Андрей Игнатьев
Мифология индуистского тантризма

2. Лингам, кхатванга и пятая голова Брахмы

Цикл шиваитских мифов из БЯТ

Три мифа, содержащиеся в БЯТ, я бы хотел рассмотреть в отдельном разделе, потому что, во-первых, эти мифы содержатся в наиболее раннем из используемых текстов, а во-вторых, они в большей степени связаны с шиваитской пуранической мифологией.

Данные три мифа содержатся в 83-й главе БЯТ. Первым из них идет миф о явлении лингама. Рассказывается, что в конце парардхи (parārdha), огромного промежутка времени в триллионы лет, Бхайрава испепеляет Вселенную, а затем украшает себя черепами воплощенных существ и поглощает Вселенную в свое тело в его тонкой форме. Видя это опустошение, владыки мира нарекают его Калешварой (kāleśvara, «Повелитель времени»), Капалишой (kapālīśa, «Хозяин черепа») и Бхайравой (bhairava, «ужасный»). Хотя он и не имеет имени, владыки различных миров дали ему бесчисленное количество других имен в соответствии с тем, как они видели его в то время (83.37–49). Затем он погрузился в йогический сон (yoganidrā). В конце другой парардхи настало время для нового творения, и Бхайрава извлекает из себя все элементы, начиная от Майи и заканчивая землей, и из своего пота создает золотое [яйцо] в ладони собственной руки. В него он помещает Брахму, сотворенного из саттва-гуны, и Вишну, созданного из раджа-гуны. Побуждаемые тамасом, Брахма и Вишну принимаются спорить, кто из них более велик, и дело доходит до столкновения с использованием взглядов, речи, рук, кулаков и затем оружия (83.50–69). Видя, что миру грозит уничтожение, Владыка посреди ужасного сплошного океана^[2] является между ними как неизмеримый столп света, вершину и основание которого они не в состоянии отыскать (83.69–78). Тогда два бога приходят в чрезвычайное изумление и воздают ему почести. Бхайрава предстает перед ними в своей истинной форме, блистающий, с грозными клыками, с украшениями в виде костей, со змеей в качестве священного шнура и держащий человеческий череп и кхатвангу – посох с черепом на конце. Вне себя от страха, Брахма и Вишну спрашивают его, что это за изумительный облик, что у него за трезубец и чей череп он носит (83.79–88). Шива отвечает, что украшающая его гирлянда состоит из тел бесчисленных владык миров, которые разрушаются снова и снова. Затем он вкратце рассказывает историю Кхатвасуры. Это был могучий асура, преследовавший богов, но Бхайрава играючи умертвил его, гордого собственной силой, и изготовил из его тела могучее божественное оружие кхатванга. После этого Брахма и Вишну снова и снова склонялись перед Бхайравой, и он преподнес им тысячи даров и побудил их заниматься деятельностью по созданию и поддержанию мира. Затем следует описание кхатванги. В своих частях кхатванга содержит всю иерархию онтологических уровней мироздания, начиная от элемента земли и заканчивая Парамашивой (paramaśiva), она объемлет также всех божеств, от змея Ананты в основании и до трех шакти (Вама, Джьештха и Раудри) на кончиках трезубца. Благодаря тому, что из его тела сделана кхатванга, Кхатвасура достигает освобождения. Посвященный, который носит кхатвангу, обретает сиддхи (83.99–121). Описываются размеры кхатванги. Она может изготовляться из разнообразных пород дерева и металлов. Тот, кто носит кхатвангу, не пятнается грехами, даже такими страшными, как убиение брахмана, матери и отца (83.122–144). Таким образом, этот миф обладает как космогоническим, так и демоноборческим и ритуальным значениями, и далее он продолжается мифом о черепе Брахмы [Hatley 2018: 476–500].

По предположению Ш. Хэтли, основой для версии мифа о явлении лингама в БЯТ послужил аналогичный сюжет из «Шивадхарма-шастры», которая, возможно, является самым ранним из трактатов, посвященных неинициационной форме шиваизма, и относящегося ко времени с V по VII вв. или даже ранее [Ibid.: 218–219]. Содержание этой истории вкратце таково: когда ничего не было, кроме сплошного океана, Брахма и Вишну поспорили, кто из них главнее. Чтобы избавить их от гордыни и дать им подлинное знание, Владыка (Шива) явился в образе неизмеримого блистающего лингама. В изумление оба бога поднимались вверх и вниз, пытаясь отыскать его начало и конец, но потерпели неудачу и тогда вознесли ему хвалу. Затем они ощутили присутствие тонкого и неописуемого лингама внутри его видимой формы. Довольный их почитанием, Шива преподнес им дар в виде способности стать творцами мира. Так возникает Шивалингам, вначале почитаемый Брахмой и Вишну, а затем всеми богами, асурами и мудрецами. В конце цикла существования Вселенной все божества входят в лингам, откуда они появляются в начале творения [Ibid.: 219].

В другом раннем тексте, «Нихшваса-мукхе», добавляется мотив, отсутствующий в «Шивадхарма-шастре»: Брахма выбирает дар у Шивы, что последний должен стать его сыном. В ВаюП, где представлена наиболее ранняя пураническая версия мифа о явлении лингама, после того как Шива является в антропоморфном облике, Брахма возносит ему длинный гимн. В КурП (I.25.52–113) после восхваления Шива предстает во вселенской форме с бесчисленными ликами и предсказывает, что появится на свет из гнева Брахмы. Этот эпизод послужил основой для версий мифа в «Ваявия-самхите» и ЛП (I.17–19). Версии «Ваявия-самхиты», БЯТ и ЛП объединяет то, что дело доходит до физической схватки между Брахмой и Вишну («Ваявия-самхита» 34.21–32; ЛП I.17.31–32; БЯТ 83.65–72). Особенностью версии БЯТ также оказывается то, что она явно связана с космогонией. Этот космогонический контекст получит развитие в «Ваявия-самхите» и ЛП. Кроме того, в ВаюП (55.13–57), «Ваявия-самхите», КурП (I.25.67–101) и ЛП (I.17.32–59) Брахма и Вишну обращаются соответственно в гуся и кабана, чтобы отыскать конец лингама [Крамриш 2017: 187–188; Мифы 1992: 643; Hatley 2018: 226–230; Śrī-Liṅga-purāṇa 2017: 73–80].

По мнению С. Крамриш, миф о явлении лингама представляет собой своего рода продолжение истории об отпадении лингама в лесу деодаров [Крамриш 2017: 187].

Еще одну своеобразную версию мифа о явлении лингама мы находим в шактистской ДБхП (V.33.19–47). В ней Брахма и Вишну отправляются на поиски лингама в своем собственном облике, а не в обличьях животных. Вишну, не отыскав конца, повернул назад. Брахма же, взяв по дороге упавший лист кетаки^[3], вернулся и заявил, что он достиг вершины лингама, откуда и взял этот лист. Когда же Вишну попросил представить ему свидетеля, лист кетаки заявил, что Брахма сказал правду. Тогда Шива разоблачил эту ложь, и Брахма устыдился [Девибхагавата-пурана 2018, 3: 119–120].

Если миф о явлении лингама широко известен, этого не скажешь о мифе о возникновении кхатванги. Этот миф может служить отзвуком известного сказания о Дадхиче из «Араньяка-парвы» Мбх (III.98). В нем боги, преследуемые асурами калеями во главе с Вритрой, обращаются к святому мудрецу Дадхичи и просят у него его кости. Дадхичи соглашается, и из костей мудреца Тваштар изготовляет могучее оружие – ваджру, которым Индра уничтожает асуру Вритру [Махабхарата 1987: 222–223]. При этом, если в истории Дадхичи доминирует именно демоноборческая тематика, то в истории Кхатванги – космогоническая. В свою очередь, как показывает Хэтли, миф о Кхатванге послужил основой для более пространного сказания в ДП (глава 119) [Śrī-Devīpurāṇam 2013: 431–435; Hatley 2018: 251–272]. По мнению исследователя, то, что автор ДП заимствовал и развил сюжет из БЯТ, свидетельствует о том, что в конце I тыс. н. э. БЯТ пользовалась популярностью на территории от Кашмира (где ее читали и цитировали) до Непала (где были обнаружены рукописи) и Бенгалии (где, как предполагают, и была написана ДП) [Hatley 2018: 272].

Теперь обратимся к мифу об отсечении пятой головы Брахмы, содержащемуся в БЯТ. Этот миф излагается как продолжение сказания о явлении лингама и возникновении кхатванги. Хэтли отмечает, что мифы о явлении лингама и об отсечении пятой головы очень популярны в санскритской литературе, однако не принято объединять их вместе [Hatley 2018: 217]. Ритуальное значение этого мифа заключается в том, что пятая голова обращается в капалу, или чашу из черепа. Известно, что капала активно используется тантриками в своих ритуалах. В раннее средневековье существовала секта капаликов, приверженцы которой постоянно носили с собой капалу, отсюда и название. Капалики отвергали жизнь в обществе и любые ограничения в пользу духовной свободы, свои «непристойные» обряды они совершали в том числе и на местах кремации (шмашанах) [Индуизм 1996: 229, 327; Bhattacharyya 2005: 252–255; Padoux 2010: 61–62]. В мифе Шива (или его ипостась), нося капалу, становится своего рода божественным прообразом подвижника-капалика [Крамриш 2017: 309]. В связи с этим Ш. Хэтли указывает на возможное значение БЯТ для исследования учения капаликов, исторические источники о которых рассказывают крайне скупо [Hatley 2018: 249].

В БЯТ после мифа о возникновении кхатванги и ее описания рассказывается, что однажды мир наполнило сияние пятой головы Брахмы, и оно затмило свет Солнца, Луны и звезд. Тогда боги и мудрецы воззвали к Бхайраве, которое проявилось как грозный, блистающий Махакала на берегах реки Гандхавати. Махакала отсек пятую голову Брахмы ногтем левой руки, взял ее и в танце отправился туда, где Вишну был погружен в занятия йогой (83.145–149). Бхайрава попросил у него милостыню; Вишну протянул свою руку, которую Бхайрава пронзил трезубцем. Фонтан крови хлынул в череп, сотрясая землю. Бхайрава закрыл череп своей левой рукой и встряхивал кровь тысячу божественных лет, отсюда его имя Мантханабхайрава (manthānabhairava, «Бхайрава Взбалтыватель») (83.150–159). Когда он посмотрел вовнутрь, из его тени появились на свет мириады йогини и вир, царица видий Чандакапалини, а также богини Ракта и Каралини. Бхайрава, Вишну и Брахма воздали почести этим божествам. Так как шакти родились из черепа Брахмы, крови Вишну и взгляда Бхайравы, череп всегда вызывает присутствие богинь. Тот, кто поклоняется черепу, поклоняется богиням; тот же, кто нарушает это предписание, нарушает обеты, данные при посвящении. Гаятри и другие мантры пребывают в черепе, и они освящают любую пищу, помещенную внутри него (83.160–170). Ишвара и прочие божества пребывают на украшениях из кости, которые носят на шее, ушах, руках, талии и т. д. Шакти являются божествами, управляющими спутанными волосами. Всякий, кто понимает это, подобен Шиве и достигает высочайшего состояния. Некогда боги соблюдали это великий обет (mahāvrata) и достигли бессмертия. Индра разгромил дайтьев, Вишну заполучил свой диск и Брахма изучил Веды благодаря этому обету. Матери, йогини и прочие также соблюдали великий обет, поэтому пусть соблюдает его любой, желающий сиддхи (83.171–186) [Hatley 2018: 501–509].

Одна из самых ранних версий мифа об отсечении головы содержится в МтП (183.84–86). Здесь Шива в ярости обезглавливает Брахму, когда последний заявляет, что является его отцом. Вследствие проклятия обреченный носить череп, Шива отправляется к Вишну, который, дав ему кровь как милостыню, отправляет его в Авимукту (Варанаси) для избавления от проклятия. После прибытия туда Шивы череп разлетается на куски, образовав святое место Капаламочана (kapālamocana, букв. «избавление от чаши-черепа») [Hatley 2018: 231–232]. Таким образом, этот миф объясняет не только появление капалы как ритуального предмета, но и возникновение святого места.

В последующих текстах появляется немало самых разных версий, где называются различные причины отсечения пятой головы. В ПП (V.14.112–113) такой причиной становится гордыня Брахмы. В КурП (II.31), ШП (III.8) и СП (I.24) воспроизводится версия МтП, где Шива оказывается недовольным тем, что Брахма называет его сыном. В СП (II.3.2.3–4) звучит тема инцеста: Брахма, создав сыновей, не получает удовлетворения и порождает с помощью произнесения священного слога (или мантры Гаятри) богиню Гаятри (Савитри). Очарованный ее красотой, Брахма создает себе четыре лица, чтобы смотреть на нее, не отрываясь. Заметив вожделение отца, Савитри отправляется на небеса, тогда у Брахмы появляется пятое лицо, обращенное вверх. В итоге Шива отрубает пятую голову Брахмы [Крамриш 2017: 302]. В ШП (I.7.4–29; 8.1–4, 52) Брахма остается без пятой головы в наказание за то, что лжет о том, что якобы он в облике гуся смог отыскать конец лингама. А согласно ВрП (97.5–7) Творец был наказан за то, что назвал Шиву Капалином [Там же: 306–307].

Иногда Шива сам отрубает голову, а иногда это делает его ипостась, как это происходит в ШП (III.8.60), СП, ВрП (97.6–7) и КурП (II.31.52). В частности, в ШП это делает Бхайрава по приказу Шивы, а в СП, ВрП и КурП – Калабхайрава (Калараджа, Калапуруша), «повелитель времени» [Там же: 304–307]. В пуранах делается акцент на греховности этого деяния: отрубив пятую голову Брахмы, Шива (или его ипостась) совершает страшный грех убиения брахмана и поэтому череп намертво прирастает к его руке. Чтобы искупить этот грех, бог отправляется в святое место Капаламочана, которое чаще всего связывается с Авимуктой в Варанаси. Помимо МтП, Авимукта также фигурирует в ПП («Сришти-кханда» 14.182–213) и КурП (II.95–111). Согласно же СП и Мбх, Капаламочана находится на Курукшетре. ВмП (3.40–51) предлагает комбинированный вариант: Шива очищается от греха убиения брахмана в Варанаси, но череп от его руки отпадает только на Курукшетре [Hatley 2018: 243–247].

В БЯТ эти мотивы греховности и очищения в святом месте отсутствуют. Бхайрава здесь настолько выше других божеств, что, по-видимому, тема греховности оказывается к нему неприменима. Зато на первый план выходит ритуальное значение капалы, как свидетельствуют шлоки, следующие непосредственно за изложением мифа, а также утверждение культа женских божеств, которые здесь, произойдя из черепа Брахмы, крови Вишну и взора Шивы, как бы воплощают сущность трех высших богов индуизма. Подобного этому эпизода мы не находим в пуранах, за исключением ДП (119.75), где сама Великая Богиня, умилостивляемая Вишну, является из наполненного кровью черепа. Эпизод с рождением женских божеств из черепа имеет также параллель с версией ПП (I.14.30–32), где из черепа Брахмы, крови Вишну и взора Шивы происходит божественный воин по имени Каритин, или Нара, который вступает в битву с Кундалином, воином, появившимся на свет из брови разгневанного Брахмы. Подобные эпизоды, где из черепа Брахмы появляются некоторые существа или предметы, мы находим и в других пуранах, но нигде не упоминаются женские божества [Ibid.: 238].