Андрей Игнатьев
Мифология индуистского тантризма
ЙТ упоминается в списке тантр, содержащемся в ВрТ, и в иных списках [Bhattacharyya 2005: 77]. Об ассамском происхождении свидетельствует привязка ЙТ к местным географическим и культурным реалиям: мифы, связанные с богиней Камакхьей и ее святым местом, Камарупой вообще и рекой Брахмапутра, ассамские обычаи и традиции. Вторая часть тантры посвящена географическому описания Камарупы.
Еще одним важным источником для нас является ШСТ. Агехананда Бхарати даже отнес ее к числу наиболее важных индуистских тантр. Он сообщает, что шакты по всей Индии рассматривают данное произведение как чрезвычайно важный текст, и по популярности из тантр его превосходит только МНТ [Bharati 1975: 75, 328]. ШСТ была создана примерно в то же время, что и ЙТ, но, как предполагается, в другом месте. Б. Бхаттачарья пришел к выводу, что она была составлена между 1555 и 1607 г. [Goudriaan 1981: 69] (в России это эпоха царствований Ивана Грозного, Федора Иоанновича, Бориса Годунова и Смутного времени). По замечанию Т. Гудриана, конечный срок в 1607 г. является совершенно неопределенным, так как он основывается на датировке жизни Кришнананды, автора «Тантрасары»[1]. В. В. Двидеда утверждает, что он был закончен в 1645 г., но та датировка также ненадежна. Несмотря на эту неопределенность, Т. Гудриан полагает, что все же можно датировать ШСТ концом XVI в. – первой половиной XVII в. [Ibid.]. Такой же датировки придерживается и Н. Бхаттачарья [Bhattacharyya 2005: 87]. При этом некоторые части (например, легенда о явлении Чхиннамасты (IV.5.149–173)), по его мнению, могут являться парафразами из более ранних источников. Особняком стоит точка зрения А. Бхарати, считавшего, что ШСТ была создана намного раньше, в VIII–IX вв. Об этом, как он полагает, свидетельствует присутствие в тексте терминологии ваджраяны, а литература ваджраяны пользовалась популярностью именно в этот период. Кроме того, как указывает исследователь, на ШСТ оказала явное влияние монистическая интерпретация шактизма, предложенная Шанкарачарьей, который как раз жил в VIII в. [Bharati 1975: 75–78]. Интересно, что в тексте самой ШСТ указывается конкретная дата ее создания: после 672 г. (I.1.16). Это уникальный случай, когда в тантрическом тексте приводится дата его создания, пусть и легендарная. Если предположить, что имеется в виду эра Шака, то это 594 г. н. э. [Бэшем 1977: 519], однако это значительно расходится с мнением не только подавляющего большинства исследователей, но и А. Бхарати, стремящегося максимально «удревнить» этот текст.
Что же касается места происхождения тантры, то знакомство автора (авторов) текста с распространенными на юге и западе Индии течениями (джайны, вайкханасы), по мнению Т. Гудриана, заставляет предположить, что ШСТ была создана где-либо к югу от гор Виндхья [Goudriaan 1981: 69].
Наиболее поздними из рассматриваемых нами памятников, по-видимому, являются БНТ и ПтТ. Эти тексты представляют собой произведения компилятивного характера. Остановимся прежде всего на БНТ. Основой для создания этой тантры послужил более ранний текст, носящий название Нила-тантра (НилаТ). Вообще название НилаТ носят два отдельных текста. Первый из них сохранился до наших дней в двух версиях. Одна из этих версий содержит 17 глав и 700 шлок и посвящена она почитанию богини Нилы (Угратары). Другая версия (12 глав) включает почти такие же сведения, но излагает их в другом порядке [Goudriaan 1981: 88]. Именно эта НТ послужила, по-видимому, основой для БНТ, составляя приблизительно одну пятую объема ее текста. НилаТ содержит некоторые сведения, отсутствующие в БНТ, но их объединяет общая мировоззренческая основа, связанная с почитанием женского начала [Biernacki 2007: 151]. Вторая тантра, именуемая НилаТ, представлена рукописью, содержащей 15 глав и 750 шлок [Goudriaan 1981: 88].
Л. Бернацки предполагает, что БНТ была создана, вероятно, на основе ранних редакций, носящих название НилаТ и измененных до определенной степени, при этом многое из первоначального содержания сохранилось. О том, что версии НилаТ послужили основой для более поздней БНТ, свидетельствует, по мнению исследовательницы, факт, что Брахмананда Гири в XVI в. приводит цитаты только из НилаТ, в то время как другой санскритский автор, Раматошана Бхаттачарья, упоминает по отдельности БНТ, НилаТ и еще один текст, называемый Маханила-тантра [Biernacki 2007: 151].
Что касается места возникновения, то многие факты указывают на северо-восточное происхождение БНТ [Biernacki 2007: 152–153]. В частности, этот текст впервые был опубликован Расикмоханом Чаттопадхьяей именно в Бенгалии и бенгальским шрифтом [Ibid.: 153]. Если же мы обратимся к содержанию самой БНТ, то неоднократное упоминание питхи богини Камакхьи в Ассаме как превосходящей другие места поклонения и паломничества (5.69–73; 13.35–38; 14.1–2), возможно, подтверждает указанный тезис о северо-восточном происхождении текста. При этом данное упоминание питхи Камакхьи не связывается с известным списком четырех основных святых мест Богини (Оддияна, Джаландхара, Пурнагири и Камарупа), как это характерно для ранних тантр. Хотя данный факт и не является решающим доказательством (Камакхья могла быть почитаема и издалека), однако это в большей степени указывает на северо-восточный регион Индии, чем на какой-либо еще [Ibid.: 2007: 153].
Две из трех основных форм Богини, почитаемых в БНТ, Кали и Тара, также ассоциируются прежде всего с северо-восточной Индией [Bagchi 1980; Biernacki 2007: 153]. Происхождение культов обеих богинь будет рассказано выше.
БНТ благоволит культу Вишну, что равным образом является дополнительным свидетельством северо-восточного происхождения. В частности, в тантре (5.56–57) говорится о совместном почитании Богини и Хари (Вишну). В мифе о похищении асурами богини речи Сарасвати (11-я глава) именно Вишну играет решающую роль в разгроме асур и спасении богини [Biernacki 2007: 153].
Ассоциация Богини с Вишну-Кришной особенно характерна для Бенгалии и, шире, всей северо-восточной Индии. В частности, Шотерман отмечает, что подобная ассоциация присутствует в ЙТ [Yoni Tantra 1980: 10]. Кроме того, Кришна в текстах, относящихся к этому региону, часто объявляется воплощением Кали. Примером служит история Кали-Кришны, излагаемая в МБхП (49–58) [Махабхагавата-пурана 2018, 2: 73–133]. Т. Гудриан, указывая на то, что некоторые поздние тантры, посвященные Кали, стремятся связать культ Кали с вишнуизмом, даже называет их «Кали-Вишну-тантрами» («Kālī-Viṣṇu Tantras»). По его мнению, этот феномен следует изучать в свете возрождения вишнуизма, которое имело место в северо-восточной Индии начиная с XVI в. Шактизм как доминирующее религиозное течение в Бенгалии и Ассаме в это время, естественно, пытался включить вишнуизм в свое поле, показывая, что последний является нечто вроде аспекта культа Великой Богини [Goudriaan 1981: 82].
Также Л. Бернацки связывает появление БНТ с феноменом вишнуитского возрождения в XVI в., связанного с именами Чайтаньи в Бенгалии и Шанкарадевы в Ассаме [Ibid.: 157]. Чайтанья является общеизвестным историческим персонажем, а вот на личности Шанкарадевы надо остановиться подробнее. По происхождению это был каястха (писец), слывший знатоком санскрита. В конце XV в. Шанкарадева стал проповедовать новую форму вишнуизма, целиком основанную на бхакти – благоговейной преданности божеству [Sarma 1989: 207]. Основанное им движение, очень напоминающее движение Чайтаньи в Бенгалии (по времени он чуть предшествовал Чайтанье), вскоре завоевало большую популярность среди ассамцев. Одним из аспектов деятельности нового движения стал перевод на ассамский язык важных вишнуитских текстов, включая БхП [Biernacki 2007: 185]. Кроме того, его участники активно выступали против жертвоприношений животных [Ibid: 186]. Возможно, именно под влиянием вишнуитов автор(ы) БНТ вынужден(ы) были оправдываться, заявляя, что насилие (hiṃsā) на жертвоприношениях Богине не является грехом (doṣa) (6.81). Важно отметить, что Шанкарадева делал акцент на исключительности почитания Вишну: ни одно другое божество не должно быть почитаемо [Sarma 1989: 206]. Для шактистов Ассама это был серьезный вызов. При этом Шанкарадева активно принимал женщин в свое движение, и две женщины даже возглавили разные группировки этого движения после смерти его основателя. Первой из них была его внучка Канаклата, а второй – Бхубанешвари, дочь одного из его учеников [Barpujari 3: 236–237]. Рост влияния вишнуизма не мог не отразиться на содержании БНТ. А значит, БНТ, как и подобные ей тексты, в которых присутствует вишнуитский элемент, появились уже после периода деятельности Шанкарадевы.
Далее, Л. Бернацки обращает внимание на интересную фонологическую деталь: в тексте БНТ Нишумбха (niśumbha) именуется Нисумбхой (nisumbha), а Васиштха (vasiṣṭha) – Вашиштхой (vaśiṣṭha). Эта фонологическая особенность характерна именно для северо-востока Индии [Biernacki 2007: 154].
Некоторые моменты в БНТ особенно указывают на ее ассамское происхождение. Так, в 12-й главе повествуется о богах, бежавших от асур в горы. Примерно также поступали и ассамцы, когда на их страну нападал превосходящий в силах противник. Например, в 60-е годы XVI в. ахомский правитель Кхора Раджа бежал в холмы Нага от правителя Коч Наранараяны [Barua 1988: 294].
Заключение Сарасвати асурами в водную темницу жителям Ассама не могло не напомнить знакомую картину наводнений, имеющих место во время длительных сезонов муссонных дождей [Biernacki 2007: 154].
Рыба sol, которую Шарма упоминает, говоря о пище средневековых ассамцев [Sarma 1989: 248–249], может соответствовать рыбе śāla, упомянутой в БНТ (5.53). Наконец, в 15-й главе БНТ описывается множество святых мест, расположенных в горно-холмистой местности, которая не имеет отношения к Гималаям (5.14), и повсюду со ссылкой на питху Камакхьи, что опять-таки наводит на мысль об Ассаме [Biernacki 2007: 154].
По моему мнению, еще одним доказательством ассамского происхождения БНТ является упоминание в ее тексте в шлоках 16.8, 14–16 нираджаны (nīrājanā) – проводимого царем в месяц ашвин (сентябрь-октябрь) смотра войск, сопровождаемого религиозными обрядами [Apte 1988: 301–302]. Подобный обряд более подробно описывается и в КП (85.15–76), которая, вне всякого сомнения, была составлена в Ассаме [Kālikāpurāṇa 1991: 51–52]. Показательно, что в обоих текстах нираджана связывается с принесением в жертву коня.
Что касается датировки, то упоминания НТ и цитаты из нее, содержащиеся в таких текстах, как ЙТ (вторая половина XVI в.), «Сарволласа-тантра» (XV или XVI вв.), «Шактананда-тарангини» Брахмананды Гири (XVI в.) [Brahmānanda 1987] и «Тара-бхакти-судхарнава» Нарасимхи (третья четверть XVII в.), свидетельствуют в пользу того, что, по крайней мере некоторые версии НТ существовали уже в XV или XVI вв. [Biernacki 2007: 156].
БНТ явно не могла быть создана раньше НТ. В пользу того, что первый текст не мог появиться ранее XVI в., говорит и следующий факт. БНТ избегает упоминания других текстов, за исключением КалиТ (1.2; 14.7). Гудриан и Гупта датируют КалиТ XV в., ссылаясь на упоминание в ЙТ (15.49) [Goudriaan 1981: 80]. Значит, БНТ не могла быть создана ранее КалиТ, то есть XV в. И на самом деле она возникла гораздо позже, если учитывать ее большой размер и явно компилятивный характер.
Л. Бернацки высказывает предположение, что сказание о похищении Сарасвати (12.35–92) является мифологическим отражением недолгого периода мусульманского правления в Ассаме, имевшего место в третьей четверти XVII в. после похода наваба Мир Джумлы в 1662 г. Конфликт между Ахомом и Моголами закончился в 1682 г., таким образом, эта часть текста БНТ датируется концом XVII – началом XVIII в. [Biernacki 2007: 157]. Однако, по моему мнению, это предположение необоснованное, поскольку не осталось свидетельств, чтобы мусульмане проводили репрессивную политику против брахманов и запрещали им совершение обрядов (а в мифе, напомним, брахманы, после похищения асурами богини речи Сарасвати лишаются способности читать мантры и, следовательно, совершать обряды).
Такой же компиляцией, как и БНТ, является ПтТ. Однако, в отличие от первого текста, нам точно известно место и время ее составления. Автором ее является Раматошана Видьяланкара, составивший ее в 1743 г. по поручению Пранкришны Бисваса, помещика, чьи земельные владения находились возле Колкаты (Бенгалия) [Bhattacharyya 2005: 81].
Несколько слов о других источниках, которые, хотя и в меньшей степени, использовались в этой работе. О РЯТ А. Бхарати пишет, что время создания данного текста невозможно определить, а его популярность в Бенгалии и Ассаме указывает на бенгальское происхождение [Bharati 1975: 66]. КвТ, подобно ЙТ и БНТ, явна была создана в северо-восточном регионе (Бенгалия, Ассам), о чем говорит присущая для религиозной жизни этого региона тенденция к включению вишнуизма/кришнаизма в рамки Тантры. Появился этот текст, скорее всего, после XVI в. [Goudriaan 1981: 82]. По-видимому, к этому же месту и времени относится и НирванаТ [Ibid.: 84].
Как мы видим, почти все тантрические тексты, используемые в данной работе в качестве источника, относятся к Бенгалии и Ассаму – регионам, издревле являвшихся важными центрами шактизма и индуистской Тантры.
Теперь перейдем непосредственно к теме нашего исследования. Для удобства рассмотрения все содержащиеся в тантрах мифы можно разделить на несколько типов: 1) космогонические, 2) демоноборческие, 3) энергийные, 4) связанные с передачей священного знания, 5) ритуальные, 6) квазиисторические.
