Амвросий Оптинский Преподобный
Творения
Предисловие
Преподобный Оптинский старец Амвросий (в миру Александр Михайлович Гренков) родился 23 ноября 1812 года в селе Большая Липовица Тамбовской губернии в семье пономаря Михаила Феодоровича и его жены Марфы Николаевны Гренковых. Вся семья жила в доме отца Михаила Феодоровича, священника Феодора, который служил в храме во имя Живоначальной Троицы села Большая Липовица и вместе с тем был в должности благочинного.
Накануне рождения Александра, по случаю домашнего праздника, собралось много гостей. Марфе Николаевне неудобно было оставаться в доме, и ее перевели в баню, где она и родила своего шестого ребенка. Вспоминая об обстоятельствах своего рождения, преподобный говорил: «Как на людях я родился, так все на людях и живу».
Каждый праздник отец брал Александра с собой в храм, где он вместе с отцом читал и пел на клиросе.
Когда мальчику исполнилось 12 лет, родители отдали его в первый класс Тамбовского духовного училища. Учился он хорошо и закончил курс первым по списку. По окончании училища Александр в 1830 году поступил в Тамбовскую духовную семинарию. Учение шло легко. Более всего он любил Священное Писание, богословские, исторические и гуманитарные науки. Именно в это время были заложены основы глубокого знания Слова Божия и святоотеческих творений, которое помогало старцу в его последующей жизни.
За год до окончания семинарии Александр сильно заболел, так что надежды на выздоровление было мало. Все приготовились к самому худшему и послали за духовником. Тогда Александр дал обещание Господу, что если выздоровеет, то непременно пойдет в монастырь. Он никогда прежде не думал о монастыре и вдруг, неожиданно для себя, дал обет стать монахом. Юноша выздоровел, но исполнить обет не спешил.
В 1836 году он успешно закончил семинарию и поступил домашним учителем в дом к богатому помещику, а 7 марта 1838 года был утвержден в должности учителя греческого языка в Духовном училище города Липецка. Как преподаватель Александр Михайлович оставил о себе добрую память: умный, вдумчивый, он был незаменимым воспитателем юных душ. Но для него самого это было время тяжелых переживаний: укоры совести о неисполненном обете все сильнее тревожили душу. Вот как сам старец описывал свое состояние в то время: «После выздоровления я целых четыре года все жался, не решался сразу покончить с миром, а продолжал по-прежнему посещать знакомых и не оставлял своей словоохотливости». Он искал утешения в молитве и все ночи молился пред иконой Царицы Небесной, именуемой «Тамбовская».
Летом 1839 года по дороге на богомолье в Троице-Сергиеву Лавру Александр заехал за советом к троекуровскому затворнику Иллариону, и старец сказал ему: «Иди в Оптину, ты там нужен».
Вернувшись в Липецк, Александр продолжал еще сомневаться, пока не решился окончательно в октябре 1839 года, уйдя из дома в Оптину тайно от всех.
Приехав в Оптину Пустынь, Александр пошел к старцу Льву, который с христианской любовью принял Александра и благословил первое время жить в гостинице и переписывать книгу о борьбе со страстями «Грешных спасение» (перевод с новогреческого). 2 апреля 1840 года его зачислили в число братии монастыря и одели в подрясник. Первое время послушник Александр был келейником и чтецом у преподобного старца Льва, затем работал в хлебне, варил хмелины (дрожжи), пек булки. Но недолго ему пришлось пожить в монастыре: в ноябре 1840 года его перевели в скит помощником повара, где он и трудился в течение года. Работа отнимала большую часть дня, и ему мало приходилось бывать на богослужениях, что и приучало его к внутренней непрестанной молитве.
Преподобный старец Лев перед своею кончиной, передавая послушника Александра преподобному старцу Макарию, сказал: «Вот человек больно ютится к нам, старцам. Я теперь уж очень стал слаб. Так вот я и передаю тебе его из полы в полу, владей им, как знаешь».
С осени 1841 года по 2 января 1846 года послушник Александр был келейником у преподобного Макария. Он помогал старцу в обширной переписке, что впоследствии помогло и ему самому при духовном окормлении многочисленной паствы.
Летом 1841 года послушник Александр был пострижен в рясофор, а 29 ноября 1842 года – в мантию с именем Амвросий в честь святителя Амвросия Медиоланского. 4 февраля 1843 года монаха Амвросия рукоположили в иеродиакона, а 9 декабря 1845 года епископом Николаем Калужским он был рукоположен в иеромонаха. Практически сразу после посвящения о. Амвросий тяжело заболел. В октябре 1846 года он был тайно пострижен в схиму с сохранением прежнего имени и вскоре был вынужден по состоянию здоровья выйти за штат монастыря и стал числиться на иждивении обители. С тех пор он не мог совершать Литургии, так как был очень слаб. Лечение не помогало, болезнь затягивалась. Но тяжелая и продолжительная болезнь была явным действием Промысла Божия: ему открывался путь духовничества и старчества. Еще при жизни преподобного Макария, с благословения старца, некоторые из братии приходили к отцу Амвросию для откровения помыслов. Так старец Макарий постепенно готовил себе достойного преемника.
После кончины преподобного Макария 7 сентября 1860 года отец Амвросий переселился в домик вблизи скитской ограды, справа от колокольни. На западной стороне его была сделана пристройка, называемая «хибаркой», сюда к старцу за советом приходили женщины: в скит их не пускали. Более тридцати лет про жил здесь преподобный Амвросий, самоотверженно служа ближним.
Повседневная жизнь преподобного Амвросия начиналась с келейного правила. Он вставал в четыре часа утра, приходили келейники и прочитывали утренние молитвы, двенадцать избранных псалмов и первый час. После непродолжительного отдыха старец слушал часы: третий, шестой с изобразительными и, смотря по дню, канон с акафистом Спасителю или Божией Матери, которые он выслушивал стоя. Вечернее молитвенное правило состояло из малого повечерия, канона Ангелу Хранителю и вечерних молитв.
За советом, и утешением к старцу обращались не только простые люди, но и известные общественные деятели и писатели: Ф.М. Достоевский, В.С. Соловьев, К.Н. Леонтьев, Л.Н. Толстой, М.Н. Погодин, Н.Н. Страхов и другие. Старец принимал всех с одинаковой любовью, благорасположением и сердечной простотой. Чем же так привлекал к себе сердца людей преподобный Амвросий? На нем очевидно для всех почивала благодать Божия. Преподобный Амвросий стяжал дары Святого Духа: старческую рассудительность, евангельскую любовь, прозорливость, дар исцелений. Познав на личном опыте спасительность смирения, старец стремился научить этому и своих духовных детей. Часто он говорил поучения в простой форме поговорок или присказок. Так, на вопрос «Как жить, чтобы спастись?» преподобный давал такие ответы: «Нужно жить нелицемерно и вести себя примерно, тогда дело наше будет верно, а иначе будет скверно» или «Жить – не тужить, никого не осуждать, никому не досаждать, и всем – мое почтение».
Несмотря на множество посетителей и постоянное свое недомогание, старец Амвросий оказывал посильную помощь преподобному Макарию в книгоиздательстве. Но если при преподобном Макарии издавалась только святоотеческая аскетическая литература, то при старце Амвросии стали печататься еще и церковно-исторические труды Оптиной Пустыни.
Особое внимание уделялось жизнеописаниям и творениям оптинских старцев и святых отцов. Изданные книги рассылались по библиотекам монастырей, академиям, семинариям, епархиальным архиереям и раздавались богомольцам. Оценивая издательскую деятельность Оптиной Пустыни, святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Все русское монашество обязано особенною благодарностью Оптиной Пустыни за издание многих творений святых отцов…»
Особенное попечение старец имел о Шамординской женской обители, устроенной в 1884 году по его благословению недалеко от Оптиной пустыни. В обитель, в отличие от других монастырей, принимали неимущих и больных женщин. Заботами, трудами и молитвами старца Амвросия обитель постоянно росла. Для непосредственного наблюдения за хозяйством преподобный Амвросий приезжал в Шамордино ежегодно. Много внимания уделял старец общине: духовным беседам с сестрами и настоятельницей. Именно здесь суждено было преподобному Амвросию встретить свою кончину.
2 июня 1890 года он, по обыкновению, выехал в Шамординскую обитель на лето. Старец посетил постройки в Руднево, беседовал с настоятельницей о насущных делах, принимал сестер. Пробыв более двух недель, он стал собираться обратно в Оптину. Был назначен и день отъезда, но старец почувствовал такую слабость, что не смог покинуть обитель. Он три раза пытался вернуться в Оптину, но по причине своего нездоровья задержался здесь более чем на год.
К осени 1891 года болезнь так усилилась, что старец потерял слух и голос. 8 октября преподобный Иосиф его пособоровал, а на следующий день причастил. 10 октября 1891 года, в половине двенадцатого, вздохнув и с трудом перекрестившись, старец Амвросий мирно и тихо отошел ко Господу.
15 октября 1891 года тело старца Амвросия было предано земле с юго-восточной стороны Введенского собора рядом с его учителем, преподобным Макарием.
Письма старца Амвросия к духовным чадам – как драгоценное свидетельство духовной мудрости и опытности; появились в печати сразу после смерти старца и неоднократно переиздавались. Они представляют из себя ответы на самые разнообразные вопросы: богословские, нравственные, житейские. Для всех находились необходимые и важные слова, укрепляющие в вере, вновь поднимающие на духовную брань, возвращающие надежду на спасение.
В основу настоящей книги была положена симфония, составленная в 2002 году издательством Оптиной пустыни. Книга была дополнена материалами из неиспользованных писем, адаптирована для современного читателя. Цитаты из Славянской Библии заменены на соответствующие из Синодальной, за исключением Псалтири, которая приводится в переводе П. Юнгерова.
Преподобный отче наш, Амвросие, моли Бога о нас!
Симфония по творениям преподобного Амвросия, старца Оптинского
Антихрист
Дух антихристов от времен апостольских действует через своих предтечей, как пишет апостол: Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь (2 Фес.2:7). Апостольские слова «удерживающий теперь» относятся к предержащей власти и церковной власти, против которой предтечи антихриста и восстают, чтобы упразднить и уничтожить оную на земле. Потому что антихрист, по объяснению толковников Святого Писания, должен прийти во время безначалия на земле. А пока он еще сидит на дне ада, то действует через предтечей своих. Сперва он действовал через разных еретиков, возмущавших Православную, Церковь и особенно через злых ариан, людей образованных и придворных, а потом действовал хитро через образованных масонов, а наконец, теперь через образованных нигилистов стал действовать нагло и грубо, паче меры. Но обратится болезнь их на главу их, по сказанному в Писании. Не есть ли крайнее безумие трудиться изо всех сил, не щадя своей жизни, для того, чтобы на земле повесили на виселице, а в будущей жизни попасть на дно ада в тартар на вечное мучение.
Но отчаянная гордость ни на что смотреть не хочет, а желает всем высказать свое безрассудное удальство (2, ч. 1, с. 38).
Ты боишься дожить до времен антихриста. Милостив Господь. Мы с тобою до этого едва ли доживем, а только нас немного попугают предтечи антихристовы, восстающие против церковной и предержащей власти, так как антихрист должен прийти во время совершенного безначалия, о котором и хлопочут предтечи антихристовы (2, ч. 3, с. 122).
Афон
…Афонские преподобные, кроме присномолитвенности, исполнения келейных правил по силе и ожидания ежеминутных искушений, имели смирение и самоукорение. Смирение их со стояло в том, что они считали себя хуже всех и хуже всей твари, а самоукорение в том, что во всяком неприятном и прискорбном случае возлагали вину на себя, а не на других, что не умели они поступить как следует, и от того выходила неприятность и скорбь, или попущалось искушение за их грехи, или к испытанию их смирения и терпения и любви к Богу; так рассуждая, они не позволяли себе кого-либо судить, кольми паче уничижать и презирать (2, ч. 3, с. 60).
…Писала ты, что видела сон, в котором представлялось тебе, что будто бы ты находишься на Афонской горе и нарвала целый букет благоуханных розовых цветов. Под такими цветами можно разуметь святоотеческие писания тех преподобных мужей, которые, живя на Афоне и в других местах, делом исполнили божественные заповеди и словеса и по любви духовной к нам оставили свои спасительные наставления, чтобы и мы, слабые, черпали из них, и собирали как благовонные цветы, и услаждали оными духовную свою гортань от горести, ею же сопротивник наш нас напои. Виденный тобою в сновидении юный монах, вышедший из одного афонского храма, может означать твоего Ангела Хранителя. Поэтому и слова, сказанные им: «Здесь гуляй, но знай, – не смей заниматься суетными помыслами мира сего, твори молитву в уме», – должно помнить и не забывать, и самым делом исполнять. Гора Афон называется жребием Божией Матери. Поэтому виденный тобою сон может означать также и то, что ежели ты желаешь причисленной быть к жребию Божией Матери, то должна подражать жизни и правилам получивших спасение на горе Афонской под покровом Божией Матери (2, ч. 3, с. 58–59).
Один благочестивый старец жил там (на Афоне) в безмолвии и уединении и ученика своего всегда поучал держаться безмолвной и уединенной жизни. По кончине старца через год, по обычаю афонскому, разрыли могилу и нашли главу старца, источающую благовонное и целительное миро. Многие стали ходить на поклонение этой главе и мазались целебным миром и тем нарушали безмолвие ученика. Поэтому он с упреком сказал почившему старцу: «Отче! Ты при жизни своей всегда поучал меня безмолвию и уединению, а по смерти своей нарушаешь это».
После этих слов благовонное и целебное миро иссякло и осталась одна простая кость, и люди перестали ходить на поклонение. И говорят, что после этого находили в могилах одни кости желтые, или белые, или черные, по которым и различали состояние почивших душ, или находили нерастлевшие тела темные.
О таких всем братством молились в продолжение трех лет, ежегодно разрывая могилу и прося местных архиереев читать разрешительную молитву. Некоторые тела и по прошествии трех лет остаются нерастлевающимися. Так их и оставляют. Причину этому домышляют такую: грехи против Бога Бог прощает по молитвам других, особенно по молитвам церковным и за поминовение на Бескровной Жертве или за милостыню, подаваемую за сих умерших, а грехи против ближнего – обиду и неправду – Бог не прощает, если обидевший и неправдовавший вовремя не удовлетворит обиженного или не примирится испрошением прощения в монашестве подобные случаи могут быть за самочиние и преслушание отеческих повелений и заповедей, за нераскаянность и утаивание грехов). (2, ч. 1, с. 72).
Бдение
Сказано еще в Евангелии о пастырях, что они были на поле и содержали ночную стражу у стада своего (Лк.2:8). В полунощи пастыри бдели, и когда родился Христос, явились им Ангелы и пред ними в воздушном пространстве славословили Господа: Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение (Лк.2:14). Не могли же Ангелы славословить Господа пред спящими и сонливыми (2, ч. 2, с. 23).
Бедность
Воплотившийся Сын Божий ради спасения нашего не благоизволил жить на земле в доме богатых и славных, а родился в убогом вертепе и воспитывался в доме простого древодела. Мы же, поступив в монастырь, ради получения спасения, через прощение грехов своих, како мудрствуем?.. Не вопреки ли образу Сына Божия? Сего ради укорим себя и смиримся, и тогда обрящем успокоение (2, ч. 3, с. 83).
Безмолвие
В последнем письме пишешь о крайнем безмолвии и уединении. На это скажу тебе, что и всякое дело делается не вдруг, а постепенно, кольми паче безмолвие и уединение не вдруг можно усвоить, а нужна большая постепенность. Прежде всего знай, что, по слову святого Лествичника, безмолвие телесное означает благочиние чувств телесных, т. е. очей, слуха и языка, равно и чрева, а безмолвие внутреннее состоит в благочинии помыслов, чтобы отвергать не только страстные помыслы, но и гневные и осудительные, равно тщеславные и подозрительные. Начинать нужно с Божией помощью с благоразумного молчания. На вопросы отвечать кратко и кротко, по потребности; по кельям без надобности не ходить и о ненужном не толковать; где придется быть, особенно беречься судить и осуждать, кольми паче никому ничем не досаждать. А если по немощи, по старой привычке согрешишь в чем и напутаешь, приноси в этом покаяние сперва пред Богом, а потом и пред духовным отцом (9, с. 430).
Ты все не перестаешь бредить безмолвием, не разумея того, что обольщение вражие окружает и преследует тебя. 11-го августа ты ощущала благоухание в келье твоей. Не явное ли это обольщение, о котором тебе было показано в писаниях. Симеона Нового Богослова На другой день ощущала ты вечером в келье сильный страх. Это есть следствие искусительного благовония и явное доказательство того, что ты преклонялась принять оное за правильное. Далее, среди страха внушение читать 12 псалмов и в начале чтения в мысли слово «дурочка» исполнены великого искушения и опасности, особенно то внушение, чтобы идти ночью в часовню на кладбище и там молиться. Бог тебя спас, что от слабости телесной не могла идти туда: не мудрено было тебе повредиться в уме от страха, если бы Господь не сохранил тебя, попустив немощь телесную и расслабление; знай, что по мысленным внушениям, и то с рассуждением и великим рассмотрением, живут одни только совершенные. А новоначальные и немощные и страстные должны жить под правилом и молиться молитвой благословенной. Когда к вечерне благовестят или к другой какой службе, нечего тебе рассуждать, читать ли тебе книгу или идти на службу, а просто, если не больна, иди и молись в церкви и терпи толчки в церкви и на послушании, чтобы не было душевных пролежней.
Стремление твое к безмолвствию не считай внушением от Бога. Святой Исаак Сирин в 30-м Слове говорит: «Не всякое доброе желание впадает в сердце человека от Бога, только пользующее;[1] впадает подобное и от дьявола, только не пользующее, так как он влагает все или преждевременно и непосильно, или с высокоумием и тщеславием» (2, ч. 2, с. 111).
…Получил я известие, что ты отправляешься в N., должно быть, для устроения безмолвной себе кельи, а может быть, и по другим причинам. На безмолвии и в молве находясь, не забывай меня грешного и молись о мне, присно во многомятежии сущем, и особенно при слабости телесной, – ты сама знаешь, как это неудобно, по собственному опыту. Но что делать? Есть мудрое старинное слово опытных людей: «Не живи, как хочешь, а живи, как Бог приведет». Господь лучше нашего знает, что нам полезнее, и что можем вместить, и чего не можем вместить. Особенно я думаю о себе, что к безмолвию я неспособен. Немного таких блаженных людей, которые, находясь всегда в странствии и не имея где главы подклонить,[2] по евангельскому слову, соблюдают глубокое безмолвие и не возмущаются никакими теснотами и нуждами, ни узами, ни темницею, и жаждут скорбей и страданий, и жалуются, будто нечего им потерпеть. Аз же грешный, и в отраде великой находясь, расслабляюсь и не имею терпения. Помолись о мне, да воздвигнет мя Господь, имиже весть[3] судьбами, к покаянию истинному и должному приготовлению к будущей жизни. Век сей проходит, глагол же Господень пребывает вовеки (2, ч. 2, с. 132).
Пишешь, что тебе поручено в монастыре письмоводство и что вследствие этого ты отстала от молитвы, а тебе хотелось бы быть всегда в молитве или в богомыслии. Высоко берешь, очень высоко! Есть пословица: «Сядь пониже, а то угоришь». Я уже писал тебе, что когда будешь занята делом, то меньше будет мысленной путаницы. Ты с этим соглашаешься, что это правда, а потом сама себе противоречишь, что тебе необходимо уединение и тишина кельи. А забыла, какую в лаврском твоем уединении испытывала брань (2, ч. 3, с. 99).
Говорил тебе и опять повторяю: не спеши говорить всем преждевременно о твоем намерении, а особенно не спеши отказываться от кухни, от подвала и задворка. Теперь кажется тебе это не нужно, а я тебе скажу, что по времени это будет очень нужно. Не сверху и с облаков повалятся к тебе дрова и вода польется, а придется все это носить снизу. Ежели ты ищешь безмолвной жизни, то следует тебе оградить себя со всех сторон, так чтобы не было повода к смущению, когда теперь нерассудно откажешься от того, что после потребуется и будет необходимо (9, с. 430).
