История татуировки насчитывает не одно тысячелетие. Первые упоминания о знаках, нанесённых на тела посредствам иглы, относятся к третьему тысячелетию до Н.Э. в Древнем Египте. Но если учесть, что письменные источники у древних египтян появились не в одночасье, то можно предположить, что сама татуировка намного древнее письменных упоминаний о ней. То есть, татуировке, по меньшей мере, от 6 до 8 тысяч лет.
Вообще, тяга к раскрашиванию своего тела по каким-либо особым случаям, была у людей всегда. Праздники, война или достижение половой зрелости всегда отмечались особыми обрядами, уходящими своими корнями к культу плодородия (10-12 тыс. лет). Позднее к раскрашиванию присовокупилась татуировка, со временем обособившаяся в отдельный вид религиозной практики.
Татуировка в Древнем Египте была связана с культом плодородия, жизнью после смерти и социальным статусом обладателя. Это значительно повлияло на практику татуировки в других частях света, а также на верования и ритуалы, связанные с ней. Возникнув впервые в Древнем Египте, искусство нанесения знаков на тело через семитские и аравийские племена перекочевало в Индию, где, обретя свой магический аспект, отправилось дальше в Бирму (Мьянму) и Таиланд, а оттуда в Полинезию, Китай и Японию. В Центральную же Америку татуировка попала предположительно с ольмеками, как считается, выходцами из Африки.
Первичная цель нанесения знаков на тело преследовала повышение престижа человека, переход его из одного социального статуса в другой – более высокий.
Прочно введя татуировку в обиход социально-духовной жизни, люди стали замечать, что кроме очевидных изменений (возмужание, достижение детородного возраста, изменение положения в обществе), во внутреннем мире человека, получившего то или иное изображение, всегда происходит особая трансформация, поначалу заметная только ему, выражающаяся впоследствии в изменении поведения, наклонностей и привычек. Было замечено, что определенные знаки способны изменить человека изнутри, укрепить слабые стороны его личности, усилить уже имеющиеся особенности и даже придать черты характера, ранее ему не свойственные. Изменения личности под воздействием татуировки происходят всегда и неизменно.
От осознания человеком возможности внутренней трансформации с помощью татуировки зародился мистический аспект тату искусства. Так было раньше, так происходит и сейчас. В наше время люди, отказывающиеся сделать татуировку, придумывают массу оправданий. Говоря, что они боятся боли или приводят аргументы в пользу того, что их не примут на работу или не поймут друзья и родные, зачастую подсознательно избегают одного – изменений внешних и особенно внутренних. Ведь неизвестное пугает. Но даже из тех людей, кто решился на этот шаг, мало кто знает наверняка, в какую сторону они изменятся под воздействием того или иного символа, и что за мастер нанес его. В некоторых культурах считается, что чем более силен мастер в духовном плане, тем более сильными будут сделанные им татуировки. Сказать больше – чем бездуховнее мастер, чем мрачнее его личность, тем худшую энергетику он передает своему творению, которое сопровождает потом человека всю его жизнь. Несмотря на качество исполнения, подобные татуировки вносят разлад и разрушение в жизнь своих обладателей.
С развитием символизма в религии, практикующие татуировку жрецы, брахманы, шаманы и другие мастера старались привлечь божественную помощь и покровительство высших существ на сторону человека посредством нанесения на кожу особых знаков, считающихся священными и олицетворяющими могущество сверхъестественных сил. Мастера татуировки играли в таких церемониях важнейшую роль. Через них передавалась энергия святости, божественная сила символов. Получая татуировку с изображением бога или ассоциирующегося с ним знака или предмета его культа, человек чувствовал установление тесной связи с высшими силами. Отныне такой человек мог быть уверен, что в трудный час не останется без божественного покровительства, и даже после смерти он будет иметь связь с некоей оккультной силой, призванной помогать ему. У некоторых народов, например, до сих пор считается, что без соответствующей татуировки человек столкнется с большими трудностями во время путешествия в иной мир, а то и не достигнет конечной цели вообще, оставшись бродячим призраком в мире этом.
Существуют свидетельства исследователей, подтверждающих факт обретения людьми сверхъестественных сил после получения магических тату. Обычно упоминания подобных фактов касаются Бирмы и Таиланда, где магическая татуировка прочно закрепилась в религиозной и повседневной жизни народов этих стран. И хоть магические тату впервые появились в Индии около трех тысяч лет назад, наибольшее распространение они получили в странах Юго-Восточной Азии. Магическое тату искусство там практикуют как светские мастера, так и буддийские монахи, получившие свои знания от предыдущих поколений. Они являются продолжателями традиции, уходящей своими корнями в далекое прошлое. Люди, получающие от таких мастеров татуировку, поддерживают связь со своими далекими предками, проходившими тот же ритуал, и, как бы, образуют одну большую семью, обретя связь с тысячами людей, носящих те же символы в настоящем.
Несмотря на то, что церемонию нанесения магического тату окружает масса суеверий и предрассудков, положение мастеров татуировщиков сильно осложнилось бы, если бы не существовало действительного воздействия таких татуировок на носителей. Как правило, мастер сам определяет, какой знак получит его клиент, лишь взглянув на него. Сила же магических татуировок складывается из многих составляющих. Для разных целей мастер готовит разные составы красок, в которые входят особые снадобья, пепел сожженных трав, тертые драгоценные камни и многое другое. Во время работы мастер использует наговоренную иглу, читает специальные мантры. Играет немаловажную роль личность самого мастера, его духовная сила и чистота. Присутствуют все атрибуты церемониальной магии. Одним из важнейших аспектов магического процесса является вера в действенность тату самого обладателя рисунка. Защитная сила татуировки подпитывается силой веры самого носителя и именно поэтому требует ежегодного обновления на специальной церемонии, где верующих обливают освященной водой, а в некоторых случаях пробивают тату повторно.
В культуре Североамериканских индейцев татуировки наносятся на тело в точном соответствии с тем, как их увидел будущий носитель во время транса или сна. Они бывают общеклановыми и индивидуальными. Клановые тотемы – это изображения духов, покровительствующих всему племени или семье. Индивидуальные же принадлежат только тому человеку, которому они открылись в особом состоянии сознания. Как правило, высшие силы персонифицируются в определённое животное. Считается, что если сделать тату с изображением своего духа покровителя, то можно получить его энергию и силу. Такие татуировки служат двойной цели – улучшению здоровья и развитию духовных сил носителя.
Вообще, татуировки, избавляющие от боли и дающие здоровье, – явление распространённое, как в прошлом, так и в настоящем. Даже в исламе, где строго запрещены какие-либо изображения на теле, они допускаются, если нанесены для излечения болезней, устранения суставных и мышечных болей. Такие ритуалы в основном практикуются бедуинами – кочевыми племенами Аравии и Северной Африки.
Современные ученые, исследуя культуру татуирования (а также шрамирования) и народов, до сих пор поддерживающих подобную практику, пытаются разъединить религиозную и социальную значимость этих рисунков, что в свою очередь неверно. Абсурдно переносить на другие народы, в которых религия и магия напрямую связаны с повседневной жизнью, мерило Западной культуры, где церковь официально отделена от государства, а магия – не более чем суеверие. Народы, практикующие тату, какими бы примитивными они нам не казались, живут социально-духовной жизнью, в отличие от тех же европейцев. Попытка насильно отделить в сознании таких людей социальную часть жизни от религиозной приводит к деградации и постепенному вымиранию и без того малочисленных народов.
В прошлом народы практиковавшие татуировку, наносили особые узоры детям, начиная с младенчества, с целью выделить своё племя из окружающих, использующих другой рисунок или не практикующих тату вовсе. Это был способ заявить о себе, своей принадлежности к определённому роду, а внутри самого племени – показать свой статус. Женщины имели право нанести себе определенные знаки по достижении зрелости, после родов и в течение всей жизни добавляли всё новые рисунки в знак определенных событий. Мужчины также расписывали своё лицо и тело, заявляя о себе, как о воине, охотнике, убийце врагов. Во всех случаях нанесения на тело новых знаков соблюдались ритуалы, призванные подготовить человека к предстоящим изменениям в его жизни. Как правило, подобные ритуалы занимали от нескольких дней до нескольких месяцев, в зависимости от значительности, и требовали уединения будущего обладателя татуировки, особой диеты и многих других табу. Такие ритуалы помогали человеку переосмыслить его прошлую жизнь и сделать будущую более глубокой, более одухотворенной. Пройдя испытание после нескольких дней (недель) уединения, такой человек был уже морально подготовлен. Жрецу или шаману оставалось только запечатлеть свершившуюся трансформацию определённым символом. Татуировка исполняла роль некоего удостоверения личности, и было унизительно не иметь на себе узоров, украшающих тело.
Не стоит недооценивать значимость татуировки в наши дни и относиться к ней лишь как к декоративному искусству, призванному сделать носителя более привлекательным. Татуировка – это индивидуальный знак, показывающий, что по мере роста самосознания у человека развивается собственное “Я”, что требует особого выражения и индивидуальной свободы, в том числе и от предрассудков общества, что наиболее актуально в наше время.
Волк, пожалуй, единственный из всех символов, имеющий очень противоречивые значения. Из-за кажущейся двойственности этого животного, отношение к нему одних и тех же народов неоднозначное. Ему приписывают как хорошие, благородные и даже божественные характеристики, так и отрицательные черты, вплоть до демонических. Попробуем же разобраться, что к чему в этом нетривиальном и таком таинственном символе, как Волк.
Волк, как представитель животного мира, поселился рядом с человеком ещё в доисторические времена. Некоторые мифы говорят о том, что его появление у жилища людей случилось до прихода собаки. Собака была призвана защищать человека от нападок Волка, и хоть функции этих животных были определены как прямо противоположные, мифологии свойственно объединять их в единое целое, когда речь заходит о царстве мёртвых и пути в него. И Волк, и Собака являются равноценными проводниками души умершего или героя легенды, пожелавшего найти вход в потусторонний мир, и одинаково хорошо защищают своего подопечного от злых голодных духов, встречающихся по пути. В остальном значение символа Волка разнится от народа к народу и от эпохи к эпохе.
Понять причину неоднозначного отношения к Волку можно, исходя из основного занятия тех групп людей, которых мы рассматриваем в данный момент. Народы, добывающие пропитание в основном охотой, всегда почитали Волка, поклонялись ему и приписывали этому животному положительные черты хищника. Для людей, живущих разведением скота, Волк был сущим бедствием. Скотоводы-кочевники, которые хоть и кормились от своих стад, но которым порой приходилось захватывать чужие пастбища, брали себе в покровители Волка, старались подчеркнуть свой воинственный нрав и хищную натуру. Некоторые же племена индейцев Северной Америки, коренные жители Дальнего Востока и Камчатки и вовсе приписывают своё происхождение божественным Волкам и чтят их, как предков.
Сказать с уверенностью хороший Волк или плохой не проще, чем ответить на вопрос – наказание Господне, это хорошо или плохо. А именно так в общих чертах можно охарактеризовать Волка. Даже христианство, приписывающее Волку бесовское происхождение, относит это животное под покровительство святого Георгия Победоносца и полагает, что то, что Волк взял (зарезал скотину), то Бог сам ему в зубы дал. Молясь святому Георгию можно было лишь попросить, чтобы он не очень много позволял своим “псам” брать у людей. Интересно заметить, что Волк, убивая скотину из стада, всегда выбирает или самую слабую особь, или больную. В таком случае терпимое отношение людей к потере козы или коровы вполне оправдано, т.к. в живых остаются только сильные животные, приносящие здоровый приплод. Встретить Волка в лесу у славян считалось очень хорошим знаком, сулящим удачу.
В скандинавской мифологии также прослеживается дуализм Волка. С одной стороны исполинский волк Фенрир должен был положить конец этому миру, освободившись от уз волшебной цепи, которой обманом сковали его боги Асгарда, и поглотить Солнце. С другой стороны – волки Гери и Фреки были постоянными спутниками верховного бога Одина.
В древнегреческой мифологии Волк считался священным животным Аполлона, а в древнем Риме ассоциировался с богом войны Марсом. У римлян Волк вообще был в особом почёте, т.к. по легенде основатели Рима Ромул и Рем были вскормлены волчицей.
В древнем Китае Волк имел негативный окрас и олицетворял жестокость и алчность. У степняков же, постоянно нападавших на окраинные города Поднебесной и грабивших торговые караваны, Волк был родовым тотемом. Китайцы называли все кочевые окрестные племена варваров – волками и ассоциировали символ Волка с войной, как скандинавы и римляне.
На территории Европы, России и Кавказа бытуют легенды о том, что колдуны, проводя различные ритуалы, могут перевоплощаться в волков, так же как и в медведей. Известны поверья о людях-оборотнях, подверженных болезни лекантропии, превращавшихся в огромных волков под воздействием Луны в полнолуние. Они убивали людей и животных, а после ничего не помнили. Такие суеверия не придавали образу Волка ничего хорошего.
В большинстве мифов и легенд Волк всё-таки имеет негативный окрас из-за чуждости его человеку. Он посланник потустороннего мира, обиталища нечистых духов, неупокоенных душ умерших. Он приходит к главному герою сказания как проводник в иной мир, где того ждут страшные испытания, и помогает ему отнюдь не бескорыстно (чаще всего съедает коня главного героя), чем восполняет равновесие сил: “взявши – отдай”. Беря плату, Волк становится могущественным защитником в мире мёртвых, и если Птица символизирует “билет в один конец” для души, то Волк будет верным союзником героя в обоих мирах до конца и гарантирует его возвращение.
В редких случаях страшный зверь иногда мог стать помощником и защитником, но всё-таки в силу его двойственности, страх человека перед Волком преобладал. Понять истинный смысл символа Волка можно, лишь попытавшись отбросить его дуалистичность. Волк – это цельная сущность с кардинально другим способом мышления, чем у обычных животных. Совершенно другая мораль, чуждая пониманию человека, присуща этому символу. Наверное, наилучшим способом понять суть Волка, было бы самому встать на путь Волка, т.е., проще говоря, самому стать Волком. Принять Волка как тотем – значит принять на себя в полной мере путь, ценности и устремления этого символа. Но, к сожалению, Волк принимает к себе только “своих”. Он не станет “подтягивать” человека до своего уровня, он “работает” только с готовым материалом. Люди, носящие этот символ, должны полностью ему соответствовать.
Тотем Волка занимает одно из ведущих мест в иерархии покровителей из животного царства. Волк, как никто, олицетворяет дикий мир. Это высший символ свободы из всех возможных. С Волком можно подружиться, договориться, можно от него откупиться, но его нельзя заставить или выдрессировать. Он никогда не подчинится кому-то против своей воли. Известны случаи, когда волки бросали вызов противнику, намного превосходящему по силам. Волк – это олицетворение бесстрашия и фатализма – если борьба, то до победы или до смерти. В царстве других видов животных такое поведение невозможно. Это ещё раз подчеркивает свободу и силу этого знака. Наверное, поэтому он так полюбился байкерам.
Волка невозможно обмануть. Проницательные глаза этого животного смотрят не на вас, а будто сквозь вас. Интуиция безошибочно подсказывает Волку, как поступить и это иногда вводит наблюдателя в ступор, когда он видит, что Волк в похожей ситуации поступает иначе, чем раньше. Просчитать поступок Волка невозможно. И это ещё пара качеств, которыми должен обладать носитель татуировки Волка – интуиция и непредсказуемость. Волк самостоятельный, невероятно выносливый и успешный охотник. В отличие от собак, вынужденных собираться в группы, чтобы выжить, он способен прокормить себя сам и позаботиться о своём потомстве. Так же и человек, находящийся под покровительством Волка, не остановится ни перед какими трудностями и выдержит любые испытания, чтобы обеспечить себя и семью. В семье Волк – это символ высокой нравственности, чистоты и преданности. Такого порока, как прелюбодеяние у Волков не существует. Измена – такого понятия нет на пути Волка, потому что изменить в своих принципах – значит изменить себе, а Волк позволить себе такого просто не в силах. Волк верен только своей избраннице Волчице, он любит и воспитывает только своих детей.
Волк – символ справедливости и честолюбия. Он никогда не обидит слабого без веской причины. Волки живут по строгим правилам, и за нарушение их карают жестко, не деликатничая даже со своими отпрысками. Несмотря на возраст, Волки не прочь поиграть. При этом желание жертвы волчьей забавы в расчёт не берётся. Волк это могущественный противник, способный на жестокую месть. Врагом бы его не хотел видеть ни один представитель животного царства. Стая же Волков – это машина смерти.
Выбирая Волка своим проводником, человек, обладающий вышеперечисленными качествами и чертами характера, будучи лидером по природе, обретает в духовном мире верного друга, помощника, защитника и мощного покровителя. Если же какие-то черты Волка человеку не свойственны или даже противоположны, лучше подыскать себе другой тотем, ведь в лучшем случае человек получит лишь красивую татуировку, не более…
Змея – один из древнейших символов, известных человечеству и, на первый взгляд, один из самых противоречивых. Но так ли это? Вот некоторые из значений, приписываемых Змее: жизнь и смерть, мудрость и коварство, знание и хитрость. Так на каком же из них остановить внимание человеку, пожелавшему сделать татуировку Змеи? Попробуем разобраться в этом неоднозначном для трактовки символе.
Все символы и знаки, известные на данный момент людям, представляют собой некое зерно, заряженное какой-либо энергией и несущее именно её и, следовательно, законченное по своей сути. И только Змея символизирует саму Энергию и Силу как таковую. Энергия, олицетворяемая Змеёй, по определению неуничтожима, бесконечна и является основой существования. Она текуча и непостоянна, она создаёт и разрушает всё видимое и невидимое, придаёт силы и отбирает их, накапливается и рассеивается вечно и бесконечно. Но Сила эта несознательная и для своего проявления требует носителя, обладающего свободной волей, для использования её. Чем сильнее воля существа, тем большим объёмом Энергии оно будет обладать под покровительством Змеи. Это легко заметить у людей, которых можно назвать волевыми. Они способны переделать массу дел в короткое время, им всё удаётся и, кажется, они никогда не устают. Их воля является магнитом для Энергии-Змеи, нейтральной, по сути. То, как и на какие цели её использовать, зависит только от самих людей. Обладающий Силой человек может использовать её по своему усмотрению, как для разрушения, так и для созидательных целей. Сама Сила не становится от этого ни плохой, ни хорошей. Она всегда неизменна в своей основе.
Древний символ гностиков – Уроборос, Змей, кусающий свой хвост и окрашенный в чёрный и белый цвета, прекрасно отображает дуализм Силы. Этот символ Змеи, был известен с незапамятных времён. Более поздняя его интерпретация – иудейская шестиконечная звезда, состоящая из двух треугольников, чёрного, направленного остриём вверх и, вписанного в него, белого с остриём, направленным вниз. Они символизируют стремление низшего материального начала вверх и снисхождение высшего духовного начала вниз. Также известен символ Инь-Ян, широко распространённый в странах Юго-Восточной Азии, говорящий о вечном круговороте положительной и отрицательной энергий и поддерживающих внутренний и внешний мир в равновесии.
Из выше сказанного, можно заключить, что Змея, олицетворяя Энергию, может иметь как самое низшее материальное значение, так и наивысшее, духовное проявление человека. Можно сказать, что как символ духовного восхождения от примитивной животной жизни к высшим мирам, Змея является самим путём, по которому идёт неофит (ищущий), проходя все стадии формирования личности. Сталкиваясь с коварством, ложью, подлостью, хитростью, агрессией и выходя победителем из различных жизненных ситуаций, человек обретает новые знания и возможности. Он становится мудрее и сильнее и, наконец, подходит к моменту, когда он должен собрать весь свой опыт, накопленные знания, всю свою внутреннюю энергию и силу, чтобы победить последнего врага – своё “Эго”. Тогда он проходит порог посвящения и становится таким человеком, которого в разных культурах разных времён называли святым, архатом, тиртханкаром и другими похожими именами. Такой подвиг в древних мифах и сказаниях отражался в сражении главного героя с огромной змеёй, трёхглавым драконом, змееголовой Гидрой или Медузой Горгоной. За победу он получал невообразимые сокровища или великие силы. В символизме татуировки такая победа может изображаться в виде отрубленной головы змеи, иногда проткнутой ножом, где нож (кинжал) символизирует действенную положительную энергию (Ян), а голова змеи – пассивную, холодную, отрицательную энергию (Инь). Если же человек, идущий по пути духовного совершенствования, не выдержал испытаний, ниспосланных ему, то он становился чёрствым, эгоистичным, жестоким. Это означало, что яд Змеи проник в него, сделав его слепым орудием на пути других ищущих. Такой человек останавливался в своём духовном развитии, как это отображено в древнегреческом мифе о Медузе Горгоне – превращавшей свои жертвы в бессмысленные каменные статуи.
Жизнь многогранна и силы, которые встречаются нам на пути, разнообразны. Именно это разнообразие и нашло выражение в символе Змеи, которая может и убивать и исцелять. Целебные свойства змеиного яда были известны ещё во времена царств Шумера и Аккада, где змеи почитались, как священные животные. Особое отношение к змеям выказывали и жители древнего Египта. Символ кобры с раскрытым капюшоном – Урей украшал лобную часть головного убора фараона вместе с головой стервятника, олицетворяя полную власть фараона в Верхнем и в Нижнем Египте, повторяя значение чёрно-белой шестиконечной звезды, где стервятник – материальное, а кобра – духовное начала. Также Урей был неотъемлемой частью крылатого Солнца у древних египтян, являясь солярным символом, несущим плодородие, свет и жизненную силу всему сущему.
Также как в Древнем Египте, в Древней Греции Змея была атрибутом богов. Со змеёй в руках изображались Артемида, Геката, Персефона. Но в отличие от Египта, символ Змеи в Греции имел преимущественно женское начало и означал изменчивость, непостоянство, текучесть. Лишь змей Посейдона – Тифон, убитый Прометеем, символизировал мужское начало, и имел отрицательное значение.
В ранг самой богини Змею возвели в Индии. Йоги в своих изысканиях открыли неисчерпаемый запас энергии в теле человека. Спрятанный у основания позвоночника, он показался им похожим на змею, свёрнутую кольцами в четыре с половиной оборота. Энергию, скрытую в этом источнике йоги назвали – Кундалини. Обычно она спит, но пробуждаясь в определённые моменты спонтанно или с помощью специальных упражнений, эта энергия, подобно настоящей змее, извиваясь, поднимается вверх по позвоночнику, достигая головного мозга и попутно раскрывая энергетические центры человеческого тела (чакры). Пробуждение Кундалини у йогов олицетворяет наивысшее достижение. Если Кундалини полностью пробудилась, считается, что человек заканчивает свой цикл воплощений на Земле, хотя может вернуться на Землю по своей воле ещё раз. У греков такой символ духовного совершенства нашёл выражение в кадуцее Гермеса Трисмегиста (у римлян – Меркурия), где две змеи (Инь-Ян, Ида и Пенгала) обвивают жезл (позвоночный столб), венчающийся крыльями.
Для людей, испытавших на себе пробуждение Кундалини, независимо от того, хотели они этого или нет, пути назад, в обычное состояние сознания, уже не существует. Змеиная энергия, однажды пробудившись, преображает человека, как внешне, так и внутренне. Разрушая болезни тела (а в редких случаях и причиняя их), Кундалини также трансформирует и сознание человека, вследствие чего он приобретает новые привычки, потребности, интересы, взгляды, пристрастия, иногда кардинально противоположные тем, что были у него до пробуждения энергии. Что интересно, если человек практиковал Кундалини-йогу и намеренно, с помощью тех или иных техник, пытался пробудить Змеиную Силу, то изменения в его теле и психике сказываются на нём пагубно, в противовес спонтанному пробуждению, когда Энергия поднимается в подходящее для неё время, принося здоровье, а зачастую и экстраординарные способности своему носителю. Невольно напрашивается аналогия с настоящей живой змеёй, которая не терпит грубого вмешательства в свою жизнь и может укусить незадачливого прохожего, решившего разбудить её из любопытства.
Символ мудрой Змеи нашел отображение и в мифах Мезоамерики доколумбовой эпохи. Индейцы глубоко почитали Кецалькоатля, пернатого змея, как великого учителя и просветителя их народов, выведшего племена Центральной Америки из варварского существования, характеризующегося каннибализмом и массовыми человеческими жертвоприношениями. Он дал им науку, сельское хозяйство и политическое устройство общества.
Символ мудрости Змеи можно видеть и в современном мире. Изображение Змеи, обвившей чашу и спокойно изучающей её содержимое принятое медиками повсеместно, чётко перекликается и с индийской богиней Кундалини и с кадуцеем древнегреческого Гермеса Трисмегиста.
При всей своей агрессивности, хитрости и коварстве, Змея в древнем мире почиталась всеми народами, и лишь христианство придало ей исключительно отрицательное значение. Отцы церкви причислили сильную и мудрую Змею к воплощению Сатаны, исходя из строк Книги Бытия, где говорится о том, что искуситель явился Еве в образе Змея и соблазнил её, заставив отведать плод запретного дерева. Она, в свою очередь, накормила им Адама и вместе они были изгнаны из Эдема за содеянное. На самом деле всё намного сложнее. В Эдеме росло не одно, а два запретных дерева. Первое называлось Древом Познания Добра и Зла, второе – Древом Жизни. Плоды первого давали мудрость и знание, второго – бессмертие. Змей дал вкусить первым людям лишь плод мудрости. Бог, будучи всеведущ по определению, знал о случившемся и допустил то, что Адам и Ева обрели, наконец, мудрость и понимание сути всех вещей. В данном контексте Змей не совратил людей, а лишь явился движущей силой, выполняющей Божий замысел, подтолкнув людей к стремлению самосовершенствования, т.е. чтобы в итоге те стали подобными Богу не только в потенциале, но и в реальности. Достигать совершенства люди были посланы во внешний мир. Туда же был послан и Змей, дабы создать соответствующие условия для роста человека (трудности, препятствия, ловушки), в которых дух человеческий, пройдя горнило страданий, достигнет максимы и через посвящение огнем (Кундалини), достигнет безупречной чистоты и уподобится Богу. Здесь видно, что Змея играет в жизни человека как самую отвратительную, низменную роль (вспомним всё плохое, через что мы вынуждены проходить в течение жизни), так и самое возвышенное (достижение блаженства, состояние целостности и глубочайшей осознанности после пробуждение Кундалини). Образно можно сказать, что, чтобы попасть в Царство Божие, требуется одобрение самого Змея.
Змея, воплощающая в себе полноту и завершённость, хорошо соотносится с другими символами, такими как Дерево и Череп. Дерево – образ человека на его пути продвижения от низшего в высшему, и Змея – та движущая сила, которая толкает его по этому пути. Череп со Змеёй – наглядный символ жизни и смерти. Череп, вместитель всех помыслов, идей, устремлений человека, также говорит о бренности бытия. Вкупе со Змеёй такой символ имеет значение окончательной трансформации личности, потери человеком всех суетных желаний, ложных амбиций, самомнения. Условно человек проходит через процесс умирания, познавания сути самого себя. Он перестаёт бояться смерти, его сознание очищается, он обретает безупречность.
Энергия движется вечно, ничто и никто не может избежать пути, олицетворяемого Змеёй. Хотим мы или нет, осознаём или нет, мы все проходим экзамены жизни, продвигаясь в своём совершенствовании, или отбрасываемся назад для повторных уроков и испытаний. Это должен помнить и чётко осознавать человек, желающий сделать себе татуировку Змеи. Она всегда будет напоминать ему о том, куда он идёт, чего достиг, и что ещё осталось сделать на пути. Змея никогда не подведёт своего носителя, наделив его мудростью, проницательностью и Силой.