Адриан Крупчанский
Разумная вера
Ограничение или свобода?
Существует мнение, что религия ограничивает, делает несвободным. Действительно, жизнь человека, принадлежащего к какой-либо традиции, обычно подчинена большому количеству правил и предписаний, регламентировано буквально все: еда, распорядок дня, отношения в семье. Поэтому многие люди готовы верить в Бога, но не в рамках определенной конфессии – они не хотят терять свободу.
Но давайте попробуем разобраться, откуда берутся все эти правила и для чего они предназначены? Неужели всемогущий Бог, создавший небо и землю, действительно нуждается в том, чтобы мы держали пост или одевались строго определенным образом? Проблема с непринятием правил обычно заключается в том, что человек не пытается понять, на что они направлены и какую пользу лично ему принесут.
Поэтому первое, что хочется сказать: нет смысла следовать правилам, значения которых вы не понимаете. Но это не означает, что правила не нужны. Просто стоит во всем разобраться. Задавайте вопросы, ищите ответы. Религия уважает свободный выбор человека, и поэтому она не должна ничего требовать, но при этом религия может предложить инструменты, которые помогают идти к Богу, и часть этих инструментов связана с определенными правилами и ограничениями.
Когда я только познакомился с вайшнавами, мне сказали, что они не едят мясо, рыбу и яйца, то есть продукты, связанные с убийством. В то время употребление мяса казалось мне естественным, а вегетарианство – какой-то экзотической диетой, и я не видел никаких причин менять свои привычки. Но поскольку эти же люди дали очень разумные ответы на множество моих вопросов, я все же решил разобраться. Поговорил с врачами и биологами, прочитал несколько книг и выяснил, что действительно есть достаточно серьезные биологические, медицинские, этические и духовные причины для того, чтобы отказаться от мяса[22]. Тогда я признал эти ограничения разумными и очень легко начал им следовать, и делаю это уже около 20 лет. И когда люди спрашивают меня, есть ли смысл переходить на вегетарианство, я отвечаю, что как минимум стоит всесторонне изучить этот вопрос, а потом уже принять свое решение.
Это же касается и различных постов (которые на самом деле не только про пищевые ограничения), запретов на сексуальную жизнь вне брака (об этом можно поговорить не только со священниками, но и с врачами и психологами), распорядка дня (который учитывает разные состояния ума в разное время и помогает быть более спокойным и эффективным), определенной одежды, которую носят верующие, и так далее.
Однажды Александр Геннадьевич Хакимов, один из духовных учителей вайшнавской традиции[23], давал небольшую лекцию у нас дома. Собралось довольно много людей, многие из которых попали на встречу с духовным учителем впервые. Из всех пришедших один человек с самого начала выбивался своим настроением, было видно, что он пришел не для того, чтобы узнать что-то новое, он пришел сражаться. Когда лекция закончилась, и Александр Геннадьевич спросил, есть ли какие-то вопросы, – он закричал «да!» и быстро выпалил: «Почему русским людям надо ходить в индийской одежде?!» Сразу стало понятно, что этот вопрос был заготовлен еще до начала лекции. Александр Геннадьевич внимательно посмотрел на него и потом очень убедительно произнес: «Нет, вам не нужно ходить в индийских одеждах». Потом подумал немного и добавил: «Это непрактично. В Индии, может, это и удобно – длинная развевающаяся одежда, в ней хорошо ходить в жару. Но в России… Нет, она будет все время пачкаться. Не имеет смысла».
Видно было, что человек совсем растерялся, но потом он еще раз взглянул на лектора и понял, что тот сидит как раз в индийской одежде – дхоти. Огонек надежды загорелся в его глазах, и он сказал: «Но вы же ходите в ней!» – «Да, я хожу. Потому что эта одежда мне нравится. Но вам этого делать не надо».
Что можно возразить на такой аргумент? На спрашивающего было жалко смотреть – он выстоял целую лекцию, чтобы посадить лектора в лужу, а теперь… Но Александр Геннадьевич не был бы духовным учителем, если бы, сбив человека с позиции ума, не протянул бы ему руку поддержки. Он продолжил: «Скажите, если у вас есть девушка, которой очень нравится какой-то из ваших свитеров, – вы будете его носить?» – «Конечно… конечно буду». – «Ну так вот, Богу нравится, когда я надеваю эту одежду, потому что я делаю это для Него. Да, она не очень практичная, она маркая, она не предназначена для нашего климата. Но я хочу хоть так выразить Ему свою благодарность и любовь». На лице спрашивающего появилось задумчивое выражение, и он начал внимательно слушать ответы на другие вопросы.
В Евангелии сказано о том же: «Суббота для человека, а не человек для субботы[24]». То есть не нужно быть рабом правил, нужно включить разум и попытаться понять, для чего придуманы и как именно работают все эти правила и ограничения. И если вы увидите, что они оберегают вас от деградации и помогают двигаться по духовному пути, то они станут вашим свободным выбором, а не какими-то внешними ограничениями.
Церковь как организация
Иногда люди обращаются к религии как к источнику справедливости и нравственной чистоты, но сталкиваются с проявлениями лицемерия и различных пороков. К сожалению, сам факт признания человеком своей принадлежности к той или иной конфессии не освобождает его автоматически от всех дурных желаний и привычек. Искренне верующего можно сравнить с человеком, который, выявив болезнь, обратился в медицинское учреждение. Здоров ли он? Пока еще нет, но у него есть все шансы выздороветь, если доктора будут квалифицированными, а он будет строго следовать их рекомендациям.
Если проследить историю любой религии, особенно ставшей на какой-то территории господствующей, можно увидеть, как постепенно она обрастает имуществом, землями и политическим влиянием. С определенного момента эти мирские аспекты могут начать довлеть над духовными. Примеры несложно найти, обратившись к историческим хроникам любой страны. Процесс разрастания конфессии естественным образом ставит множество задач по управлению новыми землями, производствами, храмами и монастырями. Управление в свою очередь требует людей с деловой хваткой и определенными талантами, которые далеко не всегда сопровождаются духовной зрелостью. Получается, что для кого-то церковь становится местом для карьерного, а не для духовного роста. Также нельзя не учитывать, что влияние религии на людей во все времена старались использовать правители, ставя священнослужителей в зависимое положение, избавляясь от самых независимых и упрямых, замещая их более покладистыми.
Проблема превращения церкви в организацию реальна и вполне понятна. Однако является ли это поводом отвергнуть религию? Конечно же нет, ведь любая авторитетная религия – это данный Богом путь, по которому можно прийти к Нему. То, что некоторые люди построили на этом пути свой небольшой магазинчик, дискредитирует только их, а не сам путь. Одна из главных функций разума – способность различать. Поэтому разумный человек всегда может найти искренних и чистых людей и общаться с ними, не обращая внимания на прочих.
Ниже приведены слова представителей нескольких конфессий, которые говорят о своем отношении к церкви. Видят ли они проблему, о которой мы говорим сейчас? Конечно! Но повод ли это отвергнуть свою религию? Ни в коем случае!
«В каких бедах должен был я упрекнуть тебя, моя церковь, – и как глубока моя любовь к тебе! Как много боли я испытал от тебя – и сколь многим я обязан тебе! Ты заставляла меня краснеть от стыда – и ты же обучила меня святости. Нигде на белом свете я не встречал столько мракобесия, лицемерия и лжи – и нигде на белом свете я не прикасался к такой чистоте, благородству и красоте».
КАРЛО КАРЕТТО, «О КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ»
«Церковь никогда не должна говорить из положения силы. Она не должна быть одной из сил, действующих в том или другом государстве, она должна быть, если хотите, так же бессильна, как Бог, Который не насилует, Который только призывает и раскрывает красоту и истину вещей, Который не навязывает их, и как наша совесть, которая нам подсказывает правду, но которая нас оставляет свободными прислушиваться к истине и красоте или от них отказаться. Мне кажется, что Церковь должна быть именно такой; если Церковь занимает положение одной из организаций, которая имеет власть, которая имеет возможность принудить или направить события, то всегда остается риск, что она будет желать властвовать, а как только Церковь начинает властвовать, она теряет самое глубинное существо – любовь Божию, понимание тех, кого она должна спасать, а не ломать и перестраивать».
МИТРОПОЛИТ АНТОНИЙ СУРОЖСКИЙ, епископ Русской православной церкви
«Безусловно, определенная система ценностей или организация нужна для того, чтобы человек мог пересмотреть свои мирские ценности. Но если эта система механична и безжизненна, то даже для такой цели она непригодна. Истинный духовный учитель никогда не станет подчиняться безжизненной организации и не будет ее поддерживать. А в его руках ни одна религиозная структура не утратит живого дыхания и не придет к застою».
БХАКТИСИДДХАНТА САРАСВАТИ ТХАКУР, духовный учитель в вайшнавской традиции
Давайте еще раз вернемся к примеру с больницей. В ней могут быть доктора, которые не лечат, а лишь отчитываются перед начальством, или в ней может процветать взяточничество, кумовство, торговля лекарствами. Да и пациенты бывают разные: одни не полностью следуют рекомендациям, другие вообще не собираются лечиться, потому что неплохо устроились и вполне довольны больничным рационом. Так что же, если не все доктора хорошие – вообще нет смысла лечиться? Или все же стоит поискать честных и талантливых врачей, полностью отдающих себя и спасающих жизни? Если же в больнице, к которой вы прикреплены по месту жительства, не удается найти хороших докторов – почему бы не поискать в соседних, ведь это вопрос не прописки, а здоровья. В нашем случае – духовного.
Духовная и материальная практичность
Некоторым может показаться, что религия непрактична, и тогда зачем она нужна? Ответ будет простым: если религия непрактична – она действительно не нужна. Но правда заключается в том, что непрактична религия, только если ее не практиковать или практиковать неправильно.
Давайте разберем это утверждение более подробно. Для начала нужно понять, что же такое «практичность» применительно к религии. Религия указывает на некий идеал, а в связи с идеалом есть две стратегии: приспособить его к своей жизни или согласовать жизнь с идеалом. Представьте себе жадного эгоистичного человека. И вот к нему приходит проповедник и рассказывает о религии, требующей прежде всего отказаться от эгоизма и жадности. А другой человек говорит о том, что совершенно не обязательно избавляться от этих качеств, можно жить привычной жизнью, просто добавить в нее какие-то несложные ритуалы. Какой из этих путей покажется более практичным?
Настоящая религия задает высокие идеалы и предполагает, что мы будем стремиться к ним, а не попытаемся «заземлить» их, опустить до своего уровня и приспособить к своей привычной жизни. И практичность религии будет выражаться в том, как она помогает человеку к этим идеалам двигаться.
Надо хорошо понимать, что практичность материальная и духовная достаточно сильно отличаются. Материальная практичность помогает решать какие-то бытовые проблемы. Не зря синонимы к слову «практичный» – полезный, выгодный, удобный. Умение ориентироваться в лесу – практично. Умение починить розетку – практично. Умение убеждать собеседника – тоже практично. То есть человек воздействует на что-то внешнее (предметы или людей) и меняет его в соответствии со своими нуждами. С духовной практичностью ситуация сложнее: во-первых, потому, что мы воздействуем на себя, то есть меняться должен не кто-то, а мы сами. Физики ставят эксперименты над материей, медики имеют дело с другими людьми, а верующие – работают над собой. И результат эксперимента появляется не где-то вовне, а прежде всего в сердце практикующего и дальше – в его жизни. Во-вторых, отличие духовной практичности от материальной в том, что материальные навыки находятся в нашей власти. Если мы умеем ориентироваться в лесу – мы способны делать это всегда, если мы научились ездить на велосипеде – вряд ли мы когда-то разучимся. Но вот в духовной сфере не все зависит от нас, мы можем только прикладывать усилия, а Бог может откликнуться на наши старания или подождать. Как говорят в Индии, «дверь в храм открывается снаружи, но двери алтаря открываются только изнутри».
«Даже если человек хорошо знает священные писания, наделен могучим интеллектом или постоянно слушает о Господе, это еще не значит, что Господь откроется ему. Обрести Его способен лишь тот, кого избрал Сам Господь. Только такому человеку Господь являет Свой образ».
Мундака-упанишад 3.2.3
И когда мы учтем эти аспекты духовной практичности, мы поймем, что действительно серьезные проблемы – это наша лень и наше нежелание меняться. Чтобы их преодолеть, нужна мотивация. У нас нет возможности подробно разбирать эту тему, но к счастью, о мотивации написано много хороших книг, а духовная мотивация работает по тем же законам. Но поскольку тема очень важная – давайте все-таки вспомним несколько ключевых моментов.
Во-первых, важно четко видеть свою цель и быть уверенным, что именно ее мы хотим достичь. Это как с путешествием, скажем, в Исландию. Если вы знаете только название страны и что это где-то на севере – особого энтузиазма может и не возникнуть. Но когда вы посмотрите много красивых фотографий, почитаете про гейзеры и ледниковые лагуны, побеседуете с теми, кто оттуда вернулся, причем вернулся очень вдохновленным, мотивация сильно возрастет. Если перенести это на духовную жизнь – нужно изучать священные писания и задавать вопросы тем, кто обладает знаниями и может поделиться своим духовным вкусом. Тогда духовная цель будет становиться все более понятной и желанной. А значит, и желание практиковать будет усиливаться.
Во-вторых, нужно быть уверенным в том, что к этой цели можно прийти. Даже не просто «можно прийти», а «именно я тоже смогу прийти». Для этого необходимо как можно больше общаться с единомышленниками. И с теми, кто преуспел в духовной науке, заражаясь их энтузиазмом, и с теми, кто находится на одном уровне с нами, чтобы видеть, как люди справляются со сложностями, которые есть и у нас тоже, и с младшими, помогая им и вдохновляясь, видя их успехи.
«Каждый должен руководствоваться таким правилом: при встрече с тем, кто обладает бóльшими знаниями и опытом, нужно радоваться, при встрече с тем, кто обладает меньшими знаниями и опытом, нужно отнестись к нему с состраданием, а встретив равного, нужно подружиться с ним. Тот, кто придерживается этих принципов, избавляется от тройственных страданий материального мира».
Шримад-Бхагаватам 4.8.34
В-третьих, надо знать, как можно отслеживать свой прогресс. Одна из сложностей заключается в том, что, когда мы сталкиваемся с духовным знанием, мы начинаем одновременно видеть свои недостатки. И человеку может показаться, что он не просто не стал лучше, а, напротив, очевидно стал хуже: кажется, что появилось столько зависти, гордыни, лицемерия. Конечно, это не так, все эти качества были у человека, просто он их даже не замечал. Поэтому так важно, чтобы рядом был наставник, человек, который хорошо понимает динамику духовного роста и проблемы, возникающие на каждой из ступеней. Он поможет понять, что именно с нами происходит. И когда практикующий узнает, что все это часть пути, что с этими же сложностями сталкивались и другие, что все его проблемы и сомнения давно описаны в книгах, – ему сразу станет легче, и желание практиковать увеличится.
Есть еще много советов, которые можно дать человеку, вставшему на духовный путь, но лучше их получать в рамках конкретной традиции и желательно от человека, которому вы доверяете, поэтому мы на этом закончим, вернувшись к вопросу «практична ли религия?» Любой серьезно практикующий человек, в любой традиции, уверенно скажет вам, что да, религия практична. И что если для вас это не так, если следование духовному пути не меняет вас, вашу жизнь, и ваши отношения с окружающими – это проблема, значит, вы практикуете не то или не так, и стоит обратиться за помощью к тем, кто обладает духовными знаниями и опытом.
Давайте еще раз вспомним аналогию с больницей, так как она достаточно точно описывает наше положение, положение души, подхватившей вирус материальных привязанностей. Итак, для того чтобы вылечиться, нужно прежде всего признать, что мы больны. Ведь иногда человек настолько привыкает к болезни, что считает ее и сопутствующие ей страдания нормой. Поэтому ему важно узнать, что бывает по-другому, ему нужно увидеть здоровых людей и оценить реальные преимущества здоровой жизни. Иными словами, увидеть святых или хотя бы тех, кто достаточно продвинулся на пути к этому идеалу. И понять, что ему хочется стать таким же.
Затем нужно найти врача, то есть человека, который хорошо понимает природу болезни и методы ее лечения, а также имеет практический опыт, то есть его пациенты выздоравливают. Таким врачом является духовный учитель, который опирается на священные писания и опыт своих предшественников.
Кроме этого, человеку хорошо бы поближе познакомиться с теми, кто тоже начал лечиться. Во-первых, это подтвердит понимание, что материальная обусловленность – это все же болезнь, и она не только у него. Во-вторых, он увидит, что выздоровление возможно – рядом с ним такие же люди, как он, но их состояние явно улучшилось. В-третьих, можно делиться своим опытом и помогать друг другу. То есть для духовного искателя очень важно сообщество единомышленников.
Для того, чтобы лечение было более эффективным, доктор должен не просто выписывать лекарства и рекомендовать какие-то процедуры, а детально объяснять, что происходит, какого эффекта можно ожидать и с какими осложнениями человек может столкнуться. И корректировать лечение в зависимости от состояния конкретного пациента. Именно этот процесс можно назвать эффективным лечением. И только следующая этим принципам религия может быть названа по-настоящему практичной.
Нужны ли посредники?
«Бог в моем сердце, я в Него верю, я с Ним общаюсь в своих молитвах, а религия – всего лишь посредник, зачем она мне?» Нам бы стоило начать с этого сомнения как с наиболее распространенного, ведь оно касается не только тех людей, которые на вопрос о вероисповедании отвечают: «Я верю, но не в рамках какой-либо религии». Скорее всего, примерно так же думает большинство тех, кто причисляет себя к одной из конфессий, но при этом не следует принятым в ней правилам и практикам. Сюда же относятся люди, формально принимающие одну религию, но при этом по своему выбору сочетающие практики из нескольких, то есть, по сути, изобретающие собственные религии.
Действительно ли религия мешает отношениям с Богом, или это оправдание, которое позволяет верующему не переживать по поводу вольной трактовки философии или несоблюдения каких-то правил? Рискнем предположить, что для большинства это именно оправдание.
Мы говорили о том, что любая религия достаточно четко определяет, во что должен верить и чему следовать человек, заявляющий о принадлежности к ней. Да, верующий может пока не дотягивать до высоких стандартов в повседневной жизни и не очень хорошо разбираться в философии, но идеал задан, и каждый должен по крайней мере с этим согласиться. А также признать, что раз духовная жизнь важна, то значит, и на его уровне, каким бы он ни был, требует вложения времени и усилий.
Однако, как мы сказали, для большинства людей религия – это что-то не выбранное, а навязанное. И получается: с одной стороны работают детские установки (верить в Бога надо), на уровне здравого смысла есть ощущение, что «что-то там все же должно быть», на уровне социума тоже есть определенное давление, а с другой стороны – идеал слишком высокий, времени на все не хватает, с философией разбираться лень, священники не вдохновляют, повсюду непонятные ограничения, в общем, всё то, о чем мы говорили выше.
И здесь появляется замечательная идея – сказать, что я верю в Бога, но не надо на меня давить. Это моя осознанная позиция – я не хочу, чтобы кто-то вмешивался в мои отношения с Богом. Какие они? Особенные! Что я делаю для развития отношений с Ним? То, что подсказывает мне сердце. При этом ничего не изучаю, правилам не следую, ни в чем себя не ограничиваю, зато ношу крестик, пою мантры, а на левой руке – каббалистическая ниточка от сглаза.
И сразу становится легче. Чувствуете? Психологическое давление уходит, делать особо ничего не нужно, так что еще и времени много освобождается. Человек как бы поднимается над условностями, с пониманием и даже состраданием глядя на тех, кто остался зажат в тисках религиозных догм. Красота! Вопрос только в том, приводят ли такие отношения к Богу?
Религия – это школа, в которой человека учат, как вступить в отношения с Богом, то есть как Его полюбить. Другого предназначения у религии нет и быть не может. В этой школе, как и в обычной, есть учителя, есть учебники. Есть более и менее талантливые ученики, есть одноклассники и старшеклассники. В этой школе преподают разные предметы: разбирают философию, говорят о нравственности, учат бороться с соблазнами, помогают связать разные аспекты своей жизни с Богом, и в конце концов всё это подводит к главному предмету – любви к Богу.
Можно ли получить образование, не ходя в школу? До определенного уровня – безусловно. Но давайте посмотрим на людей, которые хотят добиться не средних, а выдающихся результатов (мы же понимаем, что в случае с религией человек ставит максимально высокую цель). Вряд ли спортсмен, решивший стать олимпийским чемпионом, будет тренироваться по придуманной им самим методике или по роликам на YouTube. Гораздо вероятнее, что он станет искать тренера, желательно такого, кто уже подготовил несколько чемпионов, и он будет следовать всем его наставлениям. Или представьте себе того, кто мечтает стать очень хорошим художником. Очевидно, он тоже будет искать учителей, будет много заниматься с ними, и после долгих лет сосредоточенной практики, возможно, сможет добиться успеха. Но даже если вы приведете редкий пример живописца, который ни у кого не учился, но при этом рисует гениальные картины, – ответьте, как много времени он посвящает рисованию? Можно ли представить, что этот человек бóльшую часть времени занимается чем угодно, кроме живописи, а потом подходит к холсту и сразу пишет великолепную картину? Как же тогда поверить, что человек, который не тратит достаточно времени на духовную практику, может серьезно продвинуться на пути к Богу?
Кто-то возразит: «Ваш пример не подходит, отношения с Богом естественны для души, для них надо не учить что-то новое, а наоборот, нужно забыть лишнее». Допустим, но почему вы решили, что забыть что-то проще, чем выучить? Представьте, что вы подходите к заядлому курильщику и говорите: «Тебе просто нужно забыть о том, что ты хочешь курить», или советуете человеку, который боится замкнутых помещений, немедленно прекратить это делать[25]. А ведь для того, чтобы вступить в отношения с Богом, нам нужно забыть «всего лишь» о своей гордыне, жадности, вожделении, зависти и эгоизме. Думаете, для этого не нужна помощь? Не нужна постоянная практика?
Иногда люди признаются: «Да, у меня нет времени и желания практиковать что-то конкретное, но в принципе это не так важно, я просто люблю Бога, что еще нужно?» Да в общем, ничего больше не нужно, есть только одно сомнение. Что же это за любовь, которая не выражается в действиях? Представьте себе молодого человека, который признается в любви девушке, но не считает нужным хоть что-то для нее сделать – подарить цветы, пригласить на свидание, исполнить какое-то ее желание. При этом на себя он тратит и время, и деньги. Ладно, он может называть это любовью, но что скажет девушка или тот, кто будет беспристрастно наблюдать за ними со стороны? Насколько ощущения этого молодого человека адекватны реальности? Этим примером мы хотели показать, что сама идея любви предполагает действия, что «любовь – это глагол». В четвертой главе мы еще поговорим о бхакти, слове, означающем любовь к Богу и переводящемся как «преданное служение».
Есть еще одно сомнение в возможности добиться успехов в духовной практике в отрыве от какой-либо религии. Просто посмотрите вокруг и назовите имена людей, которым это удалось. Человека, который по-настоящему полюбил Бога, называют святым. В каждой конфессии есть свои критерии святости, но в общем они все описывают похожих людей – смиренных, независтливых, аскетичных, сострадательных, не зависящих от внешних обстоятельств, всегда готовых прийти на помощь, во всем полагающихся на Бога. И в каждой религиозной традиции такие святые есть. И еще больше – людей, которых пока нельзя назвать святыми, но которые очень серьезно приблизились к идеалу святости. Каждый, кто всерьез соприкасался с религиями, наверняка встречал их. А много ли вы встречали таких людей среди тех, кто «верит, но не загоняет себя в рамки»?
Возможно, кто-то из вас сейчас подумал про эзотерических учителей, которых последователи считают святыми или почти святыми. Пока не будем спорить, мы коснемся этой темы позже. Но в любом случае никто не сможет сказать, что эти учителя уделяли духовной практике мало внимания. А те, кто говорят: «Я верю в Бога, просто иду своим путем, так что не надо на меня давить», в первую очередь отгораживаются как раз от необходимости слишком много времени тратить на то, что связано с духовной практикой.
В начале этого обсуждения мы предположили, что теоретически могут найтись люди, которым религия действительно мешает общаться с Богом. Как мы уже сказали, скорее всего это заблуждение, и им можно посоветовать изучить разные религии и найти кого-то, кто сможет ответить на вопросы и вдохновить своим примером. Но, конечно, нельзя исключать вариант, что перед нами новый пророк, через которого Господь хочет дать миру новую религию, поэтому все старые ему действительно мешают. Вопрос только в том, касается ли это нас, то есть считаем ли мы себя такими пророками?
