Адриан Крупчанский
Разумная вера
© Крупчанский А. В., 2023
Введение
Об авторе
Я был рожден во тьме невежества, но мой духовный учитель открыл мне глаза и озарил мой путь светом знания. Я в глубоком почтении склоняюсь перед ним.
ГАУТАМИЯ-ТАНТРА
То, что вы держите в руках эту книгу, означает, что вас, как и меня, интересуют вопросы духовного развития и поиска своего предназначения. Позволю себе предположить, что вы уже интересовались разными философскими учениями и духовными путями, задавали вопросы представителям разных религий, возможно, что-то практикуете. Наверняка в чем-то мы похожи, поэтому я хотел бы немного рассказать о своем пути и о том, почему для меня так важна и интересна была работа над этой книгой.
Мне всегда нравилось разбираться в сути вещей. Я довольно быстро понял, что самые важные вопросы неминуемо выводят нас за пределы обыденного материального опыта, и обратился к различным философским и духовным традициям. Я достаточно прагматичный человек, поэтому не искал каких-то мистических переживаний и внетелесного опыта, а смотрел на религию в первую очередь как на философскую систему, изучая, насколько полно и непротиворечиво она отвечает на возникающие у меня вопросы.
И стремление физиков вывести «теорию всего»[1], и попытки эзотериков создать «универсальную религию», на мой взгляд, базируются на очень естественной внутренней уверенности, что должен существовать единый закон, которому подчиняются все сферы жизни. Закон, который может раскрыть тайны этого мира и сделать очевидным смысл человеческого существования. Именно это я всегда искал в разных духовных традициях. Изучал православие, всерьез увлекся буддизмом (в основном чань-буддизмом[2]), потом, интересуясь всевозможными эзотерическими учениями (ох, сколько всего довелось перечитать и перепробовать!), соприкоснулся с ведической философией. И, погружаясь в нее, нашел очень целостное и гармоничное сочетание науки, философии и религии – сфер, которые, как мне казалось, не слишком охотно совмещаются.
При этом сама индийская эстетика, непривычные образы, язык и обряды не были мне близки. Говоря откровенно, они меня довольно сильно раздражали. К тому же словосочетание «ведическая культура» в то время не было так распространено, и у меня ассоциировалось в основном с кришнаитами, танцующими в Москве на Арбате и распространяющими книги в подземных переходах. Несмотря на то, что я с ними никогда не общался, я был убежден в том, что люди, выходящие на улицы в разноцветных простынях и постоянно поющие одну и ту же песню, просто не могут быть интересны такому высокообразованному и глубокомыслящему человеку, каким я себя в то время считал.
Но постепенно я обнаружил, что внешняя экзотика – всего лишь занавес, за которым находится учение, не имеющее национальной, языковой и в какой-то степени даже конфессиональной принадлежности. Эта мировоззренческая система удивительным образом ответила на все вопросы, возникавшие во время моих духовных поисков. Вдохновляло и то, что эти духовные законы распространялись на обычную жизнь, помогая сделать ее более гармоничной на физическом и эмоциональном плане. И что еще более важно, я видел, что идущие этим путем были по-настоящему счастливы.
В Евангелии сказано: «По плодам их узнаете их»[3], и плоды ведической философии оказались очень привлекательными.
Вот что ведические писания говорят о духовном знании:
«Это знание – царь знания, самая сокровенная из тайн. Это чистейшее знание, и, поскольку оно дает человеку живой опыт постижения природы своего “я”, оно является совершенной религией. Знание это вечно, и постижение его радостно».
Бхагавад-гита 9.2
Естественным образом появилось огромное желание погрузиться в такое знание. Я стал изучать книги и лекции, задавал бесчисленные вопросы, много раз ездил в Индию и встречался там с живыми носителями ведической культуры. Невероятной удачей стала возможность близко общаться с тем, кто стал впоследствии моим духовным учителем, – Бхакти Вигьяной Госвами, и с удивительными людьми, которых я с глубоким почтением называю своими наставниками: Шачинанданой Свами, Ананташри Прабху, Арчамурти Матаджи, Мединипати Прабху и многими другими. Искреннюю благодарность к каждому из них я бережно храню в своем сердце.
С каждым шагом я убеждался, что нахожусь на верном пути, что действительно «знание это вечно и постижение его радостно». У меня в сердце появилось горячее желание поделиться этими открытиями с людьми, которые, так же, как и я, ищут осознанности и осмысленности. Поэтому через какое-то время, получив благословение своего духовного учителя, я начал вести семинары по разным аспектам ведической философии и культуры, ездить на фестивали и преподавать в рамках нескольких образовательных проектов. Видя потребность в структурированной и подтвержденной цитатами и фактами информации по базовым положениям ведической философии, я написал книгу «Вечные ответы», которая разошлась многотысячными тиражами и была переведена на несколько языков. Позже мы с группой единомышленников создали образовательный проект «Клуб 108»[4], в рамках которого сейчас проходят курсы «Большой ведический практикум», «Путешествие к себе», «Школа бхакти» и другие. Взаимодействуя с разными аудиториями, я пришел к выводу, что одна из важных тем, о которой почему-то не так часто говорят, – правильное понимание роли разума и веры в духовной жизни. Объясню, что я имею в виду.
В современном мире понятие «вера» часто воспринимается как противоположность знанию, и у разумных людей возникает множество вопросов, например:
• Существуют ли в религии свои методы доказательства и экспериментальной проверки?
• Как проверить истинность священных писаний?
• Как быть открытым к духовному знанию, но обезопасить себя от обмана и эксплуатации?
• Почему, если Бог один, религий так много?
• Если душа и так связана с Богом, то зачем нужны посредники в виде религий?
• Должен ли верующий погружаться в сложную философию, или достаточно просто верить?
• Как совместить представление о добром Боге с тем количеством зла, которое присутствует в этом мире?
Ответы на все эти вопросы, конечно же, существуют, и они детально разбираются в ведических писаниях, согласно которым быстрый и гармоничный духовный рост возможен, только когда человек опирается одновременно на веру и разум, понимая их сферу применения, важность и роль.
О книге
Если формулировать идею этой книги коротко, то она призвана доказать два тезиса, сочетание которых я и назвал «разумной верой»:
1. Верить в Бога – разумно.
Религия, как и любая наука, построена на аксиомах, у нее есть свои методы доказательств и экспериментальной проверки. Если подходить к религии таким образом, мы убедимся в том, что вера в Бога может базироваться на очень разумных основаниях. И что противоречий между религией и наукой практически нет, так как у них разные области применения.
2. Вера в Бога должна быть разумной, а не слепой.
В религиозной сфере важно использовать разум, понимая, что духовная жизнь в чем-то подобна научному эксперименту. Если мы правильно практикуем – мы должны получать обещанные результаты, то есть позитивные изменения в жизни и опыт духовного счастья. Если этого не происходит, необходимо разбираться с причинами и что-то менять, а не просто следовать религиозным обрядам и предписаниям, таким образом считая себя спасенным.
В этой книге четыре главы. В первой мы рассмотрим принципы научного познания и покажем роль веры в точных науках, таких как математика и физика. Мы приведем мнения ученых – верующих и атеистов – и покажем области применения науки и религии.
Во второй главе мы поговорим о религии. О том, чем вера отличается от суеверия, и о том, как отделить вопросы к самой религии от претензий к странным, а иногда и преступным действиям, совершающимся от ее имени.
В третьей главе мы разберем некоторые логические аргументы за существование Бога, принятые на Западе, и поговорим о том, как доказывают существование Бога на Востоке.
В четвертой главе мы познакомимся с основами ведической философии и увидим, как логично и убедительно она отвечает на острые вопросы, которыми разумный человек неизбежно задается на своем духовном пути.
О читателе
Мировоззрение человека на санскрите называется даршан, «способ видения мира». Мировоззрение определяет наше отношение к себе и окружающим, влияет на все наши действия. Проблема в том, что мировоззрение обычно формируется, как бы странно это ни звучало, без нашего активного участия. Именно поэтому человек редко может найти баланс разума и веры интуитивно, без осознанной попытки разобраться в этом вопросе.
Альберт Эйнштейн остроумно заметил, что «здравый смысл – это сумма предрассудков, накопленных человеком до восемнадцати лет». Действительно, обычно мы принимаем решения и реагируем на разные жизненные ситуации в соответствии со сценариями, заложенными еще в детстве. Давайте посмотрим, почему это происходит.
С самых первых дней жизни человек живет только верой. Беспомощный, неспособный самостоятельно двигаться и общаться, ребенок полностью доверяет маме. Он верит в то, что она обязательно накормит, согреет и защитит. Потом появляются другие люди, и малыш впускает их в свою жизнь без раздумий и колебаний. Эрик Эриксон, известный психолог, специалист по возрастной психологии, пишет, что базовое отношение к жизни (доверие или недоверие, ощущение отчаяния или надежды, понимание ответственности за свои действия, и так далее), закладывается в первые восемнадцать месяцев жизни и дальше определяет сценарии поведения взрослого человека.
Примерно в возрасте 4–6 лет у ребенка формируется психический механизм, называемый в Ведах буддхи, или разумом, – способность принимать и отвергать, делать выводы и прогнозировать последствия. Кажется, что у человека наконец появляется возможность выбора, но поскольку основанием для него все равно будут уже заложенные ценности и модели поведения, то назвать это полностью свободным выбором нельзя.
«Люди только по той причине считают себя свободными, что свои действия они сознают, а причин, которыми они определяются, не знают».
СПИНОЗА, «ЭТИКА»
Так или иначе, с определенного возраста, перед тем как делать что-то, ребенок начинает задавать вопросы – какую пользу это принесет? Делает он это для себя или для кого-то еще? А зачем вообще это нужно? И можно ли это сделать не сейчас, а завтра? Тогда заботливые родители объясняют, что если не чистить зубки, то они будут болеть. Потом нужно позавтракать, чтобы были силы на целый день, причем лучше съесть кашу, которая к тому же полезна для желудка. В школу нужно идти потому, что без знаний не получится устроиться на хорошую работу и обеспечивать семью. Становится понятно, что кроме «хочу – не хочу» есть еще «правильно – неправильно».
Так ребенок формирует свое мировоззрение, основываясь на представлениях о жизни, передаваемых родителями. Но постепенно он начинает задумываться о вещах, выходящих за рамки сферы бытового взаимодействия. Например, о смерти, о причинах болезней или о том, кто создал этот мир. И в какой-то момент человек приходит к самому главному вопросу: «Зачем я здесь, есть ли в моей жизни какой-то высший смысл?» На самом деле вопросов, выходящих за рамки обыденного, значительно больше. Кто я? Как стать счастливым? Каково мое призвание? Как я могу сделать этот мир лучше? Что я оставлю после себя? Есть ли жизнь после смерти? Но практически все они крутятся вокруг главного вопроса: «Зачем?» – «Зачем я живу?».
И вот здесь начинается самое интересное. Окружающие часто неспособны логично и убедительно ответить на этот важнейший вопрос. Если родители сами в нем не разобрались, что они могут сказать ребенку? Но потерять авторитет в его глазах не хочется, поэтому родители пытаются уйти от скользкой темы, объясняя, что на самом деле это не так уж и важно, что нужно просто жить и быть, по возможности, хорошим человеком. Ну или передают шаблонные философские или религиозные ответы, которые когда-то сами услышали и с тех пор не пытались их осмыслить. Кого-то это устраивает, но не всех.
Лев Толстой писал: «Одно только позволю себе советовать вам: исследуя вопросы религиозные, самые важные для жизни, всей жизни человека, старайтесь быть свободными от того, что извне внушено вам, и от соображений, вытекающих из вашего положения, а будьте готовы идти за истиной, куда бы она ни привела вас. Истина же никуда не может привести, кроме как к Богу, т. е. к любви и истинному благу»[5].
Стремление задавать вопросы об абсолютной истине живет в любом человеке. Древнегреческое слово антропос, «человек», буквально означает «тот, кто смотрит вверх», то есть тот, кто способен оторваться от насущных проблем, связанных с выживанием, и обратиться к более высоким материям.
Ведические писания говорят об этом так:
«Еда, сон, защита и размножение – это то, что объединяет животных и людей. И лишь поиск и реализация своего высшего предназначения доступны только людям. Без этого они ничем не лучше животных».
Хитопадеша 1.25
Сейчас в формировании мировоззрения очень активно участвуют СМИ и социальные сети. Наше время иногда называют эпохой постправды, то есть эпохой манипулирования общественным сознанием с помощью средств массовой коммуникации, когда профессиональная подача, эмоциональный напор и количество повторений становятся гораздо важнее фактов. Нам рисуют виртуальную информационную картину мира, которую многие начинают принимать за реальность. Поэтому сегодня особенно важно развивать критическое мышление и проверять основы своего мировоззрения, опираясь на факты, достоверные источники информации и строгую логику. Раскладывать знания по полочкам и не оставлять слепых зон в темах, которые для нас важны. В том числе в сфере духовности. Я очень надеюсь, что эта книга поможет по-новому посмотреть на некоторые вопросы, избавит от сомнений и увеличит вашу решимость идти по духовному пути.
Несмотря на то, что в книге будет много ссылок на священные писания ведической традиции, она рассчитана на самый широкий круг читателей, как уже выбравших свой путь, так и находящихся в поиске.
И, перед тем как начать, я сделаю небольшое уточнение относительно используемых местоимений. Поскольку я стараюсь говорить не от себя, а от имени традиции, которую представляю, то, делая какие-то философские утверждения и логические выводы, я буду писать «мы». За этим местоимением я чувствую поддержку и заботу моих учителей, оно также является выражением моей благодарности. Однако, рассказывая о личном опыте или давая оценочные суждения, я буду писать «я».
Ну что же, давайте начнем наше исследование.
«Пришло время вопрошать об Абсолютной Истине».
ВЕДАНТА-СУТРА, 1.1.1
Глава первая
Наука
Думать – это не развлечение, а обязанность.
А. И Б. СТРУГАЦКИЕ. УЛИТКА НА СКЛОНЕ
Рассказывают, что известный французский ученый Пьер-Симон Лаплас, представивший Наполеону свой фундаментальный труд о происхождении и устройстве Вселенной, названный им «Небесная механика», на вопрос императора: «А где же здесь место для Творца?», ответил: «Сир, я не нуждаюсь в этой гипотезе».
Многие из нас воспитывались в парадигме противопоставления науки и религии. Нам говорили, что «научное» основано исключительно на фактах и проверено опытом, а «религиозное» – на вере и поэтому не может быть подтверждено. «Научное» – объективно и справедливо для всех, «религиозное» – субъективно и целиком зависит от воспринимающего. Следовательно, разумно доверять «научному», и по возможности избегать «религиозного». Знакомо? Давайте проверим эти утверждения на прочность, разобравшись с тем, что такое «наука», «научное доказательство» и «научная истина» с точки зрения самой науки. И заодно покажем, что религиозное мировоззрение вполне может быть таким же разумным и логичным, как и научное.
Что такое наука?
Казалось бы, все знают, что такое наука. Но попробуйте дать ей точное определение и, скорее всего, вы поймете, что задача не так проста. Дело в том, что понятие науки всеобъемлюще и обозначает всю сферу человеческой деятельности, так или иначе связанную с выработкой и систематизацией знания. Это и математика, и психология, и физика, и религиоведение, и биология, и философия, и многие другие дисциплины.
Чаще всего, говоря о «научном доказательстве», имеют в виду строгие принципы исследований, принятые в точных науках, таких как математика или физика. Доказательства в психологии, философии, истории, музыковедении и прочих гуманитарных дисциплинах уже гораздо менее формализованы. Действительно, вряд ли кому-то придет в голову заявить о недостоверности учения Юнга о коллективном бессознательном только потому, что невозможно синтезировать бессознательное в пробирке.
Вообще-то, религию тоже можно было бы назвать наукой, так как она связана с познанием, содержит определенные аксиомы, особые методы исследования и критерии различения истины. Но, чтобы не запутаться, мы все же будем разделять науку и религию.
Давайте чуть внимательнее присмотримся к естественным наукам и попробуем обозначить границы их применения. Мы хотим понять, в каких сферах науке можно доверять полностью, в каких – частично, а что, вопреки представлениям обывателей, вообще находится за пределами ее компетенции.
Наука основана на вере
Начнем с того, что любая наука основывается на вере. На вере в реальность этого мира, его познаваемость и в существование в нем определенных закономерностей. А ведь это не такие самоочевидные вещи, как может показаться на первый взгляд.
Реальность
«Вера в существование внешнего мира, независимого от воспринимающего субъекта, есть основа всего естествознания».
АЛЬБЕРТ ЭЙНШТЕЙН, физик, философ, историк науки
Можно ли доказать, что мы реально существуем, а не являемся, например, чьим-нибудь сном? Строго говоря – нет. Но без этого допущения невозможно построить научную картину мира, поэтому постулат о реальности нашего существования ученые не подвергают сомнению. А вот в трудах философов, в художественной литературе и фильмах вы найдете и другое мнение. Например, в фильме «Матрица» описано будущее, где осознаваемая людьми реальность – не более чем компьютерная симуляция, а на самом деле люди давно помещены разумными машинами в специальные резервации, где их тела используются для производства необходимой машинам энергии.
Идеи о том, что наш мир не совсем такой, как кажется, уходят корнями в глубокую древность. В знаменитой аллегории Платона о пещере, этот мир описывается как отражение мира идей, который невозможно познать с помощью органов чувств.
«Люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю ее длину тянется широкий просвет. С малых лет у них там на ногах и шее оковы, так что людям не сдвинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков…
Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол…
За этой стеной другие люди несут различную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева…
Разве ты думаешь, что, находясь в таком положении, люди что-нибудь видят, свое ли или чужое, кроме теней, отбрасываемых огнем на расположенную перед ними стену пещеры?»
Пещера представляет собой чувственный мир, в котором живут люди. Будучи ее узниками, они полагают, что благодаря органам чувств познают реальность. Но на самом деле от истинного мира до них доходят только искаженные тени.
Одна из самых цитируемых притч о нереальности (или все же реальности?) нашего мира принадлежит китайскому философу Чжуан Чжоу[6]. Его история о бабочке прошла через века и, может быть, нам тоже стоит еще раз над ней задуматься.
«Однажды Чжуан Чжоу приснилось, что он бабочка. Он весело порхал, был счастлив и не знал, что он – Чжоу. А проснувшись внезапно, даже удивился, что он – Чжоу. И не знал уже: Чжоу ли снилось, что он – бабочка, или бабочке снится, что она – Чжоу. Но ведь бабочка и Чжоу – совсем не одно и то же».
На эту тему обычно размышляют философы. Представители же естественных наук, как правило, основываются на том, что реальность этого мира не нуждается в доказательствах, то есть просто принимают ее на веру.
Закономерность и познаваемость
Еще одной важной частью фундамента науки является вера в существование законов, которым подчиняется всё вокруг, и в то, что человек может эмпирически-рациональным путем их изучить и описать.
«Без веры в то, что возможно охватить реальность нашими теоретическими построениями, без веры во внутреннюю гармонию нашего мира не могло бы быть никакой науки. Эта вера есть и всегда останется основным мотивом всякого научного творчества».
АЛЬБЕРТ ЭЙНШТЕЙН, физик, философ, историк науки
Для людей, далеких от науки, возможность познания и рационального объяснения всех законов окружающего мира совершенно очевидна. Ну как же, «ученые все знают, а если еще нет – они обязательно до всего докопаются, это только вопрос времени». Возможно, это так. Но надо признать, что серьезные ученые не всегда столь же оптимистичны.
Один из величайших физиков-теоретиков прошлого века, Роберт Оппенгеймер, писал: «Я имел возможность проконсультироваться с сорока физиками-теоретиками… Мои коллеги, несмотря на различие их взглядов, придерживаются, по крайней мере, одного убеждения. Все признают, что мы не понимаем природу материи, законов, которые управляют ею, языка, которым она может быть описана»[7].
Для многих ученых сам факт внутренней гармонии Вселенной указывает на то, что первопричина, породившая этот мир, должна быть разумна. А наша возможность исключительно эмпирического познания всех законов окружающего мира находится под вопросом. Вот всего несколько цитат:
«Когда лицом к лицу сталкиваешься с порядком и красотой, царящими во Вселенной, и со странными совпадениями в природе, велик соблазн перейти от веры в науку к вере в религию».
ХЬЮ РОСС, астрофизик
«Огромное впечатление производит уникальный порядок. Чем больше мы узнаем о Вселенной, тем яснее понимаем, что она управляется разумными законами».
СТИВЕН ХОКИНГ, физик, космолог, астрофизик
О «разумном замысле» мы еще поговорим в третьей главе, сейчас же просто отметим, что в основе научного подхода (в том числе, атеистического) лежит вера во внутреннюю гармонию мира и в обязательную связь причин и следствий. Эти утверждения кажутся нам логичными, но все же не могут быть строго доказаны, так что мы снова говорим о вере.
