«Пчела», или Главы поучительные из Писания, святых отцов и мудрых мужей
Пер., предисл. и примеч. П. К. Доброцветова

Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви

ИС 14-321-2678

Предисловие
От переводчика

Вниманию читателей предлагается перевод флорилегия (сборника мудрых изречений) «Богословские главы» («Loci communes»), приписываемого преп. Максиму Исповеднику (580–662). Этот сборник, как уже доказано учеными XIX–XX веков, принадлежит не преп. Максиму, а неизвестному византийскому автору-составителю и относится к IX–X векам. Флорилегий Максима разделил бы судьбу множества малоизвестных читателю псевдоэпиграфов и не заслуживал бы такого же внимания, как подлинные сочинения преп. Максима, если бы не его популярность в Византии и в других христианских странах в Средние века. Уже вскоре после создания, в XI–XII веках, он был переведен на разные, в том числе славянские, языки под общим названием «Пчела» («Мелисса») и стал одной из любимых и читаемых книг на Руси – источником духовной и светской мудрости.

Флорилегий состоит из 71 Слова, или главы, на различные темы – о Боге, о вере, о добродетелях и пороках, о воспитании и философии, о смерти, о врачах, снах, опьянении, женщинах и смехе и т. д. Каждая из глав флорилегия «Богословские главы» состоит из цитат, которые можно разделить на три группы: цитаты из Священного Писания; цитаты из отцов Церкви и церковных писателей (до VII века включительно); цитаты из античных дохристианских авторов (исторических деятелей античной эпохи, поэтов, философов) или поучительные фрагменты их жизнеописаний. Всего в этом флорилегии содержится около 2195 цитат.

Большая часть глав посвящена вопросам нравственным и изредка – нравственно-аскетическим. Тематика тридцати глав – добродетели и пороки; в тринадцати главах затрагивается тема способностей человека; в пятнадцати главах – отношения человека с другими людьми, социальное положение и т. п.; в трех главах говорится о воспитании, образовании и познании. В целом флорилегий «Максима» можно охарактеризовать как своего рода духовно-нравственную энциклопедию византийского общества конца I тысячелетия по Р.Х. или как учебник духовной и житейской мудрости. Выражения флорилегия отличаются лаконичностью и в то же время глубиной, остроумностью и подчас даже юмором. Данные цитаты, очевидно, предназначались к заучиванию наизусть или близко к тексту, чтобы в той или иной жизненной ситуации иметь некоторый «комментарий» или авторитетную оценку происходящего как между людьми, так и в самом человеке. От всевозможных современных сборников данный флорилегий отличается тем, что составление его относится к самой византийской эпохе и наглядно отражает оригинальный взгляд византийцев на самих себя, свое общество, взаимоотношения, в целом на человека и его место в мире.

Публикуется на основе издания: «Богословские главы» прп. Максима Исповедника, или «Пчела» / Вст. статья, перевод, послесловие и примеч. П. К. Доброцветова. М.: Никея, 2013.

Аввы максима,
философа и мученика, главы богословские, а также избранные места из различных писаний тех, кто согласны с нашим христианским учением, и тех, кто предваряли его

Даруй благодать моим трудам, Христе!

Из святого Ефрема – о том, как следует читать или обдумывать прочитанное: «Когда к священным книгам приступаешь, не просто будь внимателен, с первого взгляда набрасываясь и [лишь] слегка касаясь написанного, но если нужно, то часто и дважды и трижды пройти это с тщательностью не упускай. Но, впрочем, и намереваясь читать или иному читающему дать, обратись вначале к Богу, говоря: “Господи Иисусе Христе, отверзи уши и очи сердца моего для постижения, чтобы услышать слова Твои и творить волю Твою, ибо пришелец я на земле, не скрой от меня заповедей Твоих. Открый очи мои, и уразумею чудеса от закона Твоего (Пс. 118, 18)”».

Слово 1-е
О жизни добродетельной и порочной

1. Мф. 7, 14: тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь.

2. Рим. 12, 21: Не будь побежден злом, но побеждай зло добром.

3. Прем. 5, 13: [Так и мы родились и умерли,] и не могли показать никакого знака добродетели, но истощились в беззаконии нашем.

4. Притч. 1, 10, 15–16: Сын мой! если будут склонять тебя грешники, не соглашайся; сын мой! не ходи в путь с ними, удержи ногу твою от стези их, потому что ноги их бегут ко злу и спешат на пролитие крови.

5. Притч. 13, 13: Кто пренебрегает словом, тот причиняет вред себе; а кто боится заповеди, тому воздается.

6. Притч. 10, 26: Что уксус для зубов и дым для глаз, то беззаконие для обладающих им.

7. Сир. 27, 30: Кто делает зло, на того обратится оно, и он не узнает, откуда оно пришло к нему.

8. Свт. Василий Великий: Добродетель из приобретений – единственное, чего нельзя отнять.

9. Упражнение в добродетели – ценнейшее приобретение для обладающего ею и сладчайшее зрелище для удостоившихся видеть ее.

10. Так же как огню самому по себе присуще светить, а мирру – благоухать, так и за благими делами необходимо следует польза.

11. Начало к усвоению доброго есть удаление от злого. Ибо сказано: уклонися от зла, и сотвори благо (Пс. 36, 27).

12. Свт. Григорий Богослов: Человеческая природа всегда удобопреклонна ко злу, и большая часть людей готовы и способны принимать в себя худое, подобно тростнику, который, по сухости своей, легко воспламеняется и сгорает при ветре от искры.

13. Нелегко найти превосходнейшую из добродетелей и отдать ей первенство и преимущество, подобно как и на лугу многоцветном и благовонном не вдруг можно выбрать прекраснейший и благовоннейший из цветов, когда то тот, то другой привлекает к себе обоняние и взор и прежде всех заставляет сорвать себя.

14. Стяжание добродетели есть дело редкое и трудное, хотя бы и многое к ней влекло и побуждало.

15. Бесценна добродетель, и чтобы добродетелью остаться, ей необходимо только на одно лишь благо взирать.

16. Ибо людям доставляют громкое имя не одни благодетельные, но и злые дела, когда они не находят себе одобрения даже у порочных ¹.

17. Свт. Иоанн Златоуст: Невозможно, чтобы у заботящегося о добродетели не было многих врагов, но это ничто для добродетельного, ибо от таковых он будет еще более светлее.

18. Совершенно естественно, что не место делает славной добродетель, но добродетель – место.

19. Многие, часто убегая от добродетелей из-за трудов, склоняются к тому, чтобы совершать их из-за приносимой ими доб рой славы.

20. Свт. Григорий Нисский: Как конец жизни есть начало смерти, так и остановка в течении поприщем добродетели делается началом течения по пути порока.

21. [Тому,] что добродетель для нас неудобоприобретаема, что при многочисленных потах и трудах со тщанием и изнурением едва преуспеваем в ней, научает нас Святое Писание.

22. Свт. Иоанн Златоуст: Если на земле тот, кто преступил человеческие законы, подлежит неумолимому наказанию, то насколько более невыносимым мучениям предается тот, кто отвергает повеления Небесного Владыки?

23. Так же как на кифаре недостаточно издавать мелодию только на одной струне, но следует играть на всех вместе с подобающим ритмом, так и с добродетелью души: недостаточен нам один лишь закон для спасения, но должно все их хранить со тщательностью.

24. Итак, мы не говорим, что тот – по природе злой, а этот – по природе добрый, ибо если по природе добрый, то уже не сможет стать злым, а если по природе злой, то уже не сможет стать по природе добрым.

25. Свт. Григорий Нисский: Не терпит тьма присутствия света, и болезнь не выносит пришедшего здравия, так и страсти не действуют, когда явилось бесстрастие.

26. Добродетели подобает быть свободной от всякого страха, ибо добродетель нерабственна, добровольна и свободна от всякого страха.

27. Невозможно придумать иного рождения для порока, чем отсутствие добродетели.

28. Филон: У дурного одно – мысли, другое – слова, иное – дела, и все во всем между собой разнится и противоборствует.

29. Уход порока производит приход добродетели, так и наоборот, когда добро уходит, то вступает подстерегающий порок.

30. Климент Александрийский: Избавление от пороков есть начало спасения.

31. Как видно, праведность есть [число] квадратное, равноважное со всех сторон: в слове, в деле, в отвержении пороков, в творении добра, в совершенстве знания – и не имеющее в себе никакого изъяна, чтобы не явиться в чем-либо несправедливой или неравной.

32. Дидим: Подражай добродетели не для того чтобы обманывать, но для того чтобы приносить пользу.

33. Царством Божиим следует называть устроение решившихся жить по Божественным законам.

34. Всякая практическая добродетель имеет бытие в становлении, а не в том, чем она уже стала.

35. Преп. Нил: Радуйся, когда творишь добродетель, но не возносись, чтобы не было кораблекрушения уже в самой гавани.

36. Свт. Кирилл Александрийский: Следует, чтобы добродетель не хромала в одну или в другую сторону, но была бы в обоих – и в деле и в слове правом крепка.

37. Добродетель терниста и прямой путь ведет к ней, и никто не сможет достичь ее без огромного труда.

38. Из отцов: Четырьмя вещами оскверняется душа: гулянием по городу и нехранением очей, слишком близким знакомством с женщинами, дружбой со славными мира [сего] и любовью к плотским беседам и пустословию.

39. Плутарх: У добродетели, о которой никто не знает, словно у зарытого золота, сияния не видно.

40. Как пища для упражняющихся, так и добродетель для воспитуемых сладка.

41. Дурные люди, даже если и вещают о честности, из-за своих нравов не получают доверия.

42. Жизнь, словно монета, фальшивая в начале, затем становится презираемой всем миром.

43. Надо все творить так, чтобы казалось, что ничего не сокрыто, и если в настоящее время что-то сокроешь, то потом все равно откроется.

44. Когда некий человек его несправедливо обвинял, затем убежал, а потом снова попался ему навстречу и застыдился, он ему ответил: «Не тебе следует от меня убегать, но мне от тебя – дурного».

45. Не стоит ни собаки, ни осла муж трусливый и слабый, утопающий в богатстве и изнеженности.

46. Хорошим будет у тебя будущее, если хорошее настоящее положишь в основу.

47. Так избирай жить, чтобы ни сильнейшими тебя не быть презираемым, ни подчиненным не быть страшным.

48. Исократ: Стремись оставить как память о себе в большей степени образцы добродетели, нежели изображения [своего] тела.

49. Демосфен: Подобно тому как домам, кораблю и тому подобному в нижней части подобает быть крепче всего, так и началам и основаниям деяний – истинными и праведными.

50. Клейтарх: Считай прекрасным не просто иметь добродетель, но иметь ее как должно и именно то, что нужно.

51. Имея добродетель, будешь иметь все, имея порок – даже себя потеряешь.

52. Сократ: Видя одного из учеников своих, заботящегося о земле, а о деле небрегущего, сказал: «Смотри, как бы [ты], желая обработать землю, не оставил заброшенной душу».

53. Узнав, что один из его знакомых заботится [о том, чтобы] сделать изображение, похожее на него, сказал: «Ты заботишься о том, чтобы камень стал похожим на тебя, а не стараешься, чтобы тебе самому не стать подобным камню».

54. Демонакт: Заботящихся о теле, а о себе небрегущих бранил как заботящихся о домах, а об их обитателях – небрегущих.

55. Преуспеешь в добродетели настолько, насколько устранишься от наслаждений.

56. Позорно одобрять добродетели в других, в самих себе же иметь пороки.

57. Демокрит: Письмена как можно более основательные, а дела как можно более славные подобает иметь.

58. Сделаешь себя достойным Бога, если не сделаешь ничего недостойного Его.

59. Биант: Не спеши браться за дело, а взявшись – будь тверд.

60. Так стремись жить, как будто тебе суждено прожить и малые дни, и долгие годы.

61. Лакон: Спрошенный о том, почему Спарта не огорожена стенами, ответил: «Не заблуждайся, она огорожена добродетелями живущих в ней».

62. Диоген: Когда некто бранил его, что он заходит в нечистые места, ответил: «И солнце так же делает, но не оскверняется».

63. Еврипид из «Андромахи»:

Даже останки
Время щадит вельможных:
Их и на гробе
Факелом доблесть сияет.

64. Феогнид:

Многие дурные богатеют,
добрые же беднеют,
Но мы с ними не поменяемся
Добродетелью на богатство,
поскольку та – неизменна всегда,
Богатства же у людей бывают
то у одного, то у другого.

65. Линд: Благочестие следует хранить, граждан убеждать к лучшему, удовольствиями владеть, с насилием ничего не делать, врага народа считать своим врагом, пьяных слуг не наказывать, иначе сам будешь казаться пьяным.

66. Ликург: Ликург-законодатель говорил, что у людей полезное – в имуществе, а верное – в нравах.

67. Пифагор: Одному и тому же [человеку] невозможно быть любителем наслаждений, любителем тела, сребролюбцем и боголюбцем. Ибо любитель наслаждений во всем и любитель тела; любитель тела во всем и сребролюбец; сребролюбец с необходимостью неправеден, неправедный – для Бога нечестив, для человека же беззаконник.

68. Избавившись от телесного, не будешь испытывать нужды; подвизаясь в этом, проси Бога стать тебе помощником.

69. Диодор Сицилийский: Все люди из-за слабости своей природы живут некую малую часть всего века, а все последующее время мертвы. И у тех, у которых ничего достойного упоминания в жизни не было сделано, вместе со смертью тела умирает и все остальное, что было в их жизни; у тех же, кто добродетелью прославился, все дела вовек помнятся, оглашаемые божественными устами истории.

70. Гиперид: Добродетельному следует в словах проявлять то, что он думает, в делах – то, что творит.

71. Питтак-философ: Добрые из людей имеют в себе некую часть Бога.

72. Аристотель: Богу должно делать, что хочется, человеку же – предпочитать должное.

73. Антифан: Когда благоденствующий совершает постыдные дела, то что, думаешь, остается делать претерпевающим злоключения?

Слово 2-е
О разумении и совете

1. Мф. 10, 17: Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби.

2. 1 Кор. 14, 20: не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни.

3. Сир. 40, 25: Золото и серебро утверждают стопы, но надежнее того и другого признается добрый совет.

4. Притч. 3, 13–14: Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрел разум, – потому что приобретение ее лучше приобретения серебра, и прибыли от нее больше, нежели от золота.

5. Сир. 22, 19: Как деревянная связь в доме, крепко устроенная, не дает ему распадаться при сотрясении, так сердце, утвержденное на обдуманном совете, не поколеблется во время страха.

6. Свт. Василий Великий: Не видно ли из сего, что слово «мудрость» берется двояко? В одном смысле она есть охранение собственной своей пользы, соединенное со злоумышлением против ближнего; такова мудрость змеи, которая бережет свою голову. Есть еще какая-то изворотливость нрава, которая скоро находит полезное для себя и овладевает людьми более порядочными; такова мудрость управителя неправедного (Лк. 16, 1–16).

Истинная же мудрость есть распознание того, что должно делать и чего не должно. Кто следует ей, тот никогда не отступит от дел добродетели и никогда не будет проникнут пагубою порока. Посему разумевающий словеса мудрости знает, кто лжеумствователь и обманщик, а кто советует, как лучшим образом нам поступать в жизни. Он, как искусный торжник, удержит у себя добротное, сам же удержится от всякого рода зла (1 Фес. 5, 21–22).

7. Свт. Григорий Богослов: Тот, кто смешает мудрость змеи во злом и чистоту голубя в добром, ни мудрости не позволит стать злокозненной, ни простоте – несмысленной.

8. Один златолюбец где-то сказал:

«Желаю лучше каплю счастья,

нежели бочку ума».

Но некий мудрец возразил ему:

«Для меня лучше капля ума,

нежели море счастья».

9. Свт. Иоанн Златоуст: Источник, мать и корень благоразумия – добродетель, так же как всякое лукавство имеет своим началом безумие, как и пророк говорит: Несть исцеления в плоти моей от лица безумия моего (Пс. 37, 4). А добродетельный и имеющий страх Божий смышленее всех. Поэтому некто и говорит: Начало премудрости – страх Господень (Еккл. 1, 16; Пс. 110, 10).

10. Св. Игнатий Богоносец: Будучи совершенными, совершенное и помышляйте. Если вы желаете добро делать, то Бог даст вам возможность для этого.

11. Филон: Разумение владычествует над всеми добродетелями. Один лишь мудрец свободен и обладает властью, хотя бы и тысячи господ имел над своим телом.

12. Плутарх: Разумение есть зрение не тел, но дел, прежде чем человек возьмется за них, чтобы наилучшим образом пользоваться встречающимся и имеющимся, обладая возможностью предвидеть и будущее. Тело же зряче лишь в отношении того, что перед ним, а в отношении того, что позади, – слепо. Мысль же способна видеть и прошедшее посредством памяти.

13. Находящиеся на чужбине спешат на родину, любомудрствующие же – мыслить.

14. Разумение часто дарит успех, счастья же разумение не соделывает.

15. Притч. 12, 16: У глупого тотчас же выкажется гнев его.

16. Всякий неразумный есть в то же время и малодушный, ибо он нетверд.

17. Плутарх: Если увидел когда-нибудь согрешающего, то скажи сам себе: «Как бы и мне так же не пасть».

18. Менандр: Благоразумие ничто не заставит рабствовать себе.

19. Исократ: Советующиеся о будущем берут примеры из прошлого, ибо неявное из явного быстрее всего познается.

20. Обо всем заботься для жизни, особенно же упражняй свое разумение, ибо великое в малом – ум добрый в человеческом теле.

21. Плохо размышляющий о своем не может давать советы о чужом.

22. Клейтарх: Сила тела да не станет слабостью души, силой же души считай разумение.

23. Демонакт: На чужих примерах научай себя, и не потерпишь зла.

24. Аристид: Победа в битвах и дурным часто достается, победить же в разумении и мудрости возможно лишь тем, кто пользуется советом.

25. Из Фаворина: Солон говорил, что разумение отличается от других добродетелей настолько, насколько зрение выделяется среди прочих чувств.

26. Диодор: Мудрый совет лучше многих сильных рук, и мудрец лучше сильного.

27. Пифагор: Ни с конем без узды, ни с богатством без разумения невозможно совладать.

28. Гай: Разумней, полагаю, не после страдания винить кого-либо, но прежде страдания хранить себя, чтобы вовсе не страдать.

29. Демократ: Дело разумения – от будущей несправедливости хранить себя, иначе от наступившего затем бесчувствия не спасешься.

30. Солон: Советуй не приятнейшее, но лучшее.

31. Епиктет: Размышляй много о том, что сказать или сделать, ибо не можешь вернуть обратно сказанное или сделанное.

32. Биант: Стать сильным телом есть дело природы, говорить же полезное для отечества – только души и разумения.

33. Когда его же спросили: «Кто лучший советник?» – ответил: «Время».

34. Он говорил, что разумным больше пользы от неразумных, чем неразумным от разумных, ибо первые хранятся от ошибок этих, вторые же не подражают их исправлениям.

35. Мужу благому подобает помнить прошедшее, делать настоящее, о будущем же предугадывать.

36. Единственно правильное начало хорошего совета – знать, о чем идет речь, иначе во всем неизбежно придется ошибаться.

37. Перемена мест не научает разумению и не избавляет от неразумия.

38. Еврипид в «Антиопе»:

Душе великая узда есть ум.
Слабость мою и женственность тела
Несправедливо ты порицал.
Ведь если мыслю я верно,
То это лучше сильной руки.

39. Бабрий: Должно нам предвидеть результаты дел и так браться за их совершение.

40. Софокл в «Аяксе»:

Да, с нравами такими невозможно
Установить какой-либо закон, —
Коль будем отводить мы тех,
кто избран,
А задних выдвигать начнем вперед.
Не быть тому. В беде надежней всех
Не тот, кто мощен и широкоплеч, —
Одолевает в жизни только разум.
Могуч широкобрюхий бык, однако
Им управляет незаметный кнут.
Тот же, кто правильно мыслит,
все, собирая, имеет.

41. Геродот: По-моему, о царь, одинаково [важно] как [самому] хорошо обдумать дело, так и охотно следовать [чужому] доброму совету.

Слово 3-е
О стыдливости и целомудрии

1. Мф. 5, 26: Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем.

2. 1 Кор. 6, 15–17: Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? Итак отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет! Или не знаете, что совокупляющийся с блудницею становится одно тело с нею? А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом.

3. Иов. 31, 9–10: Если сердце мое прельщалось женщиною и я строил ковы у дверей моего ближнего, – пусть моя жена мелет на другого, и пусть другие издеваются над нею.

4. Прем. 3, 13: Блаженна неплодная неосквернившаяся, которая не познала беззаконного ложа; она получит плод при воздаянии святых душ.

5. Прем. 4, 1–2: Лучше бездетность с добродетелью, ибо память о ней бессмертна: она признается и у Бога и у людей. Когда она присуща, ей подражают, а когда отойдет, стремятся к ней: и в вечности увенчанная она торжествует, как одержавшая победу непорочными подвигами.

6. Сирах. Кто отвращает очи свои от наслаждений, увенчает жизнь свою ².

7. Мф. 19, 11: Не все вмещают слово сие, но кому дано. Ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так.

8. Свт. Василий Великий: Не подобает хвалить за целомудрие тех, у кого отсечены [некоторые] члены. Ибо ни коней за то, что не бодаются рогами, не хвалим, ни быков за то, что не лягаются, но тех, если они не лягаются, а этих, если не бодаются,

принимаем за кротких. Ибо мы удивляемся не тому, кто не может, но тому, кто может, но не пользуется своей силой для неправды.

9. В старости целомудрие – не целомудрие, но неспособность к бесчинству. Мертвый не увенчивается. Никто не праведен через невозможность исполнять на деле порок.

10. Посему должно, чтобы ум, как кормчий, восседая выше страстей, правя плотью как кораблем, искусно направляя помыслы, как кормило, мужественно попирал волны, высоко держась над ними, будучи недоступен страстям, нисколько не принял в себя их горечи, подобной соленым морским водам.

11. Свт. Григорий Богослов:

И брату своему не позволяй без крайней нужды жить вместе с тобой.

Для чего иметь перед глазами то, что воспламеняет болезнь?

12. Лучше нрав пристыженный, чем разбитый распущенностью.

13. Миро грязному сосуду не доверяют. 14. Как пламень по истреблении им вещества не сохраняется, но угасает вместе с тем, что горело, – так и страсть не продолжается после того, как увянет воспламенившее ее.

15. Блудный взор не охранит девства; блудный язык вступает в общение с лукавым; ноги, идущие бесчинно, обличают болезнь или приводятся в движение болезнью. Да будет девственной и мысль: да не кружится, да не блуждает, да не носит в себе образов того, что лукаво (такой образ есть уже часть любодейства), да не созидает в душе ненавистных кумиров!

16. Свт. Иоанн Златоуст: Достойно смеха – детородные органы хранить в девстве, язык же не хранить, или язык хранить, а взгляд и слух и руки не хранить, или все это иметь и хранить в девстве, а сердце не хранить, но иметь себе товарищами гордость и ярость.

17. Не будем же расслаблять свою крепость и разрушать свои силы такими беседами, ибо отсюда происходит невыразимое и великое зло для душ наших. А что [сказать], если мы даже не чувствуем этого, опьяняемые пристрастием? Это ужаснее всего, что мы даже и не сознаем, как мы расслабеваем и делаемся мягче всякого воска. Как тот, кто, поймав льва, взирающего гордо и грозно, отрежет у него гриву, вырвет зубы, острижет ногти и сделает [таким образом] презренным, смешным и даже для детей преодолимым того, кто был страшен и непреодолим и потрясал все одним рычанием, – так точно и эти женщины всех, кого привлекут к себе, делают удобоуловимыми для диавола, изнеженными, раздражительными, безрассудными, гневливыми, дерзкими, непристойными, низкими, неблагородными, бесчеловечными, раболепными, подлыми, наглыми, болтливыми и вообще все женские дурные нравы передают и внедряют в их души. Невозможно, чтобы живущий с женщинами так пристрастно и занимающийся беседами с ними не был каким-нибудь сплетником и болтуном и легкомысленным. Станет ли он говорить о чем-нибудь, он говорит все о пряжах и тканях, так как язык его заражен свойством женских речей; станет ли делать что-нибудь, делает с великим раболепством, так как он далеко уклонился от свойственной христианам свободы и сделался неспособным ни к какому великому делу.

18. Свт. Григорий Нисский: Господь не тех посему ублажает, которые живут вне действия на них страстей (в жизни вещественной невозможно всецело преуспеть в житии невещественном и бесстрастном)… но не предающихся вдруг страстным движениям души, сдерживаемых разумом.

19. Во всяком пороке кроется некая приманка наслаждением, с помощью которой удобно сластолюбивые души увлекаются на крючок погибели.

20. Климент Александрийский: Растление для девиц есть не только блудодеяние, но и выдача замуж раньше времени, то есть когда, как сказано, она преждевременно выдается за мужчину или сама, или родителями.

21. Из отцов: От четырех вещей происходит блудодеяние: от того, чтобы есть и пить вдоволь, от насыщения сном, от праздности, забав и празднословия и от украшения в одежде.

22. Преп. Иоанн Лествичник: Кто служит своему чреву, а вместе с тем желает победить духа блуда, тот подобен гасящему пожар маслом.

23. Преп. Нил: Отступи от живущего с тобой евнуха Смарагда, ибо хотя и кажется тебе, что внизу близнецы ³ отсечены, но наверху на лице тоже есть некие близнецы – глаза, страстно взирающие и невольно сообщающие свои лукавые свидетельства.

24. Свт. Кирилл Александрийский: Подобно дыму или словно некие испарения поднимаются в нас желания врожденных наслаждений. Но тот, кто целомудрен и мужествен, наказывает эти движения и далее простираться им не позволяет, и страсть легко побеждается, пока еще слаба. А тот, кто ленив и беззаботен, принимает в себя начала наслаждений как тонкие помышления и, позволив вырваться им на простор, труднейшим находит противостояние им. Ибо, прежде уловленный и побежденный, [он] уже не является господином своих желаний, но подчиняется, словно некоему варвару, победившему его.

25. Менандр: Целомудрие – кладовая добродетели.

26. Ямвлих из «Письма о целомудрии»: Всякая добродетель презирает все рожденное в тлении, все же бессмертное приветствует. Насколько же большую такую заботу имеет целомудрие, которое презирает наслаждение, пригвождающее душу к телу, и по непорочным ступеням ступает, как говорит Платон.

Ибо как же целомудрие нас не делает совершенными, когда все несовершенное и страстное изгоняет прочь от нас? Поймешь легче, как это происходит, если вспомнишь Беллерофонта, который благопристойно сражаясь, истребил химеру и все звероподобное, жестокое и дикое племя. Ибо неумеренная власть страстей во всем из людей делает нелюдей, влечет их к неразумной природе – звериной и нестройной.

27. Из высказываний Аристиппа: Помни о голоде и жажде, ибо они наилучшим образом помогут достичь целомудрия.

28. Мосхион: Целомудрен не тот, кто не касается запретного, но тот, кто воздерживается от разрешенного.

29. Властвует над наслаждением не тот, кто удерживается от него, но тот, кто пользуется, однако не уносится им, подобно тому как кораблем или конем правит не тот, кто не пользуется ими, но тот, кто направляет их куда захочет.

30. Исаия: Полагаю, что самое большее из служений – проводить каждодневную жизнь пристойно и целомудренно.

31. Сократ: Он, спрошенный о том, что есть воздержание, ответил: «Одерживать верх над телесным наслаждением».

32. Сократ: Огонь возжигается ветром, а похоть – привычкой.

33. Александр Македонский: Захватив в плен дочерей царя Дария и убеждаемый друзьями с ними встретиться (поскольку они были прекрасны красотой своей), ответил: «Позорно, мужей победив, быть побежденным женами».

34. Прибыв как-то в Иллирию и увидев в храме Зевса женщину, отличавшуюся красотой, он, изумленный красотой [женщины], долгое время смотрел на нее. Когда же Гефестион сказал ему, что ему прилично было бы взять ее, полюбившуюся, ответил: «И как не страшно, желая наказать за невоздержность других, самим поработиться невоздержностью и быть за то уличенным окружающими людьми?»

35. Клейтарх: Любя то, что не подобает, ты не любишь [тем самым] то, что подобает. Ненасытно вожделение, поэтому и бедно.

36. Ксенофонт из письма к Лампроклу:

Ничего дурного не вырастает в муже, в котором положено основание мудрости, целомудрия и кротости.

37. Диоген: Говорил, что ужасно, если атлеты и кифареды чрево от наслаждения удерживают, одни – ради голоса, другие – ради тела, а ради целомудрия – никто [наслаждения] не презирает.

38. Демокрит: Целомудрие отца – наилучшее наставление для детей.

39. Счастье предлагает трапезу роскошную, а целомудрие – достаточную.

40. Демокрит: Некоторые берут города, порабощаются же женщинами.

41. Антифон: Тот, кто позорного или дурного и не пожелал, и не коснулся, не является [по-настоящему] благоразумным, ибо он удерживает сам себя в приличии, ни от чего не воздержавшись.

42. Эпиктет: Если не хочешь быть среди рабов, сам освободись от рабства: будешь свободным, если освободишься от вожделения.

43. Никто не свободен, если не владеет собой.

44. Пифагор: Сила души бесстрастной – целомудрие. Оно для души бесстрастной есть свет.

45. Быть рабом страстей тяжелее, чем [быть рабом] тиранов.

46. Невозможно быть свободным поработившемуся страстям и обладаемому ими.

47. Софокл: Позорная жизнь позорна для благородных.

48. Демосфен: Благомыслящему следует стремиться сделать так, чтобы помысел всегда был победителем влечения.

49. Деметрий: Деметрий Фалерский называл образованными тех юных, которые дома чтят родителей, на улице – всех, а в пустынном месте – себя самих.

50. Исократ и Демокрит: Не всякое наслаждение должно одобрять, но то, которое к прекрасному [ведет].

51. Менедем: Менедем, когда некий юноша сказал ему: «Великое дело, если исполнится то, что ты пожелаешь», ответил: «Намного больше – не пожелать ничего, что не должно».

52. Биант: Биант Приеней сказал: «Блажен богатый оттого, что наслаждается тем, чего желает. Но невожделеющий – блаженнее».

53. Ксанф: Ксанф-мудрец, увидев у ворот некой красивой женщины одного мужа-развратника, сказал: «Этот малое удовольствие покупает за великую опасность».

54. Харикл: Взгляд похотливых становится напоминанием для страдающего, и увиденное воспаляет душу, как древесина для огня становится зажигающим средством.

Зажигающее средство – страстное слово вожделения.

Слово 4-е
О мужестве и силе

1. Мк. 8, 34: Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною.

2. Мф. 16, 24: Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною.

3. Притч. 21, 30–31: Нет мудрости, и нет разума, и нет совета вопреки Господу. [Коня приготовляют на день битвы, но победа – от Господа]⁴.

4. Прем. 13, 2: Не входи в общение с тем, кто сильнее и богаче тебя. Какое общение у горшка с котлом? Этот толкнет его, и он разобьется.

5. Еф. 6, 11: Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего.

6. Свт. Василий Великий: Ради чего жить желаешь, ради того и умереть не колеблись.

7. Переноси не бесстрастно и не бесчувственно (ибо какая награда за нечувствительность?), но с великим трудом и с тысячами болезней. По крайней мере, переноси, как подвижник храбрый, показывающий крепость и мужество не в том одном, что поражает противников, но и в том, что с твердостью терпит их удары, и как кормчий мудрый, по великой опытности в мореплавании ничем не смущаемый, сохраняющий душу свою в положении прямом, непогружаемой и превозмогающей всякую непогоду.

8. Свт. Григорий Богослов: Cмелость и дерзость хотя близки по имени, однако же всего более различны между собой по действиям, – я разумею мужественность и немужественность. Быть смелым в делах, требующих отважности, есть знак мужества, тогда как ослабевать есть знак боязливости. Но идти и бросаться туда, где больше опасности, а не удерживаться есть знак дерзости, тогда как уклоняться есть знак осторожности.

9. Свт. Иоанн Златоуст: Не должно ни испрашивать себе борьбы, ни стремиться к ней. Через это и наша победа будет блистательнее, и диавол более посрамлен. Влекомым [к борьбе] благородно быть стойкими, не званным же – молчать и ожидать случая своевременно показать добродетель, чтобы проявить нам скромность и благородство.

10. Демокрит: Мужественный – это не только над врагами одерживающий верх, но и тот, кто выше наслаждений.

11. Сократ: Видя накрепко закрытые Коринфские ворота, сказал: «Не женщины ли там живут?»

12. Менандр: Сила, не имеющая ума, предает гробу всех попадающихся ей навстречу.

13. Александр Македонский: Он, когда друзья предложили ему напасть ночью на врагов, ответил: «Не по-царски это – воровать победу».

14. Увидев некоего трусливого воина, с таким же именем, [как у него,] сказал: «Юноша, или поменяй имя, или нрав».

15. Когда друзья его убеждали к чадородию, сказал: «Не волнуйтесь, оставлю вам детей – победы в битвах».

16. Когда он отправлялся на войну, Аристотель сказал ему: «Подожди, пока достигнешь совершенного возраста, и тогда сражайся». Он же ответил: «Боюсь, что пока достигну совершенного возраста, погублю и отвагу юности».

17. Спартанец, когда его некто упрекнул, что он, хромой, идет на войну, ответил: «Ну и что с того? Там нужда не в убегающих, но в стойких и сражающихся».

18. Исократ: Сила вкупе с разумением принесет пользу, а без такового еще больше повредит имеющему ее.

19. Леонид: Спартанец Леонид с немногими воинами пошел в битву против персов. Когда некто заметил, что он идет со столь малым числом, ответил: «Зато с желающими».

20. Спартанец, немощный телом, пришел в боевой строй, а говорящим ему, зачем он в таком состоянии пришел, ответил: «За родину умереть».

21. Мусоний: Не замедли красиво умереть, пока возможно, чтобы не умереть немногим позже и никогда больше не иметь возможности красиво умереть.

22. Дион Хризостом: Когда спартанская женщина своего хромающего и страдающего [от боли] сына вела в боевой строй, она говорила: «Не печалься, сын, доблесть каждого шага твоего будет вспомянута».

23. Из собрания Николая: Кельты, соседствующие с Океаном, позорным считали убегать от падающей стены или дома. Когда же случается прилив Внешнего моря, то его поджидают, выходя навстречу с оружием, пока не погружаются в волны, чтобы не побежав, они не показались боящимися смерти.

24. Кориск

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.