Маргарит. Избранные душеспасительные изречения

Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви (ИС 12–208–0694)

© Издательство «Благовест», 2012

Предисловие

Духовная наша литература, хотя и богата руководствами для ищущих спасения души, но поскольку такие книги, как сочинения святого Ефрема Сирианина, святого аввы Варсануфия, святого Исаака Сирианина и подобные им довольно дороги, а потому не всем доступны, то и было предпринято составление настоящей книги, в которую, как в сокровищницу, собрано много хорошего, причем имелась в виду краткость и ясность изложения.

Многие из иночествующих женского пола, существуя трудами своими, не имеют достаточно времени для чтения пространных сочинений; для таковых особенно удобна эта книга.

Много путей, ведущих к Богу, но полагаем, не ошибемся, если во главе всего поставим памятование о смерти, драгоценнейшее из всех духовных подвигов, ибо оно, и только оно одно, отторгает человека от сует века сего, делает его мертвым миру, уничтожает в нем все греховные страсти, заменяет все подвиги, обнимает всю жизнь человека, очищает его сердце, привлекает к нему благодать Святого Духа и тем дарует ему свободное восхождение на небо, без препятствования от воздушных властей миродержателя тьмы века сего.

Великий из подвижников, святой Исаак Сирийский, о памятовании смерти так рассуждает: «Сатана ненавидит сей промысел и всеми своими силами нападает, чтобы истребить его в человеке, ибо знает, коварный, что если помысел сей пребывает в человеке, то ум его стоит уже не на этой земле обольщения, и козни его к человеку не приближаются».

Так как памятование смерти в действии своем есть не что иное, как непрерывное устремление внимания ума – и с ним всех сил души – к будущей вечной жизни, то цель всех усилий искусителя состоит в том, чтобы развлечь внимание подвижника Христова и направить оное к заботам житейским или рассеять по суетным предметам настоящего мира. «И потому, – говорит преподобный Исаак, – если бы можно было, сатана отдал бы человеку царство целого мира, только бы развлечением изгладить в уме его таковой помысел. И если бы мог, – подтверждает святой отец, – то сделал бы это охотно».

Итак, вот верный и кратчайший путь всем ищущим спасения души. О способах к приобретению такового ни с чем не сравнимого блага изложено в этом сочинении с надлежащею последовательностью.

Так же помещено здесь замечательное извлечение из митерика монаха Исаии, составленного им исключительно для монашествующих женского пола и доселе не печатавшегося на русском языке.

Призываем благословение Всевышнего на малый труд наш и просим, да отверзутся благодатью Его ум и сердце чтущих и тщащихся об исполнении святой воли Его по реченному: Пути Твоя, Господи, скажи мне, и стезям Твоим научи мя.

И. Арсений.

Святой Афон, Руссик, 1875

О вере в Бога

Иже веру имеет и крестится, спасен будет, а иже не имеет веры, осужден будет.

Мк. 16:16

Доказательства веры в бытие Божие очевидны: первое место из них занимает начертанный Богом на скрижалях сердца человеческого внутренний закон, убеждающий в существовании Божества. У народов грубых выражалось это в поклонении неодушевленным предметам: солнцу, луне, огню и прочим, а у некоторых находим даже созданный ими храм неведомому Богу, из чего вполне убеждаемся, что при самом сотворении человека насаждено в него богопочитание, как нечто естественное. А если в настоящее время появились безбожники, отрицающие бытие Божие, то это люди не только развратившие понятия свои, но даже исказившие естественный закон.

Закон внутренний, данный нам Богом, показывает нам добро и зло, и за сделанное добро награждает душевным радостным ощущением, а за зло наказывает мучением совести, что служит очевидным доказательством бесконечной премудрости Творца нашего, Который хотя и даровал нам свободную волю, но вместе с тем вселил внутрь нас как бы некоего руководителя, который внутренними внушениями и ощущениями побуждает нас к исполнению воли Божией. Затем дано нам Священное Писание, которое со всей ясностью приводит нас к познанию бытия Божия и Его Божественных и премудрых целей сотворения вселенной, ибо все видимое и невидимое нами в миру сем немолчно говорит нам о Творце и Зиждителе, о Его благости, всемогуществе и премудрости.

В мире сем всякое растение, животное, человек, как видим, происходит одно от другого: растения от семян, животные от подобных себе, так же и человек. Кто же положил начало всему этому? Откуда взялись первые растения, первый человек? Что само собою ничего не могло явиться на свет, в этом убеждаемся из того, что в продолжение всего существования мира, само собою ничего не сотворилось и не явилось, кроме того, что вначале сотворил всемогущий Бог; а если и находятся безумцы, утверждающие, что все произошло от какой-то материи или само собою создалось, то в этом, очевидно, одно лишь сопротивление истине или кичливое желание высказать нечто новое. Такое направление, к сожалению, в последнее время развилось преимущественно среди молодежи вследствие того, что, не получив настоящего религиозного образования, водимые духом гордыни, они думают, что стали умнее всех и что до них заблуждались. Очевидно, что подобные нелепые идеи могут иметь место в головах лишь тех мыслителей, которые находятся под особенным влиянием исконного врага нашего вечного спасения.

Вера только тогда спасет человека, когда дела его сообразны с нею, вера без дел мертва есть (Ик. 2: 26); и дела наши добрые тогда только приятны Богу, когда они совершаются с верою во Иисуса Христа (Гал. 2: 16). Вера – это небесный луч, просвещающий тьму нашей жизни, руководящий нас к небесному нашему отечеству. Вера есть тот голос, которым слепец кричал: Сыне Давидов, помилуй мя! Хотя и не видим Иисуса Христа, но силою веры познаем, что Он есть Свет невечерний, разгоняющий тьму заблуждений, что Он есть Хранитель, оберегающий нас от несчастий, что Он есть небесный Врач, исцеляющий наши греховные язвы. Но вера есть дар Божий, который утверждается и укореняется в нас от исполнения заповедей Божиих, от постоянного стремления к добру. Для научения и утверждения в вере и благочестии до́лжно прибегать к матери нашей св. Церкви, в которую, как в богатое хранилище, апостолы положили все, что есть истинного, спасительного, дабы жаждущие притекали к сему животворному источнику и обильно почерпали из него воду жизни.

В деле нашего спасения вера – то же, что основание в здании: подкопано основание – неизбежно рушится здание. Где нет веры, там необузданность страстей, увлекающая человека в бездну зол; за безверие постигает гнев Божий; это видим в погибели древнего мира в потопе и в поглощении землею нескольких городов. Неверующие хуже бессловесного животного, потому что и оно знает господина своего: позна волю стяжавшего и осел, и ясли господина своего (Ис. 1: 3). Неверие разрушает человеческое благополучие, не только частное, семейное, но и общественное. Вера, как и всякая добродетель, подлежит искушениям; не искусивыйся неискусен, как говорит святое Писание; враг нашего спасения, попущением Божиим, тщится поколебать в нас веру, но мы должны отражать его нападения усердною к Богу молитвою, – так поучал Господь святых апостолов, когда у них оскудевала вера.

Души, чуждые веры в Бога Творца своего, святые отцы именуют мертвыми; так говорит святой Каллист: «Мнози мертвыя имут души, в живом теле, аки во гробе, погребены». «Внемлите, – восклицает святой Димитрий Ростовский, – яко тело грешного человека живым гробом души мертвой нарече».

Усердная молитва, частая и сердечная исповедь и причащение святых Христовых Таин, любовь к ближним, смирение, удаление от знакомств и бесед с развращенными людьми, а особенно с неверующими, – вот надежнейшие средства к сохранению и утверждению веры.

«Молись Богу, – поучает святитель Тихон, – чтобы Он подал тебе истинную живую веру, береги веру более, нежели живот свой, ибо и живот свой должны мы за веру положить».

До́лжно нам не только право верить, но и знать, какая именно вера богоприятнейшая. В этом, как и во всем, будем искать руководства в слове Божием. Апостол Фома уверовал в воскресение тогда только, когда осязал язвы Спасителя; но Господь сказал ему: «Ты видел и уверовал, но те более достойны похвалы, которые, не видевши, веруют». Если верим тому, что видим, то это уже не есть вера. Истинная вера есть уверенность в невидимом как бы в видимом и в ожидаемом как бы в настоящем; так, не видим мы Бога, но веруем, что Он есть; не видим мы будущего блаженства, уготованного праведным, и вечных мук, ожидающих грешных, но веруем, что они есть, – такая вера есть истинная, богоугодная.

Совершенная вера состоит в полной преданности воле Божией, как о сем упоминается в святом Евангелии: Иже аще речет горе сей: двигнися и верзися в море, и не размыслит в сердце своем, но веру имеет, якоже глаголет, бывает, будет ему, еже аще речет (Мк. 11: 23). Такая вера есть великий дар Божий, ниспосылаемый преимущественно сердцам простым и незлобивым, – утаил ecu cue от премудрых и открыл ecu та младенцам. Ей, Отче, яко тако бысть благоволение пред Тобою (Мф. 11: 21–25). Такую веру имели мученики, когда шли в огонь, и он не опалял их; ввергаемы были в море, и оно невредимыми извергало их; выводимы были на съедение кровожадным зверям, и они с кротостью лизали их ноги. Такова сила веры, побеждающая естественные законы!

Так некогда принесен был к Господу расслабленный с верою получить исцеление и получил оное (Мф. 9: 2). Страдавшая на протяжении двенадцати лет кровотечением жена от одного лишь прикосновения к одежде Господа с верою мгновенно исцелилась (Мф. 9: 22). Воззвал слепец с верою: Сыне Давидов, помилуй мя! – и отверзлись очи его (Мк. 10: 52). Припал с верою и молением к ногам Жизнодавца Уар, и умершая дочь его восстала с одра смертного (Мк. 5: 42). И в наше время, хотя и скудное верою, было много случаев, что одержимые многолетними и неисцеленными болезнями, истощив все свое имение на врачевство и не получив никакого облегчения, когда прибегали с верою к Источнику жизни, Господу, то получали совершенное исцеление: слепые презирали, скорченные исправлялись, хромые стали ходить, немые говорить, и иные бесчисленные недуги одним лишь с верою призыванием пресвятого имени Его мгновенно исцелялись всемогуществом Его, чему свидетелями были, без сомнения, многие из читающих эти строки, а на некоторых совершалось и само благодатное действие исцеления. Вспомним недавние случаи, бывшие в богоспасаемом граде Москве: в 1867 году, когда принесена была туда святыня Афонская, сколько многолетних недужных от одного к святыне прикосновения мгновенно исцелялось! Обратим внимание и на чудесное явление, бываемое с водой Богоявленской, которая у иных сохранялась и сохраняется десятки лет и всегда свежа, как только что почерпнутая! Не видимое ли во всем этом действие всемогущего Промысла Божия, отечески пекущегося об утверждении в нас веры, которая есть основание всего нашего спасения?

О глубина богатства, и премудрости, и разума Божия, яко не испытани судове Его, и не исследовани пути Его (Рим. 11: 33), – взывает святой апостол Павел, научая нас не высокомудрствовать о Божественных предметах, недоступных понятиям ограниченного ума нашего, а более руководиться смирением, ибо дела Божии непостижимы. Будем веровать в простоте сердца, как веровали святые апостолы, – и спасемся.

Вера производит в сердце верующего радость и веселие о Господе Спасе, о Его благости и человеколюбии; она смягчает злострадание и скорби упованием за них небесного воздаяния, делает человека холодным ко всему земному, преходящему, побуждает его искать вечного, нетленного, небесного; она таинственно соединяет душу верующего со Христом, как невесту с женихом: Обручу тя Себе в вере, – говорит пророк от лица Божия, – и увеси Господа (Ос. 2: 20); и святой апостол Павел: Обручих бо вас единому мужу деву чисту, представити Христовы (2 Кор. 11:2).

Велика сила веры: она восхитила некоторых живыми на небо, а других исхитила от воды потопной; она неплодных сделала рождающими и спасла от острия меча; она изводила из рва нищих и уничиженных и делала их богатыми и великими; низводила с неба огонь, разделяла море, рассекала камень и источала из него воду; насыщала алчущих, мертвых воззывала к жизни, укрощала волны; врачевала недужных, поражала войска, ниспровергала стены, заграждала уста львов, угашала пламень огненный, смиряла гордых и возносила смиренных; одним словом, верующим всё возможно, в чем удостоверяет святой апостол Павел, сказав о себе: все могу о укрепляющем меня Иисусе (Флп. 4:13)

Распространение христианской веры в самом своем начале встретило жестокое сопротивление со стороны духа злобы, продолжающееся и до сего времени; порождения его: безбожники, богоотступники, ересеначальники, раскольники и иные, – сколько ни усиливаются они затмить истину, но православная христианская вера сияет во всей чистоте и пребудет такой до скончания мира, по слову Господню: На сем камне созижду Церковь Мою, и врата адовы не одолеют ее (Мф. 16: 18). Ни о чем так не тщится диавол, как о том, дабы ввергнуть нас в бездну безверия; но будем твердо противостоять ему, по слову апостольскому: Над всем же воспримите щит веры, в немже возможете вся стрелы лукавого разжжения угасити (Еф.6: 16).

Так как вера в Бога есть основание нашего спасения, то ею и начата беседа наша. Далее будем говорить о прочих добродетелях, необходимых для спасения души.

Чтобы построить дом, необходимы разные строительные материалы: кирпич, дерево, железо и прочее; так и для устроения вечного небесного жилища нужны многие добродетели.

Приступая к началу всякого доброго дела, а особенно к чтению душеполезных сочинений, необходимо помолиться Богу, внутренне из глубины сердечной попросить Его, дабы Он благословил начинание наше и сделал оное плодоносным, а иначе будет труд наш по слову Господню: без Мене не можете творити ничесоже (Ин. 15: 5)

О молитве

Непрестанно молитеся, о всем благодарите, и вся, елика аще воспросите в молитве верующе, приимите.

1 Сол. 5:18; Мф. 21:22

Как в естественном состоянии младенец не вдруг делается взрослым, но полной зрелости достигает мало-помалу, так и в состоянии духовном, человек не вдруг из плотского и греховного может сделаться духовным, богоугодным, но восходит на эту высоту постепенно, подвизаясь в добродетелях, в главе которых стоит молитва, ибо молитвою мы все испрашиваем у Бога, по реченному Им: просите, и дастся вам (Лк. 11: 9); а если не будем просить, то и не получим ничего, ни одной добродетели не совершим, если не обратимся с молитвой к Господу, прося Его помощи. Но прежде, нежели приступим к молитве, мы должны знать, что есть молитва? Как и о чем надобно молиться?

Что есть молитва

Молитва есть благоговейное стремление души человеческой к Богу или сердечная беседа человека с Богом, во время которой человек, представляя Бога невидимо при себе находящимся, изливает перед Ним чувствования души своей. В Ветхом и Новом Заветах есть множество указаний о необходимости молитвы и о ее высоком значении, которое вполне подтверждается примерами Спасителя и Его апостолов, проводивших дни и ночи в молитве. Последователи их, в продолжении всей своей жизни упражнявшиеся в этой высокой добродетели и опытно изведавшие необходимость и благотворность ее, наименовали ее царицею и ликоначальницей в лике добродетелей. Ни об одной добродетели так много не сказали, как о молитве: она есть возвышение ума и сердца к Богу, ею человек вступает в сонм ангелов и делается участником их блаженства, озаряется их мудростью; молитва есть фимиам, благоприятнейший Господу, надежнейший мост для прохождения житейских волн искушений, необоримая стена всех верующих, безопасное пристанище, божественная одежда, облекающая душу в великое благообразие и красоту. Молитва – мать всех добродетелей, хранительница целомудрия, печать девства, верная оборона против всех ухищрений исконного врага нашего диавола. Поражай супостатов именем Христовым, то есть молитвою, как поучают святые отцы, ибо крепче сего оружия нет ни на небе, ни на земле. Молитва – утверждение мира, умилостивление Бога о грехах, необуреваемая волнами пристань, просвещение ума, секира отчаянию, разрушение печали, рождение надежды, утоление гнева, заступница судимых, отрада заключенных, спасение погибающих: она и кита сделала домом Ионе, Езекию от врат смертных возвратила к жизни, отрокам Вавилонским пламень превратила в росу; молитвою святой Илия заключил небо: Илия был человек подобный нам и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на земле три года и шесть месяцев (Иак. 5: 17). Даже и самые святые апостолы, когда не могли изгнать нечистых духов, то Господь сказал им: Сей род не исходит, токмо молитвою и постом (Мф. 17: 21).

В жизни человека нет ничего драгоценнее молитвы: она и невозможное делает возможным, трудное легким, неудобное удобным: молитва столько же необходима человеческой душе, сколько воздух для дыхания или вода для растения. Кто не молится, тот лишается общения с Богом и уподобляется сухому, бесплодному дереву, которое посекается и в огонь вметается. Кто не молится, тот не получает благословения Божия на дела свои, по реченному: Аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущий (Пс. 126: 1).

Несчастие слепца – не видеть света, но гораздо большее несчастие для христианина – потерять расположение к молитве, лишить душу свою Божественного света: в такой душе водворяется тьма, а по исходе из тела уделом ее будет тьма вечная.

Вот в кратком очертании значение и сила молитвы, и вместе ее достоинства, и бедственное положение, в котором находятся люди, чуждые духа молитвенного.

О чем и как до́лжно молиться

Молитва Господня «Отче наш» есть высшая из всех молитв, как изливавшаяся из пречистых уст Самого Спасителя; в ней сокращенно изложены все человеческие нужды.

«Когда Царю и Богу предстати и возглаголати в молитве грядем, – говорит святой Иоанн Лествичник, – да не приступаем к сему не приготовившися; да не како узрев нас издалеча, не имущих оружия и одеяние приличного царскому предстоянию, повелит Своим рабам и служителям связать нас, далече от лица Своего отринуть, и хартию прошений наших растерзав, на лице наше повергнуть, а потому, приступая к беседе с Богом, до́лжно отринуть от себя все житейское, не внимая никаким помыслам, которые во время молитвы восстают с особенною силою».

Преподобный Кассиан Римлянин, касательно молитвы дает следующее наставление: «Чтобы молитва была возносима с надлежащею горячностью, до́лжно непременно отложить всякое земное попечение и не только заботиться, даже думать не до́лжно о каком-либо житейском занятии и предприятии».

А святой Макарий Великий говорит так: «Когда ты устремляешь ум свой и мысли к небу и хочешь соединиться с Господом, тогда сатана становится ниже твоих помыслов. Как древние стены Иерихона пали от силы Божией, так и теперь стены зла, препятствующие твоему уму, извержены будут силою Божиею. Стоя на молитве, помни, перед Кем стоишь! Будь глух и нем ко всему, тебя окружающему, призывай Господа на помощь, – и Он поможет тебе. До́лжно исторгнуть с корнем всякое расположение к гневу и вовсе истребить пагубное разжжение плотской похоти, к чему бы она ни направлялась».

Человек, стоящий на молитве, то же, что воин на поле брани: тут время стяжания, драгоценные минуты духовной купли для того, кто противится врагу и, не внимая внушениям его, усиливается в молитве, трудится, подвизается, призывая на помощь Подвигоположника Господа. Искушения вражеские во время молитвы бесчисленны: он в эти минуты приводит на память такие житейские дела, исполнение которых представляется необходимым и неотложным, а неисполнение озабочивает важными потерями. Но если хочешь, чтобы молитва твоя была услышана, не внимай ничему; о том, что действительно тебе нужно, благодать Божия напомнит тебе и после молитвы; но если б и случилось иное забыть и потерпеть от того опущение в житейских делах, то, так как это последовало ради Бога, Он, Всеблагий, воздаст за это сторицей. Будь во время молитвы глух, слеп и нем ко всему и всем, кроме Бога. «Начало молитвы, – как пишет святой Иоанн Лествичник, – состоит в том, дабы отгонять помыслы при самом их появлении; середина ее есть то состояние, когда ум наш не расхищается помыслами, а совершенство молитвы состоит в восхищении к Богу всего существа нашего».

Восстав от сна, первая мысль твоя да будет благодарение Богу; с этой же мыслью и ко сну отходи, имея в уме, что одр твой, быть может, сделается гробом твоим. Прощение обид, даже самых тяжких, необходимо для успеха в молитве, памятуя слов апостольское: Солнце да не зайдет во гневе вашем (Еф. 4: 26).

Ангелом Господним открыто было одному из монашествующих о следующем образе молитвы богоприятнейшем: прежде всего принесем искреннее благодарение Богу, потом исповедание грехов и сокрушение души в чувстве, и, наконец, да представим Царю всяческие наши прошения.

Видим из Святого Евангелия, что судья исполнил просьбу вдовицы, убежденный лишь неотступностью ее, так же и друг, который сначала отказал было другу своему в просьбе его, но когда тот, не отходя от него, продолжал умолять, то он наконец уступил его настойчивости (Лк. 18: 5). Притчами этими Господь научает нас, как мы должны поступать, дабы получить просимое.

Учители Церкви и святые отцы заповедали во время молитвы иметь смирение и сердечное сокрушение о своих грехах и сказали – если человек в своем сердце не сознает себя грешником, то Бог не услышит его; это мы видим из молитвы фарисея и мытаря. Молитва, растворенная слезами смирения и покаяния, непременно будет услышана; изливаясь из души смиренной, она, по словам Премудрого, проникает облака и не останавливается, пока не дойдет до Господа.

Молитва смиренная отверзает небеса и преклоняет на милость разгневанное правосудие Божие: Смиритеся перед Господом, и вознесет вы (Иак. 4: 10).

Мытарь, когда молился, не дерзал даже и взглянуть на небо или воздевать свои руки, но ударял себя в грудь и, исповедуя грехи, смиренно просил помилования, тогда как велеречивый фарисей исчислял мнимые свои добродетели и как бы требовал от Бога награды. Что же вышло? Тот помилован, а этот осужден.

«Помыслим, – говорит святой Иоанн Златоуст, – к кому мы приступаем и зачем? Что желаем получить? Мы приступаем к Богу, при созерцании Коего Серафимы отвращают лица, не имея сил сносить сияние; приступаем к Богу, Который живет во свете неприступном, и приступаем для того, чтобы Он избавил нас от геенны, отпустил нам грехи наши, освободил нас от нетерпимых наказаний и даровал нам небо и Его блага».

Итак, припадем к Нему и телом, и мыслью, чтобы Он Сам воздвиг нас лежащих, будем беседовать с Ним с кротостью и со всяким смирением.

Преподобный Иоанн Египетский, пустынник и затворник, называемый прозорливым, между прочими советами пришедшим к нему за наставлениями братьям, дал следующую заповедь: «Никогда не до́лжно высокомудрствовать во время молитвы, ни почитать себя праведным, но со смирением и сердечным сокрушением непрестанно взывать к Богу о помиловании и помощи на трудном и скользком пути ко спасению».

Не покушайся многословить, беседуя с Богом, дабы на изыскание слов не рассеялся ум твой; мытарево одно слово, произнесенное из глубины сердца сокрушенного, умилостивило Бога, а велеречие фарисеево посрамило его. На кого воззрю, – говорит Господь, – токмо на кроткого и смиренного, трепещущего словес Моих (Ис. 66: 2)

Хотя бы ты и на всю лествицу добродетей взошел, однако и тогда о прощении согрешений молись, слыша апостола Павла, о грешниках глаголющего: От нихже первый есмь аз. Многое время пребывая в молитве и не видя плода, не говори, что будто ты ничего не приобрел и ничего не исправил; ибо самое пребывание в молитве есть уже приобретение и исправление.

Какое благо может быть выше того, чтобы прилепляться к Господу и пребывать в непрестанном соединении с Ним? «Кто, занимаясь каким-либо делом, – говорит святой Иоанн Лествичник, – и часу молитвенному наставшу, продолжает в оном упражняться, тот посмеян бывает от бесов, ибо татие сии о том и стараются, чтобы временем занятий часы молитвы у нас похищати». Оставление молитвы причиняет душе невидимую смерть. «Молитве прилежа, будь милостив зело, через сию бо добродетель еще здесь сторицею примешь и живот вечный наследишь, а связанный страстью сребролюбия никогда не может чисто помолиться. Не оставляй молитвы дотоле, пока огонь ее и воды слез сами от тебя смотрительно не отойдут, ибо, может быть, другого такового времени к прощению грехов твоих во всю твою жизнь не получишь. Если ты какими словами молитвы усладился, продолжай оные, ибо Ангел Хранитель молится тогда вместе с тобой». Святой Нифонт видел однажды некоего инока, идущего и про себя читающего молитву, которая, как пламень огненный исходя из уст его, досязала небес; инок шел в сопровождении ангела, имевшего в руках своих огненное копье, которым он отгонял бесов от него.

Святой Макарий Великий объясняет примером, каким образом упражнение в молитве низводит от Господа дар молитвы. «Хотя младенец, – говорит он, – ничего не может делать, однако же он, ища матери, движется, плачет, и матерь сжаливается над ним; она рада, что дитя с усилием и воплем ищет ее, и так как младенец не может идти к ней, то сама мать, преодолеваемая любовью к младенцу за долгое его искание, подходит к нему и с великою нежностью берет, ласкает и кормит его. То же делает и человеколюбивый Бог с душою, которая ищет Его». «Постоянно пребывающий в молитве, – как учит святой Макарий Великий, – как бы таинственно соединятся с Господом, приняв Святого Духа, он воспламеняется любовью ко Господу, возгорается ненасытным желанием сопребывания с Ним, по реченному: Ядущие Мя еще взалчут и пиющие Мя вжаждутся (Сир. 24: 23)». Подобное состояние человека служит как бы предызображением того блаженства, которое уготовано любящим Бога в будущем веке.

Непрестанно молитеся, – говорит святой апостол, – да не внидете в напасть (Мф. 26: 41). Но непрестанная молитва заключается не в том только, чтобы непрестанно молиться, а до́лжно непрестанно памятовать о Боге и воображать Его всегда перед собою смотрящего на все дела, намерения и помышления наши, а потому во время всяких занятий до́лжно приучать себя чаще мысленно произносить молитву Иисусову: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного, или Пресвятая Богородица, спаси меня. Об Иисусовой молитве святыми отцами изложены подробные руководства в книге «Добротолюбие» и иных аскетических сочинениях.

Один богомудрый отец говорит: «Аще хочеши в теле, яко безтелесен, Богу служити непрестанно, стяжи молитву тайно в сердце твоем, – и душа твоя прежде смерти будет яко ангел». Святой Василий Великий говорит, что надобно заключать свою молитву не в словах, а, напротив, всю силу ее поставлять более в душевном желании и в непрестанно продолжающихся подвигах добродетели, ибо сказано: Аще убо ясте, аще пиете, аще ли ино что творите, вся во славу Божию творите (I Кор. 10: 31)

Что ни делал бы ты, наивозможно чаще призывай имя Божие, за все благодари Господа – за радости и скорби, так как все посылается для нашего блага: тогда освятится вся твоя жизнь и будет непрестанною молитвою.

Не оставим без внимания ежедневно произносимых нами в молитве Господней слов: И остави нам долги наши, якоже и мы оставляем должником нашим; подобно сему сказано и в Святом Евангелии: И егда стоите молящеся, отпущайте, аще что имате на кого, да и Отец ваш, Иже есть на небесех, отпустит вам согрешения ваша. Аще ли же вы не отпущаете, ни Отец ваш, Иже есть на небесех, отпустит вам согрешений ваших (Мк. 11: 25–26). Следовательно, если мы на кого имеем в сердце злобу, то дотоле, пока не примиримся, напрасна молитва наша. Если в происшедшей с кем-либо ссоре и правыми считаем мы себя, но во всяком случае должны мы первые искать примирения, если же и за всем тем оскорбившие нас не пожелают примириться с нами, то мы уже не будем перед Богом отвечать, как искренно желавшие и искавшие примирения.

Обратимся к продолжению беседы о молитве: надобно не тогда только молиться, когда есть расположение к молитве, но молиться и тогда, когда не хочется молиться, когда лень, сон, заботы, суеты и прочее удаляют нас от молитвы, и если, несмотря на все это темное полчище, мы молимся, подвизаемся, принуждаем себя, боремся с собою, то таковая молитва проникнет небеса и предстанет перед престолом Господа. Время ночное очень удобно для уединенной молитвы: тогда все стихает, успокаивается, и возносимые к Богу в безмолвии ночном из глубины сердца моления низводят на молящихся сугубые щедроты Божии. Во время таковых молитв всезлобный враг с особенной силой восстает на молящихся, подвергает их многим искушениям, страхам и напастям; но благодатью Божиею все это превозмогается, и за борьбу с врагом отразившие искушения его сподобляются великих даров благодати Божией. Молитвы продолжительные, как ночные, так и дневные, до́лжно совершать не иначе, как по совету и благословению опытных духовных руководителей.

Болезни, скорби и все несчастья наши суть следствия грехов; поэтому мы должны просить Господа об отпущении грехов, чтобы вместе с тем исцелиться нам от болезней и избавиться от несчастий. Многие из нас в нуждах своих и скорбях ищут исключительно пособий земных, и когда уже видят, что они безуспешны, тогда обращаются к Богу и нередко не получают просимого. Причина этого скрывается, очевидно, в скудости веры, ибо мы удостаиваемся благодати Божией только по мере веры, как говорит святой апостол: Да просит же верою, ничтоже сумняся, сумняйся бо уподобися волнению морскому, ветры возметаему и развеваему. Да не мнит бо человек он, яко приимет что от Бога. (Иак. 1: 6–7). Промысл ительные нам от Бога наказания, как то: голод, войны, неблаговременные дожди, засухи и проч., – все это за грехи наши. Следовательно, причина всех зол лежит в нас самих. Отсюда опять является крайняя нужда молить Господа о прощении наших согрешений, чтобы, с исторжением сего корня всех бедствий, избавиться нам и от всех естественных зол, посылаемых на нас в виде губительных явлений природы.

Непрестанно молитесь, братия, и в домах, и в пути, всякою молитвою и молением, молящеся на всякое время духом, и все, чего ни попросите у Господа с верою, получите: Вся, елика аще воспросите в молитве верующе, приимете (Мф. 21: 22). Хотя бы Господь и нескоро даровал просимое, терпите, ожидайте и уповайте несомненно. Сам Он уверяет нас: Просите, и дастся вам, ищите, и обрящете, толцыте, толкущему отверзется (Мф. 7: 8). Немощь и греховность наша не должны ослаблять во время молитвы веру и надежду нашу, ибо должны мы уповать не на свои силы, а на милосердие Божие. Мы видим многочисленные примеры: как милостиво приняты были Господом молитвы великих грешников, в смирении вопиявших к Нему. Необходимы и главные условия при молитве: совершенная преданность воле Божией, сознание своего крайнего недостоинства и греховности и искреннейшее желание исправить свою жизнь, а наиболее всего беззлобие. Если же и бывает, что иной просит и не получает, то это не значит, что молитва его остается неуслышанной, а что, по смотрению Божию, просящий испытывается в терпении и потом, когда терпение выдерживается до конца, тем в большей мере удостаивается он просимого. В молитве необходимо быть терпеливым: испрашивание у Господа тех или иных благ – дело не одного дня; святые отцы всю жизнь свою проводили в молитвах и покаянии, и наконец сподоблялись благодати Божией. Иные молятся и, не получая просимого, охладевают в молитве: а, может быть, Господь близок был уже к тому, чтобы исполнить по их прошению, может быть, оставили они молитвенный труд, когда недалеко уже от них была милость Божия. Случается и так, что мы просим и не получаем просимого потому, что оно послужило бы нам ко злу: Просите и не приемлете, да в сластех ваших иждивете (Иак. 4: 3). Сколько бы ни были велики грехи твои, молись и не отчаивайся, помни, что сказал Сам Господь: Аще будут грехи ваши яко багряное, яко снег убелю; аще будут яко червленое, яко волну убелю. И аще хощете и послушаете Мене, благая земли снесете; аще же не хощете, ниже послушаете Мене, меч вы пояст: уста бо Господня глаголаша сия (Ис. 1: 18–20). Но иногда и так бывает, что Господь смотрительно оставляет без исполнения молитвы Своих рабов; так, например, просил великий Моисей Боговидец, чтоб даровано ему было войти в землю обетованную, но не был услышан; молился Давид, усиливая молитву постом, в пепле и слезами, о сохранении жизни заболевшему сыну его, но не благоволил Господь исполнить по прошению его. Смиримся под крепкою рукою Божиею, предав себя всецело Его святой воле, оставляющей иногда прошения наши неисполненными и уготовляющей через то лучшее в будущем.

Будем умолять Бога о том, что всего нужнее, то есть о спасении души, пока имеем к этому время: Приидет нощь, егда никтоже может делати (Ин. 9: 4). Так как душа наша бессмертна, то о ней до́лжно заботиться несравненно более, чем о теле, которое есть не больше, как временная оболочка души. Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам (Мф. 6: 33).

Однажды спросили святого Макария Великого, как спастись. Он отвечал: «Братие, повергнемся перед Господом и будем плакать о грехах наших: малые сии слезы утешат геенну огненную, тогда как грешники, не кающиеся и не плачущие ныне, на том свете горько будут плакать и рыдать, как младенцы, и слезы их будут жечь тела их, как огонь, но уже не принесут им никакой отрады. Всякая добродетель, а тем более молитва, мать всех добродетелей, требует принуждения, усилия со стороны нашей, по реченному: Царствие Небесное нудится, и нуждницы восхищают е (Мф. 11: 12)». И святой апостол Павел сказал: Всякою молитвою молящеся на всяко время Духом и сие истое терпяще (Еф. 6: 18). Святые отцы, разъясняя Священное Писание, поучают нас. Так святой Исаак Сирин говорит: «Всякая молитва, в которой не утруждалось тело и не скорбело сердце, вменяется за одно с недоношенным плодом чрева»; а святой Лествичник сказал: «Тем, которые не приобрели еще истинной и сердечной молитвы, помогает утомление в телесной молитве, при коей необходимо принуждение себя к сокрушению сердечному, происходящему от сознания бесчисленных согрешений своих, и всевозможное тщание о пролитии слез, ибо ими только очищаются скверны души и насаждаются добродетели».

Молитвенное расположение есть дар Божий; но, смотря на степени сердечной чистоты и приемлемости, иные скоро чувствуют в себе присутствие сего дара, и тогда молитва бывает неизреченно сладостна и утешительна, а другие должны много потрудиться, чтобы возбудить в себе это благодатное чувство. Различное действие благодати в этом отношении приводит к мысли о мудром домостроительстве Божием: если дар получается без труда, то мы не всегда ценим его и легко утрачиваем, а приобретаемое усиленными трудами храним, как драгоценное сокровище. Хорошо молиться, когда Господь дарует слезы умиления, в подобные минуты всего лучше, подражая жене – грешнице, мысленно припадать к стопам Распятого и, омывая их слезами покаяния, просить отпущения бесчисленных своих согрешений и при этом ни во что вменять ничтожные свои добродетели, но всю надежду, все упование возлагать на одно беспредельное Божие милосердие, покрывающее все грехи наши. Сколько бы ни богоугодно было, по мнению нашему, молитвенное наше прошение, сколько бы ни глубока была наша скорбь, об избавлении от которой молим мы Господа, но исполнение прошения нашего должны мы предоставить совершенно Промыслу Божию, памятуя слова Божественного Искупителя: