Константин Яцкевич
Сретение Логоса

Глава

"Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас грешных"

Наброски к пониманию интегральной психологии сознания через призму гиперсетевого устройства мозга, разума и сознания.

Проект Христианская психология

Минск 2026 г.

Допущено к изданию Издательским советом Православной Церкви

Яцкевич К. В.

«Сретение Логоса», наброски к пониманию гиперсетевых аспектов психологии интегрального сознания, г. Минск: 2026 г.

Книга является дополнением к предыдущей книге «Психология Логоса» и представляет собой тематическую подборку статей по разным аспектам интегральной психологии сознания, проливающим свет на самые глубинные и сущностные мировоззренческие вопросы, связанные с пониманием единства Бога для всего человечества в свете интегрального единства всех мировых религий, стоящих перед сложнейшей проблемой когнитивной и духовной интеграции.

Книга расширяет и углубляет представление о «Психологии Логоса», как интегральной психологии сознания, помогая сформулировать новую когнитивную модель и парадигму мышления человека 21-го века, который через крайне болезненный когнитивный переход цивилизационного характера, как через «игольное ушко», входит в новый интегральный мир, требующий принципиально нового уровня мышления и мировоззрения и в первую очередь религиозного.

Материал имеет высокую интеллектуальную и когнитивную планки требований и адресован преимущественно специалистам: психологам, богословам, философам, учёным и другим людям, интересующимся пониманием происходящего через призму интегральных процессов, протекающих на уровне индивидуального и коллективного сознания.

ISBN

© Оформление. Белорусская Православная Церковь (Белорусский Экзархат Московского Патриархата)

Содержание

Почему рациональным умом невозможно приблизиться к Богу

Виды ума: рациональный, религиозный, духовный, интегральный

Об отличиях и специфике раннего христианства

Утраченное христианством знание о Тетраморфе

Тетраморф и учение отцов о 3 состояниях человека

О религии, религиозном сознании и смысле религии

Психология Логоса и массовая религия

О несостоятельности современной массовой религии

Понятие личности с точки зрения психологии Логоса

Пределы трансформации личности и виды ума

Об отличиях духовной мотивации в массовой религии и иночестве

Почему Христос не провёл ни одного богослужения

О власти над душой матрицы морали

О двух сердцах - левом и правом

Почему необходимо испытание души смертным телом

Каббала и психология Логоса

Психология Логоса и мировые религии

Психология Логоса и Библия

Логос - совесть - нравственность - мораль

Девять шагов к победе над эгоизмом

Что действительно нужно Логосу от человека

Чему уподоблю Тебя

О ночном бдении

О методологии ночного бдения

Предпосылки для ночного бдения

Этапы ночного бдения

Сретение Логоса

Почему рациональным умом невозможно приблизиться к Богу

Для любого человека, становящегося на путь духовного роста и развития, что сегодня чаще всего именуется «просветлением» сознания, тема качественного изменения ума и мышления становится одной из самых главных вне зависимости от конкретной религии, конфессии, философии или духовного учения.

При этом практически у каждого, кто становится на этот не простой и тернистый путь, изначально нет всей полноты знания о том, что вообще представляет собой ум человека, как очень совершенная операционная система, призванная не просто отражать, а упорядочивать и систематизировать окружающий человека мир и самого себя.

Проще говоря, ум человека – это по существу не просто главный, а тот единственный инструмент, имеющийся в распоряжении каждого человека, который работает одновременно и как орган «зрения» души для ориентации в жизни и как «компьютер», который должен постоянно развиваться и самообучаться по причине постоянного изменения жизни, поскольку так устроена и работает нейросеть мозга и гиперсеть разума.

Любопытно то, что в процессе этого обучения ума, как гиперсетей мозга, разума и сознания, ум человека реально меняется по мере расширения всех трёх гиперсетей (мозга, разума и сознания), причём, неоднократно, за счёт расширения не только по рациональной «горизонтали» мирской жизни, но и по духовной «вертикали» Логоса.

Именно это расширение гиперсетей мозга, разума и сознания по духовной «вертикали» Логоса и является тем фактором, который сильнее всего меняет само качество ума, который как бы всё более возвышается сам над собой, получая возможность осознавать и исследовать не только окружающий мир, но и самого себя посредством рефлексии и саморефлексии (самосознания).

В данной связи сам процесс расширения ума посредством стадий развития рассудка, разума и интеллекта – это в высшей степени не простой гиперсетевой процесс, имеющий под собой чёткую математическую логику и основу для упорядочивания и структурирования всех сетей мозга, разума и сознания, которая (основа) носит интегральный характер и подчиняется законам многомерной математики и топологии.

И что самое любопытное, так это то, что из всех направлений расширения ума с духовным «просветлением» связано всего одно направление — духовной «вертикали», которое и ведёт расширяющийся ум к Логосу (Богу), но не напрямую, а через особую точку и пространство, именуемое в религии «духовным сердцем», где происходит непосредственное соединение (интеграция) мышления с сознанием.

Что из этого следует применительно к теме невозможности познания Бога рациональным умом и мышлением ?

А следует из этого то, что абсолютное большинство современных «просветляющихся» и духовно «расширяющихся» в силу элементарной человеческой необразованности просто не знает о том, что представляет собой обычный рациональный эго ум человека во всех его видах и формах и порождаемое этим видом ума рациональное эго мышление, основанное на доминанте «Я» (эго).

Большинство «просветляющихся» при этом смутно понимает, что рациональный ум – это весьма несовершенный ум, озабоченный потребительством и самоутверждением, основанный на целесообразности и поиске личной выгоды и корысти, который не совсем подходит для постижения Бога (Логоса) и духовного мира.

Собственно само «просветление» - это и есть своего рода попытка уйти от этого несовершенного типа ума и мышления высшего «хищника», чтобы прийти к более совершенному и гармоничному уму и мышлению, которое лишено энергий и качеств злобы, ярости, зависти, соперничества и агрессии, а наполнено или точнее «просветлено» неким высшим светом энергии счастья, радости, блаженства и безусловной любви.

Но большинство «просветляющихся» при этом просто не знает почему именно рациональный ум во всех его видах и даже в виде совершенного научного интеллекта является «непросветлённым» и совершенно неприменим для познания Бога (Логоса) и духовного мира.

Причина этого незнания понятна всем «просветлённым» и связана в первую очередь с совершенно разными типами упорядочивания сознания при «горизонтальном» расширении ума и «вертикальном». Говоря другими словами, «просветление» сознания — это не просто улучшение уже существующего рационального ума и мышления, а кардинальное его изменение через замену всех его качеств (энергий), которых более 300 с изменением всей системы ценностей и мировоззрения человека (картины мира).

И самой главной трудностью такого изменения рационального ума и интеллекта является то, что любой ум, как операционная система сознания, умеет себя хорошо и эффективно защищать от любых внутренних перемен и изменений, касающихся эго, качеств и структуры ума.

Второй важной проблемой изменения рационального ума является то, что для его изменения требуется выход за пределы для контроля процесса изменения, а система рационального ума и мышления ничего не выпускает за пределы эго (я). Именно поэтому требуется принудительный выход за пределы эго ума в более высокие смысловые пространства, а это всегда страшно и рискованно, поскольку чревато изменённым состоянием сознания.

Но иного выхода не существует и никакое «просветление» сознания невозможно в принципе без выхода за пределы рационального эго ума и мышления, причём, выхода не любого, а именно «вертикального» и через канал «духовного сердца», который и связывает мышление с сознанием.

Именно этот выход за традиционные рамки и границы рационального ума и интеллекта и является самой главной проблемой на пути реального «просветления» сознания, поскольку только этот выход и позволяет уму увидеть самого себя как бы со стороны (сверху) из духовного сердца, откуда отчётливо видны все его узкие места и недостатки, как операционной системы сознания, замкнутой на материальную реальность и образ мышления высшего хищника.

И этот трезвый взгляд на свой собственный ум и интеллект как бы со стороны стороннего наблюдателя в первый раз вызывает просто шок и «взрыв мозга», поскольку ум предстаёт в виде совершенного лицемера, хитрого приспособленца и лукавого обманщика, озабоченного только самим собой, своим статусом, положением имиджем, личной выгодой и материальным благополучием, ради которого эго ум готов практически на всё, т. е. на любые сделки с совестью и самые ужасные злодеяния и преступления.

Только после этого первичного шока и озарения из состояния непредвзятого наблюдателя, становится понятно что представляет собой любой рациональный эго ум и главное чем отличаются ум от мышления, а мышление от сознания.

Если кратко определить эти отличия, то ум – это некая базовая и устойчивая операционная система сознания и его гиперсетевая среда в виде структуры (набора) гиперсетй мозга, разума и сознания, а мышление – это тот энерго-информационный процесс, а точнее процессы: анализа, умопостроения, воображения и т. д., которые практически непрерывно протекают в этой гиперсетевой системе и среде. В этом отношении ум чем-то похож на локальную компьютерную сеть, постоянно функционирующую под управлением разных удалённых серверов.

Чем совершеннее сетевая система и среда, тем совершеннее и протекающие в ней процессы – это аксиома любой информатики, не требующая доказательства. Таким образом, чем совершенней гиперсетевая система ума, тем совершеннее и результаты его работы и наоборот. Именно поэтому интеллект и является высшей формой рационального ума и мышления, превышающей по системной упорядоченности, разветвлённости и эффективности любой рассудок и разум.

С этим вроде бы всё понятно, когда речь идёт о нашей повседневной реальности и объектах, процессах и явлениях первого уровня внимания, как внимания к внешним формам, где нужен именно рациональный ум и рациональная логика, анализ, объектность, системность, критическое мышление и эмпирический подход.

Но ситуация резко меняется, когда речь заходит о реальности не материальной, а духовной (энергийной), где имеют место не материальные, а на порядок более тонкие энерго-информационные процессы, подчиняющиеся не объектным, а волновым, силовым, полевым и квантовым закономерностям.

Можно ли с логикой и набором инструментов обычного рационального ума и мышления переходить от познания материального к познанию духовного, как энергийного, волнового и силового ?

Нет, невозможно, поскольку это иной тип познания, требующий иного типа ума и иного типа мышления на основе отражения иного типа реальности. Более того, при этом возникает ещё более интересный вопрос: а может ли вообще рациональный эго ум и интеллект познавать сам себя, не выходя за собственные границы и пределы ?

И вот тут-то и выясняется, что обладая способностью познавать окружающий мир материи и объектов, сам себя любой рациональный рассудок, разум, ум и даже интеллект глубоко познавать не может, как не может познавать и процессы мышления, протекающие во всех сетях мозга, разума и сознания, поскольку это сверх тонкие энерго-информационные процессы, требующие особого качества наблюдателя, который ещё более утончён и совершенен, чем рациональный ум и интеллект.

Любопытно что трудностью познания умом самого себя является не только утончённость энерго-информационных процессов мышления, но и сам характер движения (течения) ума и мышления в гиперсети, которое подобно «жидкому свету» течёт не хаотично, а строго в заданном направлении, куда обращено и внимание.

При этом движение света всегда осуществляется от источника во вне и как невозможно заставить солнце светить только вовнутрь самого себя, фонарик начать светить на самого себя, а глаз смотреть на свой зрачёк, так невозможно и обычный рациональный ум заставить смотреть на самого себя, а не во внешний мир.

Как же решается проблема видения умом самого себя ?

Она решается с помощью системы когнитивного зеркала сознания. Иными словами того, чтобы и фонарик начал светить на себя и глаз увидел самого себя необходимо перед ними поставить некое «зеркало», как способ отражения потока световой энергии.

То же самое нужно сделать и при исследовании ума, создав ему некое отражающее зеркало сознания в виде слоя самосознания, что и означает выход из операционной системы рационального эго ума и мышления с возможностью смотреть на свой собственный ум глазами совести и духовного сердца, как глазами а беспристрастного наблюдателя, который видит то, как работает ум, как он рождает мысли, желания, эмоции и чувства, как реагирует и насколько адекватно.

Данный процесс в психологии Логоса и именуется созданием зеркала саморефлексии (самосознания), как способ наблюдения за работой собственного ума и мышления. Любопытно то, что такое зеркало есть в распоряжении каждого человека, но не каждый знает как оно устроено и как работает, хотя каждый наверняка слышал о совести, как инструменте сердца. Так вот совесть — это и есть базовое зеркало нашего самосознания, которое работает под управлением не мышления, а сознания.

Что же открывается любому абстрактному наблюдателю в зеркале самосознания собственной совести, глядя на работающий рациональный эго ум и мышление ?

Ему открывается просто удивительная и одновременно шокирующая картина, говорящая о том, что оказывается, рациональный ум, – это программа управления восприятием и сознанием человека, которая имеет чёткую структуру и систему управления посредством совершенно конкретных качеств (энергий) именуемых страстями, которые и делают ум человека «хищным» по своей сути и природе, ориентированным на захват, удовольствие, соперничество и самоутверждение.

Кроме этого, в зеркале совести духовного сердца уму открывается то, что абсолютное большинство людей является носителями программы этого «хищного» эго ума и его рабами, даже не подозревающими об этом, как собственной порочности, искренне считающими себя «благими» и совершенно нормальными несмотря на свою полную духовную «слепоту» и следование собственным инстинктам и энергиям страстей, превращающих человека в социальное животное.

Одновременно с этим в зеркале собственной совести уму открывается и то, кем и чем реально управляется любой рациональный ум и интеллект, а управляется он не просто совершенной программой, которую можно назвать «программой Эго», а совершенной энерго-информационной МАТРИЦЕЙ сознания, именуемой малым логосом, и имеющей три уровня (ступени) восхождения к духовному совершенству :

- Программа Эго - развитие сети рационального эго ума и мышления - телесная стадия развития человека,

- Программа Жертвы - развитие сети нравственно-религиозного разума и мышления — душевная стадия развития человека,

- Программа Сущности - развитие сети сущностного (духовного) сознания - духовная стадия развития человека.

Таким образом, трезвый взгляд совести на собственный рациональный ум и мышление открывает человеку грустную картину его глубокого несовершенства и пребывания в низшей телесной стадии развития ума и мышления не столько «человека» в полном смысле слова, сколько «человекоподобного хищника», главная цель и задача которого в жизни - это захватывать всё доступное посредством соперничества и самоутверждения для получения от жизни максимального комфорта, удовольствия и удовлетворения.

Вот всё нехитрое устройство и содержание любого рационального эго ума и мышления любого рационально мыслящего человека.

При этом любое духовное совершенство и «просветление» с точки зрения трёх уровней малого логоса неизбежно требует выхода из программы Эго для прохождения программ Жертвы и Сущности, поскольку реальное «просветление» - это и есть освоение программы Сущности, как программы развития духовного сознания, которой и присущи качества гармонии, радости, счастья, блаженства и безусловной любви.

И что любопытно, к программе Сущности невозможно прийти сразу из программы Эго, как думают многие наивные и несведущие, а можно прийти только через успешное прохождение программы Жертвы, как промежуточной программы Христа по «распятию» и выворачиванию наизнанку своего рационального эгоизма.

В данной связи подлинный смысл «просветления», представлявшийся изначально простым и логичным переходом от материальности к духовности значительно усложняется необходимостью прохождения программы Жертвы по выворачиванию наизнанку собственного эгоизма и всей системы его качеств и энергий, которых около 300.

У любого здравомыслящего человека после этого открытия и осознания программного характера ума и мышления тут же возникает резонный вопрос – а как практически можно вывернуть наизнанку свой эгоизм чтобы выйти из программы Эго ?

И единственно верным ответом на этот вопрос является следующий - чтобы вывернуть «наизнанку» свой эгоизм и лишить его полной монополии над умом и мышлением, нужно последовательно и систематически изменить все его страстные (инстинктивно-животные) качества и энергии.

Но как это можно сделать практически ?

И на этот вопрос человечеством и всей его духовной культурой и традицией давно уже был дан однозначный и утвердительный ответ. Схождение с системы рационального эго ума и мышления происходит посредством духовной инициации, которая обращает (изменяет) рациональный ум и мышление, давая новый вектор расширения сети сознания. В разных религиях и учениях мира акт духовной инициации именуется по-разному.

Так в иудаизме первичная духовная инициация непосредственно связана с ритуалом - Миквы - символичного погружения в воду, как прообразом внутреннего очищения и обновления сознания с переходом от греховного к нравственному образу образу жизни и мышления. К слову Христос принимал в Иордане с участием Иоанна Крестителя именно обряд Миквы - символичного иудейского омовения, поскольку обряд и таинство Крещения появились гораздо позже в III веке уже после крестной смерти и Воскресения Христа.

Соответственно в христианстве духовная инициация именуется не Миквой, а Крещением, как символичным актом и таинством принятия в сердце духовного «семени» Логоса, которое с годами должно прорасти и превратиться в большое древо духовного ума «нового» человека, а сама процедура изменения ума и мышления метанойей.

В исламе духовной инициацией является обряд Гусль с клятвой верности Байя, как акт ритуального омовения водой после принятия ислама и после любого греховного поступка и помысла. В буддизме и индуизме духовная инициация именуется Дикшей или посвящением, которое включает в себя передачу духовного знания или практики от учителя к ученику. Этот ритуал может включать в себя различные обряды, мантры и медитации, но суть его — это начало духовного пути ученика.

Таким образом акт духовной инициации — это неизбежный акт принудительного изменения ума и мышления, подкреплённый соответствующим ритуалом и ритуальным действием, которое как бы символично закрепляет процесс перехода ума и мышления на новый уровень, как акт трансформации сознания.

Говоря другими словами без соответствующей внешней помощи и усилия в процессе духовной инициации рациональный ум не меняется самостоятельно и не переходит на новый уровень и новую орбиту мышления, к которой ум нужно буквально подводить как к открытой двери и помогать сделать первый шаг в сторону духовного сердца и совести.

Это и есть ответ на вопрос о том почему многие высоко образованные люди и учёные - интеллектуалы несмотря на всю свою учёность и образованность так и остаются до самой смерти в лоне рационального эго ума и интеллекта так и не переходят к духовному уму и мышлению.

Данное обстоятельство и есть первая наиболее веская причина того, почему рациональным умом и интеллектом невозможно приблизиться к Богу (Логосу), поскольку любой рациональный интеллект, не прошедший духовной инициации и не продвинувшийся в развитии духовного сознания попросту не имеет в себе сугубо духовных инструментов сознания для постижения сущности и природы Бога (Логоса).

Чем же является для ума духовная инициация ?

С точки зрения психологии Логоса духовная инициация для всей программы рационального эго ума и мышления является не чем иным, как способом первичного «обновления системы» сознания за счёт смены управляющих «ядер» и доминант путём полного разворота гиперсетей мозга и разума, расширяющихся только во внешний мир, на расширение в мир внутренний в сторону центра духовного сердца и совести.

Это обращение эго ума вовнутрь самого себя, т.е. в сторону совести и центра духовного сердца и есть ни что иное, как создание внутреннего «зеркала саморефлексии» в виде отражающего слоя сознания с возможностью наблюдать за работой ума как бы извне и со стороны центра духовного сердца и самой совести, как неподкупного свидетеля.

Таким образом любая духовная инициация - это не просто первичный разворот системы рационального эго ума и мышления на 180 градусов, а важнейшая веха начала расширения всех сетей мозга, разума и сознания в мир внутренний – в самую глубину человеческой души и духовного сердца, что и означает движение ума по вертикали Логоса.

И что особенно важно этот процесс диаметральной смены векторов расширения сознания сопровождается последовательной сменой всех качеств и энергий эгоизма на противоположные качества и энергии человеческих добродетелей, которых святые отцы насчитывают также около 300, как и качеств эгоизма (страстей).

При этом нужно обязательно сказать о том, что смена доминант и управляющих программ сознания с программы Эго на программу Жертвы - это не простой и чрезвычайно болезненный для ума процесс, поскольку в ходе него ум теряет с доминантой эго (я) и все свои прежние качества, опоры и ценности в виде страстей, становясь на время ещё более «слепым», а точнее ослеплённым голой религиозной моралью и нравственностью, как новой доминантой расширения сознания.

При этом важно понимать, что данный переход ума от доминанты эго к доминанте морали и нравственности (совести) - это не самоцель, а лишь преодоление первой «завесы сознания», именуемой профанной, которых всего три в малом логосе (матрице) человека и кроме этой профанной завесы 6-го слоя осознания существуют: завеса парокет 12-го слоя и завеса предстояния Всевышнего 17-го слоя, которые аналогичным образом преодолеваются позднее при переходе от душевного состояния к духовному, а от духовного к высшему интегральному.

Так вот системно, многоуровнево и многослойно устроено наше сознание и переход с одного уровня сознания на другой - это сложный процесс и акт концентрации всех сил души и энергий ума, напоминающий квантовый переход.

Для чего же нужно это расширение гиперсети ума и мышления именно вовнутрь ?

Расширение ума вовнутрь жизненно необходимо именно потому, что именно внутри самого ума, а не снаружи находится первоисточник сознания Логос (Бог), который подобно источнику света светит во внешний мир. Именно поэтому движение ума вовнутрь самого себя - это движение к Богу (Логосу) и тем уровням осознания (душевному, духовному, интегральному), которые расположены выше уровня рационального ума и мышления.

Таким образом существуют всего два направления расширения осознания - во внешний мир и в мир внутренний. Расширение ума и осознания во внешний мир — это путь доминанты рационального эгоизма, а расширение ума и осознания во внутренний мир — это путь доминанты духовного сердца.

Доминанта рационального эгоизма делает человека на земле высшим хищником, собственником и захватчиком ресурсов, а доминанта духовного сердца делает человека не только на земле, но и в других мирах вселенной Логоса высшим праведником, альтруистом и выразителем принципа безусловной любви ко всему сущему.

Таким образом, именно вектор расширения сознания определяет качество самого ума и в этой связи самым печальным обстоятельством является то, что абсолютное большинство человечества (более 90%) является носителем наиболее порочной и несовершенной «программы Эго ума», порождающей рациональное мышление, как повседневное и бездуховное обывательское мышление, которое максимально удалено от Бога (Логоса) и неспособно для любого духовного познания без инициации и расширения вовнутрь.

Говоря о принципиальных отличиях рационального ума и мышления от других типов мышления и сознания (духовного и интегрального), нельзя не сказать о самом главном отличии, связанном с продолжительностью существования рационального ума и мышления. Так вот с точки зрения устройства и системной организации рациональный ум и рациональное мышление в любом его виде, даже интеллекта, является временным, «субстратным» и одноразовым, тогда как духовный ум и особенно интегральный являются вневременными типами ума и мышления.

Что это означает ?

Это означает то, что любой рациональный ум и интеллект, как наименее совершенный, создаётся на временном и органическом субстрате нейросетей мозга и разума только на время жизни физического тела, которому изначально суждено состарится и умереть разумеется вместе с нервной системой, мозгом и самим рациональным умом и интеллектом, если этот ум не успеет перейти за время жизни в иное качественное и агрегатное состояние более совершенных гиперсетей сознания (духовных и интегральных), которые безсмертны.

Вот для чего в действительности нужна духовная инициация и духовное расширение осознания. Да, дорогой читатель, в этом духовном расширении осознания и заключается тайна человеческого безсмертия, а точнее безсмертия духовного сознания, как души, которая достигла необходимой духовной зрелости и смогла перенести жизненную основу личности со смертной органической основы на безсмертную энергетическую (духовную).

Собственно никакой тайны с точки зрения психологии Логоса в этом «переходе» нет, а есть лишь заданная свыше последовательность изменения носителей сознания со сменой трёх уровней гиперсетей: мозга, разума и сознания, где гиперсети мозга и разума являются смертными (ветхими) гиерсетями, а гиперсеть сознания является безсмертной (новой), соответствующей Метасети сознания Вселенной.

Вот почему как бы ни было похвально стремление к развитию любого типа рационального ума и мышления, даже в форме самого высокоразвитого рационального интеллекта, – это стремление к смерти, причём, окончательной, поскольку любой рациональный ум и интеллект – это лишь временный «субстрат» на котором должен возрасти на порядок более совершенный и безсмертный тип ума - духовный и интегральный, как по сути божественный.

С этой точки зрения любой рациональный ум и интеллект — это только «первая ступень» уникальной «ракеты-носителя» духовного сознания, именуемой Человеком. «Второй ступенью» этой «ракеты-носителя» является нравственно-религиозный (душевный) разум, а высшей и «третьей ступенью» этой «ракеты-носителя» является духовный ум, а точнее духовное сознание, которое и выводит спутник (небесную колесницу) человеческой души на орбиту вечности.

Вот почему любой рациональный ум и интеллект, которым просто очаровано всё человечество, – это глубоко суррогатный, временный и игровой тип ума, который даётся человеку не для безсмертия и вечности, а только на короткое время социальных игр на тренажёре человеческой формы, которая есть лишь временная основа для развития более совершенных типов ума присущих неорганическим (духовным) формам.

Развитие этих более совершенных форм духовного и интегрального сознания и является подлинной целью Логоса (Бога), как совершенного Закона движения энергии сознания во вселенной. Вот почему можно с большой долей уверенности говорить о том, что рациональный ум и мышление в любом его виде востребовано исключительно на земле, где основным законом жизни является естественный отбор на основе соперничества и самоутверждения.

Вот почему именно рациональный эгоизм, лежащий в основе рационального ума и мышления, и является самым распространённым типом сугубо земного ума, который с содержит в себе соответствующие качества и энергии инстинктов и страстей, которые и обеспечивают выживание на земле биологического вида HOMO посредством соперничества, самоутверждения и захвата, что соответствует всем биологическим видам.

Собственно именно поэтому иной и более гармоничный тип ума и мышления и требует модификации «ядра эго» с отказом от энергий инстинктов и страстей и переходом к «ядру жертвенности» и альтруизму с доминантой совести, марали, нравственности и безусловной любви. В этом и состоит смысл любого духовного пути и любой духовной инициации, как осознанном отказе от доминанты эго.

Таким образом второй причиной по которой невозможно приблизиться к Богу любым рациональным умом и мышлением, является его хищная и соперническая природа в дополнение к его ограниченности, которая не способна на полный альтруизм и глубокую интеграцию по характеру доминирующих энергий инстинктов и страстей.

Приоткрывая тайну познания Бога (Логоса) можно сказать, что данный вид познания, который является для человека высшим безо всяких условий, возможен исключительно духовным умом и интегральным, как высшими типами сознания, до которых любой рациональный ум и интеллект должен ещё дорасти, двигаясь по духовной вертикали Логоса и проходя все этапы и стадии очищения и трансформации «эго ядра»: душевную, духовную, интегральную, а это труд на всю жизнь без остатка.

Виды ума: рациональный, религиозный, духовный, интегральный

Продолжая мысль о невозможности постижения Логоса (Бога) сугубо рациональным эго умом и мышлением, нельзя не коснуться темы глубокой трансформации ума и мышления человека для определения того особого типа ума и мышления с помощью которого возможно некоторое познание Бога, как высшего начала, по принципу соединения (сопряжения) подобного с Подобным.

Говоря другими словами, становится весьма интересно понять то, как именно должен быть изменён и трансформирован рациональный ум человека, как гиперсетевая структура мозга, разума и сознания, чтобы им можно было и воспринимать и постигать Бога (Логос).

В этой связи проблема глубокого изменения ума и мышления, как гиперсетевых структур мозга, разума и сознания, становится по существу одной из наиболее важных и актуальных в контексте духовного роста и развития человека вне зависимости от конкретной религии, конфессии, философии или духовного учения.

Что любопытно, данная проблема имеет самое прямое и непосредственное отношение к такой специфической теме, как расширение и выравнивание осознания, именуемое «просветлением» в смысле повышения духовной проводимости сознания и наполнения его неким «духовным светом», который и делает прежний приземлённый и рациональный ум более духовным и возвышенным, т. е. приближенным к Богу (Логосу).

Таки образом возможность богопознания напрямую связана с «просветлением» сознания и его наполненностью некой особой «светящейся энергией», которая и возвышает ум, делает его ближе к Богу и подобным Богу по качеству сознания. При этом почти всегда говорят о неком мистическом соединении ума с сердцем, а точнее «духовным сердцем», которое в разных религиях и учениях выступает символичным центром человеческого существа, а точнее центром всех сил души (ума, чувства, воли), где и собирается картина воспринимаемого мира.

В современной когнитивной психологии аналогом центра «духовного сердца» человека является фокус сознания, как та особая «точка» в системе когнитома и гиперсетей мозга, разума и сознания, где происходит сборка восприятия от всех 5 органов чувств с последующей обработкой этой информации центром головного мозга. Именно поэтому точку фокуса сознания часто именуют «точкой сборки» картины мира.

В этом контексте познание Бога - это и есть сложный процесс постепенного смещения фокуса сознания, как «точки сборки», из плоскости рационального ума и мышления в более высокие уровни и плоскости религиозного ума, духовного ума и интегрального сознания, как сознания высшего уровня, которому и открывается Бог (Логос).

Таким образом сам процесс познания Бога представляет собой сложный процесс дрейфа (смещения) фокуса сознания по всем слоям пирамиды малого логоса с последовательным прохождением всех четырёх типов ума и мышления согласно древнего Тетраморфа: рационального (Человек), религиозного (Вол), духовного (Лев), интегрального (Орёл).

С этим в той или иной мере согласно абсолютное большинство духовно образованных людей, озабоченных темой внутреннего духовного роста и развития, но на этом то общее, что всех их объединяет чаще всего и заканчивается, поскольку далее начинаются подлинные терминологические дебри совершенно различного понимания и толкования основных понятий и категорий, связанных с духовным расширением сознания и «духовным просветлением» в разных религиях мира и духовных учениях.

В этом собственно нет ничего удивительного, поскольку каждая религия, философия и духовное учение на протяжении огромного времени (более 5 000 лет) и опыта адептов этой религии и учения создавала свой категориальный и терминологический аппарат, как свою уникальную систему интерпретации всего процесса трансформации ума и мышления в процессе достижения духовного совершенства.

Именно по этой причине по большинству основных понятий и категорий единого по сути процесса изменения и расширения сознания и имеют место многочисленные нестыковки, противоречия и разногласия между различными религиями и духовными учениями, приводящими не только к противоречиям, но и прямым столкновениям и религиозным войнам. И можно прямым текстом говорить о том, что всё человечество на данной ступени своего развития остро нуждается в неком едином толковании и объяснении процессов трансформации сознания.

Так к примеру в иудаизме и учении Каббалы процесс расширения духовного сознания именуется «тиккун», что буквально означает «исправление» человека и соответственно всего человечества. При этом понятию «просветление» соответствует понятие «хасидут», обозначающее обретение внутреннего света через восстановление связи с Творцом.

В христианстве и православии, вышедшими из ветхозаветного иудаизма, процесс расширения духовного ума именуется уже по-другому, как «соединение ума с духовным сердцем», а понятию «просветление» соответствует понятие «обОжение» или обожествление, как процесс обретения энергии «благодати».

В исламе процесс просветления и расширения сознания часто ассоциируется с таким понятием, как «тазкия», что буквально означает «очищение» или совершенствование души. Это понятие включает в себя очищение души от грехов и всех негативных качеств, а также развитие добродетелей, которые и определяют степень духовного совершенства «ихсан», что также может считаться аналогом «просветления».

В суфизме, как мистическом направлении ислама, понятию просветление в некоторой степени соответствует понятие «фана», что буквально означает «исчезновение» человека, как полную «потерю» и «растворение» себя во всемогущем Аллахе.

Практически аналогичная ситуация и в других мировых религиях и духовных учениях, где процессы расширения духовного сознания и просветления имеют свои специфические термины и определения, которые отражают особенности той или иной культуры и традиции, и потому в корне отличаются от аналогичных понятий и определений из других религиозных систем.

Собственно именно по этой причине в определении состояния духовного совершенства существует большое число схожих религиозных понятий и категорий, которые описывают по существу единый процесс глубокой трансформации сознания: Мокша, Самсара, Самадхи, Нирвана, Бодхи, Тори, Нагваль, Благодать и т.д., но в рамках своих религиозных систем и методологий.

И данная ситуация вызывает естественную потребность приведения этих понятий, категорий, процессов и состояний к некому системному соответствию и понятийному единообразию, поскольку имеющий место терминологический хаос не просто усложняет взаимопонимание между разными духовными культурами и традициями мира, но служит причиной конфликтов и религиозных войн за правоту и первенство той или иной религии и её представления о достижении совершенства.

Любопытно то, что согласия и понятийного единообразия между ведущими религиями мира нет даже в основополагающих и фундаментальных понятиях и категория, которые уже давно определены в научной психологии, таких как рассудок, разум, ум, интеллект, сознание.

В иудаизме:

Рассудок: «Секель» — способность к логическому мышлению.

Разум: «Бина» — способность к анализу и интерпретации.

Ум: «Хохма» — мудрость, интуиция, глубокое понимание.

Интеллект: «Дат» — глубокое знание, осознание, нравственное просвещение.

В христианстве:

Рассудок: «Рассудок» – способность к логическому мышлению.

Разум: «Разум» - развитый рассудок, связанный с пониманием жизни и её законов.

Ум: «Ноус» – внутреннее сознание или духовное восприятие, которое помогает человеку осознать божественную истину.

Интеллект: «София» – мудрость, просвещённый разум, помогающий понимать высшие духовные истины.

В исламе:

Рассудок: «Акль» — способность к логическому мышлению.

Разум: «Фикх» — понимание, рассуждение в контексте исламского права и этики.

Ум: «Илм» — знание, владение разными науками, жизненная мудрость.

Интеллект: «Фитра» — врожденное понимание и интуиция, естественная склонность сознания к добру и истине.

В индуизме:

Рассудок: «Буддхи» — способность к рассуждению, анализу и принятию решений.

Разум: «Манас» — развитый рассудок, который включает в себя мысли, эмоции и восприятие.

Ум: «Читта» — сознание, память, подсознание.

Интеллект: «Видья» — высшее знание, мудрость, духовное понимание природы мироздания. В буддизме имеет место практически аналогичная картина.

Взглянув на этот перечень определений разных уровней и качественных состояний ума и мышления от рассудка до интеллекта, не сложно понять, что за всеми этими понятиями и категориями стоит единая суть и система, которая касается единых процессов трансформации сознания и которая касается изменения (типа упорядочивания) гиперсетевых структур мозга, разума и сознания.

Иными словами, за всеми названными понятиями и определениями стоит общий механизм роста когнитивного ДРЕВА, как гиперсетевых структур мозга, разума и сознания. И эта разветвлённая гиперсетевая структура, действительно, растёт в виде когнитома и расширяется, проходя определённые стадии сетевого роста.

Говоря другими словами, осознание человека не аллегорически, а практически подобно живому «древу сознания», которое из слабенького и тоненького «саженца» рассудка вначале дорастает до «молодого деревца» разума, то в свою очередь вырастает в зрелое «дерево ума», которое и даёт соответствующие «плоды» сознания.

Как известно из Библии, не все «плодовые деревья» Эдема дают благодатные плоды, как и «Древо Жизни» и кроме него в райском саду есть особое «древо» от которого Адаму было запрещено вкушать «плод» познания. И сегодня уже с полной уверенностью можно сказать, что речь в Библии шла о «древе» рационального познания жизни сугубо рациональным эго умом и мышлением, которое даёт «горький плод» познания в виде рационального эгоизма.

Как уже известно из предыдущей главы, вся «горькость» «плода» рационального познания состоит в том, что это тот «плод», который есть бездуховный ум «горизонтальный» и не тождественный уму Бога, которым невозможно познавать Бога, как Логос, а можно познавать только материальные объекты, процессы и явления.

Для познания Бога нужен совершенно другой «плод» познания не рационального, а религиозного, духовного и интегрального, который даёт совершенно иной тип ума и мышления - «вертикального», которое синергийно уму Бога и которым можно познавать не материальные, а духовные процессы и явления, включая и Логос.

В этой дилемме двух совершенно разных «плодов» древа познания человеческой души в виде «рационального эго интеллекта» и «интегрального сознания» и заключена вся трагедия человека и всего современного человечества, которое сделало ставку исключительно на рациональный эго рассудок, эго разум, эго ум и эго интеллект, а не на интегральное сознание, как фактически уже исчезнувший или катастрофически редкий сегодня тип ума и мышления.

Говоря языком метафор и библейских притч, человечество потеряло то бесценное «горчичное зёрнышко» из притчи Христа «О семени горчичном», из которого вырастает огромное «древо» духовного сознания, и сконцентрировалось на выращивании стриженого «газона» сугубо рационального (горизонтального) ума и интеллекта, которым невозможно постичь Бога и к4 Нему приблизиться.

В этой связи ещё более остро встаёт вопрос о наличии у всего человечества единого интегрального знания о сущности всех религий мира, как путей достижения духовного совершенства посредством глубокой трансформации рационального эго ума и мышления (Человека) с приведением его к более совершенным формам ума религиозного (Вол), духовного (Лев) и интегрального (Орёл) по вне религиозному или межрелигиозному знанию и методологии и в частности психологии Логоса.

И решение этого вопроса теоретически возможно, если взять за основу кроме сугубо религиозных и вероучительных доктрин и научную модель современной нейропсихологии и в частности концепцию когнитом гиперсетевого устройства мозга, разума и сознания. В этом случае универсальная и межрелигиозная концепция достижения духовного совершенства будет отталкиваться не только от противоречивых догматов разных религий мира, но и от достижений самой передовой науки — нейробиологии.

В этом случае все процессы «выравнивания», «расширения» и «просветления» сознания будут сведены к совершенно конкретным категориям и процессам, протекающим на уровне гиперсетей мозга, разума и сознания, причём, в рамках единой гипотезы, концепции и теории о расширении, упорядочивании и структурировании гиперсетей сознания.

И в этом случае вся мировая религия выходит на совершенно новый уровень понимания духовности и путей достижения духовного совершенства не через «таинственно-мистические» ритуалы, «оккультные» обряды и практики, «церковные» таинства и священнодейства, а вполне понятные и научно объяснимые процессы упорядочивании и структурировании гиперсетей мозга, разума и сознания.

Единственной проблемой в создании подобной парадигмы интегральной духовности (и интегральной мировой религии соответственно) является глубина верификации и научного подтверждения воспринимаемых процессов, которая сегодня обрывается на уровне нейросетей мозга, имеющих условно «материальную» природу и структуру в виде нейронов, синапсов, глиальных структур и нейромедиаторов.

В отношении гиперсетей мозга, создаваемых на базе нейросетей, уже имеются серьёзные проблемы, поскольку там присутствуют структуры и процессы, имеющие условно материальную природу и больше соответствующие энергетическим и информационным структурам, чем материальным.

Речь идёт о том, что гиперсети разума, в отличие от нейросетей мозга, могут включать в себя более сложные структуры - модули, которые могут взаимодействовать друг с другом на более высоком уровне, чем просто нейронные связи. Кроме того, в гиперсетях разума уже имеют место информационные потоки, как некие проводники энергии и информации, по которым информация может передаваться не только через прямые связи, но и через более сложные маршруты, что позволяет обрабатывать данные более эффективно.

Таким образом, гиперсети разума проедставляют собой на порядок более сложный уровень организации энерго-информационного обмена, в сравнении с нейросетями мозга, который протекает с участием волновых (квантовых и фотонных) процессов и в настоящее время практически не верифицируем (не подтверждён) средствами и технологиями нашей цивилизации, хотя тесно связан с корпускулярным уровнем.

А гиперсети сознания, как «сети сетей сетей сетей», представляют собой ещё более сложный и запредельный уровень структурирования и организации сознания, который можно отнести к совершенно нематериальному, поскольку он выходит из всех систем, теорий и моделей корпускулярного объяснения мироздания и приближается к уровню Абсолюта (Логоса), который непостижим, не познаваем и не верифицируем никакими методами, средствами и технологиями, актуализированными в нашей рациональной реальности.

Таким образом сам принцип достижения высшего духовного совершенства с точки зрения не столько религии, сколько современной нейронауки и концепции когнитом, становится прост и понятен. Это не что иное, как УТОНЧЕНИЕ осознания и восприятия посредством целенаправленного расширения осознания по духовной «вертикали» с прохождением трёх уровней:

- нейросетей мозга (ппримитивный рассудок) - телесный уровень

- гиперсетей разума (разум, ум, интеллект) — душевный уровень

- гиперсетей сознания (духовный ум, интегральное сознание) — духовный уровень и интегральный.

Самым любопытным в данной связи является то, что из перечисленных трёх гиперсетевых структур мозга, разума и сознания, структура мозга является наиболее материальной и «ветхой», подверженной старению, разрушению и смерти.

Гиперсетевая структура разума в этой связи является несколько более устойчивой за счёт наличия энергетических структур и волновых энерго-информационных процессов, которые делают структуры разума как бы промежуточными и переходными от материи к энергии, а потому структуры разума являются более устойчивыми к процессам старения, разрушения и смерти.

И наконец гиперсетевые структуры сознания можно считать наименее материальными (нематериальными) и по существу «новыми», которые практически неподвержены старению, разрушению и смерти, как олицетворение духовного безсмертия.

Таким образом, духовное безсмертие с точки зрения не религии, а интегральной психологии сознания есть не что иное, как создание самой УТОНЧЁННОЙ, самой разветвлённой и самой совершенной гиперсети духовного и интегрального сознания на основе гиперсетей разума и нейросетей мозга.

В итоге все религии мира и духовные учения, говоря о достижении высшего духовного совершенства и «спасения» души, говорят по сути об одном - о вертикальном расширении сознания и достижении самой совершенной и наиболее утончённой из всех гиперсетевых структур — гиперсети духовного ума и интегрального сознания, которая и взаимодействует (контактирует) с Богом, как Логосом.

Только мировые религии об этом говорят на своих языках и своим понятийным аппаратом, который непонятен другим, а психология Логоса говорит об этом на едином, понятном всем образованным людям и универсальном языке нейробиологии, нейроинформатики и нейропсихологии гиперсетвых процессов на уровне сетей мозга, разума и сознания.

Таким образом «спасение души» в православном христианстве посредством «благодати» Святого Духа, достижение светового тела «Нешама» в иудаизме и мусульманское «растворение» человека в Аллахе «Фана» есть по существу сложный и длительный переход от мышления к сознанию, как переход от смертных гиперсетей мозга и разума к безсмертным гиперсетям (метасетям) духовного и интегрального сознания.

И этот процесс предполагает нге просто упорядочивание (выравнивание) всех гиперсетей мозга, разума и сознания, а полную их внутреннюю трансформацию с полной заменой всех качеств и энергий, что предполагает не коррекцию мировоззрения, как думают некоторые, а полную смену модели мышления. И что самое парадоксальное, таких смен предполагается не менее трёх, как:

1. смена рационального ума и мышления на нравственно- религиозное,

2. смена нравственно-религиозного ума и мышления на духовное,

3. смена духовного ума и мышления на интегральное сознание.

И это по существу - это самая сложная из всех задач, с которыми только может столкнуться в своей жизни человек, поскольку это задача на всю жизнь. По большому счёту это и есть универсальная схема любого пути монашества, как переход от телесного (рационального) ума и мышления к духовному (интегральному) сознанию. Вот какова подлинная цена реального «просветления сознания».

И кажется что всё в этой схеме и модели «просветления» выглядит логично и складно, если не знать о трёх переходах сознания (рационального на религиозное, религиозного на духовное, духовного на интегральное), которые именуются «завесами сознания», и всей их сложности и рискованности, что делает духовный путь ещё более сложным.

Из древних духовных первоисточников иудаизма и учения каббалы известно именно о трёх «завесах сознания», как символичных скиниях в иудейском храме:

1. Профанная завеса (1-й когнитивный порог) - 6-й слой малого логоса, Эта завеса в древнем храме отделяла внешнее пространство храма от самого храма, как святого места. По данной аналогии эта завеса отделяет человека от духовного мира, когда он находится в состоянии, полностью погруженном в материальные желания и эгоизм. Данная завеса символизирует низший уровень рационального ума и мышления, где человек воспринимает мир исключительно через свои пять физических органов чувств.

Профанная завеса связана с эгоизмом, наличие которого считается принадлежностью к самым низким из духовных миров. В состоянии эго ума и мышления человек еще не осознает существования высших духовных смыслов и законов.

Преодоление профанной завесы означает первичную духовную инициацию и самое начало духовного пути, когда человек начинает задаваться вопросами о смысле жизни и стремится выйти за пределы материального и рационального восприятия окружающего мира. Назначение профанной завесы — это отделение поля рационального эго ума, мышления и восприятия от более высоких уровней сознания.

В христианстве преодолением профанной завесы является таинство крещения.

2. Завеса парокет (2-й когнитивный порог) - 12-й слой малого логоса. Эта завеса в древнем Храме отделяла Святое от Святого Святых, как своего рода отделение посвящённых в таинства и высшее духовное знание от простых верующих. Данная завеса символизирует переход от социального восприятия жизни к духовному, когда человек, укрепившись в социальной традиции, начинает осознавать высшие законы духовного мира, но еще не способен полностью постичь их и воспринять.

Завеса Парокет связана с миром духов и миром творения, а потому она отражает переход из профанного состояния сознания в более посвящённое в высшее знание, в котором человек уже осознаёт наличие высшей духовной реальности, но его страсти и не до конца искоренённый эгоизм еще мешает ему полностью соединиться с ней.

Преодоление завесы Парокет требует серьёзной внутренней работы над собой, полного очищения от эгоистических желаний и страстей тела, души и духа через развитие добродетелей, нравственных и жертвенных качеств. Это этап, на котором человек начинает ощущать духовный свет, но еще не может пребывать в нем постоянно.

В христианстве преодолением завесы Парокет является выход в схиму (схимонашество), как акт «второго крещения» и отречения от мира.

3. Завеса предстояния Всевышнего (3-й когнитивный порог) - 17-й слой пирамиды малого логоса. Эта завеса отделяет человека от полного слияния с Богом (Логосом). Она символизирует полное растождествление с материальным миром и высший уровень духовного восхождения, когда человек уже совсем близок к вхождению в Логос и постижению Бога, но ещё не имеет в себе полноты интегрального единства.

Завеса предстояния Всевышнего связана с духовным миром «второго внимания», как миром, порождающим энергию, который является более высоким, чем мир «первого внимания», как повседневный. Таким образом завеса предстояния Всевышнего есть олицетворение прямого предстояния души перед Богом с полным ощущением Его присутствия, но еще не полного слияния.

Преодоление этой завесы означает достижение состояния полного единства с Логосом, когда человек полностью освобождается от эгоизма и эго формы «ветхого» человека, становясь проводником Божественных энергий и света в низшие миры. В древнем храме данная завеса отделяла Святое Святых от Ковчега Завета.

В христианстве преодоление завесы предстояния Всевышнего имеет место только в православном исихазме и иночестве, как священный Акт пробуждения «нового» духовного человека во Христе, обладающего «вторым вниманием» и духовным восприятием. Фактически это этап перехода от мышления к духовному и интегральному сознанию.

Данная классификация завес сознания дана в той связи, что сам по себе ум человека не меняется естественным путём, как думают многие наивные и несведущие, и для прохождения всех стадий и ступеней вертикального роста и развития ум должен неким внутренним усилием преодолеть каждую из трёх завес после прохождения соответствующего уровня, не застревая ни на одной из них. Только в этом случае будет иметь место полный переход сознания с полной сменой типа ума и соотвествующей картины мира: рациональной, религиозной, духовной и интегральной.

Следует обязательно сказать, что преодоление каждой из завес и когнитивных порогов — это важнейшая веха в жизни души, как сдача соответствующего экзамена на когнитивную и душевно-духовную зрелость телесного уровня, душевного и духовного. Фактически преодоление каждой из завес - это трансцендентный акт выхода сознания на новый уровень и орбиту роста со сменой прежнего ума, мышления и мировоззрения на более новый и более совершенный тип ума.

В этой последовательности трансформации ума и мышления, меняющего 4 состояния, как орбиты: рациональный, религиозный, духовный, интегральный посредством преодоления 3 когнитивных порогов, как завес сознания: профанной, парокет, предстояния Всевышнего и заключается единый для всех религий и учений принцип достижения высшего духовного совершенства, олицетворением которого и выступает интегральное сознание, как по сути форма божественного ума, которым обладали все аватары, божественные учителя и основатели мировых религий, включая и Иисуса Христа,

Рассмотрим все четыре типа ума и мышления: рациональный, религиозный, духовный, интегральный более подробно, не забывая о локализации каждого типа ума и мышления в системе пирамиды сознания логоса малого и большого.

Рациональный ум (телесная стадия развития) — слои сознания с 1 по 5,

Религиозный ум (душевная стадия развития) - слои сознания с 7 по 11,

Духовный ум (духовная стадия развития) - слои с 13 по 17,

Интегральный ум (стадия духовного совершенства) - слои выше 17.

1. Рациональное мышление

Рациональное мышление, как это уже было выяснено ранее — это главный инструмент ЭГО УМА, как ума относящегося к миру первого внимания, направленного исключительно на внешние т.е. материальные объекты, процессы, явления и формы. Главной особенностью рационального мышления является то, что оно основано на эго разуме или «рацио», которое оперирует логикой, анализом и целесообразностью на основе данных исключительно внешнего мира, воспринимаемого и объективизируемого посредством 5 базовых органов чувств и центра головного мозга, который и обрабатывает эти данные, превращая в картину воспринимаемого мира.

По состоянию доминирующих качеств (энергий) эго в лице страстей и инстинктов, рациональное мышление является по существу мышлением ВЫСШЕГО ХИЩНИКА, который всё воспринимает и оценивает через призму корысти и личной выгоды, как главных мотивов и стимулов своего существования.

С учётом обращённости рационального ума и мышления исключительно во внешний мир, а не внутренний, носитель такого ума и мышления не видит и не осознаёт своей хищной природы, а искренне считает себя гуманным и добродетельным существом, именуемым Человек, который является «венцом» эволюции и всей живой природы, хотя в действительности эгоизм делает человека ниже и хуже большинства животных.

Наиболее характерной особенностью любого рационального ума и мышления, присущего более 90% человечества, от самого примитивного рассудка до самого высокого интеллекта, является безоговорочный приоритет «Я» (эго), как главного управляющего центра, принимающего все решения от лица человека, жёстко ориентированного (запрограммированного) на захват и самоутверждение.

Рациональное мышление можно в полной мере назвать мышлением предприимчивым, которое во всём, с чем сталкивается в жизни, ищет в первую очередь личную выгоду, пользу и корысть в любом виде и форме, как главное условие получения материальных благ, комфорта, удовольствия, славы и известности. Именно так настроены и работают все установки любого эго ума.

Именно поэтому все без исключения бизнесмены и крупные предприниматели, включая промышленников, банкиров и олигархов независимо от сферы деятельности являются носителями сугубо рационального ума, мышления и интеллекта, который может быть в разной степени «смягчён» более высокими гуманистическими и моральными надстройками, но по сути всё равно остаётся рациональным.

При этом любые альтруистичные (жертвенные) и иррациональные подходы к жизни, которые не предполагают извлечения личной выгоды, как материальной (получения дохода, прибыли, собственности и т.д.), так и гуманитарной (получения славы, известности, имиджа благотворителя и т. д.) с позиции рационального мышления выглядят бессмысленными.

Даже религия для рационального ума и мышления – это не сущностный выбор и главный смысл жизни, а некая игра эгоизма в моральность и добропорядочность, как способ окультуривания эгоизма с помощью более привлекательной маски религиозной морали, под которой умело скрывается всё тот же рациональный эгоизм и прагматизм, оттеняющий и маскирующий себя религиозной моралью и нравственностью.

Как уже известно из ранее сказанного, кардинального изменения рационального эгоизма не происходит по той причине, что он попросту не проходит через первую профанную завесу сознания, как своего рода первую духовную инициацию, которая и запускает механизмы глубокой трансформации качеств страстей и энергий эгоизма с переходом от доминанты страстей к доминанте нравственных добродетелей, которая и меняет всю картину мира и ценности человека с рациональных (эгоистических) на нравственно-религиозные.

Символом рационального ума и мышления по древнему Тетраморфу является Человек.

2. Религиозное мышление

Религиозное мышление, а точнее нравственно-религиозное - это следующая ступень и орбита расширения сознания по духовной вертикали Логоса, которая следует сразу за мышлением рациональным. Особенностью религиозного мышления является то, что оно есть результат религиозной инициации сознания в виде акта прохождения через 1-й когнитивный порог и первую профанную завесу сознания с открытием для себя категории Бога в самых разных Его видах и формах.

В каждой религии мира и системе духовного знания существует своя процедура первичной религиозной инициации, которая и предполагает переход ума и мышления на новый уровень понимания смысла жизни со сменой всех прежних доминант и всей системы ценностей, которые с сугубо потребительских и рациональных (мирских) меняются на нравственно-религиозные.

Говоря другими словами, после прохождения духовной инициации, как первой завесы сознания, сознание человека вступает в то новое для него когнитивное и смысловое пространство, где действует новый для человека закон МОРАЛИ и НРАВСТВЕННОСТИ, который оказывается выше и совершеннее закона эгоизма и прежних потребительских смыслов и ценностей, а коллективные (общинные) отношения важнее индивидуальных и эгоцентричных.

В итоге смена доминанты эгоизма на доминанту морали запускает у перешедшего к религиозному мышлению сложнейший процесс переориентации или «перемагничивания» всех когнитивных связей в нейросети мозга и гиперсети разума на новые морально детерминированные связи. И этот процесс «перемагничивания» всей системы сознания после обращения к вере именуется «брожением» ума при котором одни качества и энергии (страстей) постепенно заменяются на другие качества и энергии (человеческих добродетелей).

Данный процесс имеет место во всех мировых религиях и с точки зрения психологии Логоса это означает то, что все прежние опоры, установки и навыки человеческого эгоизма связанные с соперничеством, захватом и самоутверждаением, теперь подлежат искоренению и полному выворачиванию наизнанку через выработку прямо противоположных моральных качеств и навыков в виде умения бескорыстно отдавать (жертвовать), служить и помогать другим, следуя уже не личной выгоде, а нравственным нормам, моральным принципам и заповедям той или иной религиозной системы.

Религиозное мышление - это уже обращённое мышление, поменявшее вектор расширения сознания с внешнего мира на мир внутреннй, которое в отличие от рационального, является уже инструментом не эгоизма, а религиозной морали и нравственности, которая действует из совершенно другого управляющего центра сознания - не центра головного мозга, а центра «духовного сердца» и совести.

Таким образом, религиозное мышление можно считать в значительной степени сердечным, которое кроме центра головного мозга одновременно связано через совесть с центром духовного сердца, что делает такое мышление «разорванным», «расщеплённым» и двойственным, как бы постоянно дрейфующим (плавающим) между двумя центрами - головного мозга и духовного сердца.

Дальнейший процесс углубления сознания в область той или иной веры и религии как раз связан с ещё большим движением ума в направлении «духовного сердца». Именно это смещение фокуса сознания и делает всех носителей религиозного ума и мышления несколько неадекватными и теряющими на время многие жизненные опоры и ориентиры в сравнении с носителями рационального эго ума и мышления.

И этот процесс утраты религиозным умом прежних рациональных смыслов и ценностей воспринимается со стороны как «фанатизм» и «одержимость» религиозным морализмом и догматами той или иной религии или вероучения, которое полностью затопляет сознание человека и ослепляет его, становясь для него всем, подчас в ущерб обычным рациональным смыслам и ценностям.

Самым любопытным в системе религиозного мышления является то, что в нём впервые свои права обретает такой внутренний орган души, как совесть, которая выступает интуитивным инструментом различения добра и зла. Данное обращение ума и мышления к совести есть не что иное, как практическое расширение и «расшаривание» сознания за счёт надстройки гиперсети нравственного разума, которой нет в системе рационального эго интеллекта.

Именно за счёт этой морально-нравственной надстройки, которая теперь разделяет добро и зло, как добродетель и грех, религиозное мышление связано с самоограничением, которого не было в системе рационального эго ума, мышления и интеллекта. Именно по этой причине любое религиозное мышление не свободно в своём выборе, поскольку вынуждено соотносить любой свой выбор с совестью и морально-нравственными правилами (заповедями религии), как инструментами внутреннего самоограничения.

С учётом данной моральной надстройки и доминанты добродетелей, религиозное мышление уже НЕ является мышлением высшего хищника, а является мышлением раскаявшегося «разбойника» и новоиспеченного «гуманиста - моралиста - праведника», который от эгоизма обратился к религиозной морали, и усиленно трудится над искоренением своих недостатков и страстей, бесчисленных как «песок морской», для соответствия морально-нравственной норме своей религии и вероучения.

Главной особенностью любого религиозного мышления, которое свойственно в настоящее время менее 10 % человечества, является безоговорочный приоритет соответствующей религиозной морали (иудейской, христианской, исламской, буддистской, индуистской и т. д.), ориентированной на социальные и морально-нравственные ценности данной религии.

В этом же заключается и главный недостаток религиозного ума и мышления, которое только свою религию, веру, традицию и мораль видит единственно истинной в отличие от всех остальных ложных и враждебных (не верных), что и порождает межрелигиозные конфликты, противостояния и войны, препятствуя объединению и интеграции всего человечества.

Религиозное мышление можно в полной мере считать душевным по причине начала активных процессов именно на душевном уровне или уровне развития человеческой души (когнитома), где идёт постоянная и непрекращающаяся борьба зла с добром, эгоизма с моралью и т. д. через призму противостояния энергий страстей и добродетелей. Поле действия религиозного мышления – это слои душевного ума с 7-го по 11-й в системе пирамиды малого логоса.

При всех плюсах и достоинствах религиозного ума и мышления, его важнейшим недостатком является полное отсутствие реальных представлений о подлинно духовном — энергийном и силовом, поскольку это духовное в религиозном разуме и мышлении представлено в искажённом виде, т. е. в виде мифов, метафор и аллегорий данной религии, как своего рода архетипов и прообразов, а не практического духовного знания.

Иными словами, хоть религиозный ум и мышление и считают себя «духовными» в сравнении с умом рациональным, на самом деле они только ДУШЕВНЫЕ, играющие в «духовность» и воображающие себе «духовное» умозрительно в силу не посвящения в высшее знание и не прохождения второго когнитивного порога и завесы парокет, которая и открывает доступ к практическому духовному знанию и деланию.

Прохождение завесы парокет, как известно, осуществляется второй духовной инициацией или посвящением в высшее духовное знание и делание. В православном христианстве актом преодоления второго когнитивного порога является постриг в великую схиму, как акт полного отречения подвижника от мира и всего мирского с выходом на прямое предстояние Богу (Логосу) без посредников.

Символом религиозного ума и мышления по древнему Тетраморфу является Вол, как символ трудничества.

3. Духовное мышление

Духовное мышление - это уже третья ступень возвышения фокуса сознания по духовной вертикали Логоса на которой в очередной раз происходит полная смена доминант и ценностей, когда на смену доминанте религиозной морали и нравственности приходит ещё более высокая доминанта сущностного (энергетического) единства всего сущего на основе уже не морали и нравственности, а безусловной Любви Логоса.

Иными словами, с уровня доминанты единства энергии открывается ещё более широкое поле видения смысла жизни, уже не как поля борьбы добра и зла (морали и эгоизма), а как сущностного и энергетического единства всех форм бытия, которые порождены единой Любовью Логоса с разделением только в уме человека. С этой точки зрения воевавшие между собой ранее зло и добро, как эгоизм и мораль, — это уже не «враги», а лишь разные иерархически уровни и полюса сущностного единства мира и Логоса.

С точки зрения психологии Логоса это означает не что иное, как то, что прежние смыслы и навыки религиозного ума в моральной ревности, различении добра и зла, в отдаче, жертвенности, искренности, совести и служении другим, теперь должны выработать ещё более высокий и совершенный навык обретения гармонии и соразмерности на основе осознания энергетического единства всего существующего.

Проще говоря, на уровне и орбите духовного ума и мышления сознание оставляет прежний навык разделения всего на злое и доброе, плохое и хорошее, страстное и добродетельное, эгоистичное и моральное и т.д., а вырабатывает ещё более высокое искусство объединения (интеграции) всего и вся от имени безусловной Любви Логоса на основе видения энергетического единства всего сущестующего.

И это видение энергетического единства всего существующего осуществляется уже не с помощью инструмента совести, а с помощью ещё более совершенного инструмента самого духовного сердца, который именуется монадой духа, как высшей доминантой безусловной Любви ко всему сущему. Наличие этой монады духа, как инструмента самого Логоса, означает умение ни с кем не враждовать всерьёз, выходить из всех конфликтов и противостояний с примирением любых воюющих сторон в поле мира, гармонии и безусловной любви.

Таким образом, духовное мышление, как сущностное, оказывается на голову выше не только рационального, ни и любого религиозного мышления и в первую очередь за счёт того, что зрит ЕДИНСТВО всего сущего, включая и религиозное единство, а потому истинно духовное мышление, имеющее монаду безусловной любви, по определению не может одну религию считать лучше и выше другой, поскольку у Логоса нет религий, а есть единый для всех высший Закон движения энергии любви.

Таким образом, духовное мышление, в отличие от рационального и религиозного, исходит уже не из эго целесообразности или норм религиозной морали, а из ещё более высокой и совершенной системы духовных смыслов и ценностей на основе духовного (энергийного) единства всего сущего перед безусловной Любовью Логоса, как единого для всех закона причин, следствий и последствий - телесных, душевных и духовных.

Кроме этого, принципиальным отличием духовного мышления от религиозного, является отсутствие «разорванности», «расщеплённости» и «дуальности» из-за внутренней борьбы эгоизма и морали, через призму противостояния страстей и добродетелей, поскольку в духовном мышлении практически все страсти осознаны и побеждены качеством безусловной Любви, которая делает духовный ум целостным, тихим и мирным.

Столь высокие ценности и качества духовного ума и мышления есть прямой результат ещё большего разветвления и утончения надстройки прежнего нравственно-религиозного разума, который создаёт ещё более высокую гиперсетевую сверх надстройку духовного сознания, которая хоть и называется «умом», но уже имеет самое непосредственное отношение к сознанию Логоса на основе божественной монады единства и безусловной Любви.

В данной связи главной особенностью подлинного духовного мышления является то, что оно уже гораздо выше любых личных и коллективно-религиозных ценностей и смыслов, а исходит из единых для всего человечества и всего сущего абсолютных ценностей и смыслов бытия, которые в полной мере можно назвать сверх человеческими, божественными и интегральными.

Как это ни странно, но тем, что помогает духовному уму оперировать столь высокими понятиями, категориями, смыслами и ценностями, является его не принадлежность к обыденно человеческому, как рациональному и религиозному, а выход из рамок «матрицы» естественной морально-нравственной человечности в ещё более высокое пространство «сверх человеческого», где уже нет борьбы и движения добра и зла, морали и аморальности, как душевных интерпретаций, а есть только движение энергии благодати в системе Логоса.

Таки образом, в отличие от рационального мышления и нравственно-религиозного, оперирующих душевными интерпретациями всех смыслов, духовное мышление оперирует сущностными категориями энергии (энергии сознания), как едиными и универсальными для всего сущего, и это сближает духовное мышление (сознание) с божественным.

В данной связи духовное мышление выступает уже инструментом не только первого внимания повседневного мира материи, а и инструментом второго внимания мира энергии, как внимания к силовым и энергетическим процессам духовного мира, находящимся за рамками ординарного восприятия и матрицы человека.

Таким образом духовный ум и духовное мышление имеют дело уже не только с внешним миром материальных форм, но и внутренним миром сил и энергий. И это происходит по причине полноты соединения ума с «духовным сердцем» и пробуждения самого «духовного сердца», как «нового» органа духовного сознания и восприятия «нового» человека, рождённого свыше от Логоса.

Именно поэтому то «духовное», о чем религиозный разум только фантазировал и воображал посредством религиозных мифов, аллегорий и сказок, духовный ум и духовное мышление воспринимают непосредственно и «воочию» внутренним зрением не физического тела на основе 5 органов чувств, а «духовного сердца» самой души, как внутреннего человека, имеющего органы духовного восприятия.

Наличие монады духовного единства Логоса и безусловной Любви делает духовное мышление гораздо выше любого морально-нравственного, религиозного и гуманистического, как обусловленного только материальным (проявленным) миром. Подлинно духовное мышление выступает на земле уже незримым наместником и представителем самого Логоса, как инструментом высшего Закона движения божественной энергии, который работает как обоюдоострый меч самой Истины.

Будучи практически безстрастным (безжалостным), в силу полного искоренения всех страстей тела, души и духа, и фактически сверх человечным, в силу наличия энергий высших божественных добродетелей (мудрости, мужества, целомудрия, правды), духовное мышление всему и вся даёт безпристрастную и предельно правдивую оценку уже не с вторичного уровня человеческой совести, морали и нравственности, а с абсолютного уровня энергии Логоса и соответствия Закону движения энергии благодати.

Ещё одной принципиальной особенностью духовного мышления является то, что оно фактически является уже «неподсудным» для высшего Суда Логоса (Страшного Суда), как вышедшее из порочной и «ветхой» человеческой формы и практически перешедшее из «смерти в жизнь», т. е. в состояние духовного безсмертия и синергии Логосу. Именно поэтому духовное мышление готово к встрече с Логосом, к которой не готовы ни религиозное мышление, ни тем более рациональное.

К большому сожалению духовный ум и духовное мышление - это чрезвычайная редкость в современном рациональном мире и лишь менее 0,1% человечества являются в настоящее время носителями духовного ума и мышления, как олицетворения духовного единства мира и всего мироздания в рамках высшего Закона Логоса.

При всех положительных сторонах и преимуществах духовного ума и мышления его главным «недостатком» является то, что в силу возвышенности фокуса сознания, его совершенно не способны понять ни рациональное мышление, ни религиозное. Именно поэтому все носители духовного ума и мышления, несмотря на их мудрость, близость Логосу (Богу) и приверженность Истине, в глазах всех носителей рационального и религиозного мышления выглядят «безумцами» или «сумасшедшими» не от мира сего, что так и есть в действительности.

К большому сожалению те высоко абстрактные и сущностные понятия, категории и смыслы (логосы), которыми может оперировать возвышенный духовный ум, как ум «птиц», не только непонятны, но страшны и совершенно чужды своей «безумностью» всем носителям религиозного мышления и рационального, как ума «земноводных», поэтому большинство духовных мыслей и идей было и остаётся незамеченным миром, как и сама психология Логоса.

Завершая наше описание духовного мышления, как наиболее глубокого, проницательного и сущностного, находящегося на самой границе человеческого и сверх человеческого (божественного), в сравнении с рациональным и религиозным, можно сказать, что поле действия духовного ума и мышления – это самые верхние слои малого логоса с 13-го по 17-й, как область сопряжения двух логосов - человеческого и Божественного.

Символом духовного ума и мышления по древнему Тетраморфу является Лев, как отражение царственной духовной силы и готовности противостояния духам зла.

Проход к следующему и наиболее совершенному уровню уже не ума и мышления, а интегрального сознания также происходит посредством прохождения уже третьей завесы сознания - предстояния Всевышнего, как третьего когнитивного порога, который разделяет уже не только уровни сознания, но сами миры и реальности - материальную первого уровня внимания и духовную (энергийную) второго уровня внимания.

4. Интегральное мышление (сознание)

Интегральное мышление, а точнее уже сознание – это подлинная евангельская «жемчужина», огранённый «бриллиант» и символичный «кристалл» совершенства сознания, как высшая для человека и четвёртая ступень возвышения фокуса сознания по духовной вертикали Логоса на которой в очередной раз происходит смена мировосприятия и картины мира, только на этот раз кардинально меняется не только сама картина мира, но и сам человек во плоти, который фактически раздваивается на два носителя – материальный и духовный в рамках одной и той же личности. .

Это высший божественный феномен полноты достижения духовного совершенства в Логосе при котором духовное сознание расширяется и утончается до такой степени, что образует второе совершенно нематериальное и «безсмертное тело», которое в разных религиях и учениях именуется «телом энергии», «световым телом», «нешамой», «совершенной душой», «двойником», «дублем», «другим» и т. д.

Говоря более простыми словами, эффект «раздвоения», известный в медицине и психологии как феномен «аутоскопии» или наблюдения своего собственного тела (спящего или под наркозом) со стороны глазами вышедшей из тела «души», есть результат интегрального развития и расширения духовного осознания до такой степени, что оно уплотняется до состояния видимого тела, как двойника и точной копии тела физического.

Особенностью энергетического «двойника» физического тела человека является то, что «двойник» уже не принадлежит обыденному миру материи, а является «небожителем» и обитателем Логоса, как духовной вселенной, входя в неё как в бесконечное пространство миров Логоса (обителей Бога Отца) в виде энергии осознания и «тела энергии», а не материи.

Не существует способа объяснения данного феномена с точки зрения земных понятий и представлений о материи и веществе, но на стадии развития интегрального сознания происходит в высшей степени удивительный процесс полной интеграции человеческой природы, как слияния всех энергий сознания в одно качественное состояние, при котором из двух отдельных тел - физического (корпускулярного) и энергетического (волнового) образуется «новое» интегральное тело «нового» человека с совершенно «новыми» качествами и свойствами, которые потрясают любое воображение, поскольку кажутся «божественными».

Именно в таком интегральном теле и сознании «нового» человека и явился Христос своим ученикам после своего Воскресения, пройдя в дом сквозь запертую дверь, как «дух», и предложив ученикам осязать Себя, как физическое «тело», что вызвало удивление непонимание столь удивительного феномена совмещения в одном состоянии и свойств материи (вещества) и свойств энергии (духа).

В данной связи интегральное мышление - это высший тип мышления, а точнее уже сознания, которым может обладать человек, достигая вершины духовного совершенства, как интегрального сплава малого логоса человека с большим божественным Логосом в единое интегральное сознание, которому в равной степени открыты и доступны и мир материи (вещества) и мир энергии (духа).

Интегральное сознание — это по существу олицетворение состояния Адама до «грехопадения», когда природа человека была целостной и целомудренной - телесно-духовной без повреждения духовного сердца и матрицы человека эгоизмом, как умом и мышлением высшего хищника, который и разорвал этот интегральный сплав на физическое тело и тело энергии (душу), которые начали существовать отдельно друг от друга на разных уровнях бытия.

Особенностью интегрального сознания является то, что оно является по существу сознанием самого Логоса, т.е. сверхчеловеческим божественным сознанием, которое не связано более энергетической матрицей «ветхого» человека, а потому не имеет никакого отношения к гиперсетям мозга и разума, как материальным, ветхим и смертным, которые умирают вместе со смертью физического тела и его нервной системы.

Интегральное сознание безсмертно по своей сути природе именно потому, что имеет самое прямое отношение к Логосу и Его Метасети духовного сознания вселенной, как гиперсети всех гиперсетей. Секрет Метасети Логоса в том, что она совершенно нематериальна, а потому не стареет, не ветшает и не умирает. Собственно именно в этом интегральном переходе от смертных нейросеетей мозга и разума к Метасети духовного сознания Логоса и сокрыт секрет человеческого безсмертия, который и продемонстрировал миру Иисус Христос и некоторые другие духовные учителя и пророки.

В данной связи Иисус Христос является вселенским Учителем Любви вовсе не потому, что Он - это Бог, которым Он естественно не был и которым не считал себя сам, сознавая величие Бога Отца (Логоса), а потому, что показал миру и всему человечеству практический выход из матрицы «ветхого» человека, как физического тела смерти, чего собственно и не поняли многие люди, сделав из Христа, как Учителя достижения духовной свободы, нового Бога для поклонения, да ещё с упором на воинствующий морализм, который чужд и интегральному сознанию и духовному мышлению.

С точки зрения психологии Логоса любой носитель интегрального сознания, обладающий фактически сверх человеческим умом, мышлением и возможностями, для уровней рационального мышления, религиозного и частично духовного, воспринимается не иначе, как «воплощённым богом».

Именно по этой причине Христос и был назван «Богом» во плоти, поскольку все Его духовные артефакты и особенно феномен «преображения» перед учениками на горе Фавор с демонстрацией совершенного «тела энергии» и чудесное «Воскресение» на третий день после распятия в интегральном теле и сознании «нового» человека не имели никаких рациональных и религиозных объяснений.

Говоря об уровне интегрального сознания нельзя не сказать о том, что оно и есть заветный уровень реального «просветления» сознания, как полного выхода из «матрицы» человеческой формы и закона Кармы. К большому сожалению интегральное сознание — это удел считанных единиц подвижников и десятков и сотен миллионов верующих. Именно поэтому в настоящее время при всех достижениях информационных технологий на земле нет примеров носителей высшего интегрального ума и мышления.

И это связано даже не с тем, что все носители интегрального сознания, имеющие интегральные тела энергии, не могут долго пребывать на земле среди обычных смертных людей, а обязаны покидать землю, как «тренажёр» для человеческих душ через Вознесение в Логос. Это связано в большей мере с тем, что самим человечеством и всеми мировыми религиями почти безвозвратно утрачено сакральное духовное знание о достижении интегрального сознания и безсмертного «тела энергии».

Немногочисленными примерами носителей интегрального сознания из духовной истории человечества являются все основатели мировых редлегий: Моисей, Иисус Христос, Мохаммед, Гаутама Будда, Кришна и др, а также отдельные подвижники и учителя — пророк Илья, Хуан Матус, Хенаро Флорес и другие, большинство которых неизвестно человечеству, поскольку все носители интегрального сознания умеют совершенно скрывать себя от глупости мира сего будучи ему уже непричастными.

Таким образом, интегральное сознание – это прямой результат предельного утончения, очищения и расширения гиперсети сознания по духовной вертикали Логоса уже не только до самого «духовного сердца», но и ещё далее за пределы духовного сердца в направлении Логоса, как духовной вселенной, в которую интегральное сознание входит ещё при жизни, а не после смерти.

Поле действия интегрального сознания самое широкое из всех – это не только все слои малого логоса человека (телесный, душевный, духовный) с 1-го по 17-й, но и слои Логоса большого выше 17-го слоя, как интегральный сплав двух логосов – человеческого и Божественного одновременно.

В данной связи интегральное сознание по своей ширине видения всех уровней жизни и всех смыслов жизни (рационального, религиозного, духовного, интегрального) - это лучший инструмент для донесения высших духовных откровений и истин Логоса в падший мир рациональной повседневности для просвещения падшего человечества.

Не сложно понять, что интегральное сознание практически никак не связано с рациональным мышлением и религиозным, которые для него выглядят «наивной слепотой» телесности и «иллюзиями» моральной душевности, прелести и духовной слепоты не ведения реального Бога (Логоса) и реального духовного мира, как мира энергии и мира порождающего энергию.

Соответственно ни один вид ума и мышления (рациональное, религиозное, духовное) также не способен увидеть, распознать и осознать носителя интегрального сознания, как самого утончённого и проницательного, если только тот сам не захочет себя как-то обозначить и проявить.

Любой носитель интегрального сознания совершенно «неподсуден» на земле, как олицетворение подлинного человеческого и духовного совершенства, а потому избавлен от любого Страшного Суда и сам является его инструментом и безстрастным исполнителем. Символом интегрального сознания в системе древнего Тетраморфа является Орёл.

Из всех мировых религий и учений некоторые обрывочные сведения об интегральном сознании, как результате слияния двух логосов, имеются в Каббале и в частности в концепции Меркабы, как «кристалла» духовного сознания и символичной «колесницы» души, запряжённой 4 священными животными (Человек, Вол, Лев, Орёл), которую и созерцал пророк Иезекииль. В веданте аналогом интегрального сознания является четвёртое состояние «Турия», как олицетворение высшего Самадхи.

О специфике раннего христианства

Для большинства современных верующих, крайне болезненно переживающих процесс глубокой деформации христианства и православия из-за гибельного сращивания религии и церкви с государственной властью, в последнее время всё чаще возникают приступы тоски и ностальгии по так называемой «идеальной» христианской церкви, имевшей отношение к т. н. раннему христианству, как олицетворению идеала морально-нравственных и человеческих отношений.

При этом абсолютное большинство не сведущих и не посвящённых в подлинную историю христианства, которая с момента распятия Христа, кроме романтических грёз об отношениях взаимной любви, вся насквозь пропитана кровью, болью и страданием тех же апостолов, первых учеников и их последователей, подвергавшихся жесточайшим гонениям со стороны власти и такой же мучительной смерти, как и Христос, почему-то представляет себе раннюю христианскую церковь и первых христиан в неком исключительно романтическом и идиллическом свете.

И что удивительно, подобная точка зрения характерна не только для простых верующих, как мирян, непосвящённых глубоко в вопросы истории духовности, но и для священства и даже богословов, имеющих соответствующее религиозное образование, но также представляющих себе раннее христианство и раннюю церковь в виде символичного общинного «рая на земле», как олицетворения идеальных отношений между людьми в общине по красивой с виду формуле, когда-то вброшенной профессором А.И. Осиповым – «посмотрите как они любят друг друга».

Именно эта цитата, превозносящая принцип «взаимной любви», взятая из морально-нравственных принципов талмудизма (общинного иудаизма), и стала по сути основой новой социальной религии, направленной не на отречение и выход из мира лжи и иллюзий, а в точности наоборот - направленной на вовлечение в мир и обустройство мира лжи в христианский, т.е. «земной рай» идеальных человеческих отношений, которые были до «грехопадения».

Но возможно ли построение «земного рая» в принципе и соответствует ли подобное строительство идеального общества учению Иисуса Христа и святых отцов, которые показывали в точности противоположное - путь выхода души из мира лжи и иллюзий для устремления в «Рай небесный», а не земной, где имеет место реальная безусловная любовь, а не её условная земная подделка.

Откуда вообще взялась идея возможности построения на грешной земле «идеального общества безусловной любви», если этому нет примеров и подтверждений за всю историю человечества.

Последний неудачный опыт строительства на всей планете идеального человеческого общества трудящихся под названием «социализм», который должен был перерасти в «развитой социализм» и «коммунизм», наглядно показал всю наивность, утопичность и нереальность данной задачи, красивой только умозрительно, а не практически, которая в реальности привела мир к точно противоположному — глобальному цивилизационному конфликту, расколу, противостоянию и Второй мировой войне в которой едва не погибла вся цивилизация.

Вся история человечества более чем наглядно свидетельствует о том, что все попытки за последние 3000 лет построить на земле идеальное человеческое общество завершались полным крахом и провалом по одной единственной причине - в силу чудовищного несовершенства самой человеческой природы, как «животной» и «хищной» по своей сути, которую только через титанический труд над собой и духовно-нравственное формирование можно привести к человеческому образу и подобию, и то далеко не всех, а только наиболее трудолюбивых, осознанных и ответственных, которых в любом обществе, социуме и культуре всегда меньшинство.

Что же касается социального большинства, то оно всегда и во все времена было, есть и всегда будет косным, ограниченным и далеко несовершенным, тяготеющим к инстинктивности, самости (эгоизму) и сугубо личным и корыстным интересам, целям и задачам в ущерб и вопреки любым общественным. Именно поэтому каббалистическая идея построения идеального человеческого общества «Тиккун Олам» или «Гаматрии», на основе справедливости, жертвенности и «взаимной любви» при полном отсутствии проявлений эгоизма - это миф и полная утопия, хотя и не лишённая красоты и заманчивости.

Собственно не без этого каббалистического мифа о «любвеобильности» в «идеальном» человеческом обществе, где царят: исключительная человечность, гуманность, милосердность, справедливость, бескорыстие, открытость, простота, нравственность, жертвенность, набожность, законопослушность, взаимная любовь и родился миф о ранней христианской церкви, как чистом и непорочном девстве христианства, где одно только присутствие и причастность к таким идеальным отношениям были залогом достижения совершенства и духовного спасения на земле, как в символичном «Раю», безо всякого духовно-аскетического подвизания и трудничества.

Вреднейшая нужно сказать иллюзия и утопия душевного ума, не имеющая отношения к учению Христа и святых отцов, но вытекающая из первоисточников каббализма и талмудизма, которая прочно укоренилась в сознании большинства верующих и духовенства, как откровенная ЛОЖЬ и утопическое заблуждение (воображение) душевного ума, руководствующегося не трезвостью и сермяжной правдой жизни, а исключительно гуманистической иллюзией создания общества «взаимной любви». К слову именно эта иллюзия, внедрённая в массовое христианство, и сделала его талмудическим и социальным, т. е. сугубо мирским, а не духовным, аскетичным и неотмирным.

Никто не говорит, что отношения «взаимной и безусловной любви» на земле невозможны в принципе. Они возможны и реальны, но разумеется не для всех и конечно же не в масштабе всего общества, а только для крайне узкого и весьма ограниченного круга людей, причём, избранных и тесно объединённых (сплочённых) одной высокой целью и задачей. Кроме того, подобные отношения возможны только при том условии, что люди, вступающие в подобные возвышенные отношения, сами будут предельно чисты, честны и ответственны, не говоря о том, что они должны быть ведомы совершенным (безстрастным) духовным наставником и учителем Любви, который поддерживает этот совершенный порядок и отношения в группе.

По сути это и есть принцип первоапостольской общины, руководимой Иисусом Христом, которой во всём христианстве и православии практически невозможно найти аналогов по степени безстрастия, чистоте отношений и взаимной любви, хотя, даже в этой совершенной первообщине оказался предатель, который поставил рациональные соображения и интересы выше душевных и духовных, а что говорить про прочие христианские общины, где собраны по сути обычные страждущие, заблудшие и нуждающиеся люди, объединённые страданиями и скорбями, а не избытком любви, и у которых нет учителя и наставника равного Иисусу Христу.

Именно по этой причине все попытки мирового христианства стать новой морально-нравственной основой сплочения всего человечества для построения «христианского рая» на земле, как общества «братства», «мира» и «взаимной любви», где нет места «эгоизму», не только не приблизили мир и человечество к решению этой сверх задачи, а в точности наоборот - усилили раздор, смуту и противостояние с другими религиями и учениями, создав очередной цивилизационный конфликт и в очередной раз поставив мир перед крахом и апокалипсисом.

Собственно суть проблемы заключается в том, что иудейский каббализм тайно протащил и реализовал в массовом христианстве и православии совершенно ложный принцип «возможности искоренения эгоизма» в масштабе всего общества и социума только социальными усилиями, фактически внедрив в массовое христианское сознание ЛОЖЬ и УТОПИЮ, как ложную цель или промах от Истины, что есть «амартия» или грех по учению святых отцов, Сермяжная правда жизни убедительно говорит о том, что эгоизм в масштабе всего общества неискореним по определению и Закону Логоса, как основа матрицы малого логоса «ветхого» человека. Возможность полного искоренения эгоизма имеют только отдельные и буквально считанные люди - духовные подвижники, которые достигают этого ценой неимоверного и титанического труда над собой на протяжении всей жизни, что и есть основа иночества и христианского монашества.

Для абсолютного большинства человечества эгоизм неискореним именно потому, что превышает силы и возможности рядового человека, как программа управления осознанием. Проще говоря, сама земля изначально не была предназначена для создания на ней «Рая» по причине первенства естественного отбора и закона выживания сильнейшего, где через постоянное соперничество, противостояние и противоборство происходит формирование, взросление и испытание человеческих душ на совершенство, а вовсе не получение от жизни одного только «райского» удовольствия и наслаждения.

Именно по этой причине цели, задачи и смыслы раннего христианства, которое ещё было ведомо учением Иисуса Христа и отцов-подвижников о «новом» духовном человеке, который достигается путём духовного подвизания и совлечения «ветхого» человека, самым кардинальным образом отличается от целей, задач и смыслов современного социального христианства и православия, искажённых каббалистической идеей построения «земного рая».

Об этом можно долго спорить, но главное то, что из двух направлений развития христианства: духовно-аскетического, как подвижнического, и имперского, как социального, именно социальное направление построения «земного рая» и стало тем «топором», который хитро и умело был подложен под «компас» церковного корабля, который утратил изначальный духовно-аскетический курс, взав за основу курс сугубо социальный, общинный и мирской по учению Каббалы и талмудизма.

И это не что иное, как прямое отклонение от учения Иисуса Христа и апостолов, которые нигде не призывали строить на земле «христианского рая» в виде Третьего Рима и Второй Византии, а призывали к поиску Рая Небесного в «новом» духовном человеке, выходящем из мира лжи и иллюзий в Логос по слову «ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» (Евр. 13; 14)

Таким образом, дух раннего христианства, как аскетического и подвижнического по своей природе, совершенно не соответствует абсолютному большинству современных иллюзий многих верующих, духовенства и богословов, рисующих в своём воображении лубочные и романтические картинки исключительной «любвеобильности» раннего христианства, отличавшегося непревзойдённым гуманизмом, простотой, открытостью, нравственностью и жертвенностью, как социальными и общинными качествами, а не духовными.

Все эти лубочные картинки и есть плод иудейского талмудизма, как утопических грёз о построении идеального человеческого общества «взаимной любви» с идеальной религией «любви» и идеальной церковью безгрешных и «любвеобильных» пастырей, мирно пасущих «законопослушных овец», защищая от хищников и «волков». И при этом мало у кого может возникнуть мысль о том для чего вообще пасётся любое стадо «овец», которое в итоге становится пищей не волков, а самого пастыря, его семьи и собаки, поскольку любой пастырь держит и пасёт «овец» только для стрижки и резки, а не для предоставления им «свободы».

Таким образом реалии раннего христианства и ранней христианской церкви первых веков совершенно иные и просто ужасают не столько «любвеобильностью», сколько своей суровостью и жестокостью нравов и отношений, поскольку согласно сведений ряда историков того времени (Иосифа Флавия, Тацита и др.) раннюю церковь и первых христиан просто безжалостно гнали и преследовали, подвергая жесточайшим наказаниям и пыткам, что требовало совершенной гибкости, мужества и конспирации в первую очередь, а вовсе не открытости, простоты и гуманизма.

Именно поэтому подлинное лицо раннего христианства – это далеко не романтическое и любвеобильное, как может показаться, а скорее мужественное и спартанское лицо духовного стоицизма, как отражение сплава мудрости, мужества, здравомыслия и правды – четырёх высших божественных добродетелей по учению святых отцов Восточной Церкви, поскольку выжить в тех условиях и передать знание и учение Христа другим людям было крайне сложно и рискованно.

Собственно именно по этой причине, говоря о раннем христианстве, нет оснований для представления себе романтизма, любвеобильности, открытости, простоты, жертвенности и др. душевных качеств, которые воображают себе современные христиане. Речь скорее идёт о трезвости, осознанности, мудрости, мужестве и предельной бдительности, как тем качествам, которые помогали первым христианам выживать каждый день и час во вражеском окружении, ищущем повода уличить кого-либо в склонности к христианству и учению Христа.

Даже история апостола Савла (Шауля), названного Павлом, тому самое яркое подтверждение, поскольку до своего обращения к вере Савл сам был в числе наиболее ревностных блюстителей римского права и лично участвовал в обличении и поимке христиан для представления на суд иудейского синедриона, который передавал осужденных римским властям для вынесения окончательного и чаще всего смертного приговора.

В данной связи лицо раннего христианства - это в большей степени лицо духовного ВОИНА, которому нужно было каждый день рискуя своей жизнью, балансировать на острие лезвия бритвы, чтобы просто элементарно выживать среди римлян и ревностных иудеев, считавших за честь выслужиться перед властью и духовенством изобличением еретиков и сектантов, какими считали первых христиан.

С этой точки зрения общинность и коллективные отношения первых христиан имели совершенно не те формы отношений, которые воображает себе современный религиозный разум в условиях полной монополии религии. Первые общины христиан были в гораздо большей степени хорошо скрытыми от социума и тщательно законспирированными группами (партиями) единомышленников и единоверцев, тесно сплочённых учением Христа и духовным знанием о возможности спасения души в «новом» духовном человеке посредством покаяния и умного делания.

При этом групповой принцип существования общины или общинножитие (киновия) был не самоцелью и не традицией, как думают несведущие, а только необходимым условием выживания христианской общины, как способом наиболее эффективного подвизания для духовного делания по совлечению «ветхого» человека, поскольку в условиях закрытой и малой группы, как аналога первоапостольской общины, руководимой опытным духовным наставником, это было наиболее эффективно и безопасно.

Вместе с тем, для выживания подобным группам и христианским первообщинам требовалась не столько «любвеобильность», сколько строгая внутренняя дисциплина, подобная армейской, которая не предполагала благодушия, душевности и умилительности, которых ищут современные страждущие, а предполагала строгость, преданность, искренность и безупречность с недопущением никакой лжи, предательства и лицемерия и трагический случай Ананией и Сапфирой тому самое яркое и наглядное подтверждение.

И что любопытно – если во время самых тяжёлых испытаний и самых больших гонений на ранее христианство, оно устояло, доказав свою силу и верность учения Христа и святых отцов, то лишившись этих гонений, и получив официальное признание и государственную поддержку, христианство омирщало, разложилось и пало, утратив дух подвижничества и стоицизма, а став официальной религией власти, почивающей на лаврах имперского величия и монополии.

Увы, такова диалектика работы любого тренажёра и в том числе религиозного, использующего принцип нагрузки, поэтому лишившись своего извечного духовно-аскетического «тренажёра» гонений, став казённым, комфортным, социально обеспеченным и по сути мирским, христианство просто ослабло, обросло окорочным жиром величия и славы и стало естественным образом распадаться на множество конфессий, течений и церквей, конкурирующих друг с другом и ставших пародиями на раннее духовно-аскетическое христианство и раннюю подвижническую апостольскую церковь.

Именно из этой утраты и растут ноги давней ностальгии по «идеальной» церкви и «идеальному» христианству, которого в «романтической» и «любвеобильной» формах никогда не было в истории человечества, как иллюзии романтического ума и мышления современного человека, который полностью утратил всякое представление об аскетике и духовном подвижничестве, как способах трансформации человеческой природы.

Если более серьёзно взглянуть на ситуацию, то на самом деле вопрос представления себе ранней церкви и раннего христианства не так прост, как это может показаться на первый взгляд и дело тут даже не в том, что учение самого Иисуса Христа о спасении в «новом» духовном человеке и массовое христианство в форме обрядоверия – это два совершенно разных учения.

Дело даже не в том, что ранее христианство было на самом деле «новым» течением иудаизма, поскольку и Христос, и апостолы, и первые ученики Христа и сами Евангелисты, написавшие около 22 апокрифов, из которых только 4 стали каноническими, были иудеями или правильнее иудео-христианами, исповедовавшими Тору, Каббалу и Талмуд, а не Новый Завет, которого к тому времени ещё не было создано.

Так в чём же тогда дело ? – задастся вопросом пытливый читатель.

А дело в чём-то более фундаментальном, а именно в самой психологии восприятия человека 21-го века, который так омирщал и стал настолько СОЦИАЛЬНЫМ и РАЦИОНАЛЬНЫМ, что уже просто не может вернуться умом на 2000 лет назад и представить себе кем был верующий человек первых веков христианства и какой у того человека был ум, вера и восприятие религии.

Говоря об отличиях ума и мышления современных верующих и ранних христиан, нужно наверно начать с Евангелия, а точнее с Четвероевангелия и его сакральных символов (Тетраморфа): Человек – Вол – Лев – Орёл, которые намеренно были заложены древними иудейскими евангелистами - каббалистами, владевшими древним духовным знанием и языком Пардес (Пшат, Рэмэз, Друш, Сод), которым писались все тексты Священного Писания, как древним языком кодирования духовных смыслов согласно уровней сознания и восприятия.

В данном случае использование евангелистами - иудеями (Матфеем, Марком, Лукой, Иоанном) языка Пардес было с связано с тем, что четыре сакральных животных: Человек, Вол, Лев, Орёл – это была зашифрованная в иудаизме древняя четырёхступенчатая каббалистическая схема достижения высшего духовного совершенства Орла, как древнего символа Бога согласно 4-х уровней расширения сознания.

Человек – Евангелие от Матфея – самое детальное и человечное – это символ начальных, ступивших на путь веры и исполнения заповедей.

«Первое лицо Серафимово, которое есть лицо человеческое, означает верных, кои живя в мiре, исполняют заповеди на них лежащие»

Вол – Евангелие от Луки – самое объёмное и насыщенное смыслами – символ выходящих на уровень монашества (трудничества) для обретения совершенной веры.

«Если кто из них выйдет в монашество, то он подобным становится лицу тельца, потому что несет тяжелые труды в исполнении монашеских правил и совершает подвиги более телесные»

Лев – Евангелие от Марка – самое краткое и аскетичное – символ выходящих в анахоретство, схиму и исихию для схватки с духами тьмы и умного делания «нового» человека.

«Кто, усовершившись в порядках общежития, исходит в уединение и вступает в борьбу с невидимыми демонами, тот уподобляется лицу льва, царя диких зверей»

Орёл – Евангелие от Иоанна – самое возвышенное духовное состояние – символ совлёкших «ветхого» человека и обретших «нового» духовного человека в высшем состоянии Нешама (во Христе).

«Когда же победит он невидимых врагов и возобладает над страстями и подчинит их себе, тогда будет восторгнут горе Духом Святым и увидит Божественные видения; тут уподобится лицу орла: ум его будет тогда видеть все, могущее случиться с ним с шести сторон, уподобясь тем 6-ти крылам, полным очей. Так станет он вполне Серафимом духовным и наследует вечное блаженство.» (Добротолюбие, Т. 1, Наставления св. Антония Великого)

Именно это духовное знание и эта сакральная модель, как фундаментальная, имевшая отношение к древнему учению ессеев и терапевтов, к которым принадлежал и Иоанн Креститель, лежала в основе раннего иудео-христианства. И это же является ответом на вопрос почему сам Христос принял обряд Миквы (духовной инициации), названной позднее крещением именно от Иоанна, как последователя традиции истинного духовного знания.

К слову священное знание о 4-х ступенях достижения духовного совершенства, как символичного перехода от Человека к Орлу и символ обОжения, было не только в ветхозаветном иудаизме и Каббале. Это же духовное знание о 4-х ступенях восхождения к высшему духовному совершенству было и в древней Веданте и в древней Персидской магии и у древних египтян, и у зороастрийцев, и у древних тольтеков и у древних греков.

К примеру в Веданте описаны четыре состояния сознания, как ступени достижения высшего духовного совершенства: 1. Джаграта — состояние бодрствования в повседневном мире; 2. Свапна — состояние восприятия мира через образы сновидений; 3. Сушупти — состояние в котором происходит соединение (интеграция) повседневного мира и мира сновидений; 4. Турия — четвёртое состояние чистого сознания и восприятия реального мира, как мира энергии. Подобные четыре ступени в виде связи с 4 мирами есть и в учении Каббалы о лестнице сознания миров: Ассия, Йецира, Брия и Ацилут.

У тех же древних египтян иероглиф высшего божественного совершенства Гор Дэн (Гор Простиратель) состоял из 4-х иероглифов: 1. Серекх, 2. Ну, 3. Дед, 4. Ах (Гор), который символизировали 4 ступени трансформации души и её сил. У древних греков также имели место аналогичные 4 ступени достижения высшего совершенства: 1. Арете - этическое совершенство, 2. Гносис - знание и понимание, 3. София - духовное развитие и мудрость, 4. Каллистос - служение миру и Богу.

Аналогичные четыре ступени можно найти и у древних ессеев, терапевтов и кумранитов: 1. Очистка и покаяние, 2. Знание и понимание, 3. Духовное единство, 4. Служение и миссия. Похожие ступени выделяют и сирийские мистики: 1. Гнозис (познание себя), 2. Аскеза (внутреннее очищение), 3. Энтусиазм (восхищение духовным), 4. Амоса (полное самоотвержение для служения Божеству). У древних тольтеков данные четыре ступени именовались иначе и были связаны с четырьмя врагами человека духовного знания: 1. Страх, 2. Ясность, 3. Сила, 4. Старость.

Иными словами, духовное знание о 4-х ступенях достижения высшего духовного совершенства то схеме Тертраморфа: Человек – Вол -Лев – Орёл - это не изобретение иудаизма или христианства, а фундаментальное духовное знание всего человечества о высшей цели бытия и пути достижения духовного совершенства.

Зачем это знание попало в христианство, став символической основой Четвероевангелия ?

Это связано с тем, что немногим более 2000 лет назад произошёл глобальный сдвиг фокуса сознания человечества со смещением фокуса сознания (точки сборки) всего человечества вниз по вертикали Логоса из положения духовного сознания в слоёв выше 14-го в положение душевного сознания слоёв ниже 11-го слоя и ниже границы 2-го порога 12-го слоя.

Что это означает для всего мира и человечества ?

Для всего мира это означает то, что всей цивилизацией была пройдена большая цивилизационная веха не в духовном развитии, а в социальной и технологической деградации всего человечества, как символичный переход от Ветхого Завета, как формы древнего магического знания, к Новому Завету, который возвестил Иисус Христос, как форме более поверхностного социального и морального знания. Проще говоря, приход Спасителя, как воплощённого Логоса, провозгласил миру новый этап душевного «развития», как коллективного, который можно назвать СОЦИАЛЬНЫМ (коллективным), где приоритетными становятся не древние магические духовные знания и смыслы, а морально-нравственные и социальные.

Т.е. подлинная причина появления христианства как массовой религии – это начало глобальной социализации всей нашей цивилизации, которая перешла (ниспала) с уровня и орбиты духовного знания и сознания на уровень и орбиту душевного сознания, как уровень социальных игр в мораль и нравственность, которые сменили древние магические игры с духами, силами и энергиями.

После этого глобального перехода всего человечества с уровня духовного сознания на душевный, морально-нравственное знание стало повсеместно популярным и доминирующим. Это и есть подлинная причина столь быстрого распространения христианства по всему миру, как наиболее социальной религии, ориентированной не индивидуальные, а именно коллективные морально-нравственные ценности и смыслы, как отвечающие СОЦИАЛЬНОЙ НОРМЕ.

И теперь уже не сложно понять, что за этим тяготением христианства к коллективным и социальным морально-нравственным ценностям стоит талмудическая и каббалистическая идея «Тиккун Олам» построения на земле «идеального общества» справедливости, братства и взаимной любви под руководством еврейского народа, как аналога некогда потерянного рая.

И нужно сказать, что это очень красивая и привлекательная идея и гуманистически и морально, которая искренне трогает наивные и чистые сердца, как броская приманка со скрытым внутри «крючком» социальной уловки, который обнаруживается только после её проглатывания. Именно для того, чтобы очарованные силой социальной морали и нравственности христиане не заигрались в коллективные игры, мудрые евангелисты и оставили в Четвероевангелие духовную подсказку о полной и четырёхступенчатой схеме достижения духовного совершенства: Человек, Вол, Лев, Орёл, которой не прочитало и не поняло массовое христианство.

В итоге полная схема Тетраморфа уже на первом Вселенском Соборе была отвергнута и заменена синодальной схемой массового воцерковлдения в которой два высших уровня достижения духовного совершенства – Лев и Орёл были потеряны, как практики исихазма и умного делания для достижения духовного ума и сознания слоёв выше 12-го, как второго когнитивного порога и завесы парокет.

Таким образом, массовое христианство и православие из всех 4-х ступеней древнего Тетраморфа смогли взять только ДВЕ СТУПЕНИ: Человек – Вол, как формула полного «спасения» души, а это в реальности только половина пути к спасению.

Человек – Евангелие от Матфея – самое детальное и человечное – это символ начальных, ступивших на путь веры и исполнения заповедей.

«Первое лицо Серафимово, которое есть лицо человеческое, означает верных, кои живя в мiре, исполняют заповеди на них лежащие»

Вол – Евангелие от Луки – самое объёмное и насыщенное смыслами – символ выходящих на уровень монашества (трудничества) для обретения совершенной веры.

«Если кто из них выйдет в монашество, то он подобным становится лицу тельца, потому что несет тяжелые труды в исполнении монашеских правил и совершает подвиги более телесные»

Вот почему в современном христианстве и православии в настоящее время практически полностью отсутствует сакральное знание об энергетическом и силовом устройстве человеческой души и крайне скудны представления о сверх человеческом и методах его достижения, что является запретным и табуированным в массовой релегии. Афонский исихазм ещё предпринимают попытки прорваться к этому сакральному знанию ранних христиан, но большая часть его уже безвозвратно утрачена.

Но самым печальным является даже не это, а то, что фокус сознания (точка сборки) всего человечества практически как и 2000 лет тому назад совершает очередное падение и сдвиг с душевного уровня нравственности и морали слоёв с 7-го по 11-й на ещё более низкий телесный (рациональный) уровень слоёв с 1-го по 5-й, что фактически означает начало эпохи полного расчеловечивания с утратой даже ступени Вола, как символа трудничества и нравственного изменения человека.

Именно по этой причине все потуги современного верующего человека 21-го века вообразить себе древнюю церковь и первых христиан – это полнейшая УТОПИЯ и невозможность преодолеть умом 10 слоёв осознания. Собственно именно по этой причине все современные религиозные представления о первых христианах и ранней церкви – это по большей части религиозная фантазия и воображение душевного ума.

Чтобы реально ощутить дух первых христиан и дух ранней церкви, нужно поделать поистине нечто невозможное – сместить фокус осознания (точку сборки) в положение 15-го слоя осознания, что сегодня уже невозможно уже даже для иноков, схимников и исихастов, не говоря о духовенстве и простых верующих.

Подводя итог нашим рассуждениям об отличиях раннего христианства и современного, можно сказать что самое главное отличие раннего христианства заключалось в том, что оно не было столь социальным и социально обусловленным, а было гораздо более стоическим и анахоретским, т.е. более отшельническим (пустынническим, катакомбным, камерным), как тяготеющим к малым и закрытым гшруппам хорошо сплочённых единоверцев и единомышленников.

Тотальная социальность при полной отчуждённости каждого человека друг от друга и формально-унифицированная обрядовая религиозность – это удел современного христианина, полностью утратившего представление об учении Христа и святых отцов, ставшего полностью зависимым от шаблона социального мышления и поведения.

Ещё раз о древнем Тетраморфе (Человек, Вол, Лев, Орёл)

Для любого человека, серьёзно интересующегося мировой духовной культурой и традицией, одним из самых больших парадоксов является практически полная утрата современным христианством и православием древнейшего знания человечества о методологии полной духовной трансформации человека (полного перерождения личности) посредством четырёх базовых ступеней, известных практически в каждой из мировых религий, включая и христианство.

Как уже было сказано в предыдущей главе, данная 4-х ступенчатая модель представлена в учении Каббалы четырьмя мирами: Ассия, Йецира, Брия и Ацилут. В египетской магии это четыре иероглифа обретения высшего духовного совершенства Гор Дэн: Серекх, Ну, Дед, Ах. В древней Веданте это четыре состояния сознания, как ступени достижения высшего самадхи: Джаграта, Свапна, Сушупти, Турия. У древних греков — это четыре ступени приближения к царству богов: Арете, Гносис, София, Каллистос и т.д..

Аналогичные четыре ступени можно найти и у древних ессеев, терапевтов и кумранитов: Очистка и покаяние, Знание и понимание, Духовное единство, Служение и миссия, знание которых и стало основой для христианства, как новой синкретичной (собирательной) религии, созданной на основе древней аскетики, ветхозаветного иудаизма и учения Иисуса Христа, который опирался на древнеиудейское духовное знание и прямое духовное ведение.

Именно эти четыре символичных ступени древнейшего духовного знания о полной трансформации природы человека на пути духовного роста и развития и олицетворяет древний Тетраморф в виде четырёх сакральных животных: Человек, Вол, Лев, Орёл, как символ Четвероевангелия или точнее четырёх Евангелий, имеющих соответствующий символ: От Матфея — Человек, от Луки - Вол, от Марка — Лев, от Иоанна — Орёл.

Таким вот символьным образом иудеи - евангелисты оставили своё духовное послание и подсказку тем, кто будет читать и толковать Евангелие, поскольку в иудейской культуре и традиции все сакральные тексты Библии было принято писать не линейно-повествовательно, а на древнем языке Пардес, как языке четырёхуровневого кодирования всех смыслов (Пшат, Рэмэз, Друш, Сод), где Пшат — это уровень самого поверхностного и буквального понимания, Рэмэз — уровень аллегорического или переносного понимания смысла, Друш — уровень морального понимания, а Сод — уровень сакрального и сущностного понимания.

Таким образом понимание всего смысла Священного Писания было доступно только тем, кто владел всеми четырьмя уровнями знания и смыслов, тогда как все прочие люди, читавшие священные тексты, понимали смысл только на том уровне, которого достигали сами, а это в основной массе наиболее поверхностный уровень буквального понимания смысла Пшат и уровень аллегории Рэмэз. Более образованному духовенству был также доступен и уровень понимания Друш, как морально-этический, тогда как уровень сущностного (энергетического) понимания Сод был доступен только считанным единицам посвящённых людей из числа высшего духовенства.

Собственно именно по этой причине из всех смыслов Евангелия наиболее доступными для понимания профанным большинством оказались более поверхностные уровни смыслов: Пшат (буквальный), Рэмэз (аллегорический) и Друш (моральный), тогда как высший и сущностный смысл Сод (энергетический) практически выпал из общего контекста и остался недоступным не только для большинства верующих, но и для большинства духовенства.

Именно по этой причине в современном христианстве и православии общий смысл Тетраморфа в виде четырёх священных животных (Человек, Вол, Лев, Орёл) не распространяется глубже и далее морального смысла Друш, как и большинство богословских толкований, тогда как подлинный смысл Тетраморфа раскрывается только с уровня сакрального знания Сод об энергетическом устройстве мироздания и человеческой души, который к настоящему времени практически полностью утрачен.

Доказательством тому служит современное церковное толкование Тетраморфа, которое говорит о том, что Человек - это символ «вочеловечивания» Бога, Вол — символ «жертвы» Бога, Лев - символ «царственного служения» и победы над грехом и смертью, Орёл — символ «Вознесения Христа» и высоты церковного учения. Именно такое толкование св. Иринея Лионского принято за основу в современном православии.

Из данного толкования не сложно понять, что оно соответствует логике сугубо рационального мышления и не распространяется далее и глубже уровня религиозной морали. Это как раз и есть ключевой момент СХОЛАСТИКИ и упрощения духовного знания до уровня душевного в силу утраты глубинного духовного смысла понимания Сод, который присущ видению пророка Иезекииля, говорящего вовсе не о морали и даже не о Христе, а о сущностном устройстве совершенной человеческой души.

«И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него, а из средины его как бы свет пламени из средины огня; и из средины его видно было подобие четырех животных, – и таков был вид их: облик их был, как у человека; и у каждого четыре лица, и у каждого из них четыре крыла; а ноги их – ноги прямые, и ступни ног их – как ступня ноги у тельца, и сверкали, как блестящая медь, (и крылья их легкие). И руки человеческие были под крыльями их, на четырех сторонах их; и лица у них и крылья у них – у всех четырех; крылья их соприкасались одно к другому; во время шествия своего они не оборачивались, а шли каждое по направлению лица своего. Подобие лиц их – лице ЧЕЛОВЕКА и лице ЛЬВА с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны лице ТЕЛЬЦА у всех четырех и лице ОРЛА у всех четырех. И лица их и крылья их сверху были разделены, но у каждого два крыла соприкасались одно к другому, а два покрывали тела их. И шли они, каждое в ту сторону, которая пред лицем его; куда дух хотел идти, туда и шли; во время шествия своего не оборачивались. И вид этих животных был как вид горящих углей, как вид лампад; огонь ходил между животными, и сияние от огня и молния исходила из огня. И животные быстро двигались туда и сюда, как сверкает молния».

(Иезек. 1:5 – 14)

За 2000 лет христианства было много попыток толкования этого символичного видения пророка из которых есть всего одно, касающееся глубинного уровня Сод и описывающее подлинную природу символов и образов Тетраморфа, которое принадлежит самому основателю православного монашества преподобному Антонию Великому, который был посвящён в наиболее древнюю традицию духовного знания о тех самых четырёх ступенях трансформации души на пути достижения высшего духовного совершенства.

«Серафим, которого видел Пророк Иезекииль (Иезек. 1:4. 9), есть образ верных душ, кои подвизаются достигнуть совершенства. Имел он шесть крыльев, преисполненных очами; имел также четыре лица, смотрящих на четыре стороны: одно лицо подобно лицу человека, другое – лицу тельца, третье – лицу льва, четвертое – лицу орла.

Первое лицо Серафимово, которое есть лицо ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ, означает верных, кои живя в мiре, исполняют заповеди на них лежащие.

Если кто из них выйдет в монашество, то он подобным становится лицу ТЕЛЬЦА, потому что несет тяжелые труды в исполнении монашеских правил и совершает подвиги более телесные.

Кто, усовершившись в порядках общежития, исходит в уединение и вступает в борьбу с невидимыми демонами, тот уподобляется лицу ЛЬВА, царя диких зверей.

Когда же победит он невидимых врагов и возобладает над страстями и подчинит их себе, тогда будет восторгнут горе Духом Святым и увидит Божественные видения; тут уподобится лицу ОРЛА: ум его будет тогда видеть все, могущее случиться с ним с шести сторон, уподобясь тем 6-ти крылам, полным очей. Так станет он вполне Серафимом духовным и наследует вечное блаженство.» (Добротолюбие, Т. 1, Наставления св. Антония Великого).

Вот пример абсолютно верного духовного толкования сакральных символов Четвероевангелия одним из наиболее авторитетных христианских писателей и духовных подвижников первых веков христианства, давших древнюю духовно-аскетическую схему трансформации природы человека в процессе подвижничества, которой следовал Сам Иисус Христос и абсолютное большинство святых отцов — подвижников и пустынников.

1-я ступень – Человек – этап первичного обращения к вере (неофит)

2-я ступень – Вол — этап трудничества в условиях киновии (монах)

3-я ступень – Лев — этап выхода в схиму и анахоретство (исихаст)

4-я ступень – Орёл — этап рождения свыше во Христе (совершенный)

Данная методология и последовательность этапов достижения высшего духовного совершенства, имеющая отношение исключительно к христианству первых веков, полностью коррелириует и соотносится с любыми другими схемами и моделями других мировых религий, поскольку использует единую методологию трансформации души, как путь последовательной смены четырёх состояний: телесного, душевного, духовного, совершенного и четырёх типов сознания: рационального, религиозного, духовного, интегрального.

Именно поэтому целый ряд церковных толкований сакральных символов Четвероевангелия, включая и толкование Иринея Лионского : вочеловечивание, жертвенность, царственное служение, вознесение выглядит на этом фоне детской догадкой и восхвалением самого христианства, что в корне противоречит духовной сути сакральных символов, как внерелигиозных и сущностных.

К сожалению толкование св. Иринея Лионского не единственное, получившее известность в церкви. Ещё более оригинальное толкование символов Четвероевангелия со сменой образов самих евангелистов даёт Блаженный Августин в книге «О согласии Евангелистов»:

«Поэтому мне кажется, что при объяснении значения четырех животных из Откровения в отношении к евангелистам, более правы были те, которые отнесли льва – Матфею, человека – Марку, тельца – Луке и орла – Иоанну, нежели те, которые приписали человека – Матфею, орла – Марку, льва – Иоанну.

Действительно, последние искали основания в начальных словах книг, а не в целостном направлении мысли, которое одно и должно было исследоваться. Ведь гораздо естественнее, чтобы тот, кто изобразил преимущественно царственное лицо Христа, был обозначен львом.

Поэтому и в Откровении вместе с царственным коленом упомянут лев, когда сказано: “Вот, лев от колена Иудина, корень Давидов, победил…” (Отк. 5.5). У Матфея же повествуется, что и волхвы пришли с Востока для поклонения Царю, который был указан им звездой как уже рожденный; и сам Ирод страшится царственного Дитяти и, чтобы умертвить Его, убивает всех младенцев (Мф. 2.1–18).”

А что тельцом обозначен был Лука, ввиду величайшей жертвы Первосвященника, в этом никто не сомневался, ибо повествователь начинает свою речь с первосвященника Захарии; там же напоминается о родстве Марии и Елизаветы; там же повествуется об исполнении над младенцем Христом первого священнодействия. И еще можно привести немало примеров того, что Лука обращает внимание прежде всего на то, что связано со священничеством.

Таким образом Марк, не имевший в виду повествовать ни о царственном роде, ни о священническом родстве и служении, и тем не менее оказывающийся занятым тем, что Христос совершал как человек, из четырех вышеназванных образов, по-видимому, мог быть обозначен только образом человека. Но эти три: человек, лев и телец, живут на земле, и именно три названные евангелиста заняты преимущественно тем, что Христос совершал во плоти и теми заповедями, которые Он преподал носящим плоть для благочестивого провождения смертной жизни. Иоанн же парит, как орел, над мраком человеческой немощи и созерцает свет неизменной истины острейшими и сильнейшими своими очами». (Глава VI; 9.)

(Блаженный Августин, О согласии евангелистов)

Анализируя толкование блаж. Августина не сложно заметить, что его толкование не сущностное, а более поверхностное и завязанное преимущественно на личные качества евангелистов и дух соответствующего Евангелия. Более того, он берёт на себя смелость сомневаться в соответствии образов и менять местами символы Евангелий от Марка (Лев) и Матфея (Человек), меняя их местами, что выдаёт не знание Августином древнего языка кодирования смыслов Пардес.

Таким образом уже в IV веке начинается процесс отхода синодального христианства и православия от древней духовно-аскетической схемы достижения духовного совершенства, состоящей из 4-х ступеней (уровней) изменения ума, мышления и сознания человека с переходом на более упрощённую двухступенчатую модель «Человек - Вол», о которой мы говорили в предыдущей главе.

Данный переход, который можно в полной мере называть схоластическим падением и упрощением христианства, и есть важнейшая веха омирщания сознания и перехода христианства духовно-аскетического, подвижнического и святоотеческого пути к схоластическому, имперскому и массовому, что и вылилось в итоге через пять столетий в 1054 г. в первый крупный раскол христианской церкви на Восточную и Западную с последующими реформами и трансформациями.

В чём же заключается суть проблемы ?

Сведущий читатель наверняка уже догадался, что этой проблемы утраты в IV веке синодальным христианством и православием полной четырёхступенчатой схемы Человек, Вол, Лев, Орёл достижения высшего духовного совершенства на половинчатую двухступенчатую схему Человек, Вол состоит в не глубоком понимании Священного Писания всеми его читающими в силу не владения древним иудейским языком кодирования смыслов Пардес: Пшат, Рэмэз, Друш, Сод.

1. Пшат – это прямое и буквальное понимание священного текста Библии на самом поверхностном (профанном) уровне для большинства простого народа.

2. Рэмэз – это аллегорическое или символическое понимание более глубоких скрытых значений и смыслов для более образованных и продвинутых в знании людей.

3. Друш – это моральное или этическое понимание текста Писания для ещё более образованного духовенства и философов с целью наставлений и морального назидания других людей.

4. Сод – это самое глубокое или сакральное понимание смыслов Священного Писания высшим духовенством, совершенными практиками и духовными подвижниками с точки зрения единого высшего закона движения энергии во вселенной (Закона Логоса).

Именно неспособность абсолютного большинства верующих людей, включая и духовенство, верно понять и правильно «распаковать» все смыслы и образы Священного Писания и Евангелия, включая и символы Тетраморфа, как самые глубинные и сущностные, с точки зрения языка смыслов Пардес и породила ужасный хаос интерпретаций и толкований из которого на поверхности остались в итоге только моральные смыслы уровня Друш, доступные пониманию духовенством.

При этом практически весь уровень смыслов Сод, касающийся самого тайного и сакрального знания, связанного со структурой души и сознания, а также высшим законом движения энергии сознания, остался недоступным и недостижимым для понимания не только большинства верующих, но и духовенства, а моральный (душевный) уровень стал олицетворением духовного уровня.

Таким образом практически всё христианство и даже православие, утратив подлинный смысл Тетраморфа, фактически возвели уровень морали и нравственности, как сугубо душевный уровень, на духовный пьедестал, а морально-этическое совершенство, как мирское по существу и энергии, сделали образом совершенной «духовности» и символом спасения души, что является глубочайшим духовным заблуждением, как очарованностью силой личной и соцтиальной морали, что более свойственно иудаизму.

Второй причиной этой трагического заблуждения, связанного с непониманием подлинного смысла древнего Тетраморфа, стало не знание синодальным христианством и православием и самой методологии духовного возрастания по принципу изменения и перехода смысла после пересечения «завес сознания», которых как уже известно, существует ТРИ, которые и разделяют три базовых уровня сознания и один высший интегральный уровень: профанная завеса, завеса парокет, завеса предстояния Всевышнего.

Таким образом, сократив схему Тетраморфа до двух ступеней: Человек и Вол, христианство сократило и схему преодолевания «завес сознания» (когнитивных порогов), оставив из трёх «завес» только две: профанную и парокет, а в массовой (профанной) религии только одну — профанную, которая и является таинством крещения, как первичной духовной инициацией, далее которой изменения сознания уже не происходит.

Для совершенно верующих также существует и символичное преодоление второй «завесы сознания» парокет, как постриг в великую схиму и «второе крещение», символизирующее полное отречение от мира и посвящение себя только Богу, как акт заключительной подготовки к разлучению с телом для перехода души, как «тела энергии», в Логос. В то же время институт великой схимы в настоящее время уже ужасно профанирован и носит фактически условный характер признания заслуг перед церковью, а не ступенью реального духовного подвизания.

Это связано с тем, что подлинное схимничество предполагает целый ряд особых условий, связанных с наличием опытного духоносного наставника в умной молитве и умном делании и анахоретство (уединение) или затвор от мира для концентрации на внутреннем делании, что сегодня практически невозможно в условиях обычного монастыря, как формы киновии (общежития) и омирщения самого института монашества в связи с утратой уровня сакрального знания Сод.

«Кто, усовершившись в порядках общежития, исходит в уединение и вступает в борьбу с невидимыми демонами, тот уподобляется лицу ЛЬВА, царя диких зверей». (Добротолюбие, Т. 1, Наставления св. Антония Великого).

Реальное духовное подвизание в чине великой схимы, как высшем монашеском посвящении в стяжание энергии благодати и внутреннее делание «нового» человека, рождённого свыше, осталось только на Афоне в виде афонского исихазма, который также стремительно мирщает. Из плеяды благодатых отцов - исихастов 20-го века в настоящее время остались считанные единицы, включая монаха Симеона Афонского - иеросхимонаха Григория (Симона Безкровного), идущего по стопам своего отца.

Таким образом в массовом христианстве и православии в настоящее время осталось всего две ступени возрастания по древнему Тетраморфу — Человек и Вол с преодолением всего одной профанной завесы сознания 6-го слоя, что символизирует таинство Крещения, как веха перехода телесного ума (рационального мышления) слоёв с 1-го по 5-й через переходный 6-й слой на уровень слоёв душевного ума (религиозного мышления) с 7-го по 11-й. Причём даже этот переход, как единственный из трёх, абсолютному большинству верующих людей даётся с огромным трудом и длится практически всю жизнь.

Можно сказать, что всё современное христианство и православие только и занято обслуживанием это первого перехода ума с телесного состояния на душевное через призму смены рационального ума, мышления и мировоззрения на религиозный ум, мышление и мировоззрение, которое и становится подменой «духовного» уровня к которому совершенно не имеет отношения.

При этом подлинно духовный уровень сознания слоёв с 13-го по 17-й, как уровень достижения центра «духовного сердца», попросту выпадает из сферы достижения и реального знания, как уровень Льва, знаменующий обретение духовной силы (силы благодати) по причине не преодоления второго когнитивного порога сознания и «завесы парокет» по древнеиудескому учению, которая открывает сакральное знание о высшем Законе движения энергии сознания.

Из сказанного уже не сложно понять, что если нет прохождения второй «завесы сознания» парокет, то соответственно нет и не может быть никакого знания и представления о третьей «завесе сознания» предстояния Всевышнего и уровне интегрального сознания, который ещё выше духовного и является олицетворением сознания Логоса слоёв выше 17-го, что означает не просто «рождение свыше» тела энергии «нового» человека в Логосе (во Христе), а означает факт существования этого человека как совершенной души, готовой к Вознесению в Логос и оставлению земли, как колыбели сознания.

Данный уровень знания о прохождении третьего когнитивного порога и «завесы сознания» предстояния Всевышнего и есть уровень перехода сознания со ступени Льва на ступень Орла по толкованию преп. Антония Великого:

«Когда же победит он невидимых врагов и возобладает над страстями и подчинит их себе, тогда будет восторгнут горе Духом Святым и увидит Божественные видения; тут уподобится лицу ОРЛА: ум его будет тогда видеть все, могущее случиться с ним с шести сторон, уподобясь тем 6-ти крылам, полным очей. Так станет он вполне Серафимом духовным и наследует вечное блаженство.» (Добротолюбие, Т. 1, Наставления св. Антония Великого).

Таким образом, в настоящее время в массовом христианстве и православии уже полностью отсутствует реальное знание и представление о двух высших ступенях достижения духовного совершенства Лев и Орёл, даже несмотря на то, что в самом Четвероевангелие содержится духовная подсказка о подлинном смысле достижения высшего духовного совершенства, которая просто не может быть верно понята и прочитана большинством верующих, священства и богословов по причине не владения древним языком кодирования смыслов Пардес и знанием о трёх «завесах сознания» (когнитивных порогах), которое попросту не перешло из древнего иудаизма и каббализма в христианство и православие, которое взяв из иудаизма Ветхий Завет, не смогло взять сакрального знания для верного понимания глубинных смыслов и образов Ветхого Завета.

Нет никаких сомнений в том, что создатели Четвероевангелия иудеи – евангелисты намеренно оставили христианам в символах Тетраморфа: Человек – Вол – Лев – Орёл по сути важнейшую духовную подсказки древности о верной методологии спасения души через достижение духовного совершенства. И самой большой трагедией христианства и православия можно считать то, что эта подсказка не была верно понята и правильно прочитана толкователями, которые не углубились далее морального уровня понимания смыслов.

В этой связи с точки зрения древнего Тетраморфа Чертвероевангелие имеет следующую структуру символов согласно уровня Сод:

1. Человек – Евангелие от Матфея – самое логичное, простое и понятное рационально, т. е. наиболее человечное Евангелие, как символ начальных, готовых ступить на путь веры и исполнения заповедей. После глубокого знакомства с духом Евангелия от Матфея у любого чистого сердца должно возникнуть естественное желание принять крещение и обратиться к вере.

Крещение - это и есть первичная духовная инициация и преодоление первой профанной «завесы сознания».

2. Вол – Евангелие от Луки – самое объёмное, детальное и насыщенное разными смыслами трудное для понимания Евангелие – символ выходящих на уровень глубокой и подвижнической веры. После глубокого знакомства с духом Евангелия от Луки должно возникнуть желание пойти дальше по пути учения Христа и ступить на путь монашества, трудничества и обретения совершенной веры.

Принятие монашества и схимы и есть посвящение в высшее духовное знание и делание и это преодоление второй «завесы сознания» парокет.

3. Лев – Евангелие от Марка – самое краткое, скупое и аскетичное – Евангелие для воинов Христовых - символ выходящих в анахоретство и схиму для вступления в борьбу с высшими страстями духа посредством исихии и умного делания. Знакомство с духом Евангелия от Марка открывает многие духовные тайны Логоса и в том числе тайну «нового» человека во Христе, что вызывает желание соединиться с Логосом.

Первое вхождение в Логос, как духовное созерцание с видением фаворского света в восхищенной молитве и есть преодоление третьей «завесы сознания» предстояния Всевышнего.

4. Орёл – Евангелие от Иоанна – самое возвышенное, духовное и мистическое – Евангелие раскрывших духовные крылья (безстрастия и безусловной любви), как родившихся свыше и обретших ещё при жизни духовное сознание «нового» человека в Логосе (во Христе), готовых к наследованиею вечности Логоса (Царства Божьего). Это Евангелие является символом духовного спасения совершенных в духе и достигших безсмертного тела энергии.

Что же символизируют в действительности священные животные Тертраморфа (Человек, Вол, Лев, Орёл) , как символы четырёх Евангелий из видения пророка Иезекииля, откровения Иоанна ? Они конечно же символизируют вехи души на пути обОжения, как этапы самой глубокой трансформации сознания и всех энергий человеческой души, которых именно четыре.

Три первые существа: Человек, Вол, Лев олицетворяют собой этапы совлечения "ветхого" человека, проходящего по учению святых отцов три стадии развития: телесную, душевную, духовную. Четвёртое сакральное существо - Орёл олицетворяет собой стадию обретения уже "нового" небесного человека, рождённого свыше, который раскрыл свои духовные крылья Логоса. Это и есть древняя четырёхступенчатая схема достижения духовного совершенства единая для всех религий мира и духовных учений.

Говоря языком психологии Логоса, данные четыре ступени восхождения к высшему духовному совершенству, можно в полной мере соотносить с четырьмя типами мышления: рациональным, религиозным, духовным и интегральным и вся трудность пути достижения духовного совершенства в том и состоит, что на этом пути нужно "сходить с ума" не один раз, как думает большинство неофитов и воцерковляющихся, а три раза на каждой из "завес сознания). И религиозное мышление, так ценимое многими верующими, как качество обращённого к вере нравственно-религиозного разума, в этой системе уровней сознания является олицетворением полного духовного невежества с доминантой морализма.

Таким образом модель Тетраморфа - это символ фундаментального духовного знания человечества, имеющего отношение практически ко всем религиям мира и лежащего в основе учения ессеев и терапевтов, к которым принадлежал и Иоанн Креститель. Это и является ответом на вопрос почему сам Христос принял обряд Миквы, как духовной инициации (священного омовения водой), названный позже Крещением, именно от Иоанна, как принадлежавшего традиции истинного духовного знания о 4-х ступенях духовного совершенства.

Если попытаться принцип Тетраморфа применить к системе традиционной религиозности, то от сведётся к следующим 4 ступеням: Церковь (Человек) — Монастырь (Вол) — Пустыня (Лев) — Логос (Орёл).

Тетраморф и учение отцов о 3 состояниях человека

Любого человека, серьёзно подходящего к вопросам духовности и духовного развития, но не в виде массовой религии, как по существу профанации и упрощения духовности до самого низкого и примитивного уровня церковного обрядоверия, а в аспекте подлинной духовности в виде направлений иночества, монашества и исихазма, не может не интересовать такой феномен, как святоотеческая традиция.

Под святоотеческой традицией понимается даже не столько церковный вариант патристики, как отдельной области богословия, которая изучает жизнь и труды святых отцов Церкви (патристов) в период с I по VIII век и преимущественно через призму истории церкви и церковного учения, включающего богословие, этику, литургику и др. аспекты и церковные дисциплины.

Речь идёт о совершенно иной области знания, которая фактически утрачена современной церковью и современным богословием, которое за последние годы превратилось в откровенную философско-демагогическую профанацию морализма и обрядоверия, да ещё и с примесью патриотизма и имперства.

Речь в данном случае идёт о сакральном духовном знании об энергетическом и силовом устройстве человеческой души, природе души, её силах, энергиях, состояниях и высшем предназначении – стать основой для “нового” духовного человека во Христе, который принимает эстафету жизни от “ветхого” телесного человека.

Иными словами, речь идёт о том священном, таинственном и мистическом (духовном) знании, которое даёт ясное представление о том, как практически идёт внутренняя трансформация человека в процессе духовно-аскетического подвижничества при которой “ветхий” телесный человек очень медленно и постепенно трансформируется в “нового” духовного человека.

Этот мистический процесс внутренней энерго-информационной трансформации человека, который в религии и церковном учении именуется духовным (энергетическим) “преображением”, по аналогии превращения гусеницы в бабочку, и является основой того феномена, который в массовой религии именуется “спасением” души.

Только если феномен “спасения” души церковью преподносится в профанной религиозности в сказочно-чудесном виде некого “божественного волшебства”, которое является особым даром Бога самым достойным и благочестивым за их доблестные труды и подвиги на благо церкви и отечества, то в святоотеческой традиции феномен спасения души имеет под собой совершенно чёткое духовно-аскетическое знание о методологии внутренней трансформации человека.

Собственно разительное отличие общецерковного знания о сути “спасения” души от святоотеческого (подвижнического), с известной долей допущения позволяет говорить о том, что церковь и синодальное богословие не просто утратили это древнейшее духовно-аскетическое знание и учение отцов, но намеренно исказили и профанировали его в угоду социальной идеологии государства и власти.

В итоге данное сакральное знание о природе и устройстве человеческой души, её силах, энергиях, состояниях и высшем предназначении оказалось не просто полностью утраченным церковью, а ещё и попало в категорию мистики, эзотерики и оккультизма, став фактически запрещённым, как и понятие о духовной энергии.

Вот почему в настоящее время в общем курсе церковных дисциплин и даже в самой патристике, как профанированной пародии на учение святых отцов, уже не найти подлинного знания о душе, как тонком теле энергии, и методологии развития души, которая буквально рождается как “новый” человек из одной духовной связи и за время жизни разрастается и превращается в мощное когнитивное древо метасети духовного сознания по аналогии с притчей “О зерне горчичном”.

Так вот весь парадокс полного отсутствия в настоящее время этого священного знания в церковном учении и богословии, состоит в том, что это знание всё же существует и по сей день присутствует в трудах древних аскетов и отцов – подвижников.

Просто за 1500 лет христианства, ориентированного преимущественно на продвижение себя в мир и популяризацию через миссионерство и проповедь Евангелия, ни церковь, ни массовая религия так и не удосужились углубиться в это священное знание о душе и свести его из разных источников и трудов в единую духовно-аскетическую дисциплину под названием “Согласное учение святых отцов Восточной Церкви о душе”, как подлинную основу святоотеческой психологии.

Вот почему подавляющему большинству современных подвижников и ищущих духовного знания, быстро достигающих крайне низкого душевного потолка современной церковности в виде обрядоверия, морализма, патриотизма и победобесия, приходится самостоятельно искать духовно-аскетическое знание о душе и методах правильного духовного подвизания для достижения духовного совершенства.

Из личного опыта подобных поисков на которые ушли многие годы, можем уверенно сказать, что найти сегодня в море суррогатов подлинное знание о душе, как безсмертном теле энергии, и методологии его развития и совершенствования даже у святых отцов крайне сложно в силу огромного числа самих святых отцов и ещё большего багажа и наследия их трудов и творений, измеряемых многими тысячами книг.

В дополнение ко всему даже сами святые отцы, как великие и непревзойдённые практики духовной трансформации и мастера выхода из матрицы “ветхого” человека, достигавшие практически состояния бестелесности в “новом” человеке, принадлежали к разным духовно-аскетическим школам и течениям внутри одного христианства и православия, а кроме того, писали на древнем языке образов, символов и метафор, который не совсем понятен даже богословам, не говоря о верующих и подвизающихся.

Тем не менее, любой труд рано или поздно вознаграждается, поэтому во все времена были те сведущие и неравнодушные люди, которые не глядя на церковь и массовую религию, движимые собственным сердцем и духом святым, всё же находили нужные труди и первоисточники, относящиеся к святоотеческим трудам, и из них по крупицам собирали и восстанавливали древнее духовное знание о душе и умном делании.

Не станем скрывать от пытливого читателя то, что всё это найденное и частично восстановленное духовное знание о душе, не имеет отношения к массовой религии и современной церкви в лице всех её мирских институтов и учебных заведений, а сосредоточено в очень узком направлении ИСИХАЗМА и преимущественно афонского, представленного катастрофически малым кругом старцев, аскетов и подвижников, передающих это знание только от сердца к сердцу.

Знание о Тетраморфе и сакральном смысле четырёх животных (Человек, Вол, Лев, Орёл) также относится к этому древнему и восстановленному знанию, как и учение святых отцов о трёх состояниях человека (телесном, душевном, духовном).

Собственно темой настоящей статьи и является исследование того вопроса, как древнейшее духовное знание о 4-х ступенях достижения высшего духовного совершенства соотносится с учением святых отцов о трёх состояниях человека и нет ли у святых отцов “ошибки” в определении числа возможных состояний человека.

Согласно учения отцов о душе, человек на пути духовно-аскетического подвизания и роста проходит три стадии: телесную, душевную, духовную.

«Три состояния жизни признал разум: плотское, душевное и духовное. Каждое из них имеет свой собственный строй жизни, отличный сам по себе и другим неподобный.» (Добротолюбие, Никита Стифат, Добротолюбие, Т. 5, Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума)

«Святые отцы различают три степени жизни, в которых может по временам вращаться один и тот же человек. Одна – жизнь плотская, называется жизнию нижеестественною, и даже противоестественною; другая – жизнь добродетельная, по требованиям совести, возможная даже и вне благодати: она называется естественною; третья – жизнь благодатная, зачинающаяся, зреющая и разнообразно проявляющаяся действием лишь благодати Божией: она называется вышеестественною и возможна только в истинном христианстве, составляя его отличительную черту.» (Свят. Феофан Затворник, Толкование на 2-е послание к коринфянам)

«Вот три способа ведения, с которыми сопряжено все течение человека в теле, в душе, в духе. С того времени как начинает человек отличать зло от добра, и пока не изыдет он из мира сего, ведение души его пребывает в сих трех мерах.

И полноту всякой неправды и нечестия, и полноту правды, и то, чтобы коснуться глубины всех тайн духа, производит единое ведение в сказанных трех мерах, и в нем заключено всякое движение ума, когда восходит или нисходит он в добре, или в зле, или в среднем между добром и злом. Сии же меры у отцов называются: естественное, противоестественное и сверхъестественное.

И это суть три направления, по которым возводится и низводится памятование разумной души, когда, по сказанному, или по естеству делает кто правду, или превыше естества восхищается ее памятованием, в созерцании Бога вне естества, или исходит пасти свиней, как расточивший богатство своей рассудительности, который работал со множеством демонов.» (Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, Слово 28 )

Таким образом у святых отцов Восточной Церкви имеется однозначное понимание того, что ступеней восхождения к совершенству только ТРИ: телесное, душевное, духовное, как отражение ниже естественного, естественного и сверхъестественного состояний.

Кроме этого святитель Феофан Затворник выделяет и два промежуточных или переходных состояния (телесно-душевное и душевно-духовное), так почему же в Тетраморфе указано четыре состояния ?

Ответ на этот вопрос связан с глубоким знанием сакрального смысла самого Тетраморфа, который указывает высший предел совершенства человека – полное обОжение или полное богоподобие души в высшем духовном состоянии Орла, как богоподобном.

Именно по этой причине названные святыми отцами три состояния касаются характера трансформации исключительно “ветхой” (смертной) природы человека и сил души. Четвёртое состояние души в лице Орла, как “новое”, не могло быть раскрыто как сложновыразимое и невыразимое вербальными средствами языка.

В пользу этой версии говорит то, что даже третье духовное состояние человека уже было жёстко цензурировано церковью и омирщено для приведения к общепринятой социальной норме, дабы оно НЕ ШОКИРОВАЛО и НЕ ИСКУШАЛО профанно верующих своей нечеловечностью и сверхъестественностью.

Иными словами даже третье духовное состояние человека было подвергнуто церковью жесткому цензурированию на предмет удаления всего сверхъхестественного и мистического и найти описание этого состояния души можно только у ранних отцов – подвижников первых веков и основателей исихазма 1-го тысячелетия Григорий Палама, Григорий Синаит, Симеон Новый Богослов, Исаак Сирин и др.

Вот как описывает духовное состояние человека преп. Исаак Сирин:

«В новом же веке (духовном) ничего из этого (земного) уже не требуется, ведь духовный образ жизни заключается в ином знании, которое появляется не в результате телесных или душевных трудов, и служение его не от них происходит. Тем, кто находится на душевном уровне, свойственно мыслить. В духовном же образе жизни нет ни размышления, ни помысла, ни возбуждения, ни движения. Помыслы приводятся в движение на душевном уровне, а на духовном уровне нет помысла, так как ум поднимается превыше образов мира сего и в ином знании пребывает. Знание душевных людей может быть описано обычным для нас словесным путем; что же касается духовных, то их знание не может быть описано даже в образе, в котором ум существует там. Здешнее знание, конечно, предполагает движение помыслов, тогда как тот образ жизни (духовный) – превыше всех подобных вещей. Именно в таком состоянии будем мы находиться после воскресения из мертвых; ангелы же уже сейчас пребывают в нём». (Преп. Исаак Сирин, О божественных тайнах и о духовной жизни, Беседа 20, П. 5, 6).

Можно с большой долей уверенности говорить о том, что уже после великого церковного раскола в 1054 г. под духовным состоянием человека в церкви и массовой религии стало пониматься сугубо душевное состояние человека, как морально изменённое.

Именно поэтому наибольшее отражение во всём святоотеческом и православном творчестве во втором тысячелетии христианства получили телесное состояние человека, как произвольно-эгоцентричное (Человек) и душевное, как нравственно-религиозное (Вол).

При этом все усилия церкви и массовой религии были сосредоточены исключительно обращении к вере и переходе от телесного состояния к душевному через таинство и акт крещения, что и считалось символичным “спасением” и считается по сей день, хотя до реального спасения ещё как пешком от земли до солнца.

Данное обстоятельство и является ответом на вопрос почему в рамках массовой религии и церкви нет перехода от ступени Вола (исполняющего заповеди) к третьей ступени Льва (обретшего силу благодати), как символа схимников и анахоретов.

Это связано с тем, что в рамках церковного института и массовой религии изначально отсутствует возможность продвижения вверх по лествице духовной вертикали к духовному состоянию (Льва), и состояние Вола является пределом и потолком “духовности” в современной церкви и массовой религии.

Вот как выглядит реальная схема и модель современной религиозности, где из всех 4-х ступеней древнего Тетраморфа церковь смогла взять только две ступени – Человек – Вол, как формулу “спасения”.

1. Человек – символ начальных, ступающих на путь веры, воцерковления и исполнения заповедей.

2. Вол – символ выходящих на уровень монашества (трудничества) для обретения совершенной веры.

Данная половинчатая модель воображаемого “спасения” и есть ответ на вопрос почему массовая религия и церковь всегда не любили и презирали исихазм, как попытку выйти из упряжи вечного “Вола” для того, чтобы устремиться к чему-то более высокому – духовному.

Таким образом исихазм, который и даёт практически представление о ступени Льва, – это по существу уже последний бастион православной духовности, который уже фактически почил в подлинном виде как направление внутреннего делания и доживает последние дни в лице того же Симона Безкровного после которого традиция будет закрыта.

Современные последователи исихазма в ице того же монаха Андроника – это отдалённое подобие на тему исихазма, как смесь обрядоверия, синодального богословия и основ исихазма, но даже эта смесь и подобие исихазма лучше той идеологии и политологии, которая сегодня выдаётся за православие в церкви.

Поэтому можно с известной долей уверенности говорить о том, что подлинной духовности, как и практического знания о её достижении, в современно христианстве и православии уже практически не осталось.

Таким образом, подводя итог нашему исследованию, можно сказать что никаких противоречий между древним Тетраморфом (Человек, Вол, Лев, Орёл) и учением святых отцов о трёх состояниях человека (телесном, душевном, духовном) нет.

Что же касается 4-й и высшей ступени духовного совершенства в лице Орла, как символа “нового” духовного человека, как безсмертного тела энергии, способного путешествовать по мирам вселенной Логоса, то её описание намеренно не было дано в полной мере в силу невозможности понимания данного состояния телесно-душевным умом.

Только те немногие подвижники – практики, иноки и исихасты, кому удаётся пройти по всей Лествице духовного восхождения через все три состояния (телесное, душевное, духовное), на 12-й ступени духовного восхождения пирамиды Логоса открывают для себя после 3-й ступени Льва и 4-ю ступень Орла, а иным это не нужно и преждевременно.

«Человеку надобно пройти, так сказать, двенадцать ступеней и потом достигнуть совершенства. В иное время действительно достигает он этой меры и приходит в совершенство. Потом благодать снова начинает действовать слабее, и человек нисходит на одну ступень и стоит уже на одиннадцатой. А иной, богатый благодатью, всегда день и ночь стоит на высшей мере, будучи свободен и чист, всегда пленен и выспрен. И теперь человек, которому показаны те чудеса и который изведал их опытно, если бы так было с ним всегда, не мог бы уже принять на себя домостроительства слова, или иного какого бремени, не согласился бы ни слышать, ни позаботиться, по обыкновению, о себе и об утрешнем дне, но только стал бы сидеть в одном углу, в восхищении и в упоении. Поэтому то совершенная мера не дана ему, чтобы мог он заниматься попечением о братии и служением Логосу, если не разорено уже средостение ограды, и смерть побеждена.» (Добротолюбие, Т. 1. Наставления святого Макария Великого о христианской жизни).

О религии, религиозном сознании и смысле религии

Религия давно уже стала в человеческом обществе одной из важнейших форм общественного сознания в виде совокупности представлений, покоящихся НА ВЕРЕ в некие могущественные и сверхъестественные силы природы, которыми создан и управляется весь существующий мир, а поклонение этим силам и сущностям, именуемым духами, богами или Богом единым (в авраамических религиях) и являются предметом поклонения и веры, составляющим основу любой религии.

Религиозное сознание – это совершенно особый тип мышления и восприятия мира, который формируется на основе доминанты религиозных верований, практик и традиций, которые подобно когнитивному фильтру сознания весь мир окрашивают сугубо в религиозные цвета и краски религиозных смыслов, символов и значений, которые подчас сильно конфликтуют с другими смыслами – естественными и научными (рациональными).