Звезды над Казанью
От беспечности к ответственности. Размышления о человеке в традиции татарского богословия
Вячеслав Горенский

Корректор Венера Ахунова

© Вячеслав Горенский, 2026

ISBN 978-5-0070-8787-2

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Слово к читателю

С именем Аллаха Милостивого, Милующего!

Хвала Аллаху, Господу миров. Мир и благословение нашему пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснившему путь истины, а также его семье, сподвижникам и всем, кто следует их пути.

Прежде чем начать, хочу сказать одну простую вещь: в этом труде нет ничего «моего» в привычном смысле этого слова. Знание не рождается в человеке само по себе и не принадлежит ему. Оно принимается, передаётся и наследуется — если на то есть воля Аллаха.

Всё, о чём будет сказано далее, восходит к тем, кто был до нас: к учёным, наставникам, книгам и живой традиции, передаваемой из поколения в поколение, из уст в уста, основанной на цепи преемственности. И если в этих словах есть польза — она от Аллаха. Если же есть ошибка — она от меня.

Настоящий труд сформировался как результат размышлений и изучения татарского богословского наследия, а также обращения к вопросам духовного состояния современного человека. Определённое влияние на формирование представленного подхода оказало обращение к монографии Диляры Муфтахутдиновой «Эволюция конфессиональной политики российского государства по отношению к мусульманам Поволжья и Приуралья (вторая половина XVI — начало XX в.)»¹.

Рассмотрение поднятых в этом исследовании вопросов позволило яснее осмыслить и осознать, что без нравственных ценностей невозможно полноценное существование человека в условиях современного мира и невозможно формирование всесторонне развитой личности.

В историческом опыте татарской нации именно Ислам на протяжении веков выступал одной из важнейших основ формирования этих нравственных ориентиров. В татарской традиции всегда занимали особое место уважение к наследию предков, стремление сохранить переданный ими духовный путь, передать его следующим поколениям и следовать ему в соответствии с наставлениями Корана и Сунны.

«В первые десятилетия XXI столетия остро ощущается потребность позитивно двигаться вперёд!»²

Эта потребность не возникает сама по себе. Она отражает стремление человека к развитию, к поиску устойчивых ориентиров и к осмысленному существованию в быстро меняющемся мире. Однако, как показывает исторический опыт, так и современная реальность, такое движение невозможно без нравственного основания, без внутреннего стержня, который придаёт направленность и смысл человеческим усилиям.

Именно поэтому вопрос внутреннего состояния человека, его ответственности и способности опираться на нравственные ценности становится сегодня определяющим. Речь идёт не только о внешнем развитии, но о формировании целостной личности, способной сохранять меру, осознанность и устойчивость в условиях постоянных изменений.

В этом контексте обращение к духовному наследию и внутренней работе человека выступает не как возврат к прошлому, а как необходимое условие подлинного движения вперёд.

Поскольку эти размышления касаются одной из основ веры, необходимо разъяснить, о чём именно идёт речь. Речь пойдёт не о внешних формах поклонения, а о том, как человек относится к своим поступкам, осознаёт ли он свои намерения, понимает ли смысл того, что совершает, и чувствует ли ответственность за свой выбор.

Передать мысль другому человеку — значит доверить ему не просто слова, а понимание. Быть может, тот, кто услышит их позже, поймёт их глубже, чем тот, кто слышал их впервые.

Как сказал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует:

«Присутствующий да известит об этом отсутствующего, и может получиться так, что тот, кому передадут мои слова, усвоит их лучше некоторых из слышавших их»³.

Поэтому эта книга обращена к читателю как приглашение к размышлению.

Человек, приходя к религии, часто начинает думать о том, как изменить мир вокруг себя. Начав следовать вере, он стремится преобразовать окружающее пространство, свою жизнь и тех, кто рядом. Он видит несправедливость, недостатки общества, людей, порядков и хочет исправить их. Но со временем приходит более глубокое понимание: изменить мир невозможно, не изменив самого себя.

Изменение человека начинается с нравственности и правильного понимания жизни, своего положения перед Аллахом и своей ответственности. Когда человек начинает осознавать себя творением Аллаха и своё место в установленном Им порядке, тогда он начинает видеть причины происходящего и по-другому смотреть на свои поступки и правильно формировать своё отношение.

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не говорил и не делал ничего непристойного, не обижал и не оскорблял людей.

Всевышний Аллах о самом Посланнике Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал так:

«И Мы отправили тебя [о Мухаммад] только как милость для миров [людей и джиннов]»⁴.

И сам лично Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил и учил, наставляя людей, чтобы они не шли неверным путём:

«Поистине, к лучшим из вас относятся те, кто обладает лучшим нравом»⁵.

Этот хадис означает не внешнее проявление, а внутреннее состояние, ибо поступки человека являются проявлением внутреннего состояния сердца.

Однако на этом пути возникает ещё одна важная преграда — проблема понимания.

Со временем язык меняется. Люди продолжают использовать привычные слова, но смысл, который вкладывается в них, становится разным. В результате люди могут говорить об одном и том же, но понимать это по-разному. Каждый вкладывает в слова свой смысл, и поэтому часто разговор превращается не в понимание, а в параллельные речи.

Это особенно заметно при попытке осмыслить язык прошлого. Первое, с чем сталкивается человек, — непонимание. И дело не только в самих словах: языки можно перевести. Трудность возникает из-за контекста. Слишком много общих понятий, которые формально совпадают, но, по сути, означают разное. Дело не в словах, а в опыте, контексте жизни и переживаниях, которые невозможно полностью передать через текст и речь.

Язык — это не просто средство общения и не только слова. Язык — это способ мышления.

Если человек утрачивает правильное мышление, он постепенно утрачивает и правильное понимание слов. Со временем слова остаются прежними, но смысл, который был в них раньше, исчезает. С каждым поколением это происходит всё сильнее.

Именно поэтому знание и речь человека связаны с его природой и разумом.

И это не просто наблюдение. На это указывает и Откровение.

Аллах научил Адама, мир ему, всем именам и повелел разъяснить их ангелам, так гласит Коран:

«Он [Всевышний Аллах, чтобы показать превосходство первого человека над ангелами] научил Адама всем именам [и названиям всех творений]».

«Он сказал: «О Адам! Сообщи им те имена [и названия вещей]»⁶.

Это указание не только на слова, но и на способность понимать, различать и осмысливать. Человек получил язык как способность мыслить, распознавать смысл и называть вещи в соответствии с их сущностью. Однако со временем человек утрачивает эту способность.

Творец одарил человека способностью: «… [видеть] знамения для людей разумных [каждое из которых указывает на могущество Всевышнего Аллаха, Его великую мудрость и безграничную милость]»⁷, т. е. получать знания о Создателе.

Поэтому язык в своей основе связан с мышлением и пониманием. Когда нарушается мышление — нарушается и понимание языка. Когда понимание теряется, появляется другая проблема — споры.

Всевышний Аллах сказал:

«…но [неверующий] человек больше всего любит спорить [отрицая очевидное]»⁸.

Именно поэтому в исламе вопрос речи занимает особое место. Слова человека — это не просто звук. Иногда одно слово может возвысить человека, а иногда одно слово может привести к тяжёлым последствиям.

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил:

«Поистине, раб может сказать что-нибудь угодное Всевышнему Аллаху, чему сам он и не придаст значения, но за что Аллах возвысит его на много ступеней. И, поистине, раб может сказать что-нибудь такое, что вызовет гнев Всевышнего Аллаха, чему сам сказавший это и не придаст значения, но из-за чего он будет брошен в Ад»⁹.

То же самое может происходить и в религии. Люди могут говорить о вере, использовать религиозные термины, обсуждать одни и те же темы, но понимать их по-разному. Иногда человек лишь повторяет услышанное, не задавая себе вопрос: понимает ли он на самом деле то, во что верит.

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, предупреждал:

«Поистине, Аллах не подвергает наказанию ни за слёзы из глаз, ни за печаль в сердце, однако Он подвергает наказанию или милует за это!» — и он указал на свой язык»¹⁰.

Люди повторяют слова, не понимают смысла, говорят без знания — это может привести к наказанию.

Подобное происходило во все времена. С течением поколений люди продолжают произносить те же слова веры, читать те же тексты и обращаться к тем же источникам, однако смысл постепенно начинает ускользать. Формы сохраняются, но понимание может ослабевать и искажаться. Отсюда становится ясно: если человек говорит о религии словами прошлого, не понимая их сути, то он теряет связь с настоящим. В каждой эпохе появлялись учёные, которые возвращали людям ясность мышления, напоминали о сути религии и учили не просто повторять слова, а понимать их и жить в соответствии с ними.

Поэтому здесь становится важным обратиться к татарской богословской традиции.

Ислам на нашей земле имеет глубокие корни. В нашей традиции этот путь понимания религии сохранялся и развивался на протяжении веков. Ислам официально был принят в Поволжье в 922 году, при хане Алмуше, во времена государства Волжской Булгарии. С этого времени среди народов этого региона начала формироваться собственная религиозная культура, своя богословская традиция и свой путь мышления.

На протяжении веков татарские учёные развивали богословие, отвечая на вызовы своего времени, объясняя религию людям своего общества, своего языка и своей эпохи. Они не просто передавали знания прошлого — они учили правильно мыслить, понимать смысл веры и соединять религию с жизнью.

Именно в этом направлении развивалась татарская богословская традиция.

Учёные Поволжья, среди которых особенно ярко проявили эту традицию, были Габденнасыр Курсави (1776—1812) и Шигабутдин Марджани (1818—1889, по новому стилю), да смилостивится над ними Аллах. Они были не только богословами, но и мыслителями, философами, реформаторами религиозного сознания, которые стремились соединить верность Корану и Сунне с ответственным размышлением. При этом они владели несколькими языками, в том числе арабским и персидским, были сведущи в логике, истории и других науках того времени. Это были не просто имена из прошлого, а выдающиеся представители татарской богословской традиции. В вопросах веры наши предшественники достигали таких высот, к которым мы, современные люди, можем только стремиться. Они не противопоставляли разум откровению, но видели в нём средство его правильного понимания. Не просто заучивали религиозные положения, а стремились понимать их, осмысливать в контексте своего времени, вели интеллектуальные дискуссии и старались сохранить баланс между традицией и необходимостью развития общества. Их жизнь и труды свидетельствуют о серьёзном и вдумчивом отношении к религии, о стремлении сохранить чистоту вероучения, и одновременно мечтали видеть мусульман высокоразумными, ответственными, мыслящими. Их идеи нередко не принимались современниками, а подлинное осмысление их трудов началось лишь спустя десятилетия, а порой и столетия. Но именно они заложили основы того общественного и религиозного сознания, которое сегодня характерно для татарской нации: уважение к знанию, открытость к образованию, сочетание веры и разума. Говорили и сделали очень многое.

Это особенно важно помнить ещё молодым и неопытным в религии людям, которым слишком легко поддаться искушениям нововведений. Ведь легко поддаться модным веяниям, поверхностным лозунгам и чуждым традиции интерпретациям. Избежать этого можно лишь знанием истории религии Ислам и, что не менее важно, осознанного понимания требований Корана.

Важно ясно сказать: наши учёные и богословы исповедовали ту же религию, что и мы — ортодоксальный ислам суннитского толка, ханафитского мазхаба¹¹ и матуридитской акыды¹². Это не был «особый», «облегчённый» или «искажённый» ислам. Это была живая, разумная, осмысленная традиция веры, укоренённая в Коране и Сунне.

Именно поэтому так важно разобраться в религии своих предков. Не из слепой ностальгии и не из этнической гордости, а из понимания того, что вера не существует в пустоте. Она всегда проживается конкретным народом, в конкретной культуре, с конкретной историей. Коран учит нас быть патриотом своего народа, ответственными, благодарными и укоренёнными. Уважение к своим предкам и их пути — часть этой ответственности. Мода в религии переменчива, течения приходят и уходят, но традиция, прошедшая испытание временем, заслуживает внимательного и вдумчивого отношения.

В чём же заключалась особая мудрость татарских учёных в вопросах Веры? Прежде всего в отсутствии спешки и поверхности. Знания впитывались годами под руководством наставников, закреплялись в дискуссиях, проверялись практикой. Для них религия не была набором правил, а целостной системой жизни, где вера, знание и нравственность составляли неразрывное единство.

Что же за Идеи проповедовали наши казанские учёные, сделавшие их столь уважаемыми и востребованными во всём мире? Почему их Идеи так актуальны и в наши дни для нас, современных последователей Ислама?

Все их перечислить и объяснить не является темой данного труда. Но суть их призыва такова: они призывали приверженцев Ислама к Сознательному, вдумчивому, глубокому пониманию Ислама, Его разумному осознанию, Осознанному его изучению, а не тупому зазубриванию. Не к механическому заучиванию, не к слепому повторению чужих слов, а к осмысленному изучению Веры, к проверке знаний разумом и Кораном. Они ратовали за правильное понимание принципов раннего Ислама таких, какими они были во времена Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ибо время от Пророка до наших дней принесло в культуру ислама массу так называемых новшеств, новых видений толкования Ислама разными толкователями, которые, как показала жизнь, отрывают человека от корней, первоистоков религии и лишают его внутренней свободы.

Если бы сегодня рядом с нами стояли Г. Курсави и Ш. Марджани, да смилостивится над ними Аллах, они, вероятно, не стали бы спорить и доказывать, а задали бы простой, но очень серьёзный вопрос: «Понимаешь ли ты то, во что веришь, или лишь повторяешь за другими?»

Этот вопрос не о споре, не о философии и не относится только к прошлому. Он обращён к каждому человеку, который называет себя верующим.

Потому что в религии можно говорить правильные слова — и при этом не понимать их смысла. Можно следовать привычке, традиции или окружению — и не задавать себе вопрос о глубине своей веры.

В основе этой традиции лежало понимание того, что человек должен осознавать свою веру и уметь её обосновать. Потому что вера, лишённая понимания, легко превращается в подражание, а подражание — в привычку, которая не удерживает человека перед испытанием.

Именно поэтому в традиции татарского богословия с самого начала была сохранена связка: Коран и Сунна — как источник, разум — как инструмент понимания, а ответственность — как итог. И на этой основе и сформировался путь ахл-и сунна вал-джамаа¹³ в Поволжье: в практических вопросах — через школу Имама Абу Ханифы, да смилостивится над ним Аллах, а в вопросах вероубеждения — через школу Имама Абу Мансура аль-Матуриди, да смилостивится над ним Аллах. Они были достойными учёными ислама своего времени и занимали особое положение в религии. Для них разумное понимание веры стало нормой, а не исключением.

Имам Абу Ханифа (ок. 699—767 г.), да смилостивится над ним Аллах, основал собственную школу в вопросах фикха — то есть в сфере практических предписаний и вынесения правовых решений. Эта школа позднее получила название ханафитского мазхаба. Она изначально следовала путём логических и рациональных рассуждений и сформировалась в Ираке. Именно поэтому её принято именовать «школой сторонников самостоятельного суждения» (асхаб ар-ра’й): то есть традицией, где важно не только знать текст, но и понимать его смысл, уметь выводить решение и обосновывать его, не выходя за рамки Корана и Сунны.

При этом Имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах, был также из числа великих имамов ахл-и сунна вал-джамаа и в вопросах вероубеждения: вера в этой традиции не мыслится без разумного понимания и способности обосновать её основы.

Имам Абу Мансур аль-Матуриди (ок. 850—944 гг.), да смилостивится над ним Аллах, стал одним из ключевых имамов богословской школы в вопросах вероубеждения, сформировавшейся в Самарканде (Мавераннархе), которая позднее получила название матуридитской акыды. Эта школа ахл-и сунна вал-джамаа, в которой утверждается, что вера не сводится к слепому подражанию, а предполагает разумное понимание, внутреннюю убеждённость и способность отличить истину от заблуждения. Поэтому в этой традиции всегда подчёркивалось: мусульманин должен знать, во что он верит и почему он в это верит, а не просто повторять услышанное.

В их подходе вера не сводилась к простому повторению слов — она требовала понимания. Именно поэтому в Коране говорится:

«О верующие! Войдите в Ислам полностью [принимая всё, что принёс Пророк] и не следуйте по стопам шайтана. Поистине, он для вас — явный враг»¹⁴.

Войти в Ислам полностью — значит принять его не только внешне, но и внутренне; не только следовать форме, но и понимать смысл; не только повторять слова, но и осознавать их содержание.

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил:

«Кому Аллах желает блага, тому Он даёт знание и понимание религии»¹⁵.

Понимание — это дар. Но оно требует усилия, размышления и внутренней честности.

Вера не может ограничиваться слепым следованием. В могиле человеку будет задан вопрос о Посланнике Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует:

«…Верующий ответит осознанно: „Я свидетельствую, что он — раб Аллаха и Его Посланник“. Что же касается неверного или лицемера, то он ответит: „Не знаю, я лишь повторял то, что говорили люди“. Тогда ему скажут: „Ты не знал и не читал!“ — а потом ему нанесут удар железным молотком между ушей…»¹⁶

Этот хадис ясно указывает на опасность слепого следования и показывает, что вера требует осознания, понимания и внутренней ответственности человека перед Аллахом.

Шейх Абу Мансур аль-Матуриди, да смилостивится над ним Аллах, подчёркивал: «Что подлинная религиозность не сводится к слепому подражанию. Человек наделён разумом, способным распознавать истину, и потому он ответственен за её поиск и принятие. Следование без понимания может привести к следованию заблуждению. Поэтому вера требует осознанности. В своей религии истины придерживается тот, кто может её обосновать. Согласно тому, чего придерживался Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, вместе с доводами, подтверждающими его миссию, и божественным свидетельством, ограничивающим их»¹⁷.

Эти слова заставляют задуматься о том, что вера не может строиться только на подражании. Человек должен понимать основы своей религии и осознавать то, во что он верит.

Поэтому в татарской богословской традиции всегда подчёркивалось: вера должна быть осмысленной. Человек обязан уметь объяснять основы своей веры и понимать её смысл.

Итак, обращаясь к наследию наших казанских богословов, важно понять одну принципиальную вещь. Они не просто оставили нам труды, имена и историческую память. Они оставили способ мышления. Способ отношения к Аллаху, вере, Корану, сунне, разуму, самому человеку и миру, в котором он живёт. Их ислам не был набором лозунгов или внешних форм. Это был путь осознанного постижения — путь, требующий усилия, ответственности и внутренней честности.

Но наследие не живёт само по себе. Оно либо продолжает действовать через живых людей, либо превращается в музейный экспонат. Именно поэтому разговор о традиции неизбежно приводит нас к разговору о самом человеке: о том, в каком состоянии он живёт, как мыслит, чем руководствуется, что учитывает, от чего отталкивается, осознаёт ли он свои поступки и свою веру или лишь повторяет заученные формулы.

Ислам, который исповедовали наши предки, начинался не с внешнего подчинения, а с внутреннего пробуждения. С вопроса к самому себе. С попытки понять своё место в мире, свои слабости, свои искажения и свои возможности. Без этого любое знание — даже религиозное — остаётся поверхностным и не меняет человека по-настоящему.

Именно поэтому это размышление начинается не с правил, не с предписаний и не со споров, а с попытки разобраться в положении человека. В том, где он находится, что на него влияет и почему так часто он живёт не своей внутренней жизнью, а навязанной извне.

В свете сказанного становится ясным: «Понимание Корана и Сунны и извлечение из них установлений есть наука, связанная с постижением, которая отличается от науки передачи, и поэтому для познания установлений Аллаха Всевышнего заучивания Корана и Сунны недостаточно.

Запоминание отличается от понимания и извлечения.

Понимание представляет собой нечто большее, чем изложение, а запоминание сказанного не избавляет от необходимости понимания»¹⁸.

Этот труд продолжает именно эту линию — линию понимания, размышления и возвращения к ясному смыслу религии. Он не претендует на исчерпывающее изложение Основ и Идей.

Его задача — привести читателя к первой ступени Осознания Веры, к пониманию того, что ислам начинается не с заучивания формул, а с пробуждения разума и ответственности перед Аллахом. К честному взгляду на самого себя, на свои намерения, на своё понимание веры, на своё отношение к Корану, традиции и пути, по которому он идёт.

К попытке увидеть, осознаёт ли человек важность этого первого, по-настоящему воистину разумного шага в принятии Ислама.

Именно так, шаг за шагом, и передаётся наследие — не как музейный экспонат, а как живая традиция Веры.

Потому что путь изменения мира всегда начинается с одного шага — с изменения самого себя.

Введение

Поистине всё, кроме Аллаха, ложно и иллюзорно¹⁹.

Поэт Лябид

Прежде всего необходимо понять, что человек на Земле находится действительно в странном положении. Он живёт, действует, говорит и принимает решения, но редко задумывается о том, в каком состоянии он всё это делает. Эта мысль о положении человека становится особенно ясной, когда начинаешь смотреть не на отдельные поступки, а на общую картину человеческой жизни — как личной, так и исторической.

С одной стороны, человек наделён разумом, речью и способностью различать добро и зло. Аллах создал его с возможностью познания, дал ему выбор и возложил на него ответственность:

Всевышний Аллах сказал:

«Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность, но они отказались нести её, испугавшись её. Но человек понёс её, будучи, поистине, несправедливым [к себе] и совсем не зная [на что соглашается]»²⁰.

Человек принял ответственность. Это означает, что его жизнь не является случайной и его поступки не лишены последствий.

С другой стороны, если посмотреть на реальную историю человечества, становится очевидным, что само по себе наличие разума не привело к подлинному развитию. Войны, насилие, несправедливость, злоупотребление властью и разрушения — всё это не исчезло со временем, а лишь приняло новые формы:

Всевышний Аллах сказал:

«Беспорядок проявляется на суше и на море из-за того, что делают руками люди. И [Аллах] даёт им вкусить часть того [зла], что они натворили, чтобы они вернулись [на истинный путь]»²¹.

Этот аят указывает не на случайность происходящего, а на внутреннюю причину: состояния самих людей. Зло в мире не является исключением или временным сбоем, а становится следствием того, что человек делает с собой и с тем, что ему доверено.

Тем не менее людям свойственно воображать, будто само течение времени означает прогресс. Считается, что будущее обязательно будет лучше прошлого, что развитие науки, технологий и образования автоматически делает человека более нравственным и осознанным. Однако история показывает обратное: меняются формы, но не меняется внутреннее состояние человека. Он продолжает повторять одни и те же ошибки, оправдывать себя одними и теми же словами и надеется на то же самое.

Коран обращает внимание на эту особенность человеческого восприятия:

Всевышний Аллах сказал:

«У них сердца, которые не понимают, у них глаза, которые не видят, и у них уши, которые не слышат. Они подобны животным — но даже более заблудившиеся [поскольку они оставили то, что могло бы принести им вечную пользу, и обратились к тому, что стало для них причиной вечных наказаний]. Они — беспечные [не знающие собственной выгоды]»²².

Речь здесь не идёт об отсутствии органов чувств или разума, а о состоянии внутренней невнимательности и беспечности.

Когда человек не размышляет, его понимание постепенно утрачивается.

Человек живёт, не присутствуя по-настоящему в своей жизни. Он действует по привычке, реагирует автоматически, поддаётся страху, гневу и желаниям, не замечая, как это происходит.

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, указал на причину изменчивости состояния людей:

«Поистине, в теле есть кусочек плоти, который, будучи хорошим, делает хорошим всё тело. А если он портится, то портится всё тело. Знайте же, что это — сердце!»²³

Это изречение указывает на ключевую мысль всего данного труда: изменение жизни невозможно без изменения внутреннего состояния человека. Не внешние обстоятельства определяют его путь, а то, в каком состоянии находятся его сердце, разум и нафс.

Эта тема посвящена не обсуждению систем и не критике истории, а внимательному рассмотрению самого человека — таким, каким он является в обычной жизни через Откровение Корана и Сунну Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, так как учили нас наши учёные и духовные наставники. Речь пойдёт о том, почему человек редко осознаёт свои слова и поступки, как формируются его реакции, почему он снова и снова возвращается к одним и тем же состояниям и каким образом ислам учит выходу из этого круга.

Этот путь начинается не в будущем и не после изменения внешних условий. Он начинается в настоящем моменте — там, где человек стоит, говорит, боится, устаёт, спорит, оправдывается или молчит. Именно здесь и раскрывается смысл внутренней ответственности, о которой говорит Коран, и именно здесь начинается реальное изменение человека.

Часть первая.
Человек как он есть

Эта часть не начинается с требований, предписаний или внешних норм. Она начинается с человека — таким, каким он реально живёт, думает и действует каждый день.

Иногда религиозное знание воспринимается так, словно человек уже присутствует в том, что делает: будто он осознанно выбирает, ясно понимает последствия и сознательно нарушает или соблюдает повеления Аллаха. Но реальный опыт жизни говорит о другом. Большую часть времени человек не выбирает — он реагирует. Он не размышляет — он следует привычке. Он не присутствует — он отвлечён.

Поэтому прежде чем говорить о грехе и повиновении, о намерении и ответственности, необходимо честно посмотреть: в каком состоянии человек живёт на самом деле. Где находится его внимание? Кто управляет его словами и поступками? Присутствует ли он в моменте, когда принимает решение, или всё происходит автоматически?

Коран постоянно обращается к этому уровню человека — не идеальному образу, а к фактическому состоянию:

• к тем, кто забывает,

• к тем, кто отвлекается,

• к тем, кто следует тому, что в нём поднимается первым,

• к тем, кто знает, но не осознаёт.

Эта часть не обвиняет и не оправдывает. Она описывает.

Она не ставит цель немедленно изменить человека, а стремится помочь ему увидеть себя.

Пока человек не увидел, как он живёт, любые призывы к исправлению остаются внешними. Пока он не заметил свою беспечность, он не может понять, что значит ответственность. Пока он не распознал автоматизм в себе, он не способен к осознанному следованию Корана, его разумному, вдумчивому пониманию.

Поэтому первая часть — это взгляд внутрь обычной жизни:

• на рассеянность,

• на повторяемость,

• на отсутствие присутствия,

• на внутренние импульсы и реакции, которые управляют человеком, когда он думает, что управляет собой.

И только на этом основании становится возможным разговор об ответственности перед Аллахом — не формальной, а живой и реальной.

Всевышний Аллах сказал:

«Не будьте подобны тем, кто забыл об Аллахе и кого Он заставил забыть о самих себе [кто перестал приносить самим себе пользу]»²⁴.

Глава 1. Человек между ответственностью и беспечностью

Человек создан не случайно и не бесцельно. Его существование имеет назначение. Он не просто одно из живых существ, обитающих на земле, а носитель ответственности, которая отличает его от всего остального творения. Аллах ясно указывает на это, что человек был создан не для игры и не для праздного существования, а для определённой цели и задачи.

Всевышний Аллах сказал:

«И Я сотворил джиннов и людей лишь затем, чтобы они поклонялись Мне»²⁵.

В Коране поклонение выражается понятием ««ибадат».

««Ибадат — означает исполнять обязанности раба перед Аллахом»²⁶.

Поклонение в Коране не сводится лишь к обрядам. Оно охватывает всё состояние человека: его намерения, его слова, его поступки и то, в каком внутреннем состоянии он всё это совершает. Поэтому ответственность человека не ограничивается внешними действиями. Она касается и того, как он живёт, насколько осознанно он присутствует в своей жизни.

В то же время Коран указывает на другую сторону человеческого положения — склонность к беспечности. Человек легко забывает цель, ради которой был создан, и погружается в повседневные заботы так, словно они являются конечным смыслом его существования.

Всевышний Аллах сказал:

«Уже скоро люди будут держать отчёт [в Судный день]. А они [неверующие] беспечны и отворачиваются [от веры]»²⁷.

В Коране состояние беспечности описывается понятием «гафлет».

«Гафлет — означает невнимательность, беспечность, небрежность, не придавать значения, забыть что-то, пренебрежение. Состояние, при котором человек не способен в полной мере осознать значение веры и ответственности. Является бедой нравственности, болезнью души»²⁸.

В таком состоянии человек не отрицает веру, но не способен в полной мере оценить её значение и жить в соответствии с ней, несмотря на то что несёт за это ответственность.

Чаще всего беспечность проявляется тоньше: человек верит, но живёт так, словно вера не имеет прямого отношения к его речи, решениям и поступкам. Он выполняет религиозные обязанности, но в остальное время действует по привычке, по настроению, под влиянием страха, гнева или желания.

Именно в этом месте возникает внутреннее противоречие человеческого положения.

С одной стороны, он знает, что несёт ответственность перед Аллахом.

С другой — большая часть его жизни проходит в состоянии отсутствия внутреннего внимания. Он говорит слова, не задумываясь о них, вступает в споры, не замечая, что им движет, боится, не понимая источника своего страха, и принимает решения, которые затем сам не может объяснить.

Коран указывает на корень этого состояния — отсутствие размышления.

Всевышний Аллах сказал:

Неужели они [никогда] не размышляли о самих себе?»²⁹

Это отсутствие внутреннего размышления проявляется и в поведении человека.

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Не тот силён, кто побеждает часто в борьбе, силён лишь тот, кто способен владеть собой в гневе»³⁰.

Этот хадис ясно показывает различие между ответственностью и самообманом человека перед самим собой. Следовать своим побуждениям, привычкам и настроениям легко и естественно. Но именно это состояние и называется беспечностью, даже если человек внешне считает себя верующим. Гнев в данном случае является лишь примером любого импульса нафса, который стремится взять верх над разумом и сердцем. Истинная ответственность начинается в тот момент, когда человек останавливает этот внутренний порыв и делает выбор сознательно.

Коран также указывает на источник многих внутренних состояний человека, о которых он редко задумывается.

Всевышний Аллах сказал:

«Я не оправдываю себя, ведь эго [нафс] человека призывает [его] к плохому [к низменным страстям], если только мой Господь не помилует его»³¹.

Речь идёт не о редких грехах, а о постоянном внутреннем давлении, которое направляет человека к поспешности, оправданиям, раздражению и самоутверждению. Если человек не замечает этого процесса в себе, он начинает считать свои реакции естественными и неизбежными, а своё состояние — нормальным.

Таким образом, человек оказывается в положении, где ответственность ему дарована, но реализуется редко. Он знает, что Аллах видит его, но живёт так, словно это знание не присутствует в моменте его слов и поступков. Он знает о Суде, но откладывает осознание на будущее. Он знает о нафсе, но не наблюдает за его движениями.

Ответственность начинается там, где это знание становится живым. Не в теории, а в момент выбора.

Знание без внутреннего присутствия постепенно превращается в отрицание на практике.

Когда знание остаётся лишь в словах и не становится внутренним состоянием, человек начинает вести себя так, словно не находится под взором своего Господа. На это состояние прямо указывает Коран.

Всевышний Аллах сказал:

«Как думаешь, а не отверг ли он [истину] и не отвернулся ли [от неё]? Неужели он не знал, что Аллах видит [его и непременно воздаст ему за его дела]?

Но нет! Если он не перестанет [так себя вести], то Мы схватим его за чуб, чуб [обладатель которого] лживый и грешный»³².

Именно поэтому дальнейшее изложение будет посвящено не внешним нормам, а внутреннему состоянию человека в обычной жизни. Речь пойдёт о внимании и невнимательности, о том, как формируется реакция, как человек теряет присутствие в настоящем моменте и каким образом Коран и Сунна возвращает его к живому осознанию своей ответственности перед Аллахом — здесь и сейчас.

Глава 2. Иллюзия прогресса и самообман временем

Внимание и невнимательность: живёт ли человек в настоящем?

Человеку свойственно думать, что его жизнь движется вперёд сама по себе. Он убеждён, что если годы идут, поколения сменяют друг друга, если накапливаются знания, опыт и технологии, то и сам человек неизбежно становится лучше. Эта мысль кажется естественной и почти не требует доказательств: вчера было хуже, сегодня немного лучше, а завтра, как предполагается, станет ещё лучше.

Но Всевышний Аллах сказал:

«Клянусь временем, поистине, человек — в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали благие поступки, заповедовали друг другу истину и заповедовали друг другу терпение»³³.

Однако именно здесь начинается глубокое заблуждение, которое Коран вскрывает с поразительной ясностью. Ни Писание, ни реальная история человечества не подтверждают идею автоматического прогресса. Напротив, Коран вновь и вновь возвращает человека к пониманию того, что само течение времени ничего не исправляет и ничего не очищает.

Всевышний Аллах сказал:

«Поистине, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя»³⁴.

Этот аят разрушает иллюзию, будто изменения связаны с ходом времени, сменой эпох или внешними обстоятельствами. Подлинное изменение связано исключительно с внутренним состоянием человека — с тем, что происходит в его нафсе, в его разуме и в его сердце.

Однако человек предпочитает иное объяснение. Он склонен считать зло, разрушения, войны и жестокость временными отклонениями, «исключениями из нормы». Ему кажется, что в целом человечество движется в правильном направлении, а бедствия — лишь сбои на пути. Но если посмотреть на историю без самообмана, становится ясно: войны, борьба за власть, обман и угнетение не являются редкими исключениями. Они составляют основное содержание человеческой истории.

Коран прямо указывает на причину этого:

Всевышний Аллах сказал:

«Беспорядок проявляется на суше и на море из-за того, что делают руками люди»³⁵.

Здесь не говорится о роке, судьбе эпох или неизбежности исторических циклов. Причина возвращается к самому человеку — к его поступкам, решениям и внутреннему состоянию. Когда люди живут в беспечности, подчиняясь своим страстям и оправдывая себя, последствия неизбежно проявляются во внешней жизни общества. А затем происходит то, о чём сказал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует:

«Когда Аллах посылает кару на какой-нибудь народ, она поражает всех, кто находится среди этих людей, а потом их (всех) воскресят и будут судить уже по их делам»³⁶.

Одна из самых устойчивых форм самообмана — вера в «Потом». Человек говорит себе: потом я стану лучше, потом изменюсь, потом разберусь с собой. Он переносит ответственность за внутреннюю работу в будущее, словно время само сделает за него то, чего он не хочет делать сейчас. Но Коран постоянно возвращает человека в настоящее мгновение, напоминая о внезапности смерти и неизбежности отчёта.

Всевышний Аллах сказал:

«Уже скоро люди будут держать отчёт [в Судный день]. А они [неверующие] беспечны и отворачиваются [от веры]»³⁷.

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Будь в этом мире таким, как будто ты чужеземец или путник».

Ибн «Умар, да будет доволен им Аллах, часто говорил:

«Если ты дожил до вечера, то не жди, что доживёшь до утра, а если ты дожил до утра, то не жди, что доживёшь и до вечера»³⁸.

Этот хадис не призывает к бегству от жизни. Он разрушает иллюзию устойчивости и длительности. Странник не откладывает главное «на потом», потому что не знает, сколько ему осталось идти.

Человек редко живёт в настоящем. Его внимание либо уходит в прошлое — к сожалениям, обидам и воспоминаниям, либо устремляется в будущее — к страхам, надеждам и планам. Сам же настоящий момент остаётся почти незамеченным. Между тем именно в нём человек несёт ответственность, именно здесь совершаются его слова, намерения и поступки, и именно здесь он либо повинуется Аллаху, либо отворачивается от Него.

Коран говорит о тех, чьи сердца заняты не реальностью, а тем, что их отвлекает:

Всевышний Аллах сказал:

«Они знают лишь внешнюю сторону земной жизни. А в отношении вечной жизни они беспечны»³⁹.

Эта невнимательность — не отсутствие информации и не недостаток знаний. Человек может быть образованным, осведомлённым, рассуждать о религии и нравственности, но при этом оставаться внутренне отсутствующим. Он совершает молитву, произносит слова, принимает решения — и всё это происходит без внутреннего присутствия, без ясного осознания того, перед Кем он стоит и ради чего живёт.

Такое состояние Коран называет не незнанием, а беспечностью. Проблема не в отсутствии напоминаний, а в отсутствии внутреннего внимания.

Всевышний Аллах сказал:

«Но [в этом мире] они беспечны и не веруют»⁴⁰.

Беспечность означает, что человек слышит напоминания, но не воспринимает их сердцем. Он знает, что правильно, но в момент действия ведёт себя так, словно этого знания нет. Это одна из самых тонких форм самообмана: знание без присутствия.

Коран указывает, что проблема человека не в отсутствии органов чувств, а в состоянии сердца:

Всевышний Аллах сказал:

«У них сердца, которые не понимают…»⁴¹

Человек может быть внешне занятым, говорить, действовать, принимать решения — и при этом почти не присутствовать в том, что делает. Его речь опережает размышление, а поступки рождаются как ответ на внешние раздражители.

Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Многие люди лишены двух милостей: здоровья и свободного времени»⁴².

Этот обман — не внешний. Человек обманывает сам себя, думая, что внимание можно включить позже, что жизнь ещё впереди.

В результате настоящее мгновение — единственное, в котором возможны осознание и выбор, — ускользает.

И именно его человек чаще всего теряет.

Всевышний Аллах сказал:

«О люди! Поистине, обещание Аллаха — истина. Пусть не обманет вас земная жизнь и пусть не обманет вас относительно Аллаха обманщик [шайтан]!»⁴³

Одним из наглядных примеров самообмана, который возникает из откладывания дел на «потом», является история, переданная в хадисе⁴⁴ о сподвижнике Пророка — Ка’бе ибн Малике, да будет доволен им Аллах.

Он сам рассказывал, что в тот период у него не было ни бедности, ни слабости, ни каких-либо препятствий. Более того, он признавался, что никогда прежде не находился в таком благополучии и возможности выступить в путь вместе с Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

Однако каждый день он говорил себе, что подготовится завтра.

Он думал, что успеет догнать, что времени ещё достаточно.

Так продолжалось до тех пор, пока войско уже не ушло.

И тогда человек понял, что потерял возможность, которая была перед ним.

И только тогда он начал ясно видеть своё состояние, о котором позже говорил так: он не имел оправдания — его остановило лишь промедление и самообман. Не внешнее препятствие, а внутреннее откладывание.

Когда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросил его о причине отсутствия, и он мог солгать, как сделали некоторые, но он сказал правду: «У меня нет оправдания».

После этого для него начинается:

— бойкот,

— 50 дней изоляции,

— внутренняя работа,

— покаяние.

И только потом приходит прощение Аллаха.

И именно эта честность стала причиной того, что Всевышний впоследствии простил его.

История Ка’ба ибн Малика, да будет доволен им Аллах, показывает, что его ошибка началась не с намеренного отказа, а с постепенного откладывания. Каждый день он говорил себе, что успеет подготовиться завтра. Но именно это «завтра» и привело его к положению, в котором он остался позади.

Иногда человеку кажется, что откладывание — это не решение, а лишь временная задержка. Но, на самом деле, именно из таких задержек и складываются поступки, которые определяют судьбу человека.

Этот пример раскрывает одну из скрытых форм беспечности.

Иногда человек не отвергает истину прямо.

Он просто говорит себе: позже.

Но жизнь проходит именно в этих «потом».

И поэтому вопрос, который должен задать себе человек, звучит иначе: не только верю ли я, но и живу ли я в соответствии с тем, что знаю.

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, однажды наглядно показал состояние человека и его надежд.

Передаётся от «Абдуллаха ибн Мас’уда: да будет доволен им Аллах: «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, начертил прямоугольник, потом он начертил в середине его линию, выходящую за его пределы, потом он начертил несколько маленьких линий, доходящих до той линии, которая была посередине, после чего сказал: «Это человек; а то, что его окружает (стороны прямоугольника) — это срок его жизни. То, что выходит за пределы прямоугольника — его надежды, а эти маленькие чёрточки — превратности судьбы, которые его постигают, и если минует его одно, то неизбежно постигнет другое, если же минует его второе, то схватит зубами первое»⁴⁵.

Человек строит планы и мечты, которые выходят далеко за пределы того времени, которое ему отведено.

В этом образе раскрывается состояние многих людей: жизнь ограничена, но надежды не знают границ. Поэтому человек постоянно откладывает то, что должно быть сделано сейчас, надеясь, что у него ещё будет время.

Шайтан поддерживает это состояние особенно тонко. Он не всегда зовёт к явному греху. Чаще он усыпляет человека, внушая обещания и надежды.

Всевышний Аллах сказал:

«Он [шайтан] даёт им [несбыточные] обещания и тешит [ложными] надеждами. Но шайтан не обещает им ничего, кроме обмана [показывая вредное полезным]»⁴⁶.

К этим надеждам относится и мысль, что серьёзная работа над собой — дело будущего, а сейчас можно жить «как все».

Именно поэтому история повторяется. Не потому, что люди не знают прошлого, а потому, что они остаются теми же внутри. Повторяются одни и те же страхи, надежды, оправдания и слова. Меняются формы, но не меняется человек.

Пока его внимание рассеяно, пока он живёт ожиданием будущего или переживанием прошлого, его личная история будет двигаться по кругу: одни и те же ошибки, одни и те же сожаления, одни и те же конфликты.

Но источник этой беспечности лежит не во времени и не в обстоятельствах. Он находится внутри самого человека — в состоянии его сердца.

Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Поистине, в теле есть кусочек плоти, который, будучи хорошим, делает хорошим всё тело. А если он портится, то портится всё тело. Знайте же, что это сердце!»⁴⁷

Сердце здесь — не эмоции, а центр внимания и намерения. Если оно беспечно, то и дела человека, какими бы правильными они ни казались внешне, теряют свою живую связь с поклонением Аллаху.

Цивилизация может прогрессировать, технологии могут развиваться, но если сердце не очищается и не возвращается к своей ответственности перед Аллахом, то внутреннее разложение становится неизбежным.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Д. Ш. Муфтахутдинова. — Казань: Рос. ислам. инст., 2018. — 346 с.

Вернуться

2

Д. Ш. Муфтахутдинова. — Казань: Рос. ислам. инст., 2018. — С. 4.

Вернуться

3

ЗУБДАТУЛЬ-БУХАРИ. Сахихи аль-Бухари, хадис: №1106, С. 650.

Вернуться

4

Калям Шариф, 21:107, С. 365.

Вернуться

5

ЗУБДАТУЛЬ-БУХАРИ. Сахих аль-Бухари, хадис: №967, С. 534.

Вернуться

6

Калям Шариф, 2:31, 33, С. 35.

Вернуться

7

Калям Шариф, 2:164, С. 54.

Вернуться

8

Калям Шариф, 18:54, С. 333.

Вернуться

9

ЗУБДАТУЛЬ-БУХАРИ. Сахих аль-Бухари, хадис: №1412, С. 833.

Вернуться

10

ЗУБДАТУЛЬ-БУХАРИ. Сахихи аль-Бухари, хадис: №368, С. 190.

Вернуться

11

Путь следования и богословско-правовая школа. Словарь исламских терминов, С. 240.

Вернуться

12

То, во что верят, убеждение. Словарь исламских терминов, С. 27.

Вернуться

13

Те, кто следуют в вере и в делах Пророку (с. г. в.) и его сподвижникам. Словарь исламских терминов, С. 61.

Вернуться

14

Калям Шариф, 2:208, С. 62.

Вернуться

15

ЗУБДАТУЛЬ-БУХАРИ. Сахих аль-Бухари, хадис: №47, С. 32.

Вернуться

16

ЗУБДАТУЛЬ-БУХАРИ. Сахих аль-Бухари, хадис: №377, С. 193.

Вернуться

17

Китаб ат-таухид, С. 4.

Вернуться

18

Ханафитский фикх в новом обличье. Том 1, С. 16.

Вернуться

19

ЗУБДАТУЛЬ-БУХАРИ. Сахих аль-Бухари, хадис: №1416, С. 834.

Вернуться

20

Калям Шариф, 33:72, С. 460.

Вернуться

21

Калям Шариф, 30:41, С. 441.

Вернуться

22

Калям Шариф, 7:179, С. 203.

Вернуться

23

ЗУБДАТУЛЬ-БУХАРИ. Сахих аль-Бухари, хадис: №36, С. 26.

Вернуться

24

Калям Шариф, 59:19, С. 581.

Вернуться

25

Калям Шариф, 51:56, С. 556.

Вернуться

26

Словарь исламских терминов, С. 149.

Вернуться

27

Калям Шариф, 21:1, С. 356.

Вернуться

28

Словарь исламских терминов, С. 99.

Вернуться

29

Калям Шариф, 30:8, С. 438.

Вернуться

30

ЗУБДАТУЛЬ-БУХАРИ. Сахих аль-Бухари, хадис: №1349, С. 803.

Вернуться

31

Калям Шариф, 12:53, С. 272.

Вернуться

32

Калям Шариф, 96:13—16, С. 636.

Вернуться

33

Калям Шариф, 103:1—3, С. 636.

Вернуться

34

Калям Шариф, 13:11, С. 282.

Вернуться

35

Калям Шариф, 30:41, С. 441.

Вернуться

36

ЗУБДАТУЛЬ-БУХАРИ. Сахих аль-Бухари, хадис: №1494, С. 869.

Вернуться

37

Калям Шариф, 21:1, С. 356.

Вернуться

38

ЗУБДАТУЛЬ-БУХАРИ. Сахих аль-Бухари, хадис: №1395, С. 824.

Вернуться

39

Калям Шариф, 30:7, С. 438.

Вернуться

40

Калям Шариф, 19:39, С. 341.

Вернуться

41

Калям Шариф, 7:179, С. 203.

Вернуться

42

ЗУБДАТУЛЬ-БУХАРИ. Сахих аль-Бухари, хадис: №1394, С. 824.

Вернуться

43

Калям Шариф, 35:5, С. 467.

Вернуться

44

ЗУБДАТУЛЬ-БУХАРИ. Сахих аль-Бухари, хадис: №1109, С. 654.

Вернуться

45

ЗУБДАТУЛЬ-БУХАРИ. Сахих аль-Бухари, хадис: №1396, С. 824.

Вернуться

46

Калям Шариф, 4:120, С. 125.

Вернуться

47

ЗУБДАТУЛЬ-БУХАРИ. Сахих аль-Бухари, хадис: №36, С. 26.

Вернуться