# Путь Единой Силы

Учитель -

Почему мир кажется таким несправедливым? В чём моё предназначение? Кто создал всё сущее — и можно ли найти ответы без догм и древних текстов?

Эта книга — честный разговор о духовном поиске в эпоху, когда традиционные религии всё меньше отвечают запросам современного человека. Автор прошёл путь от изучения священных текстов до глубокого внутреннего исследования — и пришёл к неожиданному выводу: ключ к исцелению души лежит не вовне, а внутри нас.

Вы узнаете:

почему молодёжь всё чаще отказывается от религиозных догм;

как разрыв между древними установками и современной реальностью порождает духовный кризис;

что происходит, когда мы начинаем слушать не внешние авторитеты, а собственный внутренний голос;

как через практику самопознания найти причины своих страданий и начать исцеление.

Это не сборник готовых ответов, а приглашение в путешествие к подлинному «Я» — к той глубине, где рождается равновесие, свобода и истинное благоденствие.

## Введение

На протяжении тысячелетий человечество задавалось рядом важных вопросов:

В чем мое предназначение (талант)? Зачем я был создан?

Кто создал нас и этот мир?

Почему мир так несправедлив?

Почему в мире столько жестокости и страданий? Как избавиться от этого?

Ответы на эти вопросы человечество искало на протяжении всего своего существования. Появлялись религиозные учения, которые старались дать ответы на эти вопросы. Вокруг этих течений образовывались конфессии верующих, из числа тех, кому эти идеи отзывались в сердце.

Более, чем за несколько тысячелетий разные философские и религиозные движения давали свой ответ на вопросы, волнующие умы всего человечества. И находили своих последователей.

Но в последние десятилетия наблюдается спад числа религиозных последователей. Особенно это ощущается по опросам поколения молодых людей в возрасте от 18 - 45 лет.

Так в США исследования показывают, что молодежь менее религиозна по сравнению с предыдущим поколением. Например по данным Pew Research Center, среди американских граждан (1990-1996 гг.р.) около 36% относят себя к атеистам, агностикам или людям без четкой религиозной принадлежности.

В России, по некоторым исследованиям, в группе от 18-30 лет доля нерелигиозных взглядов достигла 20% (ФОМ на 2025г.). А по данным исследования гражданского общества и некоммерческого сектора НИУ ВШЭ на 2024 г. Это число составило 49% респондентов, не относящих себя к какой-либо религии.

Данный спад, по оценкам ученых, происходит по разным причинам:

Рост образования и доступности информации;

Кризис доверия к религиозным институтам;

Поиск индивидуальной идентичности;

И др. факторы.

По моему же мнению, спад религиозных последователей за последние десятилетия в настоящих реалиях связан с тем, что традиционные религиозные идеи и мировоззрения не соотносятся с современной действительностью. Разберём этот вопрос подробнее.


Традиционные религии зачастую опираются на неизменные догматы, сформулированные много веков назад, — и в этом кроется одна из ключевых проблем в современном мире. Жизнь стремительно меняется: появляются новые технологии, складываются иные социальные модели, совершаются научные открытия, — а религиозные предписания остаются прежними. Молодёжь отчётливо видит это несоответствие между древними установками и текущими реалиями, и у неё возникает когнитивный диссонанс: с одной стороны, есть вековые традиции, с другой — живая, динамичная действительность, которая требует иных ответов на актуальные вопросы.

К тому же многие религии настаивают на безоговорочном подчинении авторитетам — будь то священники, священные тексты или многовековые обычаи. Однако современное поколение придаёт особую ценность личной автономии, критическому мышлению и праву на самостоятельный поиск истины. В результате жёсткая иерархическая структура воспринимается скорее как ограничение свободы, чем как путь к просветлению.

Не удовлетворяет молодых людей и формальное исполнение обрядов без глубокого понимания их смысла: люди чувствуют, что внешняя религиозность не затрагивает их внутренний мир и не помогает справляться с реальными жизненными трудностями. Ещё сильнее подрывает доверие ситуация, когда служители религии или члены общины ведут себя вопреки провозглашаемым идеалам — проявляют лицемерие, корысть или нетерпимость. Подрастающее поколение особенно чутко реагирует на подобные противоречия и начинает сомневаться в ценности всего учения.

Нарастает и конфликт между верой и знанием: научные достижения дают рациональные объяснения многим явлениям, которые раньше объяснялись божественным вмешательством. Молодёжь, воспитанная на принципах доказательности и критического анализа, уже не готова принимать мифологические концепции без убедительных аргументов. К тому же благодаря глобальному доступу к информации молодые люди могут сравнивать разные мировоззрения, изучать разнообразные духовные практики и приходят к выводу, что не существует единственного верного пути.

Кроме того, традиционные религии нередко делают акцент на концепциях греха, наказания и ада, создавая атмосферу страха. Наконец, если религия ассоциируется с поддержкой устаревших и несправедливых социальных структур, молодёжь закономерно дистанцируется от неё — ведь современные ценности строятся на идеях равенства, инклюзивности и социальной ответственности, что требует более гибкого и человечного подхода к духовности.


Когда-то я, как и ты, дорогой читатель, блуждал в поисках истины, которая дала бы мне все ответы на интересующие меня вопросы. Я прочитывал священный текст, за текстом обращаясь к разным религиям, но приходил к одному выводу, то, что я прочитывал, не отзывалось в моем сердце и разуме. Почти все древние религии, которые нашли своих последователей на каждом континенте нашей планеты, опираются на тексы, являющиеся результатами многовековой передачи, редактирования и фиксации, произошедших спустя значительное время после жизни основателей учений или формирования первоначальных идей. Так, например библия в христианстве дошла до нас в виде копий, созданных спустя века после предполагаемого времени создания оригинальных текстов (например, Евангелие Нового Завета были написаны в I веке н.э., но самые древние сохранившиеся рукописи датируются II-III веками н.э.; фрагменты Ветхого Завета содержатся в Кумранских свитках II в. До н.э. - I в. н.э., что подтверждает существование текстов в период их написания, но они не являются первоисточниками). И то же самое можно сказать о Буддизме, Индуизме, Исламе и т.д. Почти большинство религий, почитаемых повсеместно, опираются не на свои религиозные первоисточники, а на копии, переписываемые на протяжении веков своими последователями, что доказано учеными.

Но мы сейчас не будем вдаваться в подробности этих учений, нам же важен сам факт: первоисточники утеряны, а опираться на кем-то переписанные копии я не могу, так как в таком случает, от меня может ускользнуть истина.

Исходя из этого, у меня оставался лишь один метод исследования — свой собственный опыт. И я погрузился в долгие месяцы, а затем и годы практики — в тишине, в сосредоточенности, в неустанном поиске, — в надежде однажды найти путь, который смог бы привести меня к истине. Тогда я не мог себе даже представить, к чему меня это выведет.

В этой книге, мой дорогой читатель, я надеюсь передать тебе свой опыт — не основанный на чьих‑то догмах, не пересказанный из древних книг, а прожитый, рождённый в глубинах души. Я поделюсь с тобой видениями, что открылись мне в часы медитации, и чувствами, что стали моими проводниками.

Тот Путь, что я для себя нашёл, смог решить куда больше, чем я мог ожидать в начале. Поначалу я был уверен — как маленький ребёнок, слепо верящий, что самое важное — это то, что находится вокруг: яркие игрушки, красивые предметы. Так и я полагал, что главное — это истина, выраженная в вопросах. Пять вечных вопросов, над которыми размышляли мудрецы тысячелетиями, казались мне ключом ко всему.

Но по мере продвижения по Пути я всё яснее осознавал: куда важнее не ответы на эти вопросы, а то, что я абсолютно не был знаком с самим собою. Сокрытый внутри меня — тот самый маленький мальчик: обиженный и счастливый, испуганный и смелый, плачущий и смеющийся. На каждом отрезке жизненного пути он был разным. Он взывал ко мне — в радостях и горечах, в минутах успеха и поражения, — но я его никогда не слышал.

А затем ко мне пришло осознание: так происходит не только со мной — так живёт почти каждый. Мы бежим от себя, прячемся за делами, отвлекаемся на внешние цели, не замечая голоса собственной души. Мы не слышим того, кто живёт внутри, и потому не понимаем причин своих страданий.

Я считаю, что в результате практики я открыл для себя ответ на главный вопрос: как излечить людей духовно. Страдание, горечь, печаль об ушедших — это то, с чем сталкивается каждый. Но мы не понимаем, почему это происходит с нами, почему боль возвращается снова и снова. Чаще всего мы запираем её в чулане подсознания, надеясь, что больше никогда не ощутим ничего подобного. Но проходит время — и она вновь стучится в дверь. И если обычные болезни мы можем вылечить с помощью врачей, то эту душевную боль, кажется, не способен исцелить никто. Так было до этого момента…

Это не значит, что я — тот, кто излечит вас от всех проблем. Нет, это не так. Я не целитель в привычном смысле. Но я знаю Путь и владею техниками, практикуя которые вы сможете:

самостоятельно найти причины своих страданий;

понять их природу;

принять то, что было отвергнуто;

начать исцеление своей души.

У вас же я прошу разрешения стать вашим проводником на этом сложном и долгом Пути — возможно, длинною во всю жизнь. Не для того, чтобы избавить вас от страданий — ибо на это способны только Вы. Но чтобы указать Вам дорогу к двери, ведущей к истине. К двери, за которой вас ждёт встреча с самим собой — подлинным, живым, свободным.

Позвольте мне быть рядом — не как учитель, диктующий правила, а как проводник, уже прошедший этот путь и готовый показать тропу тем, кто готов сделать первый шаг.

Я не берусь своей задачей дать Вам ответ на все фундаментальные вопросы. Моей главной задачей является дать Вам ответ на вопрос, как, наконец, начать слышать свое «Я», как можно его понять, и что важнее принять. И таким образом обрести состояние равновесия и благоденствия на своем жизненном пути, которое поможет Вам прожить свою жизнь без остатка.

Парадокс нашего воспитания состоит в том, что нас на протяжении многих лет: в школе, институте, профессиональном поприще, обучали устройству внешнего мира – законам общества, правилам взаимодействия, государственному механизму и институтам, - но нас не научили познавать мир внутренний, куда более сложный и многогранный. Мы получили карту социальной реальности, но остались без компаса, который помог бы найти дорогу к собственному счастью.

Эта книга не является истиной в последней инстанции, а я не несу в себе все ответы на Ваши вопросы, на данном этапе своего духовного развития. Но я знаю дорогу, ведущую к двери, что открывает Путь к познанию этих истин. Позвольте же мне провести Вас по этой дороге.

- Учитель

## Начало моего Пути

Мой путь в познании духовных практик и учений начался ещё в раннем возрасте — в те годы, когда душа особенно чутка к тайнам мироздания, а сердце открыто для чудес. Впервые я начал практиковать медитацию, когда мне было всего 12 лет. Тогда ещё я не знал основ учения буддизма о Четырёх Благородных Истинах и Благородном Восьмеричном Пути. В этот период жизни я обладал лишь знаниями основ христианства и уже отчётливо понимал, что это учение не откликалось в моем сердце и разуме.

Но я уже слышал о медитации — пусть смутно, фрагментарно. Меня интуитивно, почти неосознанно тянуло к этой практике — будто сама судьба шептала: «Попробуй. Это — ключ». В глубине души жила абсолютная убеждённость: если я буду практиковать регулярно, однажды передо мной откроются видения, способные дать ответы на самые сокровенные вопросы.

На тот момент их было четыре — четыре загадки, которые не давали мне покоя, будоражили ум и сердце. Пятый вопрос — о природе страданий, способах их преодоления и пути к истинному благоденствию — ещё не оформился в моём сознании, но уже витал где‑то рядом, ожидая своего часа.

Я решил подойти к практике осознанно: на время практик я соблюдал диетологическую аскезу — отказался от мяса, жирной пищи, газировок и промышленных продуктов. Питался только натуральной едой и параллельно укреплял тело тренировками: так я создавал условия, в которых дух мог раскрыться свободнее.

Но первые шаги давались нелегко. Шли месяцы… Я продолжал практику, но мои попытки сконцентрироваться не заканчивались успехом, а мысли кружились вихрем, унося внимание прочь. Они то затягивали в водоворот воспоминаний, то взрывались новыми идеями, то просто мешали остановиться хоть на миг. Это была настоящая битва с собственным умом — утомительная, изматывающая, но в то же время удивительно честная.

И тогда я сделал ключевой шаг: перестал бороться. Вместо того чтобы гнать мысли прочь, я начал просто наблюдать за ними — как за облаками на небе или волнами в океане. Я создал в сознании образ быстротекущей реки и направил все свои мысли по её руслу. И впервые почувствовал освобождение — словно тяжёлый груз упал с плеч. Время исчезло, границы растворились, а всё, что тяготило, утратило смысл хотя бы на мгновение.

Первые несколько лет моя практика словно упиралась в невидимый потолок — тот самый миг неописуемого освобождения: от мыслей, от страхов, от печалей. Я ловил это состояние, как редкую драгоценность, но оно ускользало, оставляя после себя лишь эхо блаженства и вопрос: «Почему не получается удержать его дольше?»

А потом наступил тёмный период — он растянулся на долгих шесть лет. Жизнь будто решила испытать меня на прочность: страдания и боль окружали меня ежедневно, давили с каждым днём всё сильнее, проникая в самые глубины души. Боль становилась спутницей каждого утра и каждого вечера, она шептала, что так будет всегда, что свет где‑то далеко и мне до него не дотянуться.

В эти годы я всё реже находил в себе силы для медитации. Сначала пропускал день, потом неделю, затем месяцы складывались в годы — и практика постепенно отошла на задний план, а потом и вовсе была заброшена. Я погрузился в лабиринт собственных печалей, где каждый поворот вёл к новым вопросам без ответов, а каждый шаг отзывался тяжестью в сердце.

Бывали дни, когда казалось, что этому не будет конца. Что выхода нет, что тьма поглотила всё вокруг и во мне не осталось ни капли надежды. Мысли о добровольном уходе из жизни всё громче кричали в моей голове — настойчивые, пугающие, почти убедительные. Но где‑то глубоко внутри, в самой сокровенной части души, теплился слабый огонёк памяти: когда‑то медитация уже дарила мне проблеск света. Она показала мне вкус свободы, дала ощутить дыхание Великой Силы, пусть даже на мгновение.

И тогда, на самом краю, в момент, когда тьма казалась абсолютной, я принял решение: вернуться к медитации. Не как к последней надежде, а как к пути, который уже однажды приоткрыл передо мной дверь в иной мир. Я вспомнил то состояние освобождения и понял: если оно было однажды, значит, может быть снова. И в этом — мой шанс найти не просто временное облегчение, а подлинное благоденствие, которое идёт изнутри, которое не зависит от внешних бурь и которое способно осветить даже самую тёмную ночь души.

И я решил, что это единственно верный путь. Я очистил разум, как делал это и раньше, и вновь ощутил освобождение — словно тяжёлый груз упал с плеч. Всё вдруг снова засияло светом, мир заиграл прежними красками, будто после долгой зимы наконец наступило яркое весеннее утро.

Но так как я давно не практиковал медитацию, мне не удалось долго пребывать в этом состоянии. Эмоции и мысли взяли верх: свет сменился мраком, и боль снова захватила разум и душу. Тогда я впервые решил не бежать от них и не прятать глубоко в душе, а понять причины своих страданий.

Я сконцентрировался на первом воспоминании, которое несло боль, и попытался прочувствовать его снова — но уже иначе. Не как главный герой, терзаемый переживаниями, а как спокойный наблюдатель со стороны. И тогда я впервые понял для себя: боль и страдания, равно как печаль, гнев и страх — это всё нереально. В реальности нет страха или боли, равно как и нет радости как самостоятельной сущности. Есть объекты — деревья, горы, камни, — они существуют объективно. А эмоции — не объекты, а лишь мои внутренние реакции, моя собственная фантазия, отклик разума на то или иное событие.

Проанализировав свои воспоминания, я увидел закономерность: мой разум реагировал так остро лишь по одной причине — я был слишком привязан к чему‑либо: к людям, образу жизни, работе, увлечениям. И как только что‑то исчезало из моей жизни, я испытывал боль. Чем больше я терял — тем сильнее она становилась. Я всегда думал, что могу всё контролировать, но это не так. Мир создан не мною, я лишь живу в нём. Он существует по своим законам, а я — лишь крупица в этом огромном мире.

Осознав, что не могу контролировать ни мир, ни действия других людей — ведь у каждого свой разум и своя воля, — я почувствовал невероятное облегчение. Это было похоже на то, как если бы с моих глаз упала пелена: я увидел мир таким, какой он есть. Теперь я не пытался управлять реальностью или диктовать условия окружающим. Я просто плыл по течению жизни и наблюдал. Наблюдал радость и счастье, впитывал краски бытия. Когда приходило время, я так же спокойно наблюдал горе и печаль — но они больше не разрушали меня изнутри. Я больше не жил в плену иллюзий, а пребывал в реальности — ясной, живой, настоящей. И всё это стало возможным благодаря регулярной медитации: каждый сеанс углублял мою осознанность, возвращал к истинному восприятию мира.

Но оставался один нерешённый гештальт. Каждый раз, достигая в медитации состояния блаженства, я словно упирался в невидимый потолок. При этом я отчётливо чувствовал: за этим пределом есть что‑то большее — неизведанное, глубокое, подлинное. Что‑то, что лежит за гранью привычных ощущений. Я не переставал медитировать, надеясь, что рано или поздно мне хватит концентрации, внутренней тишины и глубины присутствия, чтобы прорваться сквозь этот барьер.

И вот тогда это случилось… Я погрузился в медитацию, так же как делал это и много раз прежде. Но в этот раз что-то пошло иначе. Достигнув блаженства я впервые не погружался в него с головой, как делал это раньше, а просто созерцал его дальше. И в какой-то момент я ощутил ту самую Силу, что повела меня куда-то дальше.

Сначала была тьма — глубокая, бесконечная, но не пугающая. Она не несла страх, а дарила покой, словно объятия любящих родителей. Я понял: я всегда был её частью, и она была мной. Я стал погружаться глубже и увидел яркий свет — не тот, что освещает нас днём, а какой‑то иной, первозданный. Он ослеплял и завораживал одновременно. Я не остановился и продолжил созерцать.

Чем глубже я погружался, тем сильнее ощущал связь со всем сущим — с деревьями, животными, камнями, ветром. Это была энергия, пронизывающая всё вокруг, соединяющая меня с миром в единое целое. Я назвал её Великой Силой — той, что даёт жизнь, поддерживает её и принимает обратно в себя. Я последовал за этой Силой и на всём протяжении своего Пути ощущал такое блаженство и спокойствие, какого не испытывал никогда прежде.

Я стал словно ветер — лёгкий, свободный, неудержимый. Моё сознание вышло за пределы тела, и я ощутил себя частью чего‑то огромного, вечного, живого. И вот, когда это ощущение достигло пика, я словно прибыл на место.

Передо мной открылась неописуемой красоты картина: величественные деревья, чьи кроны уходили ввысь, меж ними — животные, птицы, насекомые. Там были реки и горы, и я чувствовал их, словно они были живы, как и я, но теперь я был жив иначе. Я ощущал их свободу и ясность так же, как ощущал теперь и в себе. Мы были едины — словно части одного целого, одной великой симфонии бытия.

Но вдруг гармония нарушилась. Смерть шла за жизнью по пятам: животные умирали — кто от старости, кто от жестокости. Боль пронзила моё сердце — я осознал конечность всего живого. Но я продолжил созерцать, желая увидеть, что будет дальше. Круговорот жизни и смерти сменялся вновь и вновь, итог был один: всё живое должно умереть. Но оно не уходило бесследно. Та связь, что объединяла нас при жизни, оставалась неизменной — она не угасала. И тогда я вновь ощутил поток Силы, который повёл меня дальше.

Энергия, пронизывающая всё живое и неживое, несла меня сквозь пространство, где нет границ, но есть глубина; где нет формы, но есть суть. Когда нескончаемый поток затих, я ощутил пиковое состояние блаженства и благодати. Эта энергия вывела меня ко Всему сущему — к тому, что породило всё живое и приютило всё некогда мёртвое, дав им вторую жизнь. То была жизнь благодати. Я понял, куда ушли все существа после смерти и почему связь с ними никуда не пропала: они всегда, с самого рождения, были частью одного общего — той энергии, что пронизывает всё живое и вбирает в себя всё мёртвое, даруя им жизнь вне страданий и эмоций — жизнь покоя и созерцания сущего.

Я смотрел на Великую Силу — текучую, как вода, свободную, словно ветер в поле, чистую, как горный хрусталь. На мгновение мне показалось, что я впитал все знания мира — правду и ложь, мудрость и заблуждения. Но блаженство было настолько сильным, что я не смог остаться в этом состоянии надолго и разорвал свою связь с Силой, вернувшись в своё тело.

Выйдя из этого состояния, я ещё долго не мог прийти в себя. Мир выглядел иначе — ярче, чище, прозрачнее. Его больше не омрачали переживания и эмоции. Я видел связи между всем живым — словно светящиеся нити, соединяющие деревья, людей, животных, насекомых. Эти нити вились от одного существа к другому, создавая единую ткань бытия. Всё было частью одного целого — того, откуда мы пришли и куда вернёмся. Я понял: истинное освобождение — не в бегстве от страданий и не в попытке всё контролировать, а в осознании своей причастности к этому великому Единству.

То был мой первый день Просветления. С тех пор моя практика приобрела новый смысл. Я больше не искал Просветления как чего то отдалённого — я научился находить его в каждом вдохе, в каждом мгновении. Медитация стала не способом убежать от реальности, а способом глубже в неё погрузиться — увидеть её подлинную природу и жить в гармонии с ней. И я понял: путь не заканчивается — он продолжается в каждом дне, в каждом выборе, в каждом акте осознанности. Великая Сила всегда рядом — нужно лишь открыть сердце и позволить себе быть её частью.

И здесь, мой дорогой читатель, я хочу сделать важную поправку, предчувствуя твои вопросы: ответ я получил позже, обращаясь к прошлому. Тот день был днём Просветления, но не Пробуждения. Он стал отправной точкой моего пути — с тех пор мир для меня изменился навсегда. Теперь я не просто знал, а глубоко понимал: что есть жизнь и смерть, часть и целое, истина и её тень. И я верю, что этот опыт может стать путеводной звездой и для тебя.


## Глава I. Как все было создано?

### Великая Сила. Понятие о Великой Силе и ее аспектах

Эту главу я посвящаю видениям, явленным мне в миг Просветления. Они не изменят сути техник, которые я подробно разберу в последующих главах, — те останутся практичными, чёткими, доступными каждому. Но, быть может, эти откровения прольют свет на те пять вечных вопросов, что веками тревожат умы человечества: о природе бытия, о тайне сознания, о круговороте жизни и смерти, о связи всего сущего и о пути к истинному освобождению.

Здесь я также постараюсь дать основные определения и облечь в слова те абстрактные понятия, что открылись мне в состоянии глубокой медитации. Я не стремлюсь навязать Вам свою картину мира — напротив, я приглашаю вас к внутреннему диалогу.

Дорогой мой читатель, если вас интересуют исключительно практические аспекты — техники медитации, методы работы с сознанием, способы обретения внутренней гармонии, — Вы можете смело перейти к тем главам, где я излагаю их пошагово и без лишних отступлений. Это будет абсолютно верным решением: путь к осознанности начинается с практики, а не с теорий.

Но если Вы чувствуете, что ответы на эти вечные вопросы для вас важны, если душа жаждет прикоснуться к чему‑то большему, если вы готовы увидеть истину, явившуюся мне в видениях, — прошу вас: не верьте мне на слово. Прочтите эту главу внимательно, дайте себе время осмыслить прочитанное. Позвольте этим мыслям отзвучать в глубине души, сопоставьте их со своим опытом, со своими озарениями.

А если захотите доказать или опровергнуть это мировоззрение — идите опытным путём. Примените описанные в книге практики медитации, погрузитесь в состояние глубокой сосредоточенности, откройте сердце Великой Силе. И тогда, быть может, Вы узрите тот же мир, но уже своими глазами — не через мои слова, а через собственное созерцание.

Я убеждён: мои видения не уникальны. Они — лишь один из возможных ключей к пониманию единства всего сущего. Каждый, кто последует по этому Пути с открытым сердцем и ясным умом, сможет пережить подобное откровение. Не как слепое принятие чужой истины, а как личное, живое, непосредственное переживание реальности во всей её полноте.

К этому я вас и призываю: не следуйте за мной — идите рядом. Не принимайте на веру — проверяйте на опыте. Не ищите ответы вовне — найдите их внутри себя. Ибо истина не передаётся словами, она раскрывается в момент прямого соприкосновения с Великой Силой, пронизывающей всё сущее. Пусть эта глава станет для вас не догмой, а отправной точкой для собственного духовного поиска…

В своих медитациях на протяжении еще целого года после своего Просветления я обращался к Великой Силе, внимая ее ответу. И я созерцал ее зарождение.

Во мраке, где не существовало ничего сущего, царил первозданный хаос без формы и границ. В этом хаосе блуждали два Начала — безымянные, непостижимые, неведомые мне в своей истинной сути. Они существовали рядом, но никогда не соприкасались, строго соблюдая незримые границы, до Дня Начала и Конца.

В тот великий миг родился Новый мир, а прежний претерпел необратимые изменения. Оба Начала впервые встретились — и хаос озарился безграничным светом, светом истинного благоденствия, возникшим из самой глубины мрака. Из их соединения высвободилась энергия неописуемой чистоты — та, что в человеческом языке находит отражение в словах красота, любовь и удовольствие. Эта энергия была Единой: она стала и хаосом, и всем сущим, охватила своей Силой бескрайние просторы и озарила их мрак. Но теперь она воплощала не только Начало, но и Конец1[1]

# Примечания

1

Под Началом – понимается жизнь во всех ее проявлениях, под Концом – смерть или конечность существования.