# Бхагавад-гита. Перевод и комментарии мастера

Парамаханса Йогананда

Бхагавад-гита – одно из главных священных писаний человечества наряду с Библией и Кораном. В этой книге Парамаханса Йогананда, знаменитый йог и автор культовой книги «Автобиография йога», предлагает свой перевод и адаптацию Бхагавад-гиты и дает подробные комментарии ко всем шлокам (стихам).

Мудростью и идеями Бхагавад-гиты вдохновлялись Толстой, Ганди, Эйнштейн, Гессе, Эмерсон, Бетховен, Юнг, Шопенгауэр и многие другие.

В формате PDF A4 сохранён издательский дизайн.

> Посвящается

> преданному Арджуне,

> живущему внутри каждого истинного искателя Бога


Sri Sri Paramahansa Yogananda

GOD TALKS WITH ARJUNA. THE BHAGAVAD GITA

Royal Science of God-Realization


© Коваленко В., перевод на русский язык, 2025

© ООО «Издательство АСТ», 2026


Шри Шри Парамаханса Йогананда (5 января 1893–7 марта 1952)


## Предисловие

Бхагавад-гита – одно из главных Священных Писаний человечества наряду с Библией и Кораном. В Индии книгу почитают во всех многочисленных духовных традициях и говорят, что в Бхагавад-гите собрана вся мудрость Вед.

В этой книге Парамаханса Йогананда, известный йог и автор культовой «Автобиографии йога», дает свой перевод Бхагавад-гиты с древнего санскрита и подробные комментарии ко всем шлокам (стихам). Комментарии мастера помогут понять текст тем, кто только знакомится с ним, и раскроют новые уровни смысла тем, кто уже читал другие переводы этого писания.

Зачем мы живем? В чем наше предназначение и долг? Что нас ждет после смерти? Откуда берутся наши склонности и привычки? Что такое карма и как ее преодолеть? Как победить во «внутренней битве», которую каждый человек ведет с самим собой, и понять, что истинно, а что ложно? Как поступать в сложных и непонятных ситуациях и в чем искать опору и смысл? На эти и многие другие самые важные вопросы человеческого существования помогает найти ответы эта книга.

Бхагавад-гита актуальна и сегодня. Она учит, как жить в материальном мире, выполняя свое предназначение, как делать наилучшим образом то, для чего создан каждый из нас, не привязываясь и уменьшая страдания, и как при этом духовно развиваться, самосовершенствоваться и обрести высшую цель.

Мудростью и идеями Бхагавад-гиты вдохновлялись Толстой, Ганди, Гессе, Эмерсон, Бетховен, Юнг, Шопенгауэр и многие другие. Мы уверены, что эта книга поможет многим искренним искателям найти свой путь к внутреннему свету!

> От издательства

## Введение

Бхагавад-гита – самое любимое Священное Писание Индии, Писание писаний. Это Священный Завет, или Библия, индуистов, единственная книга, на которую полагаются все учителя как на высший источник духовного авторитета. «Бхагавад-гита» означает «Песнь Духа»[1], божественная общность человека и его Создателя в осознании истины, наставление Духа через душу, которое следует непрестанно воспевать.

Учение «Гиты» заключается в том, что Бог есть всё. Ее стихи прославляют открытие Абсолюта, Духа за пределами творения, который также является скрытой Сущностью всего проявленного. Природа, с ее бесконечным разнообразием и неумолимыми законами, является продуктом развертывания Единой Реальности посредством космического заблуждения: майи, «Магического Измерителя», который заставляет Единое казаться множеством, наделенным собственной индивидуальностью – телами и умами, существующими в мнимой отделенности от Создателя. Подобно тому, как спящий разделяет свое единое сознание на множество существ в мире снов, так и Бог, Космический Сновидец, разделил Свое сознание на все космические проявления. Души, созданные из Его сущности, наделены эго, чтобы видеть сон о личном существовании в рамках предопределенной Природой драмы Вселенского Сна.

Главная тема Бхагавад-гиты

Главная тема всей «Гиты» заключается в том, что человек должен быть приверженцем санньясы, отречения от этого эгоизма, укоренившегося из-за авидьи, невежества в физическом воплощении «Я». Отрекаясь от всех порожденных эго желаний, которые вызывают разделение между эго и Духом, и воссоединяясь с Космическим Сновидцем посредством экстатической медитации йоги, самадхи, человек отделяет себя от непреодолимых сил Природы, закрепляющих обманчивое разделение «Я» и Духа, и в конечном счете рассеивает их. В самадхи иллюзия космического сна прекращается, и существо, пребывавшее в экстатическом сне, пробуждается в единстве с чистым космическим сознанием Высшего Существа – вечно существующего, вечно сознательного, вечно нового Блаженства.

Это осознание Бога не может быть достигнуто простым чтением книги. К нему можно прийти только путем ежедневного размышления над вышеуказанной истиной о том, что жизнь есть разнообразная череда снов, полных опасностей двойственности: злодеев и героических приключений, – а также путем глубокой медитации йоги, объединяющей сознание человека с космическим сознанием Бога. «Гита» призывает искателя Бога к правильным действиям – физическим, ментальным и духовным, – ведущим к этой цели. Мы пришли от Бога, и наше конечное предназначение – вернуться к Нему. Цель и средства для достижения цели – это йога, вневременная наука о единении с Богом.

«Гита» настолько всеобъемлюща как духовное руководство, что ее провозгласили квинтэссенцией четырех тяжеловесных Вед, ста восьми Упанишад и шести систем индуистской философии. Только путем интуитивного изучения и понимания этих томов или же путем контакта с Космическим Сознанием можно полностью постичь Бхагавад-гиту. И действительно, основополагающие истины всех великих мировых писаний могут найти общее выражение в бесконечной мудрости всего лишь 700 кратких стихов «Гиты».

Все знание о космосе заключено в «Гите». В высшей степени глубокая, но в то же время изложенная на языке откровенной утешительной красоты и простоты, «Гита» была понята и применена на всех уровнях человеческих усилий и духовных устремлений, охватив широкий спектр человеческих существ с их несхожей природой и потребностями. Где бы человек ни находился на обратном пути к Богу, «Гита» прольет свой свет на этот отрезок пути.

Историческое происхождение «Гиты»

Искусство отражает умственное развитие народа – изображение неотесанной стрелы указывает на незрелый ум, но литература цивилизации является гораздо более точным показателем культуры. Литература – это показатель интеллектуального уровня нации. Индия сохранила в своей литературе наследие высокоразвитой цивилизации, уходящей корнями к славному золотому веку. Начиная с древней, недатированной эпохи, когда появились Веды, и заканчивая грандиозным развитием последующих возвышенных стихов и прозы, индусы запечатлели свою цивилизацию не в каменных монолитах или разрушающихся зданиях, а в архитектуре орнаментального письма, выполненного на благозвучном языке – санскрите. Сама композиция Бхагавад-гиты – ее риторика, аллитерации, стиль и гармония – показывает, что Индия уже давно прошла через стадии материального и интеллектуального роста и достигла высокого пика духовности.

Возраст и авторство «Гиты», как и многих других древних индийских писаний, остается интересным предметом интеллектуальных и научных исследований и споров. Ее стихи содержатся в шестой из восемнадцати книг, составляющих великую эпическую поэму Индии «Махабхарата», в «Бхишмапарве», разделы 23–40. В 100 000 двустишиях этого древнего эпоса – возможно, самой длинной поэмы в мировой литературе – рассказывается история потомков царя Бхараты, Пандавов и Кауравов, двоюродных братьев, чей спор о царстве стал причиной кровопролитной войны на Курукшетре. Бхагавад-гита, священная беседа о йоге между Бхагаваном Кришной, который был одновременно земным царем и божественным воплощением, и его главным учеником, принцем Пандавов Арджуной, предположительно происходит накануне этой страшной войны.

Авторство «Махабхараты», включая «Гиту», традиционно приписывается просветленному мудрецу Вьясе, дата рождения которого точно неизвестна. Говорят, что ведические риши[2] проявили свое бессмертие, появляясь среди людей в разные эпохи, чтобы сыграть определенную роль в духовном возвышении человека. Так, они перерождались снова и снова на протяжении продолжительного периода, охватываемого откровением священных писаний Индии. Этот феномен приводит в замешательство любого ученого, который полагается на факты, а не на веру, в непросвещенный век, когда человек научился использовать едва ли десять процентов возможностей своего мозга, и то по большей части довольно неумело. Сохраняют ли эти бессмертные свои физические тела, как Махаватар Бабаджи (что описано в «Автобиографии йога»), или остаются погруженными в Дух, – время от времени они становятся зримыми для человека.

Пока божественные существа находятся в состоянии абсолютного единства с Духом, как мудрец Вьяса, они не могут письменно изложить свои неописуемые духовные постижения. Чтобы принести истину человечеству, такие осознавшие себя души должны спуститься из не омраченного двойственностью состояния единства с Духом в состояние человеческого сознания, которое управляется законом относительности. Когда маленькая душа получает благословение слиться с безбрежным океаном блаженного Духа, она заботится о том, чтобы не потерять свою индивидуальность, если хочет вернуться и запечатлеть свои переживания Бесконечности для просветления мира.

Предания упоминают Вьясу как автора многих литературных произведений, в первую очередь как составителя четырех Вед, за что его называют Ведавьяса. Также его считают составителем Пуран – священных книг, иллюстрирующих ведические знания через истории и легенды об аватарах древней Индии, святых и мудрецах, царях и героях – и автором эпоса «Махабхарата», который, как утверждается, Вьяса безостановочно писал в течение последних двух с половиной лет жизни, проведенных в уединении в Гималаях. Он не только стал автором «Махабхараты» и содержащейся в ней священной «Гиты», но и сыграл значительную роль в событиях и делах Пандавов и Кауравов. Действительно, он является «отцом» этих главных персонажей через двух сыновей, которых произвел на свет, – Панду и Дхритараштру.

Обычно считается, что «Гита» была написана до христианской эры. Сама «Махабхарата» свидетельствует о том, что война на Курукшетре произошла ближе к концу Двапара Юги, когда мир был на грани погружения в Темный век, или Кали Югу. (Юги, или мировые циклы, объясняются в комментарии к IV:1.) Традиционно многие индуисты относят начало последней нисходящей Кали Юги к 3102 году до н. э. Следовательно, война на Курукшетре, описанная в «Махабхарате», произошла за несколько десятилетий до этого.

Ученые Востока и Запада выдвигали различные даты событий «Махабхараты». Одни основывали свои оценки на археологических свидетельствах, другие – на упоминаниях в поэме конкретных астрономических явлений, таких как затмения, солнцестояния, положения звезд и парады планет. Таким образом, предлагаемые даты войны на Курукшетре варьируются от 6000 г. до н. э. до 500 г. до н. э. – вряд ли на этот счет есть единое мнение!

Автор этой книги не предпринимает самонадеянных попыток дополнить работу научных исследователей и толкователей, которые долго и старательно трудились над обозначением и категоризацией таких ценных для историков данных, как авторство, временные рамки и достоверность имен, мест и событий. Они занимают заслуженное место во всемирной библиотеке знаний, будь то умозрительных или доказанных. Моя единственная цель – рассказать об экзотерическом и эзотерическом (материальном и духовном) послании Бхагавад-гиты, основанном на форме и традиции, в которой оно было передано нам из архивов вечной истины познавшими Бога мудрецами. То, что порой не поддается тщательному изучению в одном поколении, может оказаться вполне обычным явлением в более поздние века, отражающие те просвещенные времена, в которые возникли такие священные книги.

«Гита» как история и как духовная аллегория

Древние священные писания не проводят строгого различия между историей и символикой, а, скорее, часто смешивают их в преданиях, полных святого откровения. Пророки подбирали примеры из повседневной жизни и событий своего времени и извлекали из них сравнения, чтобы выразить тонкие духовные истины. Обычный человек иначе не смог бы постичь божественные глубины, если бы они не были описаны простым языком. Когда библейские пророки писали с использованием более сложных метафор и аллегорий, это делалось для того, чтобы скрыть от невежественных, духовно неподготовленных умов глубочайшие откровения Духа. Таким образом, мудрец Вьяса очень искусно написал Бхагавад-гиту языком сравнений, метафор и аллегорий, переплетая исторические факты с психологическими и духовными истинами, образно изображая картину бурных внутренних битв, которые приходится вести как мирскому, так и духовному человеку. В твердой оболочке символики он скрыл глубочайшие духовные смыслы, чтобы защитить их от разорения невежеством Темных веков, к которым цивилизация приближалась одновременно с окончанием воплощения Шри Кришны на земле.

С точки зрения истории, крайне маловероятно, что на пороге такой ужасающей войны, о которой рассказывается в «Махабхарате», Кришна и Арджуна выехали бы на колеснице в открытое поле между двумя противоборствующими армиями на Курукшетре и там вступили бы в долгую беседу о йоге, как это описывается в «Гите». Хотя многие из личностей и главных событий в «Махабхарате» действительно являются историческими, их поэтическое изложение в эпосе, изящное, наполненное глубоким смыслом и кратко выраженное в Бхагавад-гите, служит главной цели – передать суть индийской Санатана Дхармы, Вечной Религии.

Следовательно, при толковании священной книги нельзя игнорировать фактические и исторические составляющие, в которых была изложена истина. Следует проводить различие между обычной иллюстрацией моральной доктрины или пересказом духовного феномена и более глубоким эзотерическим намерением. Нужно уметь распознавать признаки сближения мирских образов с духовными доктринами, не пытаясь извлечь из всего скрытый смысл. Следует интуитивно улавливать подсказки и выраженное мнение автора и никогда не извлекать смыслы, не предназначенные для этого, не позволяя энтузиазму и привычке извлекать духовное значение из каждого слова вводить себя в заблуждение.

Истинный способ понять Священное Писание – через интуицию, настраивая себя на внутреннее осознание истины.

Новое откровение Бхагавад-гиты для современного мира

Мои гуру и парамгуру – Свами Шри Юктешвар, Лахири Махасайя и Махаватар Бабаджи – риши нынешнего века, мастера, которые сами являются осознавшими Бога живыми священными писаниями. Они завещали миру, наряду с давно утраченной научной методикой Крийя-йоги, новое откровение священной Бхагавад-гиты, относящееся в первую очередь к науке йоги и к Крийя-йоге в частности.[3]

Махаватар Бабаджи, единый с Кришной в Духе, по своей милости интуитивно передал истинное знание Бхагавад-гиты своему ученику Лахири Махасайя (Йогаватару, «Воплощению Йоги»), через которого он возродил для человечества науку Крийя-йоги как метод спасения для нынешнего века. Сам Лахири Махасайя никогда не писал никаких книг, но его божественные толкования священных писаний нашли выражение в трудах различных его продвинутых учеников. Некоторые из его величайших учеников – Свами Шри Юктешвар, Свами Пранабананда и Панчанон Бхаттачарья – записали его толкования «Гиты». Самое раннее небольшое издание Бхагавад-гиты с пояснениями Лахири Махасайя было выпущено Панчаноном Бхаттачарьей, основателем миссии «Арья» в Калькутте. Позже мой гуру Шри Юктешварджи – Джнянаватар, «Воплощение Мудрости» – в своей сложной и непревзойденной манере объяснил наиболее важные первые девять глав «Гиты» в духе комментариев Лахири Махасайя.

После этого великий Свами Пранабананда, «святой с двумя телами» (о котором я писал в своей книге «Автобиография йога»), представил удивительную интерпретацию комментариев Лахири Махасайя ко всей «Гите». Выдающийся йог Бхупендра Натх Саньял, которого я высоко ценю, также выпустил замечательное издание толкования «Гиты» Лахири Махасайя. Мне даровано благословение получить величайшее вдохновение от божественной проницательности Лахири Махасайя и его мудрого способа толкования «Гиты», которому я научился у своего Учителя.

С помощью осознавшего Бога гуру человек учится использовать отмычку интуитивного восприятия, чтобы взломать твердую оболочку языка с ее двусмысленностью и добраться до зерен истины в высказываниях Священных Писаний. Мой гуру, Свами Шри Юктешвар, никогда не позволял мне читать ради чисто теоретического интереса ни одну строфу Бхагавад-гиты (или изречения Патанджали, величайшего представителя йоги в Индии). Учитель заставлял меня медитировать над священными истинами, пока я не становился единым с ними, а затем обсуждал их со мной.[4] Однажды, когда в своем энтузиазме я поторопил Учителя скорее делиться мудростью, он резко упрекнул меня: «Иди и дочитай „Гиту“. Зачем приходить изучать ее со мной?» Когда я успокоился, усмирив свой интеллектуальный пыл, он сказал мне установить связь с Богом, проявленным в Кришне, Арджуне и Вьясе, через которых было открыто послание «Гиты».

Таким образом, за те драгоценные годы, которые я провел в благословенном общении с Учителем, я получил от него ключ к разгадке тайн Священного Писания. (Именно от него я также научился сонастраиваться с Христом, чтобы толковать его высказывания так, как он хотел, чтобы их понимали.) Примером для Учителя служил его гуру, Лахири Махасайя. Когда ученики обращались за наставлениями к Йогаватару, он обычно закрывал глаза и читал вслух из книги о своем осознании души. Шри Юктешвар делал то же самое и этому методу научил меня. Я благодарен Учителю за это, ибо внутри души находится источник бесконечного познания, который я не смог бы исчерпать за целую жизнь интеллектуальных исследований. Теперь, когда я прикасаюсь к своему перу или взираю внутрь себя и говорю, вдохновение приходит безграничными волнами.

Учитель также растолковал мне специфическую символику всего лишь в первых нескольких стихах первой главы «Гиты» и в нескольких связанных с ней изречениях Патанджали. Увидев, что я овладел знаниями благодаря его наставлениям и своему развивающемуся интуитивному восприятию, рожденному медитацией, Учитель отказался учить меня дальше. В самом начале он предсказал мою работу по толкованию «Гиты». Учитель сказал мне: «Не пытайся понимать и объяснять „Гиту“, исходя из своих идей или игр разума. Растолкуй миру настоящую беседу между Кришной и Арджуной в том виде, в каком она была воспринята Вьясой и открыта тебе».

Эта Бхагавад-гита, которую я предлагаю миру – «Беседы Бога с Арджуной» – является духовным комментарием к диалогу между вездесущим Духом (символизируемым Кришной) и душой идеального последователя (в лице Арджуны). Я пришел к духовному пониманию, выраженному на этих страницах, благодаря сонастройке с Вьясой и восприятию Духа как Бога творения, передающего мудрость пробужденному Арджуне внутри меня. Я стал душой Арджуны и общался с Духом. Пусть результат говорит сам за себя. Я не даю толкования, а лишь последовательно излагаю то, что воспринимал, когда Дух изливал Свою мудрость в интуитивно сонастроенную душу в различных состояниях экстаза.

Многие истины, скрытые в «Гите» на протяжении поколений, впервые выражены на английском языке через меня. И я снова признаю, сколь многим обязан своим парамгуру – Махаватару Бабаджи и Лахири Махасайя – и Гурудеву за их откровения, вдохновившие меня на рождение нового изложения «Гиты», и, прежде всего, за их милостивое благословение моего начинания. Эта работа не моя, она принадлежит им, а также Богу, Кришне, Арджуне и Вьясе.

Духовная аллегория, скрытая в «Гите»

Все события и вся мудрость неизменно записываются в сверхэфире всеведения – Хрониках Акаши. С ними может напрямую соприкоснуться любой продвинутый мудрец, где бы и когда бы он ни жил. Таким образом, весь период существования династии царя Бхараты мог быть воспринят Вьясой из этого источника, когда он позднее задумал «Махабхарату» и решил изложить эпос как духовную метафору, основанную на исторических фактах и личностях.

То, что наставления и откровения Бхагавад-гиты приписываются Бхагавану Кришне, хотя, вероятно, они и не были произнесены им как непрерывная речь посреди поля боя, вполне соответствует воплощенной земной миссии Кришны как Йогешвары, «Владыки йоги». В главе IV Кришна возвещает о своей миссии в распространении вечной науки йоги. Сонастройка с Кришной позволила Вьясе через внутреннее осознание получить святые откровения Шри Кришны в виде божественных рассуждений и символически представить их как диалог между Богом и идеальным последователем, вошедшим в глубокое экстатическое состояние внутреннего единения.

Вьяса, будучи сам освобожденной душой, знал, как просветленный последователь Арджуна обрел освобождение через Кришну и как, следуя науке йоги, переданной его возвышенным гуру, он был освобожден Богом. Поэтому Вьяса мог изложить это в виде диалога между душой и Духом, воплощенного в Бхагавад-гите.

Таким образом, читая в «Гите» беседу Бхагавана (Бога) с Арджуной, мы должны осознать, что Бог открывает эти истины через интуицию восприимчивого последователя (Арджуны). Всякий раз, когда Арджуна обращается к Богу с вопросом, это отражает внутренний диалог медитирующего – безмолвное общение души с Богом. Любой продвинутый верующий может выразить словами любого языка безмолвное интуитивное общение между своей душой и Богом. Так и Вьяса воспроизвел внутренний опыт общения своей души с Богом в виде беседы в Бхагавад-гите между пробужденной душой Арджуны и его вездесущим наставником, воплощенным Богом Кришной.

После вдумчивого прочтения комментариев к нескольким строфам первой главы «Гиты» становится ясно, что историческая подоплека битвы и ее участники были использованы с целью иллюстрирования духовного и психологического сражения в человеке: между чистым, прозревшим интеллектом, сонастроенным с душой, и слепым, затуманенным чувствами умом, находящимся под обманчивым влиянием эго. В подтверждение этой аналогии показано точное соответствие между материальными и духовными склонностями человека, описанными Патанджали в его «Йога-сутрах», и враждующими соперниками, представленными в «Гите»: кланом Панду, представляющим Чистый Разум, и кланом незрячего царя Дхритараштры, олицетворяющим Слепой Разум с его порождениями – порочными наклонностями.

Тройственный смысл «Гиты»: материальный, астральный, духовный

Как и большинство священных писаний, призванных быть источником вдохновения для общества, материалистов и моралистов, а также для людей, ищущих Бога и духовного просветления, Бхагавад-гита имеет тройственное прочтение: материальное, астральное и духовное, применимое к человеку на всех уровнях его бытия – теле, уме и душе. Рожденный человек заключен в физическое тело из инертной материи; его оживляет незримое внутреннее астральное тело, состоящее из жизненной энергии и чувств. И астральное, и физическое тела развились из каузального тела сознания – тонкой оболочки, придающей индивидуальное существование и форму душе. С этой точки зрения, материальная интерпретация «Гиты» касается физических и социальных обязанностей и удовольствий человека. Астральная интерпретация с моральной и психологической точки зрения относится к человеческому характеру, вытекающему из астральной природы основ жизненной энергии и чувств, которые влияют на формирование привычек, склонностей и желаний. А духовная интерпретация раскрывается с точки зрения божественной природы и осознания души.

Следовательно, хотя я сделал акцент на духовном аспекте Бхагавад-гиты, материальный и психологический уровни смысла также были затронуты, чтобы подчеркнуть необходимость практического применения мудрости «Гиты» во всех сферах жизни. Истина приносит всестороннюю пользу человеку – она не книга в привлекательной обложке, благоговейно хранимая в книжном шкафу!

Бхагаван Кришна: Христос Индии

Ключевой фигурой Бхагавад-гиты является, конечно же, Бхагаван Кришна. Исторический Кришна окутан тайной библейской метафоры и мифологии. Сходство в словах «Кришна» и «Христос», а также в рассказах о чудесном рождении и ранней жизни Кришны и Иисуса привело некоторых аналитиков к предположению, что это был один и тот же человек. Эта идея может быть полностью отвергнута, если исследователь основывается даже на скудных исторических свидетельствах.

Тем не менее, некоторые сходства налицо. Оба были зачаты свыше, и их рождение и предопределенные Богом миссии были предсказаны. Иисус родился в скромных яслях, Кришна – в тюрьме (где его родители, Васудева и Деваки, находились в плену у злого брата Деваки, Кансы, узурпировавшего трон отца). И Иисус, и Кришна были спрятаны в безопасном месте, чтобы избежать смертного приговора всем младенцам мужского пола, которых должны были найти и уничтожить при рождении. Иисуса называли добрым пастырем, Кришна в свои ранние годы был погонщиком скота. Сатана искушал Иисуса и угрожал ему, Кришну также преследовала злая сила в демоническом обличье, безуспешно пытаясь убить его.

«Христос» и «Кришна» имеют одинаковый духовный подтекст: Иисус Христос и Ядава Кришна (Ядава, семейное имя Кришны, означает его происхождение от Яду, предтечи династии Вришни). Эти наименования обозначают состояние сознания, проявляемое двумя просветленными существами, их воплощенное единство с сознанием Бога, вездесущего в творении. Вселенское Сознание Христа, или Вселенское сознание Кришны, Кутастха Чайтанья, является «единородным сыном» или единственным неискаженным отражением Бога, пронизывающим каждый атом и точку пространства в проявленном космосе. В полной мере сознание Бога проявляется в тех, кто полностью осознал Сознание Христа или Кришны. Поскольку их сознание всеобъемлюще, их свет проливается на весь мир.[5]

Сиддха – это совершенное существо, достигшее полного освобождения в Духе. Он становится парамуктой, «в высшей степени свободным», и затем может вернуться на землю в качестве аватары – как это делали Кришна, Иисус и многие другие спасители человечества на протяжении веков.[6] Как только добродетель приходит в упадок, просветленная Богом душа является на землю, чтобы возродить ее («Гита» IV:7–8). Аватар, или божественное воплощение, имеет две цели на земле: количественную и качественную. Количественно он в целом возвышает население своими благородными учениями о борьбе добра со злом. Но главная цель аватара качественная – создавать другие осознавшие Бога души, помогая как можно большему их числу достичь освобождения. Последнее является очень личной духовной связью между гуру и учеником, союзом преданных духовных усилий со стороны ученика и божественных благословений, даруемых гуру. Ученики – это те, кто получает лишь немного света истины. Но ученики – это те, кто непоколебимо и самоотверженно следуют за гуру, пока не обретут собственную свободу в Боге. В «Гите» Арджуна выступает олицетворением идеального последователя, совершенного ученика.

Когда Шри Кришна воплотился на земле, Арджуна, великий мудрец в своей предыдущей жизни, также родился, чтобы стать его спутником. Великие всегда приводят с собой духовных спутников из прошлых жизней, которые помогают им в нынешней миссии. Отец Кришны был братом матери Арджуны. Таким образом, Кришна и Арджуна были двоюродными братьями – родственниками по крови, но связанными еще более крепким духовным единством.

Божественная жизнь Господа Кришны

Шри Кришна вырос в сельской местности в Гокуле и близлежащем Бриндабане на берегах реки Ямуны, куда его тайно перевез отец, Васудева, сразу после рождения от матери, Деваки, в тюрьме в Матхуре. (Чудесным образом запертые двери открылись, а охранники впали в глубокий ступор, позволив благополучно отнести младенца в приемную семью.) Приемными родителями Кришны стали добрый пастух Нанда и его любящая жена Яшода. Еще ребенком, в Бриндабане, Кришна поражал всех своей мудростью не по годам и невероятными способностями. Его внутренняя радость часто выливалась в проказы – к веселью и восторгу, а иногда и к ужасу тех, на кого были направлены эти вспышки озорства.

В один из таких случаев Яшода открыла божественную природу ребенка, которого воспитывала. Младенец Кришна любил хватать и поедать сыр, приготовленный доярками. Однажды малыш так набил щеки, что Яшода испугалась, что он может подавиться, и бросилась открывать его переполненный рот. Но вместо сыра (в народных источниках говорится, что он ел грязь) она увидела в открытом рту всю вселенную – бесконечное тело (вишварупу) Творца, включая ее собственное изображение. Охваченная благоговейным страхом, Яшода отвернулась от космического видения и с радостью снова увидела и прижала к груди своего любимого маленького мальчика.

Маленький мальчик Кришна, прекрасный в очертаниях лица и тела, неотразимый по обаянию и манерам поведения, воплощающий божественную любовь и дарящий радость, был любим всеми в деревне. Он также завоевал сердца своих товарищей детства, гопа и гопи[7], которые вместе с ним пасли стада коров в окрестностях.

Мир, пристрастившийся к чувствам как к единственному средству удовлетворения, едва ли способен понять чистоту божественной любви и дружбы, в которых нет ни следа плотского желания. Абсурдно воспринимать буквально предполагаемые заигрывания Шри Кришны с гопи. Символизм заключается в единстве Духа и Природы, которые, танцуя вместе в творении, создают божественную лилу – игру, развлекающую Божьи создания. Шри Кришна чарующими мелодиями своей небесной флейты призывает всех преданных последователей в обитель божественного единения в медитации самадхи, чтобы там согреться в блаженной любви Бога.

Казалось бы, Кришна был еще совсем мальчиком, когда ему пришло время покинуть Бриндабан во исполнение цели своего воплощения: помогать добродетельным в сдерживании зла. Его первым подвигом среди многих героических и чудесных деяний стало уничтожение нечестивого Кансы и освобождение из тюрьмы родителей, Васудевы и Деваки. После этого Васудева отправил его и его брата Балараму на обучение в ашрам великого мудреца Сандипани.

Рожденный царем, взрослый Шри Кришна выполнял свои царские обязанности, выступая против многих злых правителей. Он основал столицу своего королевства в Дварке, на прибрежном острове в западном штате Гуджарат. Большая часть его жизни переплетена с жизнью Пандавов и Кауравов, столица которых находилась в северо-центральной Индии недалеко от нынешнего Дели. Он участвовал во многих их светских и духовных делах в качестве союзника и советника, а также сыграл особенно важную роль в войне на Курукшетре между кланами Панду и Куру.

Когда Шри Кришна завершил свою предписанную свыше миссию на земле, он удалился в лес. Там он покинул бренное тело из-за раны, нанесенной стрелой из лука охотника, который случайно принял его за оленя, отдыхавшего на поляне, – событие, предсказанное как причина его ухода с земли.

Значение жизни Кришны для современного мира

В Бхагавад-гите наше внимание сосредоточено на роли Шри Кришны как гуру и советника Арджуны, а также на возвышенном послании йоги – пути праведной деятельности и медитации для божественного общения и спасения, – которое он проповедовал миру как наставник, чья мудрость на века возвела Кришну на престол в сердцах и умах людей.

Мы слышим о святых аскетах или пророках в лесах или уединенных убежищах, которые были только людьми отречения, но Шри Кришна – один из величайших примеров божественности, потому что он жил и вел себя как Христос и в то же время исполнял обязанности благородного царя. Его жизнь демонстрирует идеал не отречения от действия, что является противоречивой доктриной для человека, ограниченного миром, в котором жизнь неотделима от движения, а скорее отречения от привязывающих к земле желаний вкусить плоды действия.

Без работы человеческая цивилизация превратилась бы в джунгли болезней, голода и неразберихи. Если бы все люди в мире покинули свои города и поселения и жили в лесах, то леса пришлось бы превратить в города, иначе жители погибли бы из-за отсутствия санитарии. С другой стороны, мирская цивилизация полна несовершенств и страданий. Какой же выход можно предложить?

Жизнь Кришны демонстрирует его философию о том, что нет необходимости избегать обязанностей мирской жизни. Проблему можно решить, приведя Бога сюда, куда Он поместил нас. Каким бы ни было наше окружение, в разум, где царит связь с Богом, обязательно придут Небеса.

Стремление к накоплению богатства, слепая зависимость от бесконечной работы приводят к страданию. Однако простой внешний отказ от материальных вещей, если человек все еще питает к ним внутреннюю привязанность, ведет только к лицемерию и заблуждению. Во избежание ловушек двух крайностей – отречения от мира или погружения в материальную жизнь, – человек должен тренировать ум постоянной медитацией, чтобы он мог выполнять необходимые действия в повседневной жизни и при этом поддерживать внутри себя сознание Бога. Такой пример подает нам жизнь Кришны.

Послание Шри Кришны в Бхагавад-гите является идеальным ответом не только для современной эпохи, но и для любого другого века: йога ответственного действия, непривязанности и медитации для осознания Бога. Работать без внутреннего покоя Бога – это ад, а работать с Его радостью, вечно бурлящей в душе, – значит повсюду носить с собой рай.

Путь, проповедуемый Шри Кришной в Бхагавад-гите, – это умеренный путь золотой середины, как для занятого мирского человека, так и для высшего духовного искателя. Спасение для них – следовать пути, проповедуемому Бхагавад-гитой, ибо это книга о всеобщем самопознании, которая знакомит человека с его истинным «Я», душой, показывая ему, как он возник из Духа, как может выполнять на земле свои праведные обязанности и вернуться к Богу. Мудрость «Гиты» предназначена не для сухих интеллектуалов, занимающихся ее изречениями ради споров и умственных упражнений, а скорее для того, чтобы показать мирским мужчинам и женщинам, семейным людям и отшельникам, как жить гармоничной жизнью, включающей в себя настоящий контакт с Богом, следуя пошаговым указаниям йоги.

Эпическая повесть о Кауравах и Пандавах

В качестве предисловия к этому толкованию «Гиты» нет необходимости пересказывать всю длинную историю в высшей степени символичной «Махабхараты», где описывается беседа Кришны и Арджуны. Но краткое изложение, касающееся некоторых главных персонажей и событий, послужит основой для демонстрации аллегорического замысла Вьясы.

Сюжет «Махабхараты» берет начало за три поколения до времен Кришны и Арджуны, во времена царя Шантану. Первой царственной женой Шантану была Ганга (олицетворение священной реки Ганг). Она родила восемь сыновей, но семь первых забрали священные воды Ганги. Восьмым сыном стал Бхишма. По просьбе Шантану Бхишме было позволено остаться в этом мире, но вместо него в священный поток погрузилась сама Ганга. Позднее Шантану женился на Сатьявати и от нее родил двух сыновей – Читрангаду и Вичитравирью. Оба они умерли, не оставив потомства: Читрангада – еще в детстве, а Вичитравирья оставил двух овдовевших цариц, Амбику и Амбалику.

До замужества с Шантану Сатьявати воспитывалась как дочь рыбака. Она была проклята так отвратительно пахнуть рыбой, что никто не мог приблизиться к ней, не говоря уже о том, чтобы рассматривать ее как перспективу для брака. Сжалившись над ней, мудрец Парашара благословил ее не только сыном, которым оказался Вьяса, но и тем, что с тех пор она сияла красотой и благоухала лотосами. Таким образом, Вьяса был сводным братом Вичитравирьи. Чтобы престолонаследие не оборвалось из-за отсутствия преемника у Вичитравирьи, применили закон, согласно которому брат мог произвести потомство от имени бездетного брата. Вьясу убедили исполнить эту роль: от Амбики родился Дхритараштра, слепой при рождении, а от Амбалики – Панду. Дхритараштра женился на Гандхари, которая из уважения к слепому мужу завязала себе глаза и таким образом разделяла с ним тьму на протяжении всей их совместной жизни. У них было сто сыновей. Дурьодхана, старший, со временем стал царем-регентом от имени слепого отца. От второй жены, Вайшьи, у Дхритараштры родился еще один сын.

Божественное происхождение братьев Пандавов

У Панду было две жены: Кунти (сестра Васудевы, отца Кришны) и Мадри. За случайное убийство мудреца во время охоты Панду был проклят: если он обнимет женщину, то умрет. Из-за этого он и обе его царицы должны были остаться бездетными. Но затем Кунти рассказала, что до замужества с Панду она получила благословение чудесной силы: впечатленный ее благочестием и преданным служением Богу, мудрец даровал ей пять заклинаний, с помощью которых она могла получить потомство от любого бога, к которому пожелала бы обратиться. Когда Кунти рассказала Панду о заклинаниях, он умолял ее использовать их. Она родила Панду трех сыновей: Юдхиштхиру, Бхиму и Арджуну, призвав соответственно дэвов (богов) – Дхарму, Вайю и Индру. Поскольку Панду хотел, чтобы у Мадри тоже родился ребенок, он попросил Кунти передать ей оставшееся священное заклинание.[8] Получив заклинание, Мадри призвала дэвов-близнецов, Ашвинов, и таким образом получила сыновей-близнецов, Накулу и Сахадеву.

Пятеро принцев Пандавов и сто отпрысков Кауравов росли и получали образование вместе, под опекой наставника Дроны. Арджуна превосходил их всех в доблести, никто не мог сравниться с ним. Среди Кауравов зарождались зависть и вражда против Пандавов. Дурьодхану возмущало положение Юдхиштхиры как законного наследника трона, поэтому он неоднократно, но безуспешно устраивал заговоры с целью его уничтожения.

На пышной церемонии под названием сваямвара[9], проведенной царем Друпадой, чтобы выбрать мужа для своей дочери Драупади, Друпада поставил условие, что отдаст руку дочери только тому принцу, который сможет согнуть гигантский лук, приготовленный специально для этого случая, и точно поразить искусно спрятанную висящую мишень. Принцы со всех концов страны пытались это сделать, но не смогли даже поднять лук. Арджуне легко удалось выиграть состязание. Когда пятеро Пандавов вернулись домой, их мать Кунти, издалека услышав их приближение и предположив, что они выиграли какое-то богатство, крикнула им, что они должны поровну разделить свой выигрыш. Поскольку слово матери нужно уважать, Драупади стала женой всех пятерых братьев. От каждого из них она родила по сыну.

Дурьодхана захватывает царство Пандавов

Со временем спор между Кауравами и Пандавами о правлении царством достиг кульминации. Дурьодхана, одержимый ревнивым стремлением к превосходству, придумал хитрый план: мошенническую игру в кости. Благодаря хитроумному заговору, составленному Дурьодханой и его злым дядей Шакуни, мастером хитрости и обмана, Юдхиштхира терпел поражение за поражением, пока не проиграл царство, затем себя и братьев, а затем и жену Драупади. Дурьодхана отнял у Пандавов царство и отправил их в изгнание в лес на двенадцать лет, распорядившись тринадцатый год прожить переодетыми и никем не узнанными. После этого, если выживут, они смогут вернуться и предъявить права на свое утраченное царство. В назначенное время добрые Пандавы, выполнив все условия изгнания, вернулись и потребовали царство обратно, но Кауравы отказались расстаться с клочком земли, пусть даже с таким маленьким, как острие иглы.

Когда война стала неизбежной, Арджуна от имени Пандавов и Дурьодхана от имени Кауравов обратились за помощью к Кришне. Дурьодхана первым прибыл во дворец и смело уселся в изголовье ложа, на котором, притворившись спящим, лежал Кришна. Арджуна вошел и смиренно встал со сложенными руками у ног Кришны. Следовательно, когда аватар открыл глаза, первым он увидел Арджуну. Оба просили Кришну встать на их сторону в войне. Кришна заявил, что одному клану может отдать свою огромную армию, а к другому примкнет сам в качестве личного советника, хотя и не возьмет в руки оружие в бою. Арджуне выпало выбирать первым. Без колебаний он мудро выбрал самого Кришну. Жадный Дурьодхана обрадовался, получив в награду армию.

Перед войной Кришна выступил посредником, пытаясь уладить спор мирным путем. Он отправился из Дварки в столицу Кауравов Хастинапур, чтобы убедить Дхритараштру, Дурьодхану и других вернуть Пандавам их законное царство. Но даже он не смог склонить одержимого властью Дурьодхану и его последователей к справедливому решению. Была объявлена война, полем битвы стала Курукшетра. Первый стих Бхагавад-гиты описывает время накануне сражения.

В итоге победу одержали Пандавы. Пятеро братьев благородно правили под руководством старшего, Юдхиштхиры, пока в конце своей жизни они не удалились в Гималаи и там не вступили в небесное царство.

Духовный символизм сюжета «Махабхараты»

Теперь о символике. Как будет видно из следующего комментария к «Гите», генеалогическое происхождение Кауравов и Пандавов от Шантану аналогично постепенному нисхождению вселенной и человека из Духа в материю. Беседа в «Гите» посвящена процессу, посредством которого это нисхождение может быть обращено вспять, позволяя человеку вновь подняться от ограниченного сознания себя как смертного существа к бессмертному сознанию своего истинного «Я», души, единой с бесконечным Духом.

Генеалогия схематично представлена в последующей таблице, наряду с духовным значением различных персонажей, переданным от Лахири Махасайя. Эти эзотерические смыслы не случайны. При объяснении скрытого значения слов и имен основным ключом к пониманию является поиск в первоначальном санскритском корне. Чудовищные ошибки допускаются в определениях санскритских терминов, если нет интуитивной способности прийти к правильному корню, а затем расшифровать его верное значение в соответствии с употреблением в то время, когда возникло это слово. Если основа установлена правильно, можно также черпать смысл из различных источников относительно общего значения слов и конкретного способа их использования для формирования убедительной связующей мысли.

Удивительно, как автор великой Бхагавад-гиты облек каждую психологическую тенденцию или способность, а также многие метафизические принципы в подходящее название. Как прекрасно каждое слово! Каждое слово происходит от санскритского корня! Потребовалось бы множество страниц, чтобы полностью вникнуть в санскрит, лежащий в основе метафор, – это утомительно для всех, кроме ученых умов. Но время от времени я приводил несколько примеров, частично основанных на объяснениях, полученных от моего гуру Шри Юктешвара.

Созидательные принципы Вселенной и само творение являются искажениями единого Бесконечного Духа, ставшего Богом-Отцом Творения. Аллегорически Шантану – это Парабрахман, Бог-Отец Творения, трансцендентный неизменный Источник и Сущность творения, Единственная Реальность, поддерживающая силы, формы и существа, возникшие из Его космического сознания. Первое выражение их развития проявляется через разум и созидающую вибрационную силу, исходящую от Него, представленную двумя Его супругами, Гангой и Сатьявати.

Восемь разумов Духа, присутствующих во всем творении

Ганга – это духовный аспект, Чайтанья или Сознание, Природа как Разум, Маха-Пракрити или Святой Дух – сознание Бога, которое при разделении становится восемью разумами, или «восемью сыновьями»: Кутастха Чайтанья, Вселенский Неизменный Дух, сияющий повсюду во Вселенной; шесть разумов, управляющих тремя макрокосмическими проявлениями (в совокупности) и тремя микрокосмическими проявлениями (индивидуальными единицами) каузальной, астральной и физической вселенных; и Абхаса Чайтанья, отраженный Дух. Последний является отражением Вселенского Духа (Кутастха Чайтанья), отбрасываемым на все индивидуальные материальные объекты. Благодаря этому они заряжаются энергией, одухотворяются. Материя в этом одухотворенном состоянии осознает отдельное существование, наделяется разумом, интеллектом и сознанием. Это самосознание есть ахамкара, вселенское эго, мнимое разделение Духа и материи путем индивидуализации. Этот аспект отраженного Духовного Разума представлен как Бхишма, о роли которого в «Гите» Шри Юктешвар писал: «Его называют Курувриддха („престарелый Куру“ – I:12), поскольку он является опытным мирским мужем и существует с момента сотворения мира. Если бы не Он, наши ограниченные мирские идеи и действия не имели бы никакого успеха. Весь сотворенный мир основан только на этой индивидуалистической силе».

Таким образом, дух остается в творении в семи универсальных формах или разумах, но скрытый от обычного сознания, «утопленный» Гангой во вселенском потоке. Абхаса Чайтанья, отраженный Дух, восьмой отпрыск, единственный проявляется в этом мире, работая с низменными стремлениями ума и подпитывая их энергией. И все же он сохраняет безразличие к исходу событий. (Соответственно, Бхишма отказывается от своего права на трон Шантану и дает обет никогда не жениться. Он любит и Кауравов, и Пандавов, и в ответ почитаем ими как прародитель.) Эго благородно только тогда, когда выражает свою чистую природу божественной индивидуальности (сознание души, выражающееся через телесный инструмент), а деградирует, когда запутывается в низменных склонностях подверженного чувствам ума.

Поскольку Ганга – это духовный или сознательный аспект Природы как Разума, Сатьявати – это аспект Изначальной Природы как материи. Из Сатьявати рождаются силы, которые объединяются в проявленную вселенную и ее чувственных, мыслящих, действующих существ. Здесь первым выражением, или порождением, является Вьяса: чтобы постичь творение, Бог должен окутать Свое сознание относительностью, т. е. Единая Реальность должна спроецировать идею двойственности и способность воспринимать и различать. Аллегорически, это Вьяса.

Развитие проявленного творения и его существ из Изначальной Природы

Двумя другими сыновьями Сатьявати являются Читрангада и Вичитравирья: Божественный Изначальный элемент и Божественное Эго. Согласно философии Санкхьи (см. II:39 и XIII:5–6), первый из двадцати четырех принципов творения упоминается как махат-таттва (изначальный элемент), основное всеобъемлющее ментальное сознание, читта. При таком осознанном восприятии или чувстве изначальный элемент стремительно распадается на составные части – символически, Читрангада умирает в раннем возрасте. Первая трансформация – это ощущение «я» или эго как получающего опыт: чистое или божественное эго каузального тела человека, которое отделяет душу от Духа.

У Вичитравирьи, Божественного Эго, было две жены, Амбика и Амбалика, – проявление двойственной природы: Амбика олицетворяет негативное сомнение (восприятие без ясного различения), а Амбалика – позитивную способность различать. Когда Вичитравирья умирает, это означает, что божественное эго затемняется от субъективного сознания из-за его контакта с этими внешними деформациями сознания. Затем Вьяса, относительность и различающая сила, порождает через Амбику слепого Дхритараштру – манас, подверженный чувствам ум, слепой, потому что ему не хватает способности различать. Через Амбалику Вьяса также порождает чистое потомство – Панду, буддхи, чистый различающий разум.

Слепой Дхритараштра, «подверженный чувствам ум», рождает через свою первую жену Гандхари, «силу желаний» – Дурьодхану, «тщеславное желание», и его девяносто девять братьев: десять чувств (пять – восприятия и пять – действия) с их десятью склонностями. От Вайшьи, «привязанности к желаниям», второй жены подверженного чувствам разума, рождается еще один сын – Юютсу, «желание психологической битвы». На войне Юютсу отвергает своих братьев Кауравов и переходит на сторону Пандавов.

Панду, буддхи, позитивный аспект ума, чистый различающий разум, имеет пять сыновей, пять таттв, или вибрационных элементов, которые наполняют всю материю: земля, вода, огонь, воздух (прана, жизненная сила) и эфир.[10] В теле человека они проявляются в пяти спинномозговых чакрах – незримых центрах сосредоточения жизненной энергии и сознания, для создания и поддержания тела. И как пробужденное духовное сознание в спинномозговых центрах они наделяют просветленного йога божественными силами.

Духовный символизм пяти братьев Пандавов

Первые три сына рождены от Кунти, «силы бесстрастия», которая призывает космические принципы управления творением. Юдхиштхира, «божественное спокойствие» и «вибрирующий эфир» в вишуддхе или шейном центре, рожден от Дхармы, верховного божества всей праведности. Бхима, «вибрирующий воздух» (вайю или жизненная сила) в анахате, или спинной чакре, рожден от сильнейшего из богов, Вайю или Паваны. А Арджуна, «божественный самоконтроль» и «вибрационный элемент огня» в манипуре, или поясничной чакре, рожден от Индры, царя богов.

Затем от второй жены, Мадри, «силы привязанности к бесстрастию», рождаются сыновья-близнецы от дэвов-Ашвинов: Накула, «божественная сила приверженности» и «вибрирующий элемент воды» в свадхистхане или сакральной чакре, и Сахадева, «божественная сила сопротивления» и «вибрирующий элемент земли» в муладхаре, или копчиковой чакре.

Даже анатомия физического тела намекает на символику пяти Пандавов как происходящих от двух матерей: Кунти, а затем Мадри через Кунти. Спинной мозг простирается от продолговатого мозга ниже поясничной чакры, в нем расположены незримые центры первых трех братьев, рожденных Кунти. От нижнего конца спинного мозга к основанию позвоночника отходят спинномозговые нервы с их нервными узлами, определяя расположение незримых центров сыновей-близнецов Мадри. Это тоже имеет метафизическое значение: хотя все пять центров участвуют в поддержании жизни и сознания в теле и уме, три верхних спинномозговых центра особенно благотворны и полезны начинающему в его внутренней духовной деятельности в медитации, а два нижних центра являются мощной опорой для духовного укрепления его внешней деятельности.

Общей женой пяти братьев Пандавов является Драупади, жизненная сила в теле, которая свернута кольцом или сосредоточена в позвоночнике и называется кула кундалини. Она пробуждает духовные силы в спинномозговых центрах продвинутого верующего, т. е. производит на свет сына для каждого из принцев Пандавов в каждой из пяти спинномозговых чакр.


Хронология творения, символизируемая в генеалогии Кауравов и Пандавов

Начало беседы в «Гите»

Символически сцена, с которой начинается беседа в «Гите»: сознание души человека – осознание его единства с вечным, всеблаженным Духом – нисходит через различные ступени в смертное телесное сознание. Чувства и слепой ум, а также сила чистого различения управляют в царстве тела. Существует постоянный конфликт между силами мирских чувств (вовлекающими сознание в погоню за внешним удовольствием) и чистой различающей силой, которая пытается вернуть сознание человека в его исконное состояние осознания души.

«Игра в кости» – это игра заблуждения, посредством которой сознание человека переходит от Духа к материи, от сознания души к привязанности к телу. Игра затягивает, и человек ставит на карту телесное царство и душевное блаженство, играя с иллюзорными, подверженными материи чувствами, только для того, чтобы быть побежденным ими, то есть чистый различающий разум души лишается господства над телесным царством и отправляется в изгнание.

Первоначально, в детстве, чувства и жизненная сила человека, а также развитие его тела более или менее непроизвольно управляются разумными силами души (чистым различением и спокойствием). Но с наступлением юности сильные чувственные желания пробуждаются под влиянием искушений этой жизни и прошлых дурных привычек, сеют смуту в телесном царстве, чтобы захватить контроль. Родственные царственные способности к различению вовлекаются в лживую игру с чувственными приманками и изгоняются из телесного царства. Человек проходит через многие годы негативного опыта и получает множество болезненных «сильных ударов» под влиянием низменных чувств: жадности, гнева, сексуального влечения, ревности и эгоизма – а затем различение и его благородные отпрыски стремятся вернуть себе утраченное телесное царство.

Как только вредные привычки прочно укореняются в теле, свободная воля мудрости изгоняется как минимум на двенадцать лет. Полные физиологические и ментальные изменения, а также создание и прочное закрепление новых полезных привычек зачастую возможны только через этот временной период. В течение двенадцатилетних циклов человек медленно продвигается в своем духовном развитии. (Требуется двенадцать лет нормального здорового образа жизни и соблюдения законов природы, чтобы произошли хотя бы незначительные изменения в структуре мозга, и миллион таких лет без нарушений, чтобы очистить мозг в достаточной степени для выражения космического сознания. Однако с помощью техники Крийя-йоги этот процесс развития значительно ускоряется.)

Символический тринадцатый год, который Пандавы провели «переодетыми», относится к йога-медитации самадхи, из которой практикующий должен извлечь способность души к различению и подготовить ее к битве за возвращение телесного царства.

В «Гите» это описано так: пробудившиеся и натренированные психологические астральные силы спокойствия Юдхиштхиры, контроль жизненной силы Бхимы, непривязанность и самоконтроль Арджуны, сила Накулы следовать праведным принципам и сила Сахадевы противостоять злу – эти отпрыски различающего разума вместе со своей армией и союзниками в лице хороших привычек и духовных стремлений пытаются вернуться из изгнания. Но извращенные низменные склонности с их армиями чувств не желают расставаться с господством над телесным царством. Поэтому с помощью Кришны (гуру, или пробужденного сознания души, или интуиции, рожденной медитацией) необходимо вести «войну» – материальную и ментальную, а также духовную в повторяющихся переживаниях медитации самадхи – чтобы отвоевать царство у Эго и его армии злых ментальных склонностей. На поле битвы человеческого тела – Курукшетре, сражаются силы слепого, подверженного чувствам ума и чистого различающего разума.

Характеристики ста чувственных наклонностей (Кауравов)

Негативные проявления ста чувственных влечений являются грозными врагами (вариации которых могут быть бесчисленными). Вот некоторые из наиболее узнаваемых порождений слепого ума: жажда наживы, гнев, жадность, алчность, ненависть, ревность, порочность, похоть, сексуальное влечение, надругательство и распущенность, нечестность, подлость, жестокость, злой умысел, желание причинить боль другим, стремление к разрушению, недоброжелательность, грубость речи и мыслей, нетерпение, алчность, эгоизм, высокомерие, самомнение, гордыня из-за принадлежности касте или социального происхождения, расовая гордость, ложное чувство деликатности, своеволие, дерзкий нрав, наглость, враждебность, сварливость, негармоничность, мстительность, обидчивость, физическая лень, безынициативность, трусость, рассеянность и умственная лень, духовное безразличие, нежелание медитировать, духовное промедление, нечистота тела, ума и души, нелояльность Богу, неблагодарность Богу, глупость, умственная слабость, ментальные болезни, отсутствие видения, ограниченность ума, отсутствие дальновидности, физическое, ментальное и духовное невежество, импульсивность, капризность, привязанность к чувствам, удовольствие видеть зло, слышать о зле, пробовать зло на вкус, обонять зло, прикасаться ко злу, думать о нем, желать, чувствовать его, говорить, вспоминать о нем и совершать зло, страх болезней и смерти, беспокойство, суеверия, ругань, неумеренность, чрезмерный сон, переедание, притворство, ложная добродетель, предвзятость, сомнение, угрюмость, пессимизм, ожесточение, неудовлетворенность, избегание Бога и откладывание медитации.

Эти отпрыски слепого подверженного чувствам ума приносят только болезни, ментальные расстройства, эпидемию невежества и духовную нищету из-за недостатка мудрости в телесном царстве. Пробужденная сила души и развившийся в результате медитации самоконтроль должны захватить королевство и водрузить в нем знамя Духа, установив царство, блистающее миром, мудростью, изобилием и здоровьем.

Каждому человеку приходится сражаться в собственной битве на Курукшетре. Эту войну не просто стоит выиграть, но и в соответствии с божественным порядком Вселенной и вечными отношениями между душой и Богом она рано или поздно должна быть выиграна.

В священной Бхагавад-гите говорится, что скорейшее достижение этой победы гарантировано тому, кто посредством постоянной практики божественной науки йогической медитации учится, подобно Арджуне, прислушиваться к внутренней песне мудрости Духа.

> «О Кришна, Владыка Йоги!

> Воистину, где прозвучит эта песнь об Арджуне и его беседе с Богом,

> Не миновать Благословения, победы и силы, во имя Твоего величайшего могущества».

> Глава XVIII:76–78

## Глава I. Уныние Арджуны

> «Вневременное послание Бхагавад-гиты относится не только к одной исторической битве, но и к небесному конфликту между добром и злом: жизнь как череда битв между Духом и материей, душой и телом, жизнью и смертью, знанием и невежеством, здоровьем и болезнью, неизменностью и преходящестью, самоконтролем и искушениями, способностью различать и слепым, подверженным чувствам умом».

### Значение главы I

Являясь выдающимся трактатом по йоге, знаменитая Бхагавад-гита повествует как прагматически, так и эзотерически, охватывая широкий спектр стремлений людей, которые на протяжении многих поколений находили совет и утешение в стихах этой всеми любимой священной книги. В ней говорится не только о практическом применении духовных принципов, присущих искателю Бога, но и о совершенном их выражении, осознанном продвинутым йогом.

В современных книгах введение обычно дает читателю общее представление о содержании, но индуистские авторы священных писаний Древней Индии часто использовали вместо этого первую главу. Таким образом, вступительная глава Бхагавад-гиты служит введением к последующей священной беседе. Но это не просто декорация и фон, которые можно легкомысленно рассматривать как несущественные. Если читать главу как аллегорию, задуманную автором, великим мудрецом Вьясой, она знакомит с основными принципами науки йоги и описывает начальную духовную борьбу йога, вступающего на путь к кайвалье, освобождению, единству с Богом – цели йоги. Понять подразумеваемые истины, изложенные в первой главе, значит начать путешествие по йоге с четко намеченным курсом.

Мой почитаемый гуру, Свами Шри Юктешвар – сам Джнянаватар, воплощение мудрости – научил меня скрытому смыслу всего в нескольких важных стихах из первой главы «Гиты». «Теперь у тебя есть ключ, – сказал он. – Со спокойным внутренним восприятием ты сможешь открыть эту священную книгу на любом отрывке и понять его содержание и смысл». Именно с его одобрения и по его милости я предлагаю вашему вниманию эту работу.

### «Что они делали?» – Обзор внутреннего психологического и духовного поля битвы

Стих 1


Дхритараштра сказал:

«На священном поле Курукшетры (дхармакшетра курукшетра), когда мои дети и сыновья Панду собрались вместе, жаждущие битвы, что они делали, о Санджая?»


Слепой царь Дхритараштра (слепой ум) поинтересовался у честного Санджаи (беспристрастный самоанализ): «Когда мои дети, Кауравы (злые импульсивные ментальные и чувственные склонности) и сыновья добродетельного Панду (способности к чистому различению), собрались вместе на дхармакшетре (священной равнине) Курукшетры (телесное поле деятельности), жаждущие сразиться за превосходство, каков был результат?»

Метафорическое значение вопроса Дхритараштры

Серьезный вопрос слепого царя Дхритараштры, желающего получить непредвзятый отчет от беспристрастного Санджаи о том, как прошла битва между Кауравами и Пандавами (сыновьями Панду) на Курукшетре, метафорически является вопросом, который должен задать себе духовный искатель, ежедневно оценивая события собственной праведной битвы, в которой он стремится к победе самопознания. Посредством честного самоанализа он анализирует поступки и оценивает силы противостоящих армий своих хороших и плохих наклонностей: самоконтроль против потакания чувствам, различающий разум противостоит влиянию чувств на ум, духовная решимость в медитации спорит с ментальным сопротивлением и физическим беспокойством, а божественное сознание души сражается с невежеством и магнетическим притяжением низменной природы эго.

Полем битвы этих противоборствующих сил является Курукшетра (Куру – от санскритского корня «кри», «работа, материальное действие», и кшетра – «поле»). Этим «полем действия» является человеческое тело с его физическими, ментальными и душевными способностями, на котором происходит вся деятельность человека в жизни. В этой строфе «Гиты» оно упоминается как Дхармакшетра (дхарма, то есть праведность, добродетель, святость, другими словами – священная равнина или поле), ибо на этом поле ведется праведная битва между добродетелями различающего разума души (сынами Панду) и низменной, неконтролируемой деятельностью слепого ума (Кауравами, или отпрысками слепого царя Дхритараштры).

Дхармакшетра Курукшетра также относится к религиозным и духовным обязанностям и деятельности (йога в медитации) в противопоставление мирским обязанностям и делам. Таким образом, в этой более глубокой метафизической интерпретации Дхармакшетра Курукшетра означает внутреннее телесное поле, на котором происходит духовное действие йогической медитации для достижения самореализации: равнина спинномозговой оси и ее семи незримых центров жизни и божественного сознания.

Две противоположные силы: склонности низменного ума против различающей способности души

На этом поле конкурируют две противоположные силы, или два магнитных полюса: различающий разум (буддхи) и чувственно-сознательный ум (манас). Буддхи, чистый различающий разум, аллегорически представлен как Панду, муж Кунти (матери Арджуны и других принцев-Пандавов, которые придерживаются праведных принципов нивритти, отречения от мирского). Имя Панду происходит от слова «панд» (белый) – метафорическое обозначение ясности чистого различающего разума. Манас аллегорически представлен как слепой царь Дхритараштра, отец сотни Кауравов, или чувственных впечатлений и склонностей, направленных к правритти, мирским наслаждениям.

Буддхи черпает правильное понимание из сверхсознания души, проявляющегося в каузальных местах сознания в духовных спинномозговых центрах. Манас, подверженный чувствам ум, незримый магнитный полюс, обращенный наружу, к миру материи, находится в Варолиевом мосту, части ствола мозга, физиологически отвечающей за сенсомоторную координацию.[11] Таким образом, разум буддхи притягивает сознание к истине или вечным реальностям, сознанию души или самореализации. Манас, или подверженный чувствам ум, отталкивает сознание от истины и вовлекает его во внешнюю чувственную деятельность тела и, следовательно, в мир обманчивых относительностей, майю.

Имя Дхритараштра происходит от дхрита – «удерживаемый, поддерживаемый, туго натянутый (поводья)», и раштра – «царство», от радж – «править». По смыслу это имя имеет символическое значение дхритам раштрам йена – «тот, кто поддерживает царство (чувств)», или «кто правит, крепко держа поводья (чувств)».

Ум (манас, или чувственное сознание) обеспечивает координацию чувств, подобно тому как поводья удерживают вместе лошадей, впряженных в колесницу. Тело – это колесница, душа – владелец колесницы, разум – возничий, чувства – лошади. Говорят, что ум слеп, потому что он не может видеть без помощи чувств и интеллекта. Поводья колесницы принимают импульсы от коней и передают указания возничего. Точно так же слепой ум сам по себе не познает и не осуществляет руководство, а просто получает впечатления от органов чувств и передает выводы и инструкции интеллекта. Если разумом управляет буддхи, чистая различающая сила, то чувства находятся под контролем. Если разумом управляют мирские желания, то чувства становятся дикими и неуправляемыми.

Символичность Санджаи: беспристрастный интуитивный самоанализ

Санджая буквально означает «полностью победивший», «тот, кто победил самого себя». Только тот, кто не эгоцентричен, обладает способностью ясно видеть и быть беспристрастным. Таким образом, в «Гите» Санджая – это божественное прозрение. Для начинающего искателя Бога Санджая олицетворяет силу беспристрастного интуитивного самоанализа, проницательной рефлексии. Это способность взглянуть на себя со стороны, наблюдать за собой без каких-либо предубеждений и оценивать точно. Мысли могут существовать в сознании, даже если человек их не осознает. Самоанализ – это сила интуиции, с помощью которой сознание может наблюдать за своими мыслями. Оно не рассуждает, а чувствует – не предвзятыми эмоциями, а ясной, спокойной интуицией.

В «Махабхарате», частью которой является Бхагавад-гита, текст «Гиты» представлен великим риши Вьясой, даровавшим Санджае духовную силу видеть на расстоянии все, что происходит на поле боя, чтобы описать слепому царю Дхритараштре, как разворачиваются события. Следовательно, можно было бы ожидать, что вопрос царя в первом стихе будет задан в настоящем времени. Автор Вьяса намеренно заставил Санджаю пересказать беседу в «Гите» ретроспективно и использовал прошедшее время глагола («Что они делали?») в качестве ясного намека проницательным ученикам на то, что в «Гите» лишь мимоходом упоминается историческая битва на равнине Курукшетра в северной Индии. Прежде всего, Вьяса описывает вселенскую битву – ту, которая ежедневно разгорается в жизни человека. Если бы Вьяса хотел просто описать ход реальной битвы, которая происходила в тот момент на поле Курукшетра, он попросил бы Дхритараштру обратиться к вестнику Санджае в настоящем времени: «Мои дети и сыновья Панду… что они сейчас делают?»

Это важный момент. Вневременное послание Бхагавад-гиты относится не только к одной исторической битве, но и к небесному конфликту между добром и злом: жизнь как череда битв между Духом и материей, душой и телом, жизнью и смертью, знанием и невежеством, здоровьем и болезнью, неизменностью и преходящестью, самоконтролем и искушениями, способностью различать и слепым подверженным чувствам умом. Таким образом, прошедшее время глагола в первом стихе используется Вьясой для указания на то, что сила самоанализа человека применяется для анализа событий дня и определения благоприятного или неблагоприятного исхода.

### Расширенный комментарий: Битва длиною в жизнь

С момента зачатия и до последнего вздоха человеку приходится в каждом воплощении вести бесчисленные битвы – биологические, наследственные, бактериологические, физиологические, климатические, социальные, этические, политические, социологические, психологические, метафизические – так много разновидностей внутренних и внешних конфликтов. Силы добра и зла борются за победу в каждом столкновении. Цель «Гиты» состоит в том, чтобы направить усилия человека на сторону дхармы, или праведности. Конечной целью является самореализация, осознание истинного «Я» человека, души, созданной по образу Божьему, единой с вечно существующим, вечно сознательным, вечно новым блаженством Духа.

Первое состязание души в каждом воплощении происходит с другими душами, стремящимися к перерождению. При соединении сперматозоида и яйцеклетки для формирования нового человеческого тела вспышка света появляется в астральном мире, небесном доме душ между воплощениями. Этот свет передает сигнал, который привлекает душу в соответствии с ее кармой – самостоятельно созданными влияниями из действий прошлых жизней. В каждом воплощении карма частично проявляется через наследственные силы: душа ребенка притягивается в семью, в которой наследственность соответствует его прошлой карме. Многие души соперничают за то, чтобы войти в новую клетку жизни, но победит только одна. (В случае множественного зачатия присутствует более одной первичной клетки.)

Внутри тела матери нерожденный ребенок борется с болезнями, тьмой и периодически возникающими чувствами ограниченности и разочарования, поскольку сознание души в нерожденном ребенке помнит, а затем постепенно забывает о своей обширной свободе самовыражения во время пребывания в астрале. Душе внутри эмбриона также приходится бороться с кармой, которая хорошо или плохо влияет на формирование тела. Кроме того, она сталкивается с вибрационными воздействиями, которые достигают ее извне – окружающая среда и действия матери, внешние звуки и ощущения, вибрации любви и ненависти, покоя и гнева.

После рождения младенец разрывается между инстинктами поиска комфорта и выживания и противостоящей им относительной беспомощностью незрелого телесного инструмента.

Ребенок начинает свою первую сознательную борьбу, когда ему приходится выбирать между желанием бесцельно играть и стремлением учиться, исследовать и проходить какой-либо курс систематических тренировок. Постепенно возникают более серьезные сражения, навязываемые человеку кармическими инстинктами изнутри или плохой компанией и окружением извне.

Подросток внезапно сталкивается с целым рядом проблем, к решению которых он часто бывает плохо подготовлен: соблазны секса, жадность, увиливание, получение денег легкими, но сомнительными способами, давление со стороны друзей и общества. Подросток обычно обнаруживает, что у него нет меча мудрости, с помощью которого он мог бы сражаться с атакующими армиями мирского опыта.

Взрослый человек, который живет, не развивая и не используя свои врожденные способности к мудрости и духовному различению, неумолимо обнаруживает, что царство его тела и ума захвачено мятежниками: приносящими страдание желаниями, пагубными привычками, неудачами, невежеством, болезнями и несчастьем.

Немногие даже понимают, что в их царстве постоянно идет война. Обычно лишь почти достигнув опустошения, люди беспомощно осознают печальный крах своей жизни. Психологическая борьба за здоровье, процветание, самоконтроль и мудрость должна начинаться заново каждый день, чтобы человек шел к победе, шаг за шагом отвоевывая территории души, занятые мятежниками невежества.

Йог, пробуждающийся человек, сталкивается не только с внешними битвами, в которых участвуют все люди, но и с внутренним конфликтом между негативными силами беспокойства (возникающими из манаса, или чувственного сознания) и позитивной силой стремления к медитации (поддерживаемого разумом буддхи), когда пытается восстановиться во внутреннем духовном царстве души – незримых центрах жизни и божественного сознания в позвоночнике и головном мозге.[12]

Необходимость ежевечернего самоанализа

Итак, в самой первой строфе «Гита» указывает на первостепенную необходимость ежевечернего самоанализа, чтобы человек мог ясно различить, какая сила – добро или зло[13] – победила в ежедневной битве. Чтобы жить в гармонии с Божьим планом, человек должен каждый вечер задавать себе не теряющий актуальности вопрос: «Собравшись вместе на священной равнине тела – поле добрых и злых поступков, – что делали мои противоположные склонности? Какая сторона победила сегодня в этой непрекращающейся борьбе? Коварные, искушающие, порочные стремления и противостоящие им силы самодисциплины и способности к различению – ну же, скажи, что они делали?»

После каждого сеанса сосредоточенной медитации йог вопрошает свою силу самоанализа: «Собранные в области сознания на спинномозговой оси и на поле чувственной активности тела, жаждущие битвы, ментальные способности восприятия, которые пытаются вытянуть сознание наружу, и дети различающих способностей души, стремящиеся вернуть себе внутреннее царство, – что они делали? Кто победил сегодня?»

# Примечания

1

Традиционно переводят «Песнь Бога». – Прим. ред.

2

Риши – провидцы и мудрецы в индуизме, которым боги открыли ведийские гимны. – Прим. ред.

3

Жизни и миссии этих просветленных мастеров описаны в книге «Автобиография йога».

4

«Мудрость усваивается не глазами, а атомами, – говорил Шри Юктешварджи. – Когда твоя убежденность в истине находится не только в мозгу, но во всем существе, ты можешь робко поручиться за ее понимание».

5

Существует много толкований слова «Кришна», наиболее распространенным из которых является «темный», относящийся к оттенку кожи Кришны. Его часто изображают темно-синим, чтобы подчеркнуть божественность.

6

Санскритское слово «аватара» означает «нисхождение», его корни – ава, «вниз», и три, «проходить». В индуистских Священных Писаниях аватара означает нисхождение Божественности в плоть.

7

Гопа и гопи – пастухи и пастушки, преданные спутники и спутницы Кришны.

8

Пятое заклинание Кунти использовала до замужества с Панду. Чтобы проверить свою силу, она призвала Сурью, бога солнца, и у нее родился Карна, но она осталась девственницей. Тем не менее, опасаясь упреков в том, что стала матерью незаконнорожденного ребенка, Кунти запечатала его в коробку и пустила по реке, где его нашел и вырастил пожилой колесничий. Позже Карна сыграл важную роль в истории «Махабхараты», как упоминается в комментарии к I:8.

9

Сваямвара – древний индийский обычай выбора девушкой жениха, при котором девушка из знатного рода обычно сама выбирала себе мужа из группы собравшихся женихов – на основе состязания в силе или уме, либо по своему собственному выбору.

10

Пять элементов, часто упоминаемые в этом комментарии к «Гите», не имеют того значения, которое имело слово «элементы», когда считалось, что земля, вода, огонь, воздух и эфир являются материей творения. На самом деле это не «элементы», как наука интерпретирует этот термин сегодня, а скорее пять тонких вибрационных сил, на которые разделяется Созидающая Сила.

11

Варолиев мост – это часть ствола головного мозга, расположенная над продолговатым мозгом и по центру под двумя полушариями головного мозга, соединяющая головной мозг, мозжечок и продолговатый мозг. Небольшой по размеру (1×1×1 1/2 дюйм), он содержит восходящий сенсорный и нисходящий двигательный пути, которые соединяют мозг с остальной частью тела. Эти пути проходят через плотную сеть нервных клеток, называемую ретикулярной формацией, функция которой заключается в пробуждении к активности остальной части мозга и регулировании двадцатичетырехчасового цикла сна и бодрствования. Варолиев мост содержит особую структуру, locus coeruleus («голубое пятно») – небольшое концентрированное скопление клеток, содержащих норадреналин, химическое вещество, стимулирующее организм к действию. Эта структура участвует в эмоциональной регуляции и смене циклов сна и бодрствования.

12

«И не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:21).

13

«Добро» – то, что выражает истину и добродетель и привлекает сознание к Богу, а «зло» – невежество и заблуждение, то, что отталкивает сознание от Бога.