Святослав Дубянский, Дмитрий Морозов
Таинство Безмолвия

Посвящается моему духовному отцу и учителю — Святославу Игоревичу Дубянскому

Благодарности

Благодарю Махаватара Бабаджи, трёх Саи аватаров, Иисуса Христа за вдохновение, благословения и возможность реализовать этот проект.

Выражаю глубокую признательность моему учителю Святославу Игоревичу Дубянскому. Благодарю за возможность задать ряд давно волнующих меня вопросов, а также за многолетнюю духовную и терапевтическую совместную работу. Она подарила мне счастливое восприятие жизни и позволила стать частью этого проекта.

Отдельная благодарность — моему первому учителю медитации Светлане Михайловне П. Именно благодаря ей три Саи аватара присутствуют в моей жизни с самого детства.

Благодарю всех учителей, которые на разных этапах жизни были для меня спасательным кругом: вдохновляли, молились за меня, поддерживали, обучали и были рядом. Их мудрое руководство и духовная поддержка стали решающими факторами, позволившими мне в конечном итоге принять участие в создании этой книги. Особую признательность выражаю Дмитрию Валентиновичу Троцкому, Анне Травинской, Авадхуту Имраму Гири, Василию Владимировичу С., Аркадию Владимировичу Осипову, Игорю Владимировичу Литвинову и мастеру Винаю, а также многим другим наставникам, чей вклад в мой путь невозможно переоценить.

Сердечно благодарю всех моих духовных братьев и сестёр, соратников и близких по духу людей, которые неизменно поддерживают и молятся за меня. Отдельную глубокую благодарность хочу выразить моей супруге Александре, моей бабушке Ларисе Николаевне Картуновой (1951–2020), моим родителям — Михаилу Николаевичу и Юлии Владимировне Морозовым, родителям супруги — Наталье Ивановне и Валерию Николаевичу Черкасовым. Также приношу искреннюю благодарность Ольге Ермиловой, Алексею Попкову, Марии Куликовой, Ивану Бессонову, Андрею Дубовицкому, Аркадию Сыркину, Ирине Кочегаровой, Алине Трухониной, Галине Черновой, Александру Грязнову, Кириллу Шаморкину и Игорю Лауткину.

Благодарю Александра Букреева за изумительный дизайн обложки. Его работа — не просто красивое изображение, а ключ к душе главного героя, позволяющий с первого взгляда почувствовать глубину этой истории.

Благодарю Алису Черникову за высокий профессионализм, внимательную редактуру, полезные замечания и неоценимый вклад в создание этой книги.

Предисловие Дмитрия Морозова

Эта книга была благословлена Бхагаваном Шри Према Саи Бабой 23 ноября 2025 года — в день столетия Шри Сатья Саи Бабы, предыдущей реинкарнации Према Саи Бабы. Пусть это благословение превратит книгу в источник неиссякаемой мудрости для каждого читателя и всякий раз при её прочтении помогает погружаться в потоки Божественной любви.

В нынешнем воплощении я знаком со Святославом Игоревичем Дубянским уже более трёх лет. Всё это время я обучаюсь у него — как индивидуально, так и на семинарах — различным практикам: биджа-мантрам, пранаямам, медитации крийя-йоги, науке целеполагания, трансформации программ каузального тела и осознанным сновидениям. Благодаря Святославу Игоревичу за этот период во мне произошёл ряд серьёзных внутренних трансформаций, которые с каждым днём приближают меня к истинному счастью и радости бытия.

Ранее мне не доводилось встречать столь гениальных и глубоких учителей, которые уже с первого занятия пробуждают необычайный интерес к изучаемой методике. Редко встретишь людей высочайшей культуры, скромности и мудрости. Ещё реже — тех, чьи откровения о Божественном действительно вдохновляют практиковать ещё интенсивнее.

Эта книга родилась из вопросов, многие из которых зрели во мне годами. Через диалог со Святославом Игоревичем, мои вопросы и его ответы я стремлюсь глубже раскрыть его личность, его понимание Бога, судьбы и других важнейших тем. Чем больше мы узнаём о каком-либо явлении (даже если это явление — человек), тем быстрее исчезают иллюзии. Наш ум склонен жить фантазиями, создавать внутренние образы, которые порождают ложные убеждения и искажённые представления. Но когда мы получаем всё больше достоверной информации, она приближает нас к Творцу, разрушая иллюзии. Ведь один из аспектов Творца — истина. Поэтому вопросы, адресованные Святославу Игоревичу, — это не только способ познания его личности, но и путь соприкосновения с истиной. Они были составлены в потоке Божественного благословения и вдохновения, снизошедшего на нас со Святославом Игоревичем во время медитации, связанной с перезагрузкой программ каузального тела — методом Триединства.

Последовательность вопросов и ответов осталась неизменной по Божественному промыслу. Поэтому, дорогие читатели, если вам покажется, что их порядок порой нелогичен, не придавайте этому значения. Первые две главы посвящены медитации на один из величайших священных текстов — Библию, которую проводил Святослав Игоревич на индивидуальном и групповом занятиях. Мы решили перевести её в текстовый формат и поместить в книге. Третья глава посвящена наставлению Святослава Игоревича в группе «Молитва Архангелу Михаилу». Каждая следующая глава книги, начиная с четвертой и заканчивая двадцать первой, — это погружение в один из этапов судьбы Святослава Дубянского. Завершает книгу двадцать вторая глава, которая посвящена просветлению в осознанном сне. При этом каждая глава представляет собой самостоятельную часть, созвучную общему замыслу. Большая часть книги состоит из прямой речи Святослава Игоревича — его развёрнутых ответов на мои вопросы. В этом смысле книгу можно считать написанной им самим.

Я надеюсь, что этот труд будет сохранён для будущих поколений и найдёт отклик в сердцах людей, искренне стремящихся познать Бога. На этом я хочу завершить своё предисловие, ведь я знаю: в скором времени, дорогие читатели, вы погрузитесь в судьбу уникального человека.

P.S.

Хотелось бы добавить небольшую историю о том, как родилось название этой книги. Вместе со Святославом Игоревичем мы возвращались к вопросу названия практически каждый месяц, но окончательного выбора так и не сделали.

Накануне отправки книги в вёрстку мне приснился мистический сон. В нём мы снова обсуждали название и в какой-то момент остановились на одном варианте. Сам сон почти стёрся из памяти, но отчётливо сохранился эпизод, где мы уже сделали выбор и размышляли о смысле каждого слова.

Проснувшись, я не придал этому значения: сон быстро рассеялся, да и в реальности мы уже рассматривали этот вариант, но тогда не приняли его рационально. Однако в тот же день, во время практики мантр и молитвы, в памяти всплыл тот самый диалог и вместе с ним название. Ощущение его значимости было настолько ясным, что я сразу написал Святославу Игоревичу. В ответ он подтвердил: мы оставляем именно это название и, возможно, стоит рассказать читателям, как оно было найдено.

Так книга обрела своё имя — «Таинство Безмолвия».

Мне хотелось бы поразмышлять о том, что может означать это название. Однако я не стремлюсь дать ему единственное верное объяснение. Напротив, мне важно, чтобы каждый читатель нашёл в этих словах собственный смысл — тот, который откликнется именно ему и через который эта книга обретёт личное, живое содержание.

Возможно, для кого-то таинство — это прикосновение к сокровенному, к тому, что невозможно выразить словами. Для другого это путь внутреннего опыта, который раскрывается не через рассуждение, а через переживание. А безмолвие может оказаться не отсутствием звука, а состоянием, в котором утихает внешний и внутренний шум, позволяя услышать нечто более глубокое.

И потому смысл этого названия не задан заранее. Он раскрывается вами, в том, как вы будете читать, чувствовать и проживать эту книгу.

Предисловие Святослава Дубянского

Эта книга — наше совместное творчество с Дмитрием Морозовым. Само начало работы было проявлением Божественного промысла. Информация о том, что нужно начать этот проект, пришла к нам во время сеанса по методу Триединства. Так идея и благословения пришли в нашу жизнь, и мы мгновенно приступили к работе. В потоке вдохновения Дмитрий стал присылать мне огромное количество глубочайших и интереснейших вопросов, которые были связаны с разными аспектами моего духовного пути и моей жизни, а также с теорией и практикой крийя-йоги, осознанных сновидений, работы с целеполаганием, реинкарнации, перезагрузки программ подсознания. Мои ответы возникали в потоке вдохновения.

Темы, которые мы обсуждаем в этой книге, я достаточно подробно рассматриваю и в своём главном труде — «Творчестве Вечной Жизни», а также в видеозаписях и на семинарах. Однако эта книга принципиально отличается от других моих материалов. На её страницах мы рассматриваем многие подробности, которые я никогда не раскрывал ни в других книгах, ни в видео. Вдохновенные вопросы Дмитрия Морозова породили во мне глубокое внутреннее ощущение готовности поделиться многими личными опытами, духовными переживаниями и, конечно же, многочисленными важными и полезными советами по практикам.

Предисловие Авадхута Имрама Гири

С глубочайшим смирением и любовью склоняюсь к лотосовым стопам двух величайших аватаров, ведущих человечество к свету в эту эпоху переходящих времен, — Бхагавану Шри Сатья Саи Бабе и вечному Махаватару Бабаджи.

Два света — суть одно в ночи сансары,
Бабаджи — зов вершин в тиши ума,
Саи Рам — любовь, что растопляет чары,
Ведущая из призрачного сна.
Они — маяк, они же — путь и двери,
В сердцах стучатся ритмом крийя-йоги,
Чтоб дух воспрял в Божественном доверье,
Познав единство, позабыв тревоги.

Воплощения Божественной любви!

Ветры времени приносят знакомые вибрации, и души, связанные единой нитью поиска, встречаются вновь. В этом воплощении, где тени Кали-юги ещё пытаются удержать свои позиции, но золотой рассвет Двапара-юги уже необратим, мы снова садимся в «единый круг практики».

Я приветствую вас, читатели, на пороге нового откровения!

Слушайте, читайте сердцем, ибо только оно способно вместить эту истину: все реки подлинной крийя-йоги текут из одного безмолвного, сияющего источника. Различия лишь в форме берегов, но не в воде.

Линии передачи — будь то через моего духовного брата Святослава Дубянского или через других учителей и мастеров — суть ветви одного великого древа, корни которого омывают Махаватара Бабаджи и пурна-аватара Сатья Саи Бабу.

Именно в традиции трёх Саи аватаров практики медитации крийя-йоги обретают свою преображающую интегральную силу, соединяя небо и землю — в человеке.

Книга, которую вы держите в руках, — это карта внутреннего космоса. На её страницах раскрываются глубочайшие темы — атма-вичара (самоисследование), навигация в осознанных сновидениях, спираль реинкарнаций и вихри чакр.

Здесь древняя мудрость Кришны, Будды и Христа получает новый, живой и современный взгляд.

Но особая ценность этого труда — в личном опыте. Святослав открывает вам путь художника, показывая, как искусство становится аспектом духовного делания.

Для меня таким путем стала музыка, для него — живопись, но суть одна: нам всем важно стать кистью в руках Творца.

Это воззвание к дремлющему в вас свету! Обратите пристальное внимание на важность единства мастеров и аватаров, ибо разделение существует лишь в уме, но никогда — в духе.

Материалы, с любовью собранные Святославом, имеют огромную ценность для каждого искреннего искателя. Впитайте их не умом, но всей своей сущностью.

Да пребудут с вами милость Саи Бабаджи в достижении высочайшей осознанности и способность быть живым выражением истины в миру!

Во благости ко всему, Авадхут Имрам Гири, 326 год Двапара-юги

Предисловие Светланы Дубянской

Вы начинаете читать книгу, которая является диалогом двух людей, ученика с учителем, замечательная попытка заглянуть в глубину человеческого сознания, куда крайне редко погружается даже самый смелый искатель. Дмитрий Морозов обращается с многочисленными вопросами к своему учителю, Святославу Дубянскому. Важная задача книги — заглянуть как можно глубже в потаённые пространства внутреннего мира учителя, о котором мало кто знает. Святослав — мастер медитации в традиции крийя-йоги, человек, чья жизнь с ранних лет была связана с выдающимися духовными учителями, и его жизненный путь не похож ни на привычную биографию.

Святослав — необычный человек. Его внутренний мир порой трудно понимаем, его путь поиска ответа на вопрос «кто есть “Я”?» начался в раннем возрасте, когда у большинства людей нет даже лёгкого намёка на внутренний поиск смысла жизни. Его детство было наполнено чудесными озарениями и мистическими опытами тонких миров, словно сама судьба с первых дней жизни готовила его к особой роли проводника древних знаний и тайных традиций. Святослав практиковал медитацию и осознанные сновидения с самого раннего детства, он помнит свои прошлые жизни, его интересы в эзотерике и искусстве были намного более глубокими, чем обычно у подростка.

Сейчас мы знаем Святослава Дубянского как писателя и художника, как учителя медитации и саморазвития, однако мало кто знает, как формировался его внутренний мир, именно этому во многом посвящена эта книга. Удивительные встречи Святослава с интересными людьми, испытания, неожиданные внутренние озарения — всё это постепенно складывалось в путь познания глубин истины.

В этой книге впервые раскрываются подробности ранних лет жизни, творчества и практики мастера. Внутренние моменты, которые невозможно придумать, ощущения и мистические переживания, которые невозможно рационально объяснить. Это история о ребёнке и подростке, который слышал тишину мироздания глубже, чем многие взрослые. Немало историй касаются подросткового возраста, когда любой человек переживает период становления личности. Он был юношей, шедшим дорогой внутреннего пробуждения. Святослав — это истинный мастер, обладающий глубокими знаниями и мудростью.

Вопросы Дмитрия играют роль моста между читателем и мастером. Он спрашивает о практике медитации, о раскрытии глаза мудрости, о работе с кундалини, об осознании своего предназначения, о природе и духовном значении осознанных сновидений, об осознанной реинкарнации, о смысле человеческой жизни и о возможности общения с махатмами. За каждым вопросом Дмитрия чувствуется искреннее желание понять, как формируется человеческая личность, как выстраивается характер, как воспитывается внутренняя дисциплина. Это история пути души к трансформации, преображению и вечному движению к высшему свету. Эта книга — приглашение к размышлению о смысле бытия человеческого. Духовный путь не всегда прост и безоблачен, не всегда ясен и понятен, но всегда полон увлекательных приключений и внутреннего Божественного огня. Путь Святослава — это пример сконцентрированности и самоотверженности. Его биография звучит как хроника пробуждения, от первых вспышек понимания до глубоких переживаний, которые приводят к трансформации души.

Пусть страницы этой замечательной книги станут для вас источником вдохновения для прохождения пути, беседой о внутренней природе, где человек встречается с вечностью, сияющей в духовном сердце. Возможно, читая эту необычную книгу, вы услышите в своём внутреннем мире зов духа, который когда-то привёл Святослава на путь, преобразивший его жизнь и жизни его учеников.

Предисловие мастера Виная

Святослав Игоревич Дубянский — великий учитель света, рыцарь света. Он передаёт огромные потоки знаний о душе и о Боге и стал, можно сказать, глашатаем Бога — одним из переводчиков с английского языка при Сатья Саи Бабе, без влияния которого мир не смог бы в полной мере узнать о третьем аватаре — Према Саи, не говоря уже о традиции натхов, Даттатрее, Та-Та-Та-Ра Духе. Он весь растворяется в Боге как писатель в текстах о Боге и его святых. Его блоги открывают мир неизведанного, привлекают многих, зажигают в сердцах свет. Именно его книга, пришедшая ко мне мистическим образом, дала мне знание о третьем аватаре — Шри Према Саи.

Господь велик в своих преданных. Также нельзя забывать, что рядом со Святославом всегда его Божественная супруга, постоянно помогающая и ведущая огромную работу в духовных практиках, одна из матушек Господа.

Я припадаю к их лотосовым стопам. Пусть здоровье и счастье будут с ними, как и милость Господа.

Когда я закончил свой труд в виде стихотворных произведений философской направленности, связанных с медитацией на Бога, и передал его в «Литрес», я не мог дождаться этих рукописей в течение примерно двух месяцев. Это показалось мне очень долгим сроком. Тогда я решил написать в «Литрес» и спросил, с чем связана эта задержка. Мне ответили, что да, произошла некая непонятная заминка. Оказалось, что мои книги ушли другому человеку, а я должен был накануне получить его книги. Каково же было моё удивление, когда я действительно получил книги Святослава Игоревича Дубянского «Та-Та-Та-Ра сутра». Получается, его книги ушли ко мне.

Я открыл первые страницы, и там было написано, что Та-Та-Та-Ра Дух пришёл. Также было указано, что здесь присутствует Бхагаван Према Саи. В книге это было написано непосредственно по его благословению. И я увидел его на тонком плане. Почему? Потому что примерно в 2000 году в своей медитации я познакомился с Сатья Саи Бабой. Я тогда ещё не знал, кто он. Позже я принял его как любимого духовного учителя. Он меня наставлял. И только потом оказалось, что это Сатья Саи Баба, проявляющий материализацию.

У меня не было полного осознания того, что он — Бог, на тот момент, потому что я был погружён в христианскую традицию, практиковал рейки. Но так или иначе он был для меня очень близок как духовный лидер, поскольку я практиковал и буддизм, и он воспринимался мною как бодхисаттва, как бодхичитта.

Я очень хотел увидеться с ним, и он сказал мне, что в этом его воплощении этого не произойдёт, но случится в следующем, когда он родится как Према Саи, и что мне следует ждать весточку от него. Так и получилось: через двадцать три года эта весточка пришла в виде той книги. Затем меня уже легко нашла матушка Светлана, мы с ней списались, созвонились, затем состоялся разговор и со Святославом Игоревичем, и с Бхагаваном.

Он сказал: «Винай, я же тебе обещал». Так я и получил имя Винай. Вся эта картина сложилась, и мы воссоединились.

Другие компоненты пока закрыты. Мы не можем говорить о том, кем мне в действительности приходится Святослав Игоревич, кем мне приходится матушка Светлана, какое отношение я имел к Святославу Игоревичу в прошлом. Это такие игры, которые не стоит раскрывать и облекать в слова. Но так или иначе это для меня очень близкие, родные люди. Поэтому из жизни в жизнь у нас происходят встречи в тех или иных ипостасях: в рыцарских эпизодах, в древних ведических эпизодах.

Предисловие Аркадия Владимировича Осипова

Дорогие друзья! Эта книга о гениальной личности — Святославе Игоревиче Дубянском. Его поле деятельности — различные духовные традиции, особенно духовные традиции Востока. Он художник — живописец и график, член Союза художников России. И он же, к нашему удовольствию, писатель, член Союза писателей России.

Редко можно найти человека, который даст ответ и проконсультирует по тонкостям и особенностям множества духовных традиций мира. Его знания подкреплены личным посещением — за десятки лет — различных стран, городов, духовных школ, знакомством и общением с великими деятелями духовной сферы в разных частях света.

Святослав — глубокий и тонкий мыслитель, он как «дом советов» в духовных традициях народов. И это обстоятельство очень удачно накладывается на его творческую деятельность. Глубину своих духовных проникновений он выражает через свои художественные произведения. Картины Святослава мироточат и материализуют Божественный пепел вибхути, а его книги завораживают.

Предлагаю заглянуть в первопричины особенностей характера Святослава Дубянского и узнать возможные причины таких интересных проявлений личности.

Давайте рассмотрим ЛИК моего товарища, друга и брата — Святослава. ЛИК — это Личностный Индивидуальный Код, или, точнее, Личностный Идентификационный Код. Это свойства личности с определёнными доминирующими чертами характера.

ЛИК состоит из ряда параметров. Он определяет главный характер личности; поле его деятельности в данный период; а также характер — спутник жизни, или второй план личности.

В случае Святослава нам важны первые две характеристики. Всего существует двадцать два (1 + 21) основных характера-архетипа. Так вот, у Святослава первый и главный характер — это характер, присущий творческим гениям такого яркого масштаба, как самые великие люди в истории. Например, Александр Пушкин, Фёдор Достоевский, Пётр Чайковский, Владимир Высоцкий…

Сразу оговорюсь. Такие характеристики у людей встречаются довольно часто, но яркость проявлений у всех разная. У Святослава яркая инкарнация, и это надо учитывать. Этот характер так и называется: характер-архетип творческих гениев.

Что надо знать о личности с таким архетипом? Сначала о минусах. Эти люди слепы по отношению к тем, кто им приносит вред. Они годами могут иметь близкие отношения с самым вредным для себя архетипом и даже близко не понимать этого. Зато когда поймут, то мгновенно устраняют «вредину».

И ещё, гений, с одной стороны, самый потрясающий, но с другой — может быть периодами с чудинкой, каждый со своей; эта особенность индивидуальна. Такая особенность характера у Святослава, как правило, мало проявляется.

Теперь о положительном. Характер гениев в ведической духовной культуре называется Шани и описан как Сатурн в астрологии.

Это самый проактивный характер: он либо максимальный ленивец, либо пахарь. Такие люди часто чрезмерно увлекаются своим видом деятельности, но и получают запредельные результаты. Святослав — яркий пример великого труженика и, что особенно важно, молитвенника.

То, как Святослав практикует, невзирая на обстановку, изо дня в день, из года в год, из десятилетия в десятилетие, достойно особого внимания. Занят или нет, есть ли гости, находится ли он в транспорте, всегда найдёт возможность для молитв, мантр, дыхательных или энергетических практик.

При этом он ещё находит время писать книги и картины, снимать ролики, проводить семинары и сатсанги по крийя-йоге или по личностному росту. И особо надо отметить, что вся его деятельность происходит параллельно с путешествиями по всему свету, по духовным центрам разных стран и народов.

В этом смысле Святослав оправдывает свой основной характер-архетип, характер гениев трудяг и личностей с яркими проявлениями.

А со вторым по влиянию характером Святослава нам надо разобраться получше. В ранние годы он считал себя в первую очередь художником. Во всяком случае, так он отвечал, когда его напрямую спрашивали.

Но прошли годы, многое в жизни Святослава утряслось, точнее устоялось. Он, оставаясь художником в душе и на практике, параллельно всё больше погружался в духовность. И это полностью оправдывает его второй по значимости характер.

Второй характер в ЛИКе — это главная задача на эту жизнь, то, что на Востоке называют полем дхармы в текущей инкарнации. Характер, о котором Кришна сказал в «Махабхарате», что главное в жизни — найти именно своё поле дхармы. И этот второй архетип, характеризующий дхарму, у Святослава находится в духовном поле.

Для примера могу сказать, что в этом поле находятся многие великие учителя; руководители собственных школ и духовных традиций в различных течениях ведической культуры, в индуистском и тибетском буддизме; яркие представители института святых старцев в православии.

Поэтому и ранее, и в настоящее время я Святославу говорил и говорю, что главное для него — это всё же духовность. С чем он в принципе соглашается. Он синтезирует свои художественные возможности с реализацией на поле духовных теорий и практики.

Подводя итог характеристик личности Святослава Игоревича Дубянского по двум его доминирующим характерам-архетипам, можно сказать, что он — творческий гений, художник, писатель, мастер восточных духовных практик, но именно на всеобъемлющем поле духовности. Или просто — гений духовности.

Теперь несколько слов о третьем по влиянию на судьбу характере Святослава. Много раз я задавал себе вопрос: «Откуда у него так много мистики и экстрасенсорики в подходах к жизни?»

Ответ получен при разборе третьего по влиянию характера. Оказалось, что второй план его жизни сопровождается творческим и одновременно главным мистическим характером. И это многое объясняет в поведенческой структуре Святослава. Мистика и творчество, как братья-близнецы, всегда будут сопровождать жизнь этого гения духовности.

Как-то, размышляя о феномене личности Святослава Дубянского, я задался вопросом: что в его договоре судьбы самое важное, пиковое? Субъективно самый главный Божий замысел — это близость к Сатья Саи Бабе, его сопровождение и описание его жизни, а ныне — участие в жизни Према Саи Бабы. Точнее, участие в становлении и жизни с раннего детства одного из многочисленных кандидатов на Према Саи Бабу — мальчика Притума из местечка Доддамаллур, расположенного рядом с городом Бангалор.

Сейчас, в начале 2026 года, Притум ещё не объявил себя третьим воплощением Саи аватаров — Према Саи Бабой. Вокруг этого духовного явления сломано немало копий. Святослав занимает прозрачную и строгую позицию по этому вопросу. Ему, прожившему многие годы на Востоке, очевидно, что Притум и есть тот самый мессия, многократно описанный пророками Востока, который введёт человеческую цивилизацию в новую золотую эпоху.

Что характерно, Святослав оказался в самом эпицентре событий, связанных с зарождением традиции Према Саи Бабы и традиции трёх Саи аватаров.

Он стал живым свидетелем ключевых духовных событий начала третьего тысячелетия и начал описание этих исторических процессов, то есть стал летописцем де-факто. Летописцем зарождения золотой эпохи.

Именно поэтому Святослав Игоревич Дубянский первым из известного мне круга современников начал живо интересоваться проявлениями Божественного Триединства, золотой пропорции, цветка жизни, или цветка пространства, а также природоподобными технологиями в целом.

Природоподобные, или богоподобные, технологии — это те возможности, которые открывают новые горизонты перед человечеством: в гуманитарной сфере, в формировании выигрышных психологических норм, в инженерии будущего.

Это те возможности, которые вытекают из особенностей и свойств Триединства в тонком и материальном мирах. Фундамент этих знаний заложен много тысяч лет назад в ведической культуре, в буддизме, в даосизме и многих других духовных культурах.

В индуистских пророчествах трём Саи аватарам отводится основная роль в зарождении новой эпохи.

Феномен Божественного Триединства акцентирован житием православных святых, особенно собором радонежских святых.

С удовольствием ждём от Святослава участия и мастерского творческого сопровождения, а также художественного описания этих новых цивилизационных процессов.

Предисловие Аркадия Сыркина

Дорогие читатели! Вы держите в руках не просто книгу, но сокровище духовной литературы, знания и энергии которой будут вдохновлять сердца искателей истины многие и многие десятилетия.

Я благодарен Дмитрию Морозову за возможность внести свой вклад в создание этого труда и поделиться опытом общения с нашим учителем и удивительным человеком — Святославом Дубянским.

Последние несколько лет моя супруга Ирина и я усердно обучаемся у Святослава всем премудростям крийя-йоги, персонально работаем по системе Триединства и древней технологии йоги целеполагания санкальпа.

Для меня как учителя йоги крайне важно получать достоверные знания от хранителя традиции, проверенные тысячелетиями, и не менее важно видеть реальный результат работы и изменения в собственной жизни.

Наша первая встреча со Святославом произошла в 2023 году в доме Према Саи Бабы. Мы прилетели на день рождения Бхагавана по заранее полученному приглашению. Мне вспоминается, как легко и непринуждённо произошло наше знакомство с учителем, как открыто и тепло встретили нас Святослав и его супруга Светлана.

Однако первое касание и узнавание учителя произошло за полгода до этого события. Возможно, вы читали одну из книг Парамахансы Йогананды, где красочно рассказывается история его встречи с гуру, говорится об особых внутренних переживаниях и чудесах, сопутствующих этому моменту.

Нечто похожее довелось испытать не только мне самому, но и моей супруге — Ирина также сейчас обучается у Святослава Дубянского.

Но обо всем по порядку. В 2021 году в моём информационном пространстве стала всё ярче проявляться крийя-йога и неизвестный мне тогда мастер Имрам, который открыто говорил о Махаватаре Бабаджи. Интересно, что эти события случились в тот период жизни, когда я начал понемногу разочаровываться в йоге, так как не встретил ни одного реализованного мастера на своём пути.

Более того, все уважаемые мастера, у которых я обучался многие годы, на семинарах и лично, не могли удовлетворить мой интерес к этой святой науке. Поэтому слова Имрама о Махаватаре Бабаджи и чудесах сначала зацепили меня, а после вдохновили на конкретные шаги в обучении.

Десять лет преподавания и практики йоги толкали меня в ту глубину и мистерию практики, о существовании которой я лишь читал в трудах мастеров древности. Я даже не подозревал, что эти знания вот-вот настигнут меня — в нужный день и час.

Вспоминая эти события, мне немного волнительно от той мысли, что я мог бы пропустить эту информацию, не заострить внимание на коротком ролике в интернете и просто пройти мимо.

Всего за несколько лет обучения крийя-йоге и персональной работы со Святославом мой внутренний мир преобразился совершенно прекрасным образом и вся жизнь заиграла новыми красками, открылись те знания, о которых ранее я мог только мечтать.

Моё первое касание со Святославом произошло в одной из его совместных бесед в интернете с мастером Имрамом, где они часто обсуждали важные детали практики крийя-йоги. В то время я активно изучал практики Имрама, посетил его семинар в Объединённых Арабских Эмиратах, где было множество других студентов.

Перед этим путешествием мне попалось то самое видео, где мастер Имрам беседовал со Святославом.

Точно не смогу вспомнить, о чём они говорили, но что отложилось в памяти, так это радость и восхищение от лёгкости и энергетики Святослава. Я нашёл сайт Святослава и погрузился в изучение его биографии, мне хотелось узнать об этом человеке как можно больше.

Интересно, что тогда же я пытался найти мантры для студентов моего йога-клуба, но никакие исполнители мне не нравились.

Мои поиски прекратились в тот самый момент, когда я обнаружил мантры в исполнении Святослава. Даже моя супруга прибежала из другой комнаты, как только услышала необычайно глубокое произношение древности, а точнее энергетику мастера, и начала расспрашивать о том, кто это такой.

Дальше все происходило словно во сне. Я тут же записался на ближайший семинар Святослава и с открытым ртом слушал новую для себя информацию и невиданную доселе глубину традиции практик крийя-йоги.

Спустя несколько месяцев мы с супругой отправились в Индию, где вместе с несколькими другими студентами получили посвящение в практики крийя-йоги в особенный для всех нас день.

За последние несколько лет мне довелось провести много времени с учителем на семинарах и за их пределами, мы вместе путешествовали по святым местам Тибета и Индии, Китая и Непала, Бангкока и России, неделями гостили в его московской квартире и говорили о глубинах философии крийя-йоги, христианства, буддизма, получали его мудрые наставления и рекомендации в преподавании.

Так как я сам — учитель йоги и психологии много лет, а также провожу оздоровительные программы для своих студентов, моё отношение к любому учителю довольно строгое, ведь я уже многое знаю и хорошо разбираюсь в вопросе.

Но когда я начал своё обучение у Святослава, на меня обрушился такой поток новых знаний и практик, освоить которые сразу было практически невозможно. Я вновь ощутил особое вдохновение и радость от уникальной возможности получения чистого знания, бережно передаваемого учителем.

В современном мире не принято отдавать так щедро, как это делает Святослав, и тем более лично обучать студентов — это дорогого стоит. Он закладывал в мою голову не только знания, но и сами принципы практики, наработки в преподавании и работы со студентами. Святослав активно готовил меня к преподаванию и проверял, точно ли я всё понял и начал ли уже отработку знаний.

Мне трудно выразить всю благодарность и любовь к учителю за его доброту и знания. Сам того не ведая, он стал для меня духовным отцом и старшим товарищем — такие тёплые чувства и уважение я к нему испытываю.

Но забота учителя не всегда такова, как мы ожидаем: множество раз он разбивал мои иллюзии и представления о мире, о йоге, о духовности. Часто бывало, что на мои «глупые» вопросы он не отвечал ничего, давая возможность поразмышлять самому, и в такие моменты я чувствовал себя неловко.

И в то же время я получал особые наставления на практику, о которых невозможно прочитать ни в одной книге или узнать на семинаре.

Учитель строго следит за внутренней свободой всех студентов и меня в их числе, он никогда не создавал культ гуру вокруг себя. У нас только один учитель — Сатья Саи Баба, или Махаватар Бабаджи, или Господь Бог, часто говорил он.

Бывало, что он между делом приглашал нас с супругой «немного попрактиковаться» вечерком, а по итогу мы выполняли все комплексы из его ежедневной практики цигун, тайчи, пранаям, медитаций и целого ряда других методик, еле укладываясь в три с половиной часа.

Нетрудно догадаться, что меня очень удивляет и поражает нечеловеческая системность и трудоспособность учителя, его железная воля в достижении поставленных целей, чему я продолжаю обучаться у него по сей день.

Ярче всего это проявлялось в обычной жизни после длинного рабочего дня или очередного путешествия, когда я уже валился с ног от усталости, а он тем временем совершенно спокойно продолжал писать книгу, вести занятия или практиковать.

Сначала я даже отказывался в это верить и говорил себе, что это какое-то сумасшествие, и только спустя несколько лет, проведённых рядом с учителем, я постепенно стал системным и начал лучше понимать необходимость такого строгого следования поставленным целям.

Мои рассуждения о Святославе мало что могут передать, ведь до конца понять его масштаб мы сможем только спустя многие и многие годы.

А сейчас я могу лишь благодарить судьбу за встречу со Святославом и ещё больше — за возможность обучаться у этого великого человека.

Предисловие Ирины Кочегаровой

Дорогой читатель! Я искренне рада, что в твоих руках находится эта книга, потому что уверена: она способна стать для тебя не просто повествованием о судьбе и пути одного человека, а настоящим вдохновением, тонким и глубоким мостом к твоему собственному внутреннему поиску, к новым вопросам, осознаниям и, возможно, к тем открытиям, которые уже давно зреют в твоём сердце.

Прежде всего мне хочется выразить благодарность Дмитрию Морозову, автору этой книги, за приглашение написать эти строки. Для меня это возможность сказать слова благодарности тому, кто стал для меня учителем, наставником и близким человеком, и поделиться частью своей личной истории, которая, быть может, откликнется и в твоей душе.

Когда я задумалась о том, чем именно хотела бы поделиться в этом предисловии и как передать своё видение и чувствование Святослава Дубянского, я поймала себя на долгом, почти медитативном размышлении. Очень трудно в нескольких абзацах описать то колоссальное влияние, которое оказала встреча с ним на мою жизнь. Это влияние невозможно измерить, потому что оно касается не только знаний, не только новых взглядов или практик, но и гораздо более тонких процессов — внутреннего узнавания, трансформации, расширения сознания, тихого и глубокого созерцания себя и мира.

Я бесконечно благодарна за то, что в этой жизни наши пути пересеклись, и за ту щедрость, с которой Святослав делится своими знаниями, опытом и энергией. Встреча с настоящим учителем — это не просто удача, а событие, которое меняет внутреннюю географию человека.

Мой путь осознанного духовного поиска начался ещё в 2011 году, когда мы с моим мужем, Аркадием Сыркиным (в то время близким другом), всё яснее стали ощущать внутренний зов к более глубокому пониманию жизни. Нас всегда тянуло к духовной литературе, к йоге, к тем знаниям, которые открываются за пределами привычного взгляда на жизнь. Мы читали эзотерические книги, изучали разные направления, знакомились с мастерами, пробовали, искали, сравнивали. После прочтения книги «Автобиография йога» появилось желание найти своего учителя по крийя-йоге, и эта идея стала для нас ориентиром на многие годы вперёд. Нам хотелось не просто изучать теорию, но и найти наставника — человека, который может направить, поддержать, ответить на вопросы, стать примером в проявленном мире.

И только в 2022 году в нашей жизни произошло знакомство, которое по-настоящему всё изменило. В то время мы жили в Южной Африке, в Кейптауне. Аркадий всегда тонко чувствовал людей и знания, в которых есть подлинная глубина. Он находил редкие видео, необычных мастеров, лекции, которые не лежат на поверхности информационного поля. Однажды он включил очередное видео на YouTube, и в заставке зазвучала мантра.

Я была в соседней комнате и вдруг услышала голос, который пронзил меня ощущением узнавания. Это было настолько неожиданно и сильно, что я буквально выбежала из комнаты и попросила сохранить эту мантру и узнать, кто её поёт. Я испытала такую радость, когда услышала её, словно встретила давно знакомого и родного человека. Меня притягивало в этом голосе всё: его звучание, тембр, сама энергия, которая будто отзывалась внутри.

Когда я открыла канал Святослава Дубянского, я прежде всего нашла плейлисты с мантрами и начала слушать их одну за другой. Я ещё не знала, кто он, не смотрела лекции, не знакомилась с его философией. Произошло то самое узнавание своего учителя, о котором я мечтала, которое я представляла когда-то давно: это было полное внутреннее узнавание, как будто я давно знала этот голос, это звучание, эту вибрацию.

Удивительно, что это внутреннее узнавание произошло у нас с мужем одновременно, и не возникло ни малейшего сомнения в том, что перед нами именно тот учитель, которого мы так долго искали. Мы сразу начали смотреть его лекции и сатсанги, участвовать в семинарах. Нас поразила глубина его размышлений о йоге, о духовной литературе, о жизни и о тех простых, но в то же время фундаментальных вопросах человеческого существования, которые редко звучат так ясно и честно. Мы смотрели видео не отрываясь, словно восполняя давно ощущаемую внутреннюю нехватку, и постепенно находили ответы на годами копившиеся вопросы.

Именно через Святослава мы узнали о Према Саи и вскоре решили прилететь в Индию. Наше личное знакомство состоялось там, на праздновании дня рождения Бхагавана в 2023 году.

Я хорошо помню момент, когда впервые увидела Святослава вживую. Это было на крыше дома Према Саи, где мы вместе с другими гостями проводили время. Когда он подошёл и поздоровался, во мне возникло удивительное и одновременно очень тёплое чувство: мне хотелось обнять Святослава так, как обнимают близкого человека, которого давно не видели и по которому скучали. И в то же время я ясно понимала, что мы видимся впервые и подобный жест с моей стороны был бы слишком смелым и неуместным.

Отдельно хочу выразить искреннюю благодарность Светлане Дубянской. С самого дня знакомства она приняла нас с Аркадием очень тепло, как близких людей, окружила вниманием, поддержкой и заботой. Я благодарна ей за то, что она открыла перед нами двери своей семьи и всегда относилась к нам с любовью.

С этого момента всё закружилось. Совместные практики, семинары по крийя-йоге, индивидуальные занятия, путешествия по Индии, Непалу, Тибету и России, беседы за чашкой чая, которые порой трансформировали нас сильнее, чем самые глубокие практики. Святослав стал для нас не только учителем, но и близким человеком, рядом с которым раскрываются новые горизонты понимания себя и мира.

Говоря о Святославе, мне особенно важно отметить ещё одну грань его личности, которая для нас с Аркадием стала по-настоящему ценной и вдохновляющей. Нередко можно встретить людей, глубоко погружённых в духовность, но при этом отстранённых от социальной реализации, или, напротив, успешных в материальной сфере, но лишённых духовной опоры. Святослав — редкий и очень явный пример гармоничного соединения этих двух начал.

Он не уходит от мира, не противопоставляет духовное и материальное, не делит жизнь на высокое и земное. Напротив, своим примером он показывает, что подлинное мастерство раскрывается именно в целостности. Гармонично развитая личность, о которой он так часто говорит, это не абстрактная идея, а живая реальность, воплощённая в его образе жизни.

Для нас, находящихся в постоянном поиске баланса между внутренней глубиной и активной социальной реализацией, эта целостность стала важным подтверждением того, что мы движемся верным путём. Святослав словно укрепил в нас веру в возможность жить широко и полно, не жертвуя ни духовным развитием, ни проявленностью в мире.

Особенно восхищают его внутренняя дисциплина и то искреннее удовольствие, с которым он занимается своим делом. В нём нет напряжённой серьёзности или тяжёлой аскезы ради образа. Есть радость, лёгкость и в то же время глубокая собранность. Он проводит практики и семинары, пишет книги и картины, создаёт видео, ведёт индивидуальные занятия, путешествует, активно проявляется в социуме, и всё это происходит из живого творческого импульса и внутреннего удовольствия от самого процесса жизни. Самое удивительное, что от такого насыщенного ритма его энергия не иссякает, а, напротив, словно приумножается. Наблюдая за этим, невозможно не задуматься о собственном отношении к дисциплине, к ответственности и к тому, как мы сами распределяем свою энергию.

Время, проведённое рядом со Святославом, оказалось по-настоящему бесценным. Одно дело — участвовать в семинарах или проходить практики онлайн, и совсем другое — жить рядом с мастером, видеть, как выстраивается его день, как он применяет практики в повседневной жизни, как принимает решения и сохраняет внутреннее равновесие в самых разных ситуациях. Именно в таком близком соприкосновении рождается глубинное обучение, которое невозможно получить только через теорию.

Я искренне желаю тебе, дорогой читатель, не просто познакомиться с фактами биографии мастера Святослава Дубянского, но по-настоящему соприкоснуться с его внутренним миром, с его подходом к жизни, с тем состоянием, которое он транслирует. Возможно, это знакомство станет для тебя началом собственных трансформаций, укрепит веру в себя и вдохновит на более целостное и осознанное проживание каждого дня.

Предисловие Анны Травинской

Если вы открыли эту книгу, значит, вам важно, кто вы сегодня и кем будете завтра. В этой книге собраны мнения и видение одного из главных духовных учителей нашего времени, с моей точки зрения, — Святослава Игоревича Дубянского. Его ученик Дмитрий Морозов — тоже человек удивительный, искатель. Он задаёт очень важные вопросы, чтобы сформировать собственное мнение и видение и найти свой путь. Я считаю, что очень важный принцип взаимодействия с людьми, которые становятся для нас в чём-то мастерами, — это правильно сформулировать вопрос и запрос на познание. И, получив информацию от дорогого сердцу человека, погрузиться в глубины своего сердца, чтобы там с её помощью открыть собственное знание. Знание — это всегда живой опыт. Не мёртвые факты или череда повторений за кем-то. Это собственный путь проб и ошибок, а в конце концов и свободного полёта!

Я встретила Святослава Игоревича мистическим образом. Он пришёл в нашу жизнь через моего мужа. Силы сразу высветили мне, что это мой учитель и мне с ним по пути. Но у меня были сомнения, ведь на тот момент (а это было без малого семь лет назад) я только начала учиться слышать вибрацию своей души и управлять своей структурой. Тем не менее в мае 2019 года меня подхватил Божественный поток и привёл на семинар к мастеру (да, Святослав Игоревич — мастер в моих любящих глазах).

Так я пришла и везде видела блики света тонким зрением, и ощущала, словно пыльцу, нежность неземного блаженства. Когда я смотрела на мастера, мои глаза буквально слепило от света. Так силы показали мне, что учитель, которого я давно искала, наконец-то пришёл в мою жизнь.

Дальше началась долгая история, которая длится по сей день. О ней я с радостью и большим счастьем рассказываю в своей книге «Према Саи — портал в счастье». Желаю тебе (мне хочется перейти на «ты»), дорогой читатель, найти то, что ты ищешь, что ищет твоя душа.

Предисловие Ивана Бессонова

Саи Рам!

Ширди Сатья Према Рам!

Дорогие читатели!

Стоял холодный январь далёкого 2013 года. Моё энергетическое и эмоциональное состояние видывало лучшие времена. Неожиданно позвонил мой друг Андрей Дубовицкий и сказал: всё, завтра едем к одному человеку, учителю, тебе это сейчас очень надо. Сказано — сделано!

В следующий вечер мы уже были в радушном доме Святослава и Светланы Дубянских. Чай, неспешная беседа. Узнавание. Сонастройка. Душевность. Уют.

Так я познакомился, а вернее опять, в этой уже жизни, встретился с великолепными и очень дорогими мне душами.

Дальше были долгие годы практик, бесконечный и невероятный мир биджа-мантр, крийя-йоги и пудж. Это было совершенно уникальное, сакральное для меня время, когда вечерами в доме Дубянских мы получали древнейшие мощнейшие практики. Группа была небольшая, десять-пятнадцать человек. Но это был невероятный опыт. Опыт передачи знаний от сердца к сердцу. Святослав очень чутко, с огромным вниманием к каждому передавал жемчужины знаний.

Это потрясающее время навсегда будет одним из самых глубоких, сакральных и ярких периодов моей жизни.

И конечно, я не могу не сказать о методе Триединства, который разработал Святослав Игоревич. В определённый момент моей жизни он буквально перевернул её с ног на голову и отправил к высям соединения себя с собой же, высшим светом…

Нужно сказать и о Светлане Владимировне Дубянской. Она — добрый ангел и Святослава, и всех нас. Порой очень резкая, воинственная, указывающая на твоё распустившееся эго, но всегда очень любящая и по-настоящему, по-матерински заботливая.

Сложно сказать, кем бы и где бы я сейчас был, если бы не Святослав и Светлана Дубянские.

Благодарю, благодарю, благодарю вас, дорогие, до земли!

Предисловие Ольги Ермиловой

Многие знают Святослава Дубянского, эту выдающуюся личность, как мастера крийя-йоги, художника и писателя, но для меня это настоящий Вьясадева или Николай Рерих, проявившийся в нашем мире как учитель Святослав. Моё знакомство с ним окружено мистическими обстоятельствами, полностью перевернувшими мою жизнь и сознание.

В 2020 году, на пике личного кризиса, судьба подарила мне онлайн-встречу с учителем. Я сразу же начала заниматься с ним крийя-йогой, и тогда всё пошло-поехало: практики давали ощущение наполненности и стабильности, приходило понимание, чем нужно заниматься в жизни и какие, возможно, ждут перевороты, взлёты и падения. Но ничто уже не могло остановить этот поезд, который набирал скорость с каждым уроком. Изменения происходили волнообразно, но волны становились всё меньше, а сознание и личное пространство расширялись. Постепенно начались изменения и в самой жизни, и благодаря родным и близким, их поддержке, стали проясняться мои дальнейшие шаги в будущее.

Год за годом во мне жила мечта увидеть учителя вживую, посмотреть в глаза этой бесконечной душе. В 2022 году благодаря другу я отправилась в Индию, где имела возможность хотя бы и короткий срок наблюдать жизнь аватара Према Саи Бабы и мастера Святослава Дубянского. Мастер славится своей непоколебимой волей, он всегда говорит о системности и структурности в практиках и в жизни. Наблюдение за тем, как он практикует, приносит непередаваемое ощущение блаженства и умиротворения. Я с огромной радостью и наслаждением любовалась его внутренней и внешней работой. В голове всегда крутилось много вопросов, но стоило мне подойти к мастеру, чтобы их задать, как они просто растворялись и исчезали из сознания. Я особенно ценила моменты, когда вопрос только возникал в уме, а мастер тут же отвечал на него своими действиями, и такое случалось не раз.

Мастер давно практикует осознанные сны, в которых щедро делится знаниями, хотя он настолько скромен, что с юмором говорит об этом: «Это не я прихожу во сне, а крийя-йога». В 2025 году произошла новая встреча с ним. Всё тот же взгляд, смотрящий в бесконечность, то же самое неповторимое чувство юмора и простота. Ему хочется доверять, есть ощущение родства с ним. И снова я имела возможность наблюдать, как каждую минуту, без перерыва, учитель погружён в практику: где бы он ни находился, он делает йогу и пранаяму, хатха-йогу и цигун, мантра-йогу или читает православные молитвы. Всё это удивительное переплетение практик очень гармонично вписывается в его образ.

Меня всегда приводят в восторг его простота и манера общения, как будто «Кришна играет свои лилы в Двараке»: сначала можно вовсе не понять, что имел в виду учитель, но со временем сама жизнь подводит к сказанному им. Святослав Дубянский — это не просто наставник, а маяк, освещающий путь искателя истины. Его мудрость и доброта проникают в самые глубины души, пробуждая в нас лучшие качества. Он ведёт через тернии сомнений и заблуждений, помогая обрести гармонию и понимание. Его слова, словно семена, прорастают в нашем сознании, принося плоды духовного роста и просветления.

В его присутствии я чувствую себя маленькой и значимой одновременно. Осознаю свою ничтожность перед величием мироздания и в то же время понимаю, что каждый из нас несёт в себе искру Божественного.

Мастер Святослав — это пример бескорыстия и любви. Он учит нас не столько словами, сколько своей жизнью, показывая, как можно жить в соответствии с высшими ценностями. Его путь — это путь служения, самопожертвования и любви к ближнему.

Я глубоко благодарна судьбе за возможность встретиться с таким человеком и стать свидетелем его света. Его учение становится частью этого мира, вдохновляя на новые свершения и открытия.

Низкий поклон и сердечная благодарность за ваше служение, учитель!

Глава 1. Заповеди блаженства Иисуса Христа

Наставления Святослава Дубянского Дмитрию Морозову

Сегодня мы будем медитировать и размышлять о значении некоторых строк из Нового Завета. Слово «медитация» имеет латинские корни и означает размышление. Санскритское слово «дхьяна», означающее медитацию, также связано с корнем «буддхи», что означает интеллект. Понятие «дхьяна» указывает на процесс созерцательного размышления о различных философских учениях.

Существует очень много видов медитации. На каких-то уровнях они связаны с тем, что необходимо расслабиться и, возможно, насытить свои чакры жизненной энергией. Некоторые люди предполагают, что трансовые состояния — это духовный опыт. Однако трансовые состояния приходят и уходят, они непостоянны. Они не «прилетают навсегда», они благополучно улетают, и люди на следующий день, как после хорошего опьянения, требуют следующую дозу. При этом никакого реального духовного изменения не происходит.

Таким образом, медитация в какой-то момент должна привести к размышлению и дальнейшему прозрению. Медитация — это не обычное размышление, не логическая, рациональная и концептуальная дискуссия, даже не разговор с самим собой. Медитация — это безмолвное созерцание, выход за пределы обычного мышления с помощью слов и образов, это путешествие в запредельное.

Ведические мудрецы древности, христианские подвижники, буддийские мастера всегда изучали священные тексты. Размышление и созерцание философии впоследствии приводили к качественному внутреннему изменению состояния сознания. Что, увы, почти отсутствует в современных эзотерических подходах. В результате медитация превращается просто в прокрутку энергии и получение наслаждения от неких сверхъестественных состояний. Но эти поверхностные мистические состояния не меняют качество души и сознания человека.

Например, Серафим Саровский постоянно, по кругу, читал Новый Завет. За неделю он прочитывал все его двадцать семь книг. Помимо этого, он читал ещё множество молитв и занимался богомыслием. Возникает вопрос: почему он снова и снова возвращался к перечитыванию именно Нового Завета? Потому что это была основа его богомыслия.

Почему в буддийских монастырях, будь то в Таиланде, Тибете или Японии, практикуется чтение вслух сутр? Когда мы изучаем «Алмазную сутру» или «Лотосовую сутру», мы видим, что Будда даёт учение слушателям, близким ученикам и другим людям. Слушатели погружаются в его размышления и наставления, именно это трансформирует сознание. Получается, что простая концентрация на чакрах или выполнение безумных пранаям вводят человека в транс, но не меняют качество его сознания в глубинном смысле.

Давайте сегодня посозерцаем Евангелие от Матфея. Начнём мы с пятой главы, знаменитой Нагорной проповеди.

Евангелие от Матфея написал один из двенадцати апостолов. До своего призвания Матфей был сборщиком податей. Это были люди, крайне презираемые обществом, потому что они собирали налоги для Римской империи. Это были иудеи, работавшие на римлян, именно поэтому их считали предателями. Отношение к таким людям было резко негативным.

Иногда возникает вопрос: действительно ли Евангелие от Матфея написал сам Матфей? Некоторые исследователи утверждают, что скорее всего нет, что текст был написан кем-то другим под его именем. Однако очень многие исследователи, напротив, говорят, что существуют явные указания на то, что автором был именно Матфей, один из двенадцати апостолов. С самого раннего периода христианской истории все христианские общины и духовные учителя единодушно утверждали, что это Евангелие написал Матфей.

Сама биография Матфея говорит в пользу подлинности авторства. Его прежняя профессия, сборщик налогов для Римской империи, была настолько презираемой, что, если бы кто-то захотел написать Евангелие и приписать его апостолу ради авторитета, ему вряд ли пришло бы в голову выбрать именно Матфея. Напротив, ранние христиане часто указывали на этот факт с недоумением: как так, один из двенадцати учеников Иисуса был сборщиком податей? Именно поэтому тот факт, что Евангелие носит имя апостола Матфея, объясняется тем, что он действительно его написал.

В Новом Завете четыре Евангелия: от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна. Есть предположения, что в первые века существовало до двадцати различных Евангелий, но до нас дошли только четыре. Причина, по которой отцы церкви, находясь в потоке Святого Духа, выбрали именно эти четыре Евангелия для канонического использования, достаточно очевидна. Только они существовали с апостольских времён. Все остальные были написаны через сто, двести, триста лет и не вызывали доверия.

Апостол Матфей был непосредственным учеником Иисуса. Марк же был учеником апостола Петра и записал то, что слышал от него. Поэтому, изучая Евангелие от Марка, мы, по сути, читаем свидетельство апостола Петра. Лука был учеником апостола Павла. Четвёртое Евангелие, от Иоанна, принадлежит непосредственному ученику Иисуса.

Среди двенадцати учеников Иисуса выделялись трое: Пётр, Иаков и Иоанн. Все наиболее важные события происходили в присутствии именно этих троих. Пётр выполнял роль координатора, старшего не потому, что был лучше других, а потому, что, вероятно, был старше по возрасту и обладал лидерскими качествами. Иоанн называется в Евангелии любимым учеником Иисуса. Иаковов было трое: двое — апостолы из числа двенадцати (Яков сын Зеведея и Яков сын Алфея), третий — брат Иисуса, который после Вознесения Иисуса Христа вместе с апостолом Петром возглавил раннюю христианскую общину — Иерусалимскую церковь.

Евангелие от Матфея часто называют наиболее «иудейским», потому что его основной аудиторией были иудеи, принявшие христианство. Для сравнения: Евангелие от Луки было адресовано прежде всего грекам. Каждое Евангелие имело свою аудиторию, а сегодня мы воспринимаем Новый Завет как единое целое.

Один из серьёзных вопросов, который обсуждался в первые три-четыре, а возможно и пять столетий христианства, звучал так: действительно ли Бог Ветхого Завета и Бог Нового Завета — один и тот же Бог? Интересно, что эта же дискуссия возникла повторно в XIX веке и продолжается даже в XX и XXI веках. Появляются эзотерики, утверждающие, что Бог Нового Завета и Бог Иисуса — это один Бог, а Бог Ветхого Завета — якобы другой. Это не новая и неубедительная точка зрения, она уже обсуждалась в первые века христианства. Всё, что мы читаем в Новом Завете, подтверждает единство Бога. Он проявлялся в Ветхом Завете и в Новом Завете. Бог был один и тот же, менялся уровень духовного понимания людей.

Иисус Христос и его ученики были иудеями, они посещали Иерусалимский храм. Более того, Иисус Христос проповедовал там, что само по себе подтверждает преемственность ветхозаветной и новозаветной традиций. Иисус Христос говорил, что пришёл не нарушить ветхозаветные пророчества, а исполнить их. В Новом Завете содержатся сотни цитат из Ветхого Завета, что ещё раз подчёркивает преемственность и единство откровения.

Пятая, шестая и седьмая главы Евангелия от Матфея составляют знаменитую Нагорную проповедь. В наше время, когда развиты технологии, мы можем делать видеозаписи и аудиозаписи, а также проводить трансляции. Учитель может находиться в одном городе, а тысячи учеников — в разных странах. В I веке ничего подобного не существовало. Иисус Христос путешествовал по Палестине, иногда отправлялся южнее в Иерусалим, иногда — северней в Назарет, а также другие города и деревни.

Каждый день Иисус Христос читал проповеди. Часто он повторял их слово в слово, вновь и вновь. Такова была традиция. За ним шла маленькая группа учеников, и они каждый день слушали одну и ту же проповедь. Люди же в разных местах слышали её впервые. Нагорная проповедь — это идеальная лекция, которую Иисус Христос произносил десятки и десятки, даже сотни раз. Ученики, включая апостола Матфея, неоднократно выслушав проповедь, могли потом сесть и записать её дословно. Именно поэтому место этой проповеди не столь важно, потому что она произносилась во многих местах.

В Евангелие говорится, что «увидев народ, Он взошёл на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря» (Мф. 5:1–2). Это Нагорная проповедь, потому что Иисус взошёл на гору, но это просто образ, потому что на следующий день он мог проповедовать не обязательно на горе, а в любом другом месте.

Иисус начинает проповедь с девяти заповедей блаженства — квинтэссенции его учения. Конечно, эти заповеди — бесконечная тема для созерцания. В христианстве редко вспоминают эти принципиальные наставления. Причина этого проста: даже понять их сложно, а жить в соответствии с ними мало кто может, поэтому легче про них просто не вспоминать. Если мы погружаемся в суть послания Иисуса Христа, то существенно созерцать заповеди блаженства, пытаться понять их глубинное значение и применять в своей повседневной жизни.

Одно из Соборных посланий апостола Иакова (брата Иисуса) посвящено тому, что «вера без дел мертва». Основная идея этого послания заключается в том, что если мы во что-то верим, но не действуем в соответствии с этим, то вера наша бесполезна. Наша вера в Бога, в определённые принципы и идеи жива только тогда, когда мы действуем в соответствии с ней.

Это же относится к заповедям блаженства. Интересно, что они называются именно так. Блаженство, свет, любовь, единство — это те слова, которые обозначают опыт Абсолютного Божественного Сознания. Не важно, через какую практику вы приходите к опыту непосредственного переживания Абсолютного Божественного Сознания, но в этом случае вы испытываете блаженство и внутренним взором видите свет. Поэтому в Новом Завете, в Первом послании апостола Иоанна, того самого любимого ученика Иисуса, он говорит, что Бог — это свет. Медитируя, апостолы видели этот Божественный свет, поэтому они могли сказать, что Бог — это свет и блаженство.

В Ветхом Завете, в Пятикнижии Моисеевом, даётся десять заповедей, и о них вспоминают часто. Почему? Потому что они более простые, более однозначные и внешние. Заповеди Моисея — это не очень правильная формулировка, потому что не Моисей их дал, но Господь Бог через Моисея. Пророк Моисей в снисхождении энергоинформационного потока, как бы мы сказали в терминологии современной эзотерики, принял это послание об основополагающих заповедях, то есть принципах жизни. Эти заповеди очень понятны, они создавали основу для религиозной и социальной жизни иудеев на протяжении полутора тысяч лет до новой эры.

Давайте вспомним Заповеди Моисея. Первая заповедь такова: «Я Господь, Бог твой […] да не будет у тебя других богов пред лицом Моим» (Исх. 20:2–3). Бог один, не надо поклоняться другим богам и множеству богов. Эта заповедь не отрицает существования архангелов, ангелов, херувимов и серафимов, которые многократно описаны в разных частях Библии. К примеру, в ведической традиции существует много богов и богинь, однако это не вступает в противоречие с осознанием единства Бога, о котором постоянно проповедуется в ведических текстах.

Вторая заповедь — «не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли» (Исх. 20:4). Это достаточно сложная заповедь. Имеется в виду не сотворить себе изображение, которому вы будете поклоняться, а нарисовать портрет или пейзаж непредосудительно. Эта заповедь утверждает, что Бог не имеет формы, однако его имя священно, о чём говорится в следующей заповеди. С точки зрения христианства и индуизма это не совсем так, ибо существуют формы аватаров (Божественных воплощений). В ветхозаветной традиции не было опыта общения с аватарами, поэтому поклонение любой форме считалось греховным. Когда воплотился Иисус Христос, то очевидно, что, помимо священности его имени, мы говорим о священности его «формы». Медитацию на форму Бога всегда проповедовали в ведической традиции, например в «Шримад-Бхагаватам» подробно описывается практика созерцания формы Бога, что естественным образом предполагает возможность создания изображений.

Третья заповедь: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя его напрасно» (Исх. 20:7). Имя Бога таит в себе колоссальную энергетическую силу. Имена Бога, как в Библии, так и в ведической традиции, священны. Порой они порождают путаницу, потому что в разных традициях используются разные имена и эпитеты. Для иудаизма это Яхве, Адонаи, Элохим. Для христианства — Саваоф, Троица, Бог Отец, Творец, Всевышний Господь. Для индуизма — Брахман, Атман, сат-чит-ананда, Васудева, Нараяна, Махавишну, Садашива. Для ислама — Аллах. Для даосизма — Дао. Для буддизма — сознание Будды и ригпа. Все эти и многие другие имена и эпитеты обозначают одного и того же Бога.

Четвертая заповедь Моисеева: «шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему» (Исх. 20:9–10). Неделя начиналась в воскресенье и завершалась субботой — это день созерцания, медитации, молитвы. Это очень мудрая заповедь, которая вынуждала людей один день недели не заниматься ни хозяйством, ни бизнесом, ни торговлей, но погружаться в богомыслие. Понятно, что некоторые неправильно интерпретируют соблюдение дня субботы и просто ленно лежат и ничего не делают. В заповеди говорится о том, что этот день должен быть посвящён духовным практикам. В разных традициях используются разные дни: для христиан священный день богомыслия, молитвы и медитации — воскресенье, для мусульман — пятница, для индуистов — четверг. Как мы видим, это универсальный принцип для многих религий.

Пятая заповедь: «Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле» (Исх. 20:12). Это очень важная заповедь как в духовной жизни, так и для социального развития. Почитание родителей должно быть естественным и искренним, потому что образ земных родителей указывает на «небесных родителей». В Библии небесные родители соединяются в образе Бога Отца. В индуизме небесными родителями каждого человека считаются бог Шива и богиня Шакти. Выказывая непочтение земным родителям, вы косвенно начинаете отрицать Бога, в этом смысл пятой заповеди. Её сложность заключается в том, что её бессмысленно пытаться соблюдать формально. Она имеет глубинный смысл только при искреннем следовании ей.

Шестая заповедь: «Не убивай» (Исх. 20:13). В наше время это звучит достаточно естественно, но в древности это было не настолько очевидно. Убить человека с точки зрения буддизма означает убить потенциального Будду. Такой подход имеет глубокие духовные корни, ибо душа, родившись человеком, имеет уникальную возможность встать на путь духовных практик и достичь просветления. Если вы убили человека, то тем самым прервали его путь к просветлению, что создаёт кармические препятствия лично для вас.

Седьмая заповедь Моисеева: «Не прелюбодействуй» (Исх. 20:14). Она не устанавливает чёткий формат семьи, как ошибочно считают некоторые. К примеру, у пророка и царя Соломона было много жён, однако это не считалось нарушением заповеди. Седьмая заповедь не отрицает семейную жизнь как таковую, ибо она создана Богом. Необузданная похоть — одна из основных причин саморазрушения и деградации, и эта заповедь указывает на правильное использование сексуальной энергии. Некоторые начинают неверно её истолковывать и ошибочно указывают на монашество в качестве единственно правильного пути духовного развития. Но семья и деторождение созданы Богом, поэтому правильное использование сексуальной энергии соответствует Божественному плану. В некоторых религиях есть институт монашества — в христианстве, индуизме, буддизме, джайнизме, даосизме. В других религиях монашества нет, например в исламе, иудаизме и сикхизме. Однако нигде не отрицается правильная работа с сексуальной энергией и процесс деторождения.

Восьмая заповедь: «Не кради» (Исх. 20:15). Современному человеку вполне понятно, что нехорошо брать чужое, но в древности люди могли красть, даже не задумываясь о том, что в этом есть что-то особенное. В наше время понятие воровства стало более тонким, например украсть чужую сумку, очевидно, будет считаться негативным поступком, однако не всем современным людям понятно, что украсть идею — тоже воровство.

Девятая заповедь: «Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего» (Исх. 20:16). Говорить правду, в особенности на суде, — важная социальная заповедь. В духовном смысле её исполнение приводит к повышению силы слова: это происходит, если вы постоянно говорите только правду. Увы, далеко не всегда удобно и даже безопасно говорить правду, однако следуя принципу «говорить только правду», вы значительно повысите силу своей молитвы. Порой люди удивляются тому, что их молитвы не имеют силы. Почему? Потому что они часто врут, путь даже по мелочам.

Десятая заповедь Моисея: «Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего» (Исх. 20:17). В каком-то смысле десятая заповедь похожа на восьмую, то есть «Не укради», а также на седьмую — «Не прелюбодействуй». В десятой заповеди указывается не только на то, что не следует совершать негативные действия, но и на то, что не следует даже мыслить о негативном действии. В древности человеком считался только мужчина и в большинстве случаев под заповеди подпадали только мужчины — иудеи. Что, если кто-то возжелал дом соседа, который не был иудеем? Помимо этого, в десятой заповеди узаконены совершенно неприемлемые стандарты, когда женщины рассматривались как собственность наравне с домашними животными. Также мы видим, что в десятой заповеди узаконено рабство, когда одни люди владели другими как собственностью. Это показывает, что не настолько очевидно буквальное выполнение заповедей Моисея в нашу эпоху.

В каждой из вышеперечисленных заповедей есть социальный и духовный смысл. Многие из них начинаются с частицы «не», тем самым указывая на негативные действия и попытку избежать этих плохих поступков. Также следует помнить, что в иудаизме есть сотни дополнительных заповедей и правил, которые изложены в разных частях Торы.

Давайте перенесёмся во времена Иисуса Христа, который взошёл на гору и начал проповедовать заповеди. Заповеди блаженства были даны именно Иисусом Христом, потому что он был Мессией. Он говорил из состояния Абсолютного Божественного Христова Сознания. Если Моисей передавал заповеди от Бога, то Иисус Христос говорил от своей высшей реальности.

«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас», — говорит Иисус Христос в Нагорной проповеди (Мф. 5:3–12).

Просто прочитав заповеди блаженства, можно испытать колоссальную Божественную вибрацию. Заповеди, данные через Моисея, — это как фундамент не только религиозной, но во многом и социальной жизни, они понятные и чёткие. Когда мы читаем заповеди блаженства Иисуса Христа, становится ясно, что они предназначены не для социального устройства, а исключительно для духовной жизни отдельно взятого человека. Социум во многом существует за счёт закона толпы, когда люди вместе договариваются о правилах жизни и взаимодействия. Закон толпы весьма замечателен во многих своих проявлениях. Но заповеди блаженства персональны для каждого христианина, идущего по пути богоискательства. В них нельзя спрятаться за соседа, за друга, за толпу, за общину. Возникает персональная ответственность перед собой и Богом.

«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное», что означает признание величия Бога Всевышнего. Это состояние полного растворения эго как принимающего какие-то решения или достигающего чего-то. Всё в руках Бога, и, осознав эту истину, человек обретает покой и мудрость. «Блаженны плачущие, ибо они утешатся» — это означает исповедание грехов. Это весьма сложный процесс по многим причинам. В Библии указывается на процесс исповедания грехов непосредственно перед Богом во время персональной молитвы. Если вы исповедуетесь перед Богом, используя в качестве посредника священнослужителя, то важно, чтобы этот священник был «прозрачным» и сыграл роль «уха Господня», но не давал собственные оценки вашей жизни; оценки — это дело Бога. Для современных эзотериков возникает ещё одна сложность: высокие учения указывают нам на изначальную Божественность каждого человека. В Упанишадах мы читаем: «Ахам Брахман Асми» («я есть Абсолют»). Как может согрешить человек, который по сути своей — Абсолютное Сознание (Брахман)? Проблема в том, что каждый из нас — Брахман только в потенциале, а большинство людей находятся на уровне эго-личности, невежественной и алчной. Именно поэтому весьма полезно проанализировать свою жизнь, исповедаться в грехах и, самое главное, измениться, чтобы не совершать подобных ошибок в будущем.

«Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю». Кротость — это колоссальное духовное качество, противовес эгоизма. Эго-личность и амбиции — основная причина всех страданий, всех проблем, как персональных, так и общественных. Эго — это суть невежества. Кротость же основополагающа для духовного преображения. Кротость, воплощённая в повседневной жизни, — потрясающее и редкое качество. Что значит «наследуют землю»? В Библии, как и в Ведах, есть учение о наступлении золотого века. Начало Библии описывает золотой век, и её завершение — тоже про золотой век. История Эдемского сада, когда Бог сотворил Адама и Еву, — это история прошлого золотого века. Завершающие главы Библии, Апокалипсис, описывают будущий золотой век. Библия — это история нашего современного состояния между прошлым и будущим золотыми веками. Что значит наследовать землю? Для этого нужно почитать завершающие страницы Апокалипсиса и увидеть подробное описание того самого наступающего золотого века. Именно кроткие войдут в золотой век. В Апокалипсисе достаточно жёстко говорится о том, что внутренние качества могут не позволить нам войти в новую эпоху.

В Апокалипсисе говорится о том, что не будет храма Иерусалимского, потому что не будет организованных религий. Сам Бог будет воплощён на земле. В золотом веке не будет ночи. Почему не будет ночи? Потому что люди с открытыми аджна-чакрами (говоря на языке крийя-йоги) созерцают светоносное сознание круглые сутки. Для просветлённых йогов нет понятия ночи. Ночь — это символ омрачения. Люди золотого века, находящиеся в состоянии просветления, лишены омрачения, поэтому в их сознании нет ночи. Кроткие войдут в золотой век, а люди, исполненные амбиций, злобы, просто физически не смогут этого сделать. Эта заповедь блаженства дана Иисусом Христом для того, чтобы каждый слушающий и каждый читающий смог поразмышлять о развитии этих качеств в себе. Ибо это всегда персональный выбор и персональная ответственность.

«Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся». Что это значит? Для огромного количества духовных искателей духовные практики — нечто вроде хобби. Вы занимаетесь чем-то, вы ходите в офис, у вас есть семейные обязанности, у вас есть хобби, которое может быть каким угодно. Кто-то выращивает кактусы, кто-то коллекционирует марки, у кого-то хобби — посещение семинаров по медитации, но если это хобби, то тогда это не может быть реальным духовным процессом. Когда мы изучаем биографию Шри Рамакришны, Серафима Саровского или Падмасамбхавы (я специально привожу примеры христианского, буддийского и индуистского учителей), мы видим, что духовный путь — это не хобби. Некоторые воспринимают духовный путь в таком формате — «дайте нам комфортное бытие, и тогда, может быть, мы помедитируем». Христос говорит: «Блаженны алчущие и жаждущие правды», и речь идёт о состоянии, когда поиск истины, поиск Божественности становится главной темой жизни, когда путь становится безумием о Боге. Шри Рамакришна говорил, что «сумасшествие — это плохо, но сумасшествие о Боге — это очень хорошо». И только те, кто действительно алчет правды, жаждет истины, способны насытиться. Очень интересный образ — насытиться.

Иисус Христос в Евангелии от Иоанна пришёл, как вы помните, в один из городов в Самарии, это чуть севернее Иерусалима. Там жили самаряне, которые были наполовину евреями, и у них было собственное направление иудаизма. Иудеи из Иерусалима не слишком их жаловали. Так вот, Иисус Христос пообщался у колодца с одной женщиной из Самарии. Любой аватар в какой-то момент провозглашает себя. Интересно, что в евангельских событиях Иисус Христос провозгласил себя именно перед самарянской женщиной, которую встретил у колодца. Он дал ей наставление о живой воде. Воде, выпив которую, вкусив которую, уже не захочется больше пить. Самарянская женщина сначала не понимает, о чём идёт речь. Затем она прозревает и осознаёт, что перед ней Мессия. В чём интересность и необычность этой ситуации? В том, что полторы тысячи лет Ветхий Завет через пророков предсказывал явление Мессии, и вот Мессия пришёл, но он совершенно не соответствовал тем ожиданиям, которые были у многих иудеев. Он не был царём, не начал освобождать Иерусалим от римских оккупантов, не делал ничего из того, чего от него ждали иудеи. Многие ожидали, что он восстановит царство Израиля. А он, напротив, начал говорить о том, что нужно любить врагов своих, что нельзя бороться со злом методами зла.

Иисус Христос говорил о Царстве Божьем, которое внутри каждого человека. Вероятно, первосвященники Иерусалимского храма предполагали, что, если придёт Мессия, он должен прийти именно в Иерусалимский храм и провозгласить себя там. Более того, множество раз представители первосвященников, а также фарисеи и саддукеи (две философско-религиозные группы того времени) вызывали Иисуса Христа и требовали: скажи нам, ты ли Мессия? Кстати, в традиции фарисеев нет ничего плохого. В христианстве существует недопонимание, будто фарисеи были «плохими». Это не так: это было одно из философских направлений иудаизма того времени. Фарисеи и саддукеи входили в синедрион и постоянно пытались добиться от Иисуса Христа публичного признания перед ними. А он взял и пошёл в Самарию, на презираемую территорию, встретил там какую-то женщину, скажем мягко, блудницу, и провозгласил себя перед ней. Это поразительно.

Возникает вопрос: перед кем должен провозгласить себя аватар? Многие считают, что должны прийти уважаемые представители традиций и перед ними он и должен себя объявить. Но аватар приходит и провозглашает себя тогда, когда считает нужным, и перед теми людьми, перед которыми считает нужным. И именно там, у колодца в Самарии, Иисус Христос говорил о воде, которую он готов дать, — не о воде из этого колодца, а о потоке Святого Духа. Насытившись этой водой, человек уже не хочет больше пить, потому что пребывает в вечном насыщении блаженством Святого Духа. В заповедях блаженства говорится: насытятся те, кто алчет, кто стремится, кто жаждет истины. Они насытятся, и им не нужно будет делать это снова.

Когда вы медитируете, но при этом откладываете философские учения в сторону, а ваша цель — лишь трансовое состояние, то сегодня это состояние может случиться, а завтра вам снова нужно будет его искать. Потому что трансовые состояния иллюзорны, как и всё в этом мире. Но когда происходит глубокое прозрение, когда происходит соединение с вибрацией Святого Духа, тогда случается настоящее насыщение. Это то, что Парамаханса Йогананда называл «вечно новой радостью». Удивительная фраза, спонтанно рождённая Йоганандой в начале XX века, — «вечно новая радость». Это описание той самой воды. Вода — это поток, это энергия, это Святой Дух, о котором говорил Иисус Христос.

Следующее: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут». Эта мысль созвучна молитве «Отче наш». Если вы прощаете должникам вашим, то Господь Бог простит ваши долги. То есть если вы хотите освободиться от своей кармы, освобождайте от кармы тех, кто вам должен. Каким судом вы судите, таким и ваша карма будет судима — вектор снова направлен внутрь. Вы должны быть милостивыми, прощать и просить прощения. Просить прощения и прощать — это не две разные методики, как некоторые думают, а взаимосвязанные процессы. Если вы способны на это, тогда и вы будете помилованы. И вы будете блаженны, блаженны в Святом Духе.

«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят», — говорит Иисус Христос. Кто может узреть Бога? Тот, чьё сердце чисто. Никакая логика, никакая философско-религиозная образованность сами по себе не приводят к Богу. Изучение священных текстов должно происходить не рационально и логически, а созерцательно. Если мы читаем тексты с целью что-то выучить, а затем пересказать — это бессмысленно. Но если мы созерцаем священные тексты, тогда происходит очищение сердца и человек становится способен узреть бесконечного Господа. Сердце — это вполне физический орган. С точки зрения эзотерической традиции, именно там находится душа, поэтому неслучайно говорится о чистоте сердца. И когда мы находимся в вибрации души, в эти моменты мы естественным образом пребываем в созерцании Бога. Душа, находящаяся в сердце, всегда знает своего Творца.

«Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими». Миротворцы — это не только те, кто приходит в зоны конфликтов, стараясь помочь мирным жителям. Миротворчество прежде всего проявляется в личных отношениях. Миротворцы — это люди, которые проявляют себя в самых простых жизненных ситуациях. Знаете, в чём на самом деле проявляется продвинутость людей в духовных практиках? Некоторые думают, что это ясновидение, левитация, способность считывать информацию с тонкого плана, — ничего подобного. Просто быть нормальным человеком в жизненных ситуациях — вот признак высокой духовности. Левитируете вы или нет, ясновидящий вы или нет — это вопрос вторичный. Миротворцы — это те, кто сохраняет мир в обычных жизненных обстоятельствах, начиная с собственной кухни.

Конфликт порождается эго. Оно всегда живёт в конкуренции, всегда живёт в конфликте, потому что хочет власти, хочет борьбы. Эго всегда боится, потому что в состоянии разделённости оно предполагает, что есть тот, кто может быть опасен. Опасен, потому что в эгоизме люди разделены. Такова логика эго, но когда человек пребывает в блаженстве, находится в потоке Святого Духа, он видит себя в единстве и естественным образом становится миротворцем, не потому, что кто-то сказал ему, что так хорошо, а потому, что иначе он просто не может.

«Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное». В идеале, конечно, хотелось бы, чтобы мир был спокойным и гармоничным, чтобы мы уважали друг друга и не нужно было становиться в позицию изгнанных за правду. Но по факту иногда это происходит. Порой сама жизнь проверяет серьёзность наших намерений, ставя нас в положение, когда проверяются наша принципиальность и наша приверженность истине. Изучая раннехристианскую историю, да и любые другие духовные традиции, мы видим, что выбор был всегда. Всегда можно было отречься от Божественного и жить дальше спокойно, без каких бы то ни было сложностей. Иногда жизнь даёт нам такие уроки, и они тоже становятся духовными упражнениями для каждого идущего по пути. Говорить о своей приверженности Богу и истине очень легко, когда всё хорошо. Но когда возникает противодействие, появляется совершенно иной уровень осознанности. Важно размышлять об этих заповедях и созерцать их, также их можно использовать как основу для медитации. Вы читаете эти заповеди, что-то ощущаете, что-то понимаете, входите в эту вибрацию и обретаете благословение.

В завершение нашей медитации я ещё раз прочитаю эти девять заповедей блаженства. Давайте посозерцаем.

«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня», — сказал Христос.

Глава 2. Комментарии к Евангелию от Иоанна, четырнадцатая глава

Лекция в группе «Тамплиеры, медитация, молитва»

Мы переходим к следующей части нашей практики. Почувствуйте расслабление тела, осознанность дыхания, сфокусируйтесь на моём голосе. Сегодня мы будем созерцать некоторые цитаты из наиболее мистического Евангелия — от Иоанна.

Апостол Иоанн в Евангелиях называется любимым учеником Иисуса Христа. Старшим учеником, который координировал всю общину, был Пётр. После вознесения Иисуса Христа было два наиболее важных координатора: Иаков (брат Иисуса), и апостол Пётр. Однако именно апостол Иоанн был любимым учеником, так его называл сам Иисус. Существует предположение, что Иоанн был дальним родственником Иисуса Христа, есть версии, что он был его племянником, возможно двоюродным или троюродным братом.

Когда Иисус Христос был распят и завершал свой земной путь, он передал попечение о Богородице именно апостолу Иоанну. Все разбежались; перед крестом остались только апостол Иоанн, Богородица и Мария Магдалина. Иисус сказал апостолу Иоанну: теперь Богородица твоя мать, ты должен заботиться о ней. И Богородице он сказал: теперь это твой сын — Иоанн, и он будет заботиться о тебе. Евангелие от Иоанна было написано позже, чем первые три — от Матфея, Марка и Луки (мы называем их синоптическими).

Апостол Иоанн глубоко мистичен. Это именно тот апостол, через которого был дан Апокалипсис. Это именно тот апостол, через которого были даны три Соборных послания, очень мистичных по своему содержанию.

Итак, четырнадцатая глава. Иисус Христос и ученики находятся на Тайной вечере. Иисус Христос говорит: «Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога, и в Меня веруйте» (Ин. 14:1). В Новом Завете мы особенно ясно видим таинство Святой Троицы: Бог Отец как первое лицо Троицы, Бог Сын Иисус Христос как второе и Святой Дух как третье. В некоторых местах упоминаются все три лица Троицы, но часто говорится только об Отце и Сыне (Святой Дух прямо не упоминается). Иисус Христос говорит апостолам о том, что нужно верить в Бога и верить в Него как в воплощённого Мессию.

Обычно мы говорим о Боге Отце в Библии как о мужском архетипе, это одновременно правильно и неправильно. Правильно в том смысле, что мужской архетип, архетип Шивы, — это сознание и Бог Отец. В христианстве мы называем его Саваоф, он представляет собой Абсолютное Сознание. Материнский же принцип, Шакти, прежде всего манифестирует в Святом Духе. Святой Дух — это высшее проявление материнского начала. Есть ещё два проявления материнского принципа вселенной: богиня София — мудрость Божия как высший смысл духовного пути и, конечно же, Богородица как мать-природа.

Бог Отец — это Ниргуна Брахман, непроявленный Абсолют (источник), из которого всё проявляется. Материнский аспект — это Сагуна Брахман, то есть проявленный Абсолют. Иисус Христос — это воплотившийся в мире людей аватар, концентрация на форме и имени которого позволяет познать Бога Отца и стяжать Святой Дух. Иисус Христос говорил, что никто не знает и не может даже помыслить, что такое Бог Отец, и это действительно так. Мы можем отправиться в Рим и увидеть росписи Сикстинской капеллы Микеланджело, где Бог Отец изображён как седобородый старец, но в действительности Бог — это Абсолютное Сознание, которое невозможно представить в какой бы то ни было форме. Однако мы можем фокусироваться на форме и имени Иисуса Христа, который несёт в себе две природы: природу Абсолютного Божественного Сознания и природу человеческую. Поэтому в Евангелиях мы постоянно видим проявления и человеческой, и Божественной природы Иисуса Христа.

В соответствии с моим пониманием, любой аватар несёт в себе обе эти природы. Если мы читаем истории о Раме в «Адхьятма-Рамаяне», «Рамаяне» Вальмики или «Рамачаритаманасе» Тулсидаса, мы постоянно видим эту игру. Рама иногда проявляется как аватар, а иногда как человек. Когда мы читаем «Шримад-Бхагаватам» или «Махабхарату», где рассказывается о Кришне, ситуация немного иная. Авторы этих текстов были настолько преисполнены бхакти, преданности Кришне, что человеческую природу там увидеть сложнее. Но даже в этом потоке экстатической преданности человеческая природа Кришны всё равно присутствует и проявляется, и это совершенно нормально и естественно. Любой аватар так проявляется в этом мире.

Давайте продолжим чтение и созерцание. Почувствуйте расслабленность тела. Наблюдайте за дыханием.

Иисус Христос продолжает говорить ученикам: «В доме Отца Моего обителей много. И если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам» (Ин. 14:2). Обратите внимание: здесь говорится не о Царстве Божием и не о Небесах, а именно «в доме Отца Моего». Где находится этот дом? В более простом понимании мы можем предположить, что речь идёт о райских мирах, куда попадают те, кто в результате духовной практики уходит из тела в потоке Святого Духа. Но Библия показывает нам, что Царство Божие может проявляться и на физическом плане. Некоторые учения говорят, что мы должны покинуть Землю и уйти в высшие миры — в вайкунху, сатья-локу или рай. Но существуют и другие учения, которые говорят, что Бог сотворил этот мир и эту планету, в конечном итоге Царство Божие проявляется именно здесь. Именно поэтому на Земле живут Махаватар Бабаджи, Горакхнатх, Агастья Муни, Падмасамбхава.

Библия начинается и завершается золотым веком. Начало — это Эдемский сад, прошлый золотой век. Завершение Библии, последние две главы Апокалипсиса, — будущий золотой век, который сейчас всё больше проявляется через духовную работу трёх Саи аватаров. Именно здесь, на Земле, дом Бога Отца, о котором говорил Иисус Христос. Поэтому в Апокалипсисе есть образ Небесного (Нового) Иерусалима, который снисходит из высших сфер как супраментальный поток, о котором говорил Шри Ауробиндо.

Что такое «дом Отца Моего»? По сути, это Иерусалимский храм. Первый Иерусалимский храм был построен царём Соломоном. По преданию, Соломон был великим мастером великой Иерусалимской ложи. Строительство осуществлялось ливанскими мастерами. Мало кто помнит, что храм строили не евреи, а ливанцы. Главным мастером был Хирам Абиф, о нём говорится в Книгах Царств, а также в масонской традиции. Первый Иерусалимский храм был разрушен. Затем был построен второй, в котором проповедовал Иисус Христос. И он тоже был разрушен — в 70 году. В Апокалипсисе говорится, что в золотой век Небесный Иерусалим снизойдёт на землю, и там не будет ночи, будет только свет. Почему? Потому что у людей золотого века Божественный свет и блаженство сияют в позвоночнике, в высших центрах сознания — в аджна-чакре и в сахасраре. Во внутреннем сознании просветлённых людей нет ночи. Это не только морально-нравственный образ. Апостол Иоанн был мистиком очень высокого уровня, и когда он говорил о свете, он имел в виду реальный Божественный свет медитации.

В золотом веке не будет ночи, говорит нам Библия. Физически ночь, конечно, будет. Но когда две верхние чакры и позвоночник сияют Божественным светом Святого Духа, люди просто смотрят в ночное пространство и видят золотой свет, поэтому в Апокалипсисе говорится, что в Новом Иерусалиме не будет ночи. Очень важно, что там описывается ещё и второе пришествие Иисуса Христа, и это пришествие не для наказания, а для начала золотого века, это Благая Весть. В Апокалипсисе описывается и воплощение Бога Отца. Говорится, что в Новом Иерусалиме не будет храма. Почему? Потому что каждый строит этот храм в своём духовном сердце. Реальные храмы как организованная религия теряют смысл, потому что каждый человек становится строителем, вольным каменщиком, возводящим храм в своём сердце. Иисус Христос говорит: «В доме Отца Моего обителей много». То есть в этом нерукотворном храме Бога Отца множество обителей. Любой желающий может начать это строительство в своём сердце.

Давайте продолжим. Иисус Христос говорит: «И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я. А куда Я иду, вы знаете, и путь знаете. Фома сказал Ему: «Господи! не знаем, куда Ты идёшь; и как можем знать путь? Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня. Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. И отныне знаете Его и видели Его» (Ин. 14:3–7). Видя форму аватара, мы видим Абсолютное Сознание, поэтому, видя Иисуса Христа, апостолы познали Бога. Когда Иисус Христос говорит, что он идёт приготовить место своим ученикам, он говорит, по сути, о всех нас, о всех, кто сонастроен с ним.

Дальше Христос говорит, что он опять придёт и возьмёт нас всех к себе. Речь здесь о нисхождении Святого Духа, потому что Троица по своей сути — это «единица». Это очень важный догмат, философское учение о том, что Троица — это не три разных феномена, а единое Божество, имеющее троичную структуру. Разница между Богом Отцом, Иисусом Христом и Святым Духом условна. Об этом, кстати, Иисус Христос достаточно часто говорит. Видя его, получая его даршан, апостолы, по сути, видели Бога Отца.

Что значит, что он идёт? Мы сейчас читаем сюжет Тайной вечери. Вскоре Христос будет арестован, распят, затем воскреснет, сорок дней будет являться ученикам в Палестине, а затем, через десять дней после вознесения, в день Пятидесятницы, произойдёт нисхождение Святого Духа. Это и есть тот момент, когда он «идёт приготовить обители» для своих учеников, и для нас тоже. Что значит, что он придёт обратно и возьмёт нас с собой? Пятидесятница — день нисхождения Святого Духа — и есть то самое возвращение Христа, но уже в иной форме, чтобы забрать всех с собой.

Далее Иисус Христос говорит, что он «есмь путь». Созерцание формы и имени аватара — это гуру-йога, величайший духовный путь. Наше желание быть более продвинутыми (отрицая форму и имя Бога) мешает уму сосредоточиться на форме и имени Бога. Но тем не менее именно это и есть путь, один из самых прямых и явных путей в Абсолют.

Давайте посмотрим на следующие цитаты. «Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего, и отныне знаете Его и видели Его». Апостолы получают даршан, в форме Иисуса Христа они видят Бога Отца. Далее уже апостол Филипп, другой ученик, говорит ему: «Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас» (Ин. 14:8). Иисус же сказал ему: «Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь: покажи нам Отца? Разве ты не веришь, что Я в Отце, и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела» (Ин. 14:9–10). Здесь снова утверждается единство Абсолютного Сознания, которое мы называем Богом Отцом, и проявленного аватара — Иисуса Христа. Поскольку Иисус Христос проявлен, он имеет две природы, как и любой аватар. Это же касается и Ширди Саи, и Сатья Саи, и Према Саи. Для большинства преданных Сатья Саи мысль о том, что в нём была человеческая природа, кажется немыслимой и кощунственной. С моей точки зрения, в Сатья Саи присутствовала Божественная и человеческая природа, как и у любого другого аватара. Таковы законы этого проявленного мира. Бог Отец как Абсолютное Сознание (как Ниргуна Брахман) человеческой природы не имеет — он не проявлен. Но как только Христос проявляется как аватар, он неизбежно несёт в себе две природы. То же самое мы видим у Сатья Саи, Према Саи, Будды, Кришны, Рамы.

Очень интересно, что Иисус Христос, будучи аватаром, тем не менее постоянно подчёркивает: Бог, пребывающий в нём, творит все дела и говорит все слова. Во-первых, поражает скромность Иисуса Христа. Даже на его уровне он говорит о том, что Абсолютное Сознание действует через него (как человека). Здесь также можно увидеть и другое: в Иисусе Христе присутствует человеческая природа, и она могла бы пытаться проявиться больше, чем нужно. В некоторых евангельских событиях она действительно проявлялась, но всегда в подчинении Божественной природе. Например, знаменитые слова Иисуса о том, чтобы миновала его чаша сия, чаша распятия. Это говорит человеческая природа Иисуса, которая не хочет идти на крест. Затем звучат слова Христа: «Да будет воля Твоя». Здесь уже говорит Божественная природа. Это показывает, что всё, что делал Иисус Христос, несмотря на наличие человеческой природы, в наиболее принципиальных вопросах исходило из его Божественной природы, пребывающей в единстве с Богом Отцом.

Следующая цитата: «Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам» (Ин. 14:11). Это очень интересная фраза. Иисус говорит: «Верьте», но правильная вера основана на внутренней духовной реализации, на переживании единства Христа и Бога Отца. Дальше он как бы с печалью добавляет: если вы не верите, то хотя бы вспомните мои дела, мои чудеса; хотя бы по ним вы сможете многое понять. В этом смысле мы видим ту же самую ситуацию и с Сатья Саи. Если кто-то не мог понять его Божественную реальность, то хотя бы через чудеса люди могли прикоснуться к космической реальности, воплощённой в его теле.

Далее Иисус говорит: «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду» (Ин. 14:12). Это поразительная фраза! Иисус Христос прямо говорит, что верующий в него обладает потенциалом творить чудеса даже большие, чем те, которые он сам сотворил при жизни. Почему? Потому что он идёт к Отцу Небесному. Это означает, что любая молитва к Иисусу Христу активирует тот бесконечный потенциал, который заложен в каждом из нас.

Читаем дальше. «И если чего попросите у Отца во имя Моё, то сделаю, да прославится Отец в Сыне. Если чего попросите во имя Моё, Я то сделаю. Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет. Не оставлю вас сиротами; приду к вам» (Ин. 14:13–18).

Итак, Утешитель — это одно из имён Святого Духа. Именно поэтому в молитве к Святому Духу мы говорим:

Святой Дух, Царь Небесный, Утешитель,

Дух Истины, везде пребывающий и всё наполняющий,

Сокровище благое и жизни Податель,

приходишь и вселяешься в нас,

и просветляешь, Преблагой, души наши.

(этот вариант молитвы к Святому Духу, я получил во время мистического сновидения от Сатья Саи).

Христос говорит, что умолит Бога Отца и тот даст ученикам Святого Духа, который будет пребывать с ними вовеки. Иисус Христос жил на Земле определённое время. Мы можем предполагать, что и до этого он воплощался. Парамаханса Йогананда предполагал, что предыдущим воплощением Иисуса Христа был пророк Елисей, а предыдущим воплощением Иоанна Крестителя — пророк Илия.

Мы ожидаем новое воплощение Христа. Но уже сейчас мы можем ощущать его присутствие в медитации, особенно в потоке Святого Духа. Потому что Святой Дух пребывает во веки веков. Он пребывает вне времени, в вечном настоящем. Христос называет его Духом Истины, в молитве мы используем именно это имя. Иисус говорит, что мир не знает Святого Духа, не видит его. Но в тех, кто сонастроен с Иисусом Христом, Святой Дух пребывает. И поэтому Христос говорит ученикам, что он уходит, потому что Тайная вечеря завершается, его путь земной подходит к концу, но он не оставляет их сиротами, потому что оставляет им величайшее сокровище — Святой Дух.

Читаем дальше. «Ещё немного, и мир уже не увидит Меня; а вы увидите Меня, ибо Я живу, и вы будете жить. В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моём, и вы во Мне, и Я в вас» (Ин. 14:19–20). Мир не видит Христа, потому что он будет распят и завершит свой земной путь. Так же, как мир не видит Сатья Саи после того, как он оставил тело. Иисус Христос говорит ученикам: вы меня увидите. Потому что через молитву, через созерцание, через мистические сновидения возможно общение с Христом не в физическом теле, но в Духе. Через дхарану — концентрацию на Иисусе Христе — мы обретаем Святой Дух. Тогда, как говорит Иисус Христос, мы реализуем истину о том, что «Я и Отец Мой Небесный едины».

Но тут же возникает вопрос: о каком «Я» говорит Христос? Возможно, он говорит о своём «Я», которое едино с Богом Отцом, и мы должны это узнать и увидеть. Понятие «Я» (на санскрите «ахам») означает истинное «Я» каждого человека. И созерцая Иисуса Христа, его форму и имя, мы обретаем Святой Дух, и возникает единение Высшего «Я», которое внутри каждого из нас, и Бога Отца.

Дальше Христос прямым образом говорит, что он в Отце, а мы, его ученики, в нём, и он в нас. Давайте прочитаем и будем созерцать эти удивительные слова: «В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моём, и вы во Мне, и Я в вас» (Ин. 14:20). Он, как Христово Сознание, как Абсолютное Христово Сознание, как Высшее «Я» находится в каждом из своих учеников. Ученики — это не только двенадцать апостолов или семьдесят два ученика из второй группы. Ученики — это все те, кто принял Христа как своего Спасителя и как своего учителя.

Читаем дальше: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» (Ин. 14:21). Итак, заповеди. Сегодня мы уже вспоминали о том, что есть заповеди Моисеевы — их десять, но есть и девять заповедей блаженства, которые дал Иисус Христос. Когда Иисус Христос говорит о заповедях, он подразумевает, во-первых, десять внешних, базовых заповедей Моисея, а во-вторых, внутренние, духовные, девять заповедей блаженства.

Давайте вспомним десять заповедей, которые Бог дал через пророка Моисея.

1. Я Господь, Бог твой, […] да не будет у тебя других богов, пред лицом Моим.

2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им.

3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно.

4. Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему.

5. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле.

6. Не убивай.

7. Не прелюбодействуй.

8. Не кради.

9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

10. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего (Исх. 20:2–17).

Заповеди блаженства даны в Евангелии от Матфея. В пятой главе приводится текст Нагорной проповеди, которая начинается с наставлений Спасителя. Давайте вспомним эти великие наставления.

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас (Мф. 5:3–12).

Заповеди Моисея даны Богом через Моисея. Заповеди блаженства даны самим Христом, их следует соблюдать, и тогда человек входит в единство с Христовым Сознанием и Богом Отцом.

Давайте вернемся к Евангелию от Иоанна, беседе Спасителя с апостолами во время Тайной вечери. Иисус Христос говорит важную фразу: «И Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» (Ин. 14:21). Любой человек, который хотя бы пытается жить по заповедям блаженства, обретает благословения. За саму попытку Христос любит каждого из своих учеников, которых у него огромное количество. И он явится каждому во внутреннем духовном опыте, об этом он здесь прямо заявляет.

Дальше начинает задавать свои вопросы ещё один апостол. Среди двенадцати апостолов было два Иуды: один Искариот, а второго обычно называют «Иуда (не Искариот)». И этот Иуда, не Искариот, говорит Иисусу: «Господи! что это, что Ты хочешь явить Себя нам, а не миру? Иисус сказал ему в ответ: кто любит Меня, тот соблюдёт слово Моё; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придём к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14:22–23). Кто любит Иисуса Христа и соблюдает его заповеди, то есть заповеди блаженства, тот обретает особые благословения. В этом стихе Иисус Христос говорит, что не просто он явится перед таким учеником или ученицей, но и Бог Отец тоже явится. Они оба проявятся перед таким учеником и сотворят обитель у него. Иными словами, Христос и Бог Отец будут сиять вечным светом в вашем духовном сердце. Они сотворят в вашем внутреннем мире нерукотворный Иерусалимский храм — обитель Нового (Небесного) Иерусалима. Бог Отец и Христос придут к ученикам — к любому ученику, к каждому из вас, если вы к этому готовы, если вы открыты этому. Бог Отец и Христос сотворят обитель в сердце у каждого из нас.

Дальше Христос говорит: «Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих; слово же, которое вы слышите, не есть Моё, но пославшего Меня Отца» (Ин. 14:24). Вновь Иисус Христос подчёркивает роль своей человеческой природы. Я часто объясняю это так: Иисус — человеческая природа, Христос — Божественная. Он снова подчёркивает, что его человеческая природа ничего не проповедует сама по себе и ничего не делает сама по себе. Духовные наставления и чудеса творит исключительно Христово Сознание, то есть, иными словами, Бог действует через форму Иисуса-человека.

Далее Иисус Христос говорит: «Сие сказал Я вам, находясь с вами. Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлёт Отец во имя Моё, научит вас всему и напомнит вам всё, что Я говорил вам» (Ин. 14:25–26). Итак, Утешитель — Святой Дух, он придёт от Бога Отца, но тут есть важная подробность: «во имя Моё», — говорит Иисус Христос. Уместно вспомнить великие наставления преподобного Серафима Саровского, который говорил, что стяжание Святого Духа возможно через молитву и созерцание Иисуса Христа.

Иисус Христос говорит, что Святой Дух научит вас всему. В христианстве есть София — богиня мудрости. Святой Дух научит каждого христианина мудрости. В ведической традиции есть паравидья — высшие знания и апаравидья — социальные знания. Святой Дух очищает все семь чакр. То есть Святой Дух даёт не только Божественное просветление и блаженство. Он даёт творческую реализацию, её продвижение, даёт «хлеб насущный», то есть финансы. Святой Дух благословляет семью, благословляет здоровье тела и, если нужно, исцеляет его. Святой Дух работает на уровне всех семи энергетических центров. В нисхождении Святого Духа прежде всего речь идёт о высшей мудрости — о паравидье, духовном знании. Эти высшие знания и есть олицетворение богини Софии, то есть мудрость (джняна).

Читаем дальше: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир даёт, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше и да не устрашается» (Ин. 14:27). Когда уходит аватар, к примеру Сатья Саи, он оставляет этот мир и в то же время даёт нам мир, даёт нам шанти — покой, даёт внутреннее духовное состояние.

Читаем дальше, у нас осталось всего четыре стиха. «Вы слышали, что Я сказал вам: иду от вас и приду к вам. Если бы вы любили Меня, то возрадовались бы, что Я сказал: иду к Отцу; ибо Отец Мой более Меня. И вот, Я сказал вам о том, прежде нежели сбылось, дабы вы поверили, когда сбудется. Уже немного Мне говорить с вами; ибо идёт князь мира сего, и во Мне не имеет ничего. Но чтобы мир знал, что Я люблю Отца и, как заповедал Мне Отец, так и творю: встаньте, пойдём отсюда» (Ин. 14:28–31). На этом завершается четырнадцатая глава Евангелия от Иоанна. После этого Иисус Христос и апостолы встают и идут в Гефсиманский сад, где Христос будет совершать последнюю молитву, там же он будет арестован.

Иисус Христос несколько раз говорил своим апостолам, что ему предстоит пострадать, что его арестуют, будут судить, казнят. Он говорил это неоднократно. И ученики, включая апостола Петра, отвечали: если это так, не ходи в Иерусалим. Если ты знаешь, учитель, что тебя арестуют, не ходи туда. Христос в разных Евангелиях объясняет, что человеческая логика говорит «останься дома», «не ходи в Иерусалим», но Божественный план совершенно иной. Сложность этой истории в том, что во многих главах Евангелия говорится, что распятие должно было произойти. Иисуса должны были арестовать и распять, он должен был умереть. Всё было заранее запланировано: чтобы на третий день он воскрес, затем сорок дней являлся в сияющем теле своим ученикам. Мы знаем из Нового Завета, что около пятисот учеников видели его в эти сорок дней. Не два-три человека, а множество людей, которые в разных обстоятельствах видели его в воскресшем теле. На сороковой день Иисус Христос в присутствии учеников, как описано в Деяниях святых апостолов, возносится, и затем, через десять дней, на них нисходит Святой Дух (шактипат, нисхождение благодати).

Иисус Христос всё время объясняет апостолам, что человеческая логика и Божественная логика — не одно и то же. По Божественной логике должен был воплотиться этот странный, непонятный план, который трудно рационально объяснить. Этот план был предсказан пророками Ветхого Завета, и он воплотился. Сутью миссии Иисуса Христа на Земле было дарование благодати Святого Духа, но зачем для этого нужно было пройти через смерть? Трудно сказать, это выше человеческого понимания. Возможно, нужно было преждевременно умереть, чтобы воскреснуть. Когда Христос висел на кресте, он произнёс знаменитую фразу (я пересказываю её своими словами): «Прости, Господи, им, ибо не ведают, что творят». Сложность заключается в том, что все участники событий, в большей или меньшей степени, сыграли свои роли, заранее предусмотренные Богом. Римские солдаты, которые вбивали гвозди, были лишь исполнителями приказа. Те, кто организовывал суд, первосвященники и фарисеи, действовали активно. Но и их действия были предсказаны пророками Ветхого Завета.

В этом Божественном спектакле, в этой драме жизни иногда даже трудно понять, где проходит граница личной ответственности. Можно ли сказать, что первосвященники сделали что-то не так или что Иуда сделал что-то не так? Иуда Искариот — сложный персонаж, у него могли быть и личные мотивы и интересы, возможно даже философские вопросы о сути Благой Вести. В I веке многие иудеи ждали Мессию, который, по их мнению, должен был стать царём и военачальником, а затем освободить Иерусалим от римского владычества. Вместо этого Мессия Христос проповедовал любовь и созерцание, в том числе любовь к врагам. Каждый сыграл свою роль в жизненном пути Иисуса Христа — и его любимый ученик апостол Иоанн Богослов, и его предатель Иуда Искариот.

В завершение нашей медитации давайте вспомним знаменитую фразу из Путтапарти (ашрама Сатья Саи). «Не во всех лилах Сатья Саи надо участвовать». Всё, что происходило в Путтапарти при жизни Сатья Саи, да и то, что происходит после его ухода, — всё это его лила, его игра. Некоторые преданные понимают важность осознанного выбора — не во всех играх Бога следует принимать участие. Даже в глубине этой драмы всегда остаётся наш свободный выбор, на чьей стороне оказаться и в какой игре Бога участвовать. Если мы посмотрим на Евангелия, мы увидим историю про синедрион, собрание первосвященников. Почему они приняли решение арестовать и передать Иисуса Христа римским властям, Понтию Пилату? В значительной степени потому, что большинство проголосовало за, но ведь там были разные люди.

Мы знаем, что некоторые представители религиозной элиты при жизни Иисуса Христа поддерживали его. Позже, после нисхождения Святого Духа, апостолы начали проповедовать. Их арестовали и привели в тот же синедрион, который осудил Иисуса Христа. Сейчас я своими словами перескажу историю из книги Деяний святых апостолов. Когда арестовали апостолов, один мудрый первосвященник сказал: «Давайте выведем апостолов из зала и обсудим сложившуюся ситуацию. Подумаем, что нам с ними делать и как поступить». Этот первосвященник рассуждал так: «Посмотрите, апостолы творят великие чудеса, это не может быть просто так. Давайте оставим их в покое. Если это учение — человеческое заблуждение, оно само затухнет. У нас уже были подобные религиозные движения, но все они исчезли. Однако если это учение от Бога, тогда ничто его не остановит. И мы должны быть осторожны, чтобы нам не выступить против Бога».

Даже среди первосвященников были разные люди, но большинство оказалось жёстко коррумпированным — ничего кроме власти и денег их не интересовало. Помните: не в каждой игре Бога нужно принимать участие. Чтобы понять, что происходит, и принять правильное решение, есть буддхи (интеллект). Фундаментальное качество интеллекта — вивека, различение истины и иллюзии. Вивека — это различение и мудрость, это основа Софии, премудрости Божьей.

Уместно вспомнить суровую фразу Иисуса Христа: искушения должны прийти в мир, но горе тому человеку, через которого искушение приходит. Будем благодарны Господу за то, что он позволяет нам взращивать вивеку — различение и мудрость. Помните, в этой кармической игре всегда есть личная ответственность и свобода выбора. Вы говорите «да» или «нет», а затем несёте за это ответственность. Конечно, можно сказать, что всё есть промысел Божий. Да, всё есть промысел Божий, но при участии свободного человеческого выбора — в этом суть лилы, Божественной игры. Христос пришёл в этот мир, его арестовали и распяли, он умер, на третий день воскрес, сорок дней являлся ученикам, а потом даровал Святой Дух — всё это должно было произойти. Кто и какую роль сыграл в истории Иисуса Христа — это всегда личный выбор каждого и его ответственность. Кто заставлял Иуду Искариота предать учителя? Никто. Это был результат соединения промысла Бога и свободного выбора самого Иуды. Кто заставил апостола Павла оставить успешную карьеру фарисея и стать проповедником Благой Вести от Иисуса Христа? Никто. Это был результат соединения промысла Бога и свободного выбора самого Павла.

Царь и пророк Соломон, строитель первого Иерусалимского храма, просил у Господа Бога мудрость, и тот дал ему мудрость, а вдобавок всё остальное — царство, здоровье, победы в сражениях, несметные богатства, семью и детей, успех. Царь Соломон совершал ошибки, он не был идеальным. Однако, обретя мудрость, он знал, как принимать правильные решения на жизненном пути. Соломон был просветлённым правителем Иерусалима. Мудрость — то, что просил Соломон, ибо это самое важное.

Глава 3. Увидеть Христово Сознание в душе каждого человека

Наставления для группы «Молитва архангелу Михаилу»

Приветствую всех участников группы архангела Михаила. Замечательно, что наша группа столь регулярно практикует медитации и молитвы уже на протяжении нескольких месяцев. Я далеко не всегда присоединяюсь, в силу того что нахожусь в Юго-Восточной Азии, здесь очень большая разница во времени с Москвой, но мысленно я всегда с вами. Думаю, что это очень интересная и глубокая практика, которую мы все совершаем в этой группе. Буквально пару дней назад с некоторыми из участников мы обсуждали разные вопросы, в том числе связанные с тем, какой сейчас этап духовной работы, что происходит на тонком плане и на физическом плане, как нам правильно выстраивать свои намерения, мысли и чувства. У нескольких человек сейчас проявляются очень интересные мистические сны. Кстати, и у меня тоже было несколько сновидений, возможно чуть позже я расскажу вам о них.

У всех сны очень разные: у кого-то пугающие, у кого-то радужно-позитивные, у кого-то как предупреждения об опасности, у кого-то как знаки трансформации, у кого-то как некие проверки, которые мы должны пройти. Вообще, стоит сказать, что сам факт того, что мир сновидений сейчас так активно проявляется, — это крайне важно. И я хотел бы напомнить нам всем основополагающие принципы нашей работы, молитвенной и медитативной, в этой группе архангела Михаила.

Итак, работа с чакрами, кхечари-мудра, мантры, молитвы сами по себе ещё не делают нас духовными людьми. По сути, все техники йоги, медитации, молитвы, мантры практикуют очень разные существа в разных мирах. Мы видим в священных текстах, и особенно в ведических, что демоны точно так же совершают ритуалы поклонения, точно так же работают с мантрами и даже с молитвами. Возникает вечный вопрос: в чём тогда разница? Кто такие духовные практикующие и чем они отличаются от демонов, если, как ни парадоксально, практики по форме могут быть одними и теми же? Для немалого количества людей это вообще крайне сложный вопрос. Есть много видов практик молитвы и мантры — прекрасная гаятри-мантра, великая молитва «Отче наш», псалмы. Почему с помощью псалмов можно исцелять и благословлять, но можно также и проклинать? Как такое возможно? Как можно совершать пуджу Шиве и благословлять себя и окружающих, а можно, совершая ту же самую пуджу, проклинать? Я думаю, что это одно из таинств проявленного мира. Его смысл заключается в том, что разница не в технике, а в мотивации. Разница в том, какое качество доминирует в нашем внутреннем мире.

Идя по пути духовных практик, мы порой ставим перед собой ложные цели. Например, мы хотим осознанных сновидений — конечно, это важно, но это не цель, это средство. Мы хотим сверхспособностей — достичь этого вполне возможно, но это не цель. При этом мы можем считать, что какие-то простые вещи, такие как доброта, — это слишком просто, для «продвинутых эзотериков» это не так важно. На самом деле критерий и основа духовного пути очень просты — человеческая доброта. Из этой доброты вырастают глубочайшие духовные опыты, в частности способность видеть в каждом человеке Христово Сознание. Мы называем это Христовым Сознанием, но можно назвать это сознанием Шивы, сознанием Кришны, сознанием Будды.

В «Лотосовой сутре» и в «Алмазной сутре» иногда говорится о Будде как об исторической личности, а иногда о буддах во множественном числе, то есть обо всех просветлённых в прошлом, настоящем и будущем. Иногда слово «Будда» используется как обозначение Абсолютного Сознания внутри каждого человека. Изучая Евангелия, особенно Евангелие от Иоанна и Первое соборное послание апостола Иоанна, мы видим, как Иоанн, мистик очень высокого уровня, постоянно говорит о человеческой и о Божественной природе Иисуса Христа. Иоанн снова и снова подчёркивает, что Христово Сознание вместе с потоком Святого Духа пребывает в каждом христианине, в каждом человеке, идущем по евангельскому пути. Пробуждение Христова Сознания, пробуждение Святого Духа возможно только при одном условии — при условии проявления любви. Я намеренно иногда использую простое слово — «доброта», потому что оно более наглядное, оно подводит к пониманию любви.

В Первом соборном послании апостол Иоанн говорит, казалось бы, очень простую вещь: если человек провозглашает «я верю в Бога», «я с Богом», но при этом проявляет ненависть к ближнему, то такой человек лжец. Потому что невозможно быть в Боге и одновременно ненавидеть ближнего. Возникает вопрос: как проявлять доброту, если кто-то делает зло? Если кто-то причиняет вред лично вам? Если вы действительно практикуете медитацию, молитву, мантры, вы начинаете видеть то, о чём говорят все священные тексты древности — «Лотосовая сутра», «Шримад-Бхагаватам», Евангелия, Коран. Термины разные, но суть одна — это внутренний опыт Абсолютного Сознания.

Брахман, о котором говорится в Упанишадах, это тот же Аллах, о котором говорится в Коране, это тот же самый Васудева в «Шримад-Бхагаватам» и тот же самый Бог Отец, изначальный источник, о котором говорится в Библии. Мы просто путаемся из-за терминологии. Практикуя, мы начинаем видеть это Абсолютное Сознание в своём сердце, но нельзя на этом останавливаться. Эго может сказать: «Абсолют проявляется во мне, но не в других». Это серьёзная ловушка. Крайне важно видеть Христово Сознание, этот Высший Свет, Аллаха, Кришну, Будду в каждом человеке, независимо от его уровня, мотивации или текущего состояния сознания. Есть добрые атеисты и злобные религиозные люди, и это факт. Поэтому вера или неверие сами по себе не будут критерием. Мы смотрим и ощущаем Божественное Сознание, сияющее в аджна-чакре, сахасрара-чакре, духовном сердце каждого человека. Именно на этом основана безусловная любовь. Любовь — это не концепция, а результат прямого духовного опыта.

Я считаю двух учителей особо значимыми в истории человеческой культуры — это Иисус Христос и Будда Шакьямуни. Пожалуй, именно они в большей степени, чем кто бы то ни было, показали присутствие Абсолютного Сознания во всех людях без исключения. Именно Христос и Будда показали, что любовь и сострадание — это наиболее сущностные качества на духовном пути; всё остальное добавляется, всё остальное — только техники. Суть вопроса в том, насколько мы проявляем любовь и доброту, и я повторюсь: любовь не может быть результатом концепции. Состояние любви может быть только результатом ощущения присутствия Божественности в каждом живом существе, даже если кто-то находится в таком омрачении, что совершает злые поступки. У нас есть примеры: люди утверждают, что принадлежат традиции Сатья Саи, и при этом совершают зло — зло информационное, зло энергетическое. Были люди, которые в истории христианства выступали от имени Спасителя, и появилась инквизиция. Таких примеров очень много. Степени омрачения бывают разными. В большей степени именно в буддийском учении говорится о том, что все живые существа — не только люди, но даже демоны — рано или поздно станут духовно практикующими и обретут просветление.

Предположим, что мы соприкасаемся с некими демонами, которые находятся в состоянии полного, безумного омрачения и пытаются использовать энергию Сатья Саи, творя очень плохие вещи. Но внутри их сознания всё равно сияет свет Христа, свет Кришны, свет Саи. Несмотря на то что сегодня они находятся в омрачении, если мы посмотрим в перспективу, то рано или поздно произойдёт следующее: они смогут понять, что такое духовный путь, и стать духовно практикующими. Возможно, не в этой жизни. Возможно, даже не в ближайшие несколько жизней. В какой-то момент это всё равно произойдёт. Если мы смотрим на происходящие события уже из будущего, из той точки, где эти существа смогут стать духовно практикующими, тогда это правильный взгляд.

Суть — это добро, любовь, сострадание, праведность. У оппонентов тоже есть алтари, на которых изображены Иисус Христос, Кришна и Сатья Саи. Они каждую неделю, по четвергам, поют бхаджаны. Они совершают пуджи Сатья Саи. Они говорят от имени Сатья Саи, что не позволено никому. И тем не менее они пытаются это делать, хотя никто не может говорить от имени Сатья Саи, вне зависимости от должностей в формальной традиции, потому что должность — это прах. Точно так же, как папа римский не больше и не меньше христианин, чем любой из нас. То, что мы сейчас видим в развивающейся ситуации, это ещё одна иллюстрация того, что можно везде повесить портреты Сатья Саи, можно выполнять какие-то практики, но если в этом нет любви, если в этом нет праведности, истинности, если нет даже элементарной культуры и человечности, это не становится духовной практикой.

В христианстве мы молимся о просветлении и спасении даже тех, кто совершает зло. Мы молимся об их спасении, просветлении и прощении грехов. На основании чего? На основании того, что мы сами несовершенны и тоже регулярно совершаем ошибки. Просто нам повезло в том, что Господь взял нас в свою команду и мы хотя бы иногда осознаём свои ошибки и исповедуем их. Мы не можем осуждать других, потому что сами не безгрешны.

Буддийский подход заключается в том, что мы молимся о том, чтобы эти люди, эти души встали на путь духовной практики и рано или поздно стали буддами. Невозможно бороться со злом методами зла — это послание и Иисуса Христа, и Будды. Поэтому мы молимся о трансформации и просветлении всех: и нас с вами, и наших друзей, и наших оппонентов. Пусть Господь благословит всех, потому что любовь его безгранична. Тот, кто находится в Боге, всегда находится в любви. Любовь проявляется не только по отношению к нашим друзьям и тем, кто нам помогает, но и по отношению к нашим оппонентам. Поэтому давайте сосредоточимся на Христовом Сознании в сердцах всех и в этом духе продолжим наши практики.

Глава 4. Осознанность в процессе реинкарнации

Святослав Игоревич, насколько вы осознавали себя в промежуточном состоянии между прошлой и этой жизнью?

Тело смертно, душа вечна и находится в процессе реинкарнации. Мы переходим из жизни в жизнь и можем воплощаться в разных мирах. Говоря о процессе реинкарнации, я основываюсь на информации от моего учителя, Йоги Рамаяха, у которого я обучался на протяжении двенадцати лет практикам крийя-йоги и биджа-мантрам. Уникальность Йоги Рамаяха заключалась в том, что он был непосредственным учеником нескольких махатм — Махаватара Бабаджи, Горакхнатха и Агастьи. Некоторые предполагают, что «человеческая» душа может воплотиться только в мире людей, однако нет никакой «человеческой» души. Мы можем воплощаться во многих мирах; этот процесс происходит на основании кармы, а также в соответствии с особенностями эволюции души.

Йоги Рамаях говорил, что душа может реинкарнировать в самых разных мирах, не только в человеческом, и это подтверждается буддийской традицией и индуизмом. Практически все священные тексты индуизма и буддизма говорят о реинкарнации как об очевидном факте. Описывая процесс эволюции души, древние тексты всегда рассматривают его как путешествие во много жизней. Душа может воплощаться в шести мирах: 1) в мире богов и полубогов; 2) в мире технократических, высоких по своему научному развитию цивилизаций; 3) в мире людей, где мы сейчас с вами рождены; 4) в мире животных; 5) в мире низких духов; 6) в мире ада — совсем неблагоприятном месте рождения.

В этих шести мирах душа, в соответствии со своей кармой, может воплощаться. Естественно, мы говорим о возможности благоприятного и неблагоприятного рождения, главный критерий — в какой степени душа, воплощаясь в том или ином мире, может продолжить своё духовное развитие. В этом смысле мир людей действительно уникален, ибо мы можем встретиться здесь с духовными учителями и эзотерическими школами, изучать священные тексты, практиковать медитацию и размышлять о смысле жизни. Те души, которые рождаются в мире людей и не используют эту уникальную возможность, теряют великий шанс; их жизнь слабо отличается от бытия животных.

Души, которые рождаются в мире животных как собаки, кошки, слоны, птицы, рыбы, не имеют возможности практиковать духовные практики, изучать медитацию и читать священные тексты. Если у вас дома живёт кошка или собака, то домашние животные неминуемо получают благие энергии от ваших духовных практик, а также если вы их кормите благословлённой едой — так животные получают благословение. Если у вас дома звучат мантры или молитвы, животные слушают их и тоже получают благословение от Божественных вибраций. Но осознанно животные всё-таки не могут практиковать, поэтому это неблагоприятное рождение.

Ваш вопрос заключается в том, насколько я был осознан в процессе реинкарнации. Как это ни странно звучит, но каждый человек в той или иной степени осознан в этом процессе. Вопрос заключается в том, в какой степени. Тело умирает, душа покидает умершее тело, попадает в промежуточное состояние, которое длится приблизительно сорок девять дней (в некоторых традициях говорится, что сорок дней), дальше душа входит в чрево следующего отца и потом матери. Душа, находясь в промежуточном состоянии, в той или иной степени осознаёт, что происходит. Степень этой осознанности бывает разная, а после того как человек рождается, большинство забывают всё, что было в промежуточном состоянии между прошлой и нынешней жизнями.

Чтобы при жизни развить способность осознанной реинкарнации, важно практиковать осознанные сновидения, ибо каждая ночь — это, по сути, репетиция реинкарнации. Каждый день — это одна жизнь, следующий день — это другая жизнь. Когда вы засыпаете, это становится микросмертью, а пробуждение утром — микророждением. И если вы во время сновидений можете быть осознанными, то это означает, что вы будете достаточно осознанны во время процесса реинкарнации. Если после пробуждения вы хорошо помните свои сны, это означает, что после рождения вы будете помнить, что с вами происходило до рождения. Если во время сновидений вы не очень осознанны, то и во время реинкарнации вы также будете менее осознанны. Осознанность — это состояние, которое проявляется на многих уровнях, именно поэтому я говорю о том, что можно быть чуть более или чуть менее осознанным. Отсюда важность практики осознанных сновидений. Одно из духовных значений этой практики — тренировка осознанности в процессе реинкарнации.

Во многих прошлых жизнях я практиковал самые разные духовные дисциплины. У меня есть воспоминания о разных жизнях — в Индии, в Тибете, в Китае, на Ближнем Востоке, в Европе, в России, а также в различных тонких пространствах. Каждый из нас воплощается в разных частях мира, даже в разных мирах, в этом нет ничего особенного. Вопрос заключается в том, в какой степени мы помним опыты прошлых жизней и в какой степени у нас есть возможность воспользоваться нашими духовными опытами из предыдущих рождений. Полезно вспоминать свои прошлые жизни, потому что тем самым вы можете вспомнить духовные практики и опыты из предыдущих рождений, а это, в свою очередь, поможет вам более качественно практиковать медитацию в этой жизни.

Кем вы были как персональность в прошлой жизни — несущественно, пытаться узнать подобные подробности не только бесполезно, но и вредно для духовных практик. Что вы практиковали и какие духовные опыты получали — вспомнить это достаточно важно. Воспоминания о прошлых жизнях имеют духовное значение, если делать это правильно. Если вы стремитесь узнать, что вы практиковали, какие духовные дисциплины и какие опыты получали — это действительно может быть полезно в этой жизни для того, чтобы сделать следующий шаг в эволюции сознания. Когда люди пытаются узнать, кем они были в прошлой жизни как отдельно взятые эго-личности, ум может создать много фантазий и нашептать, что вы были фараоном или императором, возможно даже святым или пророком. Следует интересоваться прошлыми жизнями по сути — какие духовные практики вы использовали.

Практика осознанных сновидений была важной частью во многих моих предыдущих рождениях. Кстати говоря, в разных традициях, не только в буддийской или индуистской, существует йога осознанных сновидений. В контексте библейской традиции мистические сны всегда были важным методом взаимодействия с тонким планом. Читая Библию, мы видим, что многие откровения Бог давал различным пророкам именно через опыт сновидений.

Некоторые думают, что есть состояния «абсолютной осознанности» и «абсолютной неосознанности». Есть так называемые абстрактные науки — философия и математика. Как философия, так и математика оперируют абстрактными понятиями, которые в проявленном мире отсутствуют. Философия говорит об абсолютном добре и абсолютном зле, но в этом мире нет ничего абсолютного. Математика говорит о таких геометрических фигурах, как квадрат, круг, треугольник, но в реальности нет идеального круга и нет идеального квадрата. Таким образом, в реальности нет абсолютной осознанности и нет абсолютной неосознанности. Все мы осознаны, но в разной степени.

Святослав Игоревич, объясните, пожалуйста, чем душа отличается от индивидуального сознания?

Если мы считаем Бога верховной личностью и Творцом, то мы говорим о том, что Бог сотворил душу как самое главное сокровище Вселенной. Как в ведических текстах, так и в Библии описывается процесс сотворения мира. Пространство и время сотворены во имя того, чтобы Бог создал душу человеческую — главный шедевр мироздания. Если мы считаем Бога личностью, то тогда естественным образом можно говорить об индивидуальной душе. В то же время в некоторых духовных традициях предпочитают описывать высшую реальность не как верховную личность Бога, а как Абсолютное Сознание. Если мы представляем себе Бога как Абсолютное Сознание, то мы говорим об индивидуальном сознании. Таким образом, разница между душой и индивидуальным сознанием заключается в том, что если мы воспринимаем Бога как личность, тогда мы и о себе говорим как о личностях и в наших рассуждениях появляется душа. Если мы считаем Бога имперсональным сознанием, то тогда мы говорим и о себе как об индивидуальных сознаниях.

С моей точки зрения, более точно говорить о душе как о персонифицированной манифестации верховной личности Бога. Душа с точки зрения традиции крийя-йоги находится в сердце, а индивидуальное сознание — в аджна-чакре; эти две точки взаимосвязаны. Христианство и индуизм говорят про душу (джива), её реинкарнацию и эволюцию. Буддизм говорит об индивидуальном потоке сознания, ибо в этой традиции нет понятия верховной личности Бога. Мне кажется, что есть своё преимущество в том, чтобы описывать внутренний мир, используя слово «сознание». Сознание проявляется в двух аспектах — Абсолютное Сознание и индивидуальное сознание. Используя подобную терминологию, гораздо легче увидеть единство индивидуального и Абсолютного Сознания. А когда мы используем слово «душа», может возникнуть иллюзия отдельности своего существования, хотя в высшем смысле душа всегда знает своего Творца, всегда находится в общении и единстве с Богом. Слова важны, потому что они формируют разные модели реальности. Человек мыслит визуальными образами, а философские учения, используя разную терминологию, влияют на эти образы.

Внутренний мир человека — это поистине целый космос, в котором есть много элементов. На вершине находится душа, дальше идут эго-личность, память, интеллект, ум, энергетическая структура и многое другое. Это лишь маленькая часть внутреннего космоса человека, но душа всегда находится на самом верху иерархии. Правильное развитие происходит тогда, когда душа управляет жизнью человека, ибо она всегда развивается в потоке Божественного промысла и ставит перед собой цели, которые угодны Богу. Это может звучать странно, но есть достаточно много людей, у которых душа уходит из царствующей позиции во внутреннем мире, и тогда эту позицию занимает эго-личность, а в некоторых случаях ум. Иллюзия отдельности своего существования не свойственна душе, она свойственна эго-личности. Тему эго-личности, я думаю, мы будем рассматривать чуть позже. Она очень сложная и недопонимаемая, ибо эго-личность — это один из инструментов души, который помогает в реализации своего предназначения, коммуникации и социализации.

Если эго-личность становится главой внутреннего мира, начинаются все проблемы. Надо помнить о том, что только сама душа может отказаться от своей главенствующей позиции во внутреннем мире человека. Поэтому если эго-личность, или ум, или память начинает играть руководящую роль, то виновник этого — только душа, которая сама отказалась от главной позиции. Эти сложные процессы мы проходим по методу Триединства. Он посвящён трансформации и перезагрузке программ внутреннего мира человека. В результате тех или иных программ подсознания душа может отказаться от главенства во внутреннем космосе, и это порождает в судьбе многие трудности.

Правильная реинкарнация происходит, когда во внутреннем мире человека главенствует душа, только тогда возможно выбрать правильные обстоятельства своего рождения, то есть те, которые позволят вам более качественно проходить путь духовной эволюции. Эго-личность имеет другую логику. Она стремится к социально-материальному успеху без учёта духовного развития. Если человек проходит процесс реинкарнации при доминанте эго-личности, то выбор следующей жизни основан на предпочтении максимально хороших социальных обстоятельств, без заботы о духовных или интеллектуальных основах жизни. Выбор следующего рождения с точки зрения души всегда основан на предпочтении тех обстоятельств будущей жизни, которые помогают духовному развитию. Но это не всегда самые благоприятные обстоятельства с социальной и материальной точки зрения.

Святослав Игоревич, насколько процесс выбора родителей и судьбы был для вас осознан?

Я осознанно выбрал своих родителей. Большая часть людей достаточно осознанно это делает. Проблема в том, что люди этого не помнят, однако душа часто делает этот выбор осознанно, хотя в некоторых случаях это происходит совсем неосознанно. Мои родители отличались тем, что каждый из них обладал определёнными качествами, которые были существенны для формирования моей жизни в этой инкарнации. Часть личностных качеств мы привносим из прошлой жизни, а часть формируется под влиянием родителей и родовых программ.

Моя мать, Тамара Алексеевна (1934–2019), отличалась значительной системностью, сконцентрированностью, способностью к социализации, обладала лидерскими качествами и мыслила на много шагов вперёд. Отец, Игорь Григорьевич (1930–2020), высоко ценил интеллектуальное развитие и значимость бесконечного самообразования. Самое главное его сокровище составляли книги и изучение научной литературы. Моя мать была чиновником, работала в совете министров, а отец многие годы преподавал в Московском государственном университете, а также проводил научные исследования. Многие качества как отца, так и матери, естественно, передались мне.

Каким образом ребёнку передаются качества родителей? Ребёнок рождается, растёт в определённой среде, и на него влияют поведение, система ценностей, приоритеты родителей. Так происходит формирование личности в рамках этого рождения. Конечно, как у моего отца, так и у матери были и негативные качества, с этим мне в дальнейшем пришлось работать самостоятельно. Системность и структурность матери были в контрасте с отсутствием системности и структурности у отца. Хорошая социализация и возможность выстраивания карьерных и лидерских позиций у матери контрастировали с отсутствием этих способностей и качеств у отца. В то же время я могу назвать много замечательных качеств отца, которые не были проявлены у матери. Это контрастное соединение дало уникальные возможности при формировании моих личностных качеств, которые я должен был получить именно от этих родителей в этом воплощении. Основные качества каждый из нас приносит из прошлой жизни, но какие-то мы формируем в детстве, в подростковом возрасте, неосознанно копируя своих родителей. Необходимо учиться у родителей осознанно, иначе вместе с хорошими качествами можно нахватать и негативных паттернов, с которыми впоследствии придётся работать.

Процесс выбора судьбы связан с договором судьбы. Каждая душа между прошлым и настоящим рождением, находясь в промежуточном состоянии, его заключает. Иногда это происходит непосредственно с Богом, иногда с ангелами и архангелами. У каждого человека основополагающие аспекты судьбы — это результат договора судьбы. Для духовного развития полезно, если человек знает свой договор судьбы, потому что там есть немало подробностей, которые объясняют основополагающие обстоятельства жизни. Что-то может вам нравиться и казаться очень хорошим в жизни, а что-то весьма скверным. Когда мы изучаем свой договор судьбы с помощью особых мистических технологий, то начинаем понимать, что все наиболее важные обстоятельства жизни были предусмотрены вашей душой во имя своего развития.

Сложные ситуации, препятствия, кризисы тоже были предусмотрены душой во имя своего развития. В преодолении препятствий человек развивается. Судьба — это соединение успешных обстоятельств с препятствиями, образно говоря, соединение кнута и пряника. Все события на жизненном пути душа формирует добровольно в своём общении с Богом в промежуточном состоянии между жизнями.

Самые главные моменты моей жизни — это результат договора судьбы, то же самое происходит у любого другого человека. Какие-то элементы своего договора судьбы я чувствовал ещё в подростковом возрасте, когда уже начал практиковать медитацию и осознанные сновидения; какие-то элементы продолжаю открывать и сейчас. На момент написания этой книги, отвечая на ваши вопросы, я исследую свой договор судьбы уже тридцать пять лет. Я писатель и художник, встречался с Сатья Саи Бабой и Према Саи Бабой, обучался под руководством Йоги Рамаяха. Всё это и многое другое — результат договора судьбы. У меня бывали кризисы со здоровьем, и я активно практиковал даосские и йоговские практики, чтобы исцелиться, — это тоже результат договора судьбы. Моя семейная жизнь также проходила через кризисы, потом всё нормализовалось, и была создана замечательная гармоничная семья, и это всё — также результат договора судьбы. Моя личная жизнь — результат договора судьбы, включая встречу со Светланой и соединение наших судеб в прекрасном союзе. Вышеперечисленные события моей жизни показывают, как душа может запланировать себе препятствия, чтобы, преодолев их, развиваться.

То, что я многие годы прожил именно в Индии, общаясь с духовными учителями, а не строил карьеру в родной Москве, — всё это договор судьбы. Когда мне было чуть больше сорока, включилась способность писать книги. В какие-то моменты включились и другие способности: я получил образование как художник — в художественной школе, потом в колледже, а затем в институте, стал членом Союза художников и Союза писателей. Всё это было предметом договора судьбы, в котором были сформированы основные сюжеты моей жизни.

Договор судьбы тесно связан с несколькими факторами: кармой, уровнем эволюции сознания и целеполаганием в предыдущем воплощении. Душа может заключить только тот договор судьбы, который соответствует её кармическим возможностям. Договор судьбы заключается добровольно, важную роль играет уровень духовной эволюции. Иными словами, то, до чего душа доросла, о том она и может договориться на следующую жизнь. Конечно, играет роль целеполагание из прошлых жизней. Если вы что-то не доделали или не смогли достичь в прошлой жизни, то это войдёт в ваш договор судьбы на следующую инкарнацию.

Моя биография некоторым кажется совершенно безоблачной. Когда люди читают мою главную книгу, «Творчество Вечной Жизни», у них может создаться впечатление некой идеальной судьбы. Возможно, это недостаток моей книги, наверное, я должен в следующих частях больше говорить о своих проблемах, которые я смог преодолеть, что позволило мне выйти на более высокий духовный и интеллектуальный уровень. Я прошёл достаточно долгий период, длиной в двадцать лет, когда у меня были серьёзные проблемы со здоровьем. Я должен был практиковать особые техники йоги, цигун и мантры для того, чтобы исцелиться. У меня бывали кризисы в личной жизни, сложности с творческой самореализацией. Я прошёл через все обычные кризисы, через которые проходят большинство людей. Если взять мои отношения с родителями, то все классические недопонимания и конфликты удалось преодолеть, и я счастлив, что последние пятнадцать лет их жизни наши отношения были замечательными.

Все сложные ситуации я преодолевал с помощью духовной практики и перезагрузок программ подсознания, и это дало мне бесценный опыт понимания устройства внутреннего мира. Чем больше вы изучаете договор судьбы, тем лучше понимаете, что все события жизни имеют глубочайший духовный смысл. Договор судьбы — это увлекательная история, крайне важная для понимания своей жизни здесь и сейчас.

Святослав Игоревич, расскажите, пожалуйста, о стадиях, через которые вы прошли сразу после ухода из предыдущего тела. Остановитесь на каждой из них подробнее, помогите читателю почувствовать этот процесс изнутри — ваши состояния, переживания и те выборы, которые вы тогда совершали.

На уровне аватаров процесс реинкарнации происходит абсолютно осознанно, они ни на секунду не теряют осознанность. Все остальные, даже очень высокие практикующие и йоги, в какие-то моменты её теряют. В возрасте до трёх лет очень сложно даже для опытных практикующих сохранять осознанность. Она начинает возвращаться у кого-то в три с половиной года, у кого-то в четыре, это во многом связано с физическими функциями головного мозга. Когда душа находится в чреве матери, то в соответствии с разными стадиями развития ребёнка проявляются разные стадии осознанности. В особенности осознанным можно быть в возрасте семи, восьми и девяти месяцев внутри чрева матери. В этот период появляется возможность слышать любые разговоры, которые происходят вокруг матери, и даже считывать информацию с тонкого плана, то есть понимать мысли и эмоции людей, которые находятся рядом. Взрослые люди, которые готовятся стать родителями, часто недооценивают то, что ребёнок в чреве матери способен понимать очень многое, а это, в свою очередь, влияет на формирование его программ внутреннего мира.

Я практиковал различные способы и методы медитации для того, чтобы вспомнить промежуточный этап между прошлой и нынешней жизнью. Это бесконечный источник важной информации, и многие подробности я подчас открываю даже сейчас, хотя занимаюсь этим уже много лет. Момент смерти очень сильно определяет дальнейшее путешествие души. В прошлой жизни мне удалось покинуть тело достаточно осознанно, что включало в себя концентрацию сознания в аджна-чакре и сахасрара-чакре. В предыдущем рождении я жил в Индии, зная о том, что мне нужно будет родиться в России, и поэтому я покинул тело, смотря на северо-запад. Следующее рождение я принял не сразу, прежде этого я около шестидесяти лет провёл в тонком пространстве. Мне было важно родиться в такое время и в таких условиях, чтобы получить значительный опыт общения как с Сатья Саи, так и с Према Саи.

Промежуточное состояние между прошлой и этой жизнью делится на три части. Первая часть: душа, покинув тело, проходит путь в тонком пространстве, иногда он воспринимается как туннель. На этом этапе нужно освободиться от привязанности к прошлому телу и обстоятельствам предыдущего рождения. Следует понять, что жизнь завершилась и вы уже не владеете своим прошлым телом, оно мертво. Следует также понять, что всё, что вы сделали, — вы сделали, а то, что не доделали, — будет доделано в следующих жизнях, или, может быть, оно вовсе не должно быть сделано. Отсутствие привязанности к обстоятельствам своего прошлого рождения должно быть совершенным в момент смерти, когда душа покидает тело.

Смерть — это то, что переживают все живые существа, и в этот момент следует понимать, что не вы первый и не вы последний, умирают все, за исключением махатм. Состояние осознанности освобождает от беспокойства и привязанностей не только к умершему телу, но и к близким, родственникам и социальным обстоятельствам, в которых вы жили в предыдущем воплощении. Прошлую жизнь я провёл в совершенно других религиозных и культурных обстоятельствах, но я знал, что в следующем воплощении в России всё будет по-другому. Вторая половина XX века — начало эпохи значительного взаимопроникновения культур, поэтому, даже если вы воплощаетесь в следующей жизни совсем в других обстоятельствах, вы всё равно можете легко использовать элементы культуры, в которой жили в предыдущем рождении. Если вы воплотились в христианской Европе, вы вполне можете изучать буддизм или индуизм, то есть традиции, которые вы практиковали в прошлые жизни.

Дальше возникает второй этап промежуточного состояния, самый главный, потому что происходит встреча души с Богом или с Божественными иерархами (божествами или ангелами). Результатом этой встречи становится подведение итогов предыдущей жизни и выстраивание так называемого договора судьбы на следующую жизнь, который формирует основные реперные точки и обстоятельства. Я хочу акцентировать внимание на том, что душа принимает решение, исходя из логики Божественной эволюции, то есть выстраивает свою судьбу в следующем рождении так, чтобы наилучшим образом продолжить путь духовной трансформации. Выбор родителей, места рождения и социальных обстоятельств, а также определённые события на жизненном пути, которые формируют судьбу, — всё это результат договора судьбы. Конечно, это не отменяет свободу выбора, которая возникает во многих ситуациях. Несмотря на существование договора судьбы, каждый человек может по-разному реагировать на него. Некоторые вообще не знают о его существовании, а есть люди, которые это знают, но не считают нужным ориентироваться на мудрое содержание этого договора.

Если в промежуточном состоянии у человека доминирует эго-личность, то, скорее всего, договор судьбы будет ориентирован на финансовую успешность, хорошее здоровье, рождение в стране или городе с более высоким уровнем благополучия, но это не гарантирует лучшей духовной эволюции. Мы видим, что подчас люди, сталкивающиеся с проблемами, развиваются духовно и интеллектуально гораздо быстрее и активнее, чем те, кто живёт в тепличных условиях. Поэтому душа выбирает то, что более оптимально с точки зрения эволюции.

Я родился и вырос в Москве, в социальной среде, где можно было получить хорошее образование — родители вложили в него много усилий и времени. У них был очень интересный круг общения: среди знакомых и друзей, которые часто нас навещали, были крупные учёные, художники, писатели, государственные деятели. Мои родители уделяли большое внимание тому, чтобы я с детства общался с людьми, достигшими значительных результатов в своей деятельности. Эти люди становились для меня ролевыми моделями. Сейчас я вспоминаю, что многие полезные навыки и человеческие качества я наблюдал с детства в неформальном общении со знаменитыми писателями, учёными и государственными деятелями. Я мог почувствовать, как эти люди мыслят, как действуют, как общаются, каковы они в неформальной обстановке.

Что вы знаете о знаменитых и ярких людях, добившихся значительного успеха в реализации своего предназначения? То, что говорят по телевидению или пишут в книгах. Но каковы они за кулисами, знают немногие. У меня с детства была возможность видеть творчески реализованных людей: как они ведут себя в неформальной обстановке, как на самом деле мыслят, коммуницируют, выстраивают системы целей, совершают системные действия. Все успешные люди чётко выстраивают цели как минимум на несколько лет вперёд и дальше делают шаги по их достижению. Очень важно иметь ясные цели, причём прежде всего перспективные, а дальше быть человеком действия. Успешные люди в любой сфере умеют прекрасно коммуницировать и создавать команды. Тот, кто не умеет этого, не в состоянии продвигать свои духовные, творческие, интеллектуальные проекты. Поэтому искусство коммуникации — один из важных ключей к воплощению задуманного. Любой успех — это успех команды, успех контактов, успех взаимодействия с людьми, которые вам помогают. Правильный круг общения — один из важнейших ресурсов.

Период болезней начался, когда мне было около четырнадцати, и продлился порядка двадцати лет. Мне было за тридцать, когда я смог преодолеть многие физические недуги. У меня было много различных проблем, они были не врождёнными, а приобретёнными в результате определённых кармических обстоятельств. Я понимал, что это результат договора судьбы, потому что работа со здоровьем выводила меня на более интенсивные практики мантры, молитвы, хатха-йогу, даосские системы, практики переосознания, методы перезагрузки программ подсознания. Если бы у меня всегда было идеальное здоровье, я бы всё равно практиковал медитацию и йогу, однако более интенсивная практика начинается, когда возникают сложности. Иногда болезни могут быть результатом так называемой плохой кармы, однако в моём случае это было исключительно моё собственное решение, решение души до рождения в этом мире. Соприкасаясь с подобной информацией, поначалу не знаешь, как на неё реагировать. Каким нужно быть дураком, чтобы запланировать себе проблемы? Именно такие мысли возникают, когда начинаешь понимать причинно-следственные основы собственных болезней. Постепенно в процессе преодоления приходят осознания глубинного смысла происходящего.

То же самое могу сказать о своей семейной жизни. Сейчас у меня замечательная семья, но так было не всегда. Я прошёл через трудные ситуации в личной жизни и отношениях. Какое-то время мне не удавалось создать семью, возникали кризисные ситуации в отношениях, и это давало определённое понимание работы с программами подсознания. То, что в конечном итоге была создана моя семья со Светланой, — тоже результат договора судьбы. Большую роль в том, что мы встретились, сыграл Ганапати Сатчитананда Свами, который нас познакомил и благословил на создание семьи. Мы встретились и создали семью в идеальный момент — это невозможно было сделать ни раньше, ни позже.

Светлана хотела попасть на концерт Ганапати Свамиджи и позвонила одному из организаторов, который пообещал ей пару билетов. Организатор попросил меня передать билеты Светлане, так мы и встретились. До этого я просил Ганапати Свамиджи благословить меня на создание хорошей семьи, и он ответил на мои просьбы. Впоследствии Светлана призналась, что также молилась о создании духовной семьи, её молитвы были к Сатья Саи.

Очень многие творческие кризисы были мной запланированы до рождения. У меня не получались выставки картин, подчас я начинал писать книгу и не мог её завершить. Всё это воспитывало характер, упорство, понимание процессов работы с программами подсознания. В психологии это называют программами подсознания, в эзотерике — программами каузального тела (тела информации). Годами я перезагружал огромное количество программ в своём внутреннем мире с помощью разных методик. Таким образом я учился работать с условно негативными и условно позитивными программами, а также многими другими видами внутренних структур. Это позволило мне впоследствии развить метод Триединства и помогать другим людям. В действительности нет хороших и плохих программ подсознания (именно поэтому я называю их условно негативными и условно позитивными) — на самом деле есть только образовательные программы, ибо Бог учит людей через все обстоятельства жизни. Кстати, точно так же нет хорошей или плохой кармы, это всего лишь наши оценочные категории. Чем более духовно развитыми людьми мы становимся, тем больше осознаём, что любые события имеют глубинный смысл, могут стать ресурсами и учат нас чему-то. Как только вы начинаете понимать, чему именно вас учит та или иная ситуация, то возникает вопрос: где же тогда плохая карма?

Святослав Игоревич, насколько ваша судьба отражается в вашем имени и в том, что вы родились 1 сентября, в День знаний?

Имя мне дали родители, оно действительно очень красивое, но в этом мире немало людей также его носят. То, что я родился 1 сентября — в России это День знаний, — возможно, тоже имеет свой символизм, поскольку я тянусь к знаниям, стараюсь приобретать их и делиться ими. Важный аспект моего пути — духовный синтез. Я не принадлежу к какой-то одной традиции — я объединяю очень многие в своём внутреннем мире и их же проповедую. Конечно, главный учитель в моей жизни — это три Саи аватара. Я подчёркиваю — не кто-то один из них, а все три Саи аватара — Ширди Саи, Сатья Саи, Према Саи. Я воспринимаю этих трёх Божественных учителей как единое целое. Очевидно, что в моей жизни очень сильно присутствуют Иисус Христос и Махаватар Бабаджи. Встречи с наиболее интересными учителями разных традиций — буддийской и христианской — также были результатом договора судьбы, накопленных кармических связей и полученных благословений.

Договор судьбы — это не просто спонтанный выбор душой каких-то обстоятельств, но результат многих факторов. Предположим, вы приходите в магазин, у вас есть определённая сумма денег. Вы можете приобрести какие-то товары, исходя из того, сколько у вас есть средств. По сути, договор судьбы — это такая же история: у вас есть определённые кармические накопления и вы можете создать свой договор судьбы, исходя из них. То, что мне посчастливилось много лично общаться с Сатья Саи, а потом с Према Саи, — это результат накопленных духовных связей из прошлых рождений, этот договор судьбы я должен был заработать во многих предыдущих инкарнациях.

Я хотел бы вспомнить о Борисе Николаевиче Камове (1932–2018) — замечательном человеке, друге моих родителей, журналисте, сценаристе и писателе. Борис Николаевич сыграл значительную роль в моей духовной судьбе, стал моим первым учителем. Если бы не занятия йогой и медитацией с ним на протяжении десяти лет, не было бы ничего последующего. Я обучался у него с одиннадцати до двадцати одного года. В двадцать два я встретился с Йоги Рамаяхом и Сатья Саи, однако это стало прямым результатом моего плодотворного общения с Борисом Камовым. В шестидесятые годы XX столетия Борис Николаевич начал практиковать йогу и развивать в себе целительские способности, чтобы спасти своего сына Сергея от тяжёлой болезни. После того как он спас сына, Борис Николаевич стал целителем.

В восемь лет я впервые соприкоснулся с практиками йоги, а в одиннадцать начал регулярные занятия йогой, медитацией, пранаямой, осознанными сновидениями. Именно Борис Николаевич открыл передо мной двери в мир мистических практик. Он развил в себе серьёзные целительские способности и ясновидение с помощью йоги. Важно то, что он не был ни врождённым, ни потомственным целителем, но смог развить эти способности в результате многолетней практики йоги.

Мы продолжали общаться с Борисом Николаевичем до последнего дня его жизни. Он написал замечательную книгу, которую всем рекомендую прочитать: «Реальность чуда. Записки целителя». Это очень интересная автобиографическая книга, написанная ещё в девяностые годы, которая даст читателям возможность понять, кем был этот замечательный человек. В моей основной книге «Творчество Вечной Жизни», в первой её части, я вспоминаю многие истории и подробности о моём общении с Борисом Камовым и обучении у него. В советские времена, в семидесятые-восьмидесятые годы, когда я обучался у Бориса Камова, нельзя было поехать в Индию, не было йоговских центров в Москве. Общение с таким опытным целителем, ясновидящим, практикующим дыхательные гимнастики, хатха-йогу, осознанные сновидения, дало мне уникальную возможность для развития.

Начиная с девяностых годов в России много возможностей для изучения йоги, буддизма, медитации. Тогда же появилась возможность отправиться на семинары по саморазвитию и эзотерике в любую страну мира, но во времена моего детства всё это было крайне сложно. В шестидесятых и начале семидесятых практика йоги была официально разрешена в Советском Союзе, однако в какой-то момент коммунистическому правительству стало понятно, что йога — это не просто гимнастика, но философия и эзотерика. Поэтому к концу семидесятых йогу начали критиковать и официально запретили, хотя никаких преследований за занятия йогой не было.

Важным аспектом моей судьбы стало знакомство с Аркадием Владимировичем Осиповым. Опять же, мы встретились с ним в нужный момент, невозможно было сделать это ни раньше, ни позже. Это произошло в 2006 году, хотя у нас было много общих знакомых и мы могли запросто встретиться лет на десять раньше. Мы вместе поехали в Индию и в 2007 году получили благословение от Сатья Саи развивать метод Триединства — практику трансформации человеческой судьбы, техники работы с программами подсознания.

Конечно, одно из важнейших событий в моей жизни — встреча с великим практикующим, духовным учителем и целителем Татьяной Сизиковой. Я с удовольствием называю её великим практикующим, потому что это действительно так. Татьяна — целитель, шаман, дипломированный психолог, преподаватель и исследователь из новосибирского Академгородка. Именно Татьяна — тот самый медиум, через которого явился Та-Та-Та-Ра Дух. Встреча с традицией Та-Та-Та-Ра — один из значительнейших элементов моего договора судьбы.

Глава 5. Договор судьбы

Святослав Игоревич, расскажите, пожалуйста, о вашем договоре судьбы, который вы заключили с Богом на эту жизнь. В чем значение договора судьбы в жизни человека?

Мы уже достаточно подробно рассмотрели договор судьбы, когда обсуждали осознанную реинкарнацию и выбор обстоятельств рождения. Договор заключается между душой и Богом. У некоторых встреча души в промежуточном состоянии совершается с кем-то из космических иерархов — это происходит, когда душа не готова встретиться с самим Богом. Увы, немало душ считают, что непосредственная встреча с Богом невозможна, потому что он слишком занят глобальными вопросами мироздания. Некоторые целители говорили мне, что Бог якобы не слышит молитвы людей, а чтобы он вас услышал, нужно обращаться через святых или ангелов. Сложный вопрос. Порой действительно лучше обращаться в молитве к какому-то святому, так действительно иногда происходит, в то же время вы должны выстраивать свои персональные отношения с Творцом. Иисус Христос говорил в Евангелиях, что лучшее обращение к Богу Отцу — это через него. Иисус Христос дал своим ученикам молитву «Отче наш» — непосредственное обращение к Богу Отцу. В то же время многие христиане знают, что молитва будет более эффективной, если обращаться к Богу через Богородицу, святителя Николая Чудотворца, архангела Михаила или преподобного Серафима Саровского.

Договор судьбы заключается в промежуточном состоянии между прошлой и нынешней жизнью. Душа покидает предыдущее тело, этот опыт мы называем смертью, далее она входит в прекрасное тонкое пространство, в промежуточном состоянии происходит встреча с Божественностью. Для некоторых встреча с Богом бывает затруднительна по тем или иным причинам, тогда происходит встреча с ангелами, архангелами, божествами. Люди часто сомневаются, что Бог может общаться с каждым человеком. У нас возникает образ некого «дедушки с бородой», который очень занят. Людям порой кажется, что Бог не может встретиться с каждой душой — как руководитель государства, который перегружен делами, — но это ошибка. В отличие от земных руководителей, у Бога нет ограничений. Бог может проявить бесконечное количество — триллионы в триллионной степени — своих тел и присутствовать рядом с бесчисленным количеством душ в промежуточном состоянии, поэтому технически в этом нет никаких сложностей. В священном ведическом тексте «Шримад-Бхагаватам» описываются многочисленные истории того, как Кришна одновременно проявлялся перед тысячами преданных. То же самое происходит и в молитве: миллионы и миллиарды людей могут молитвенно обращаться к Богу в одно и то же мгновение, и Бог отвечает каждому персонально.

Почему одни души встречаются в промежуточном состоянии непосредственно с Богом, а другие с божествами или ангелами? Это зависит от самооценки самой души. По моему опыту, достаточно много душ действительно общаются непосредственно с Богом. Но когда они рождаются в проявленном мире, персональная связь с Богом частично утрачивается, и человеку начинает казаться, что непосредственный разговор с Богом невозможен, хотя та же самая душа в промежуточном состоянии совершенно спокойно могла беседовать с Творцом.

Есть души с глубоко заниженной самооценкой, тогда для их комфорта Бог посылает вестников — космических иерархов, богов, полубогов, высоких духов, ангелов, архангелов. Для меня высшая форма Бога — это свет, который может проявляться как различные формы: Сатья Саи, Троица, Махаватар Бабаджи. Сатья Саи Баба говорил, что форма и имя Бога — это последняя и высшая иллюзия, которая выводит за пределы всех остальных иллюзий. В ведической и библейской традициях имена Бога священны. Они настолько священны, что в ветхозаветной традиции произносить их в повседневности считалось неблагоприятным, их можно было произнести только в особых ситуациях, во время ритуалов у алтаря Иерусалимского храма. В индуистской традиции имён Бога — тысячи, сила любой мантры заключается именно в имени Бога. В христианстве, исламе и иудаизме сила любой молитвы также заключена в Божественных именах. В величайшей молитве «Отче наш» имя Бога не произносится напрямую, там говорится «Отец наш Небесный, сущий на Небесах, да святится Имя Твоё». Имя Бога не названо именно потому, что оно священно. Само обращение «Отец наш Небесный» уже играет роль имени Бога в этой великой молитве.

Имя Иисуса Христа — это имя Бога. Имя Богородицы — также имя, относящееся к Божественной категории. Поэтому, произнося в молитве «Богородице Дева, радуйся», мы произносим священное имя. Форм Бога также бесчисленное количество. В библейской традиции используется светящийся треугольник со всевидящим оком, в христианстве существует Троица, три ангела. В ведической традиции люди почитают множество форм, например Кришну или Шиву. Работа с формой и именем Бога — это важнейший ключ, потому что это помогает выйти на высокий уровень созерцания Абсолютного Божественного Сознания — к чистому свету. И Библия, особенно Новый Завет, говорит: «Бог есть Свет». Самые продвинутые ученики Иисуса Христа — апостолы Иоанн и Павел, практикующие высокого уровня, — свидетельствовали: «Бог есть Дух», «Бог есть Свет», и это отражено в священных текстах. Форма — это лишь метод для концентрации на Божественность. Поэтому Кришна в «Бхагавадгите» говорит, что легче сосредоточиться на форме Бога, чем на Абсолютном Сознании (Брахмане). В промежуточном состоянии, когда заключается договор судьбы, Бог может явиться в любой форме или как Высший Свет. Бог выбирает ту форму, которая ближе душе.

Формирование договора судьбы начинается с подведения итогов прошлой жизни. Что удалось реализовать и достичь, а что нет в предыдущем рождении? Какие задачи были выполнены, а какие остались на будущее воплощение? Договор на грядущую жизнь становится следующим этапом эволюции души. Договор судьбы включает несколько десятков основных пунктов биографии, так происходит у каждого человека. Он имеет структуру — семь частей, соответствующих семи чакрам. Седьмая чакра, сахасрара, отвечает за связь с Богом. В моём случае это была встреча с традицией трёх Саи аватаров и долгий, содержательный период общения с Сатья Саи. Я был его переводчиком в девяностые годы в течение восьми лет, получил опыт личного общения с ним и множество персональных наставлений. Я видел, как он общался с другими преданными. Поэтому в моей главной книге «Творчество Вечной Жизни» самая большая, шестая часть посвящена моим воспоминаниям о Сатья Саи. В последующих частях я вспоминаю детство Према Саи, встреча с ним — тоже часть договора судьбы по категории сахасрара-чакры. Конечно, сюда относится взаимосвязь и встреча с Махаватаром Бабаджи. В эту категорию входит постоянное присутствие в моей жизни Иисуса Христа, которого я ощущаю сильнее, чем других аватаров.

Договор судьбы определяет не только сам факт духовной связи с тем или иным аватаром, но и ту работу, которую предстоит проделать в контексте миссии аватара. В моём случае это не только непосредственная встреча с Сатья Саи, но прежде всего та духовная работа, которую я делаю, — проповедь учения Сатья Саи, написание и издание книг о нём, многочисленные видеоматериалы с воспоминаниями о Сатья Саи и комментарии к его философскому наследию.

Дальше идёт договор судьбы по аджна-чакре, это информация про персональные духовные практики. В моей ситуации это практики крийя-йоги и биджа-мантры, которые я получил прежде всего от Йоги Рамаяха. Я также получил наставления от Пайлота Бабаджи из Гималаев и Ганапати Сатчитананды Свами из Майсура. Когда мы соприкасаемся с какими-то системами духовной практики, то это может быть выбор души ещё до рождения. Естественно, что любой выбор основан на духовных связях из прошлых жизней. Прежде чем происходит выбор духовной системы в этой жизни, судьба выводит на встречу с гуру или эзотерической школой. В этом мире гигантское количество школ и гуру, но каждый из нас встречает на своём жизненном пути тех учителей, встреча с которыми уже предопределена. Так произошло моё знакомство с Йоги Рамаяхом. Я попал в его ашрам по стечению обстоятельств, это была идеальная ситуация, в которой просто не было моего персонального выбора.

По аджна-чакре мой договор судьбы связан также с традицией Та-Та-Та-Ра, которая была передана через выдающегося целителя и шамана Татьяну Сизикову из Новосибирска. Татьяна Сизикова — это канал, через который идут знания и практики. Моя задача в этой традиции — систематизировать техники, методы, знания и проводить семинары, я также даю философские комментарии к символизму Та-Та-Та-Ра Духа. Таким образом мы вместе делаем эту важную работу.

В моём договоре судьбы присутствует и христианская традиция в разных её проявлениях, в том числе как традиция тамплиеров, а также, в более широком смысле, как христианство эзотерического характера. Я с уважением отношусь к церковной традиции, однако принадлежать к ней не могу, так как принимаю все религии, изучаю не только Библию, но и Веды, и буддийские сутры, и Коран. Из прошлых жизней у меня очень большая кармическая связь с ведическим индуизмом, с даосскими практиками и с буддизмом, особенно с буддизмом ваджраяны, который мы чаще называем тибетским буддизмом.

Многие практики, которые я ежедневно совершаю, — это техники, связанные с буддизмом и даосизмом. Всё это включено в ту часть договора судьбы, которая определяет мои индивидуальные духовные практики. Договор судьбы не ограничивает духовную свободу человека, он лишь определяет основные события и вектор развития, в каждой конкретной ситуации человек принимает свободный выбор. Сложность работы с договором судьбы заключается в том, что некоторые элементы в судьбе могут быть запланированы как препятствия и кризисы, которые нужно преодолеть. К примеру, в договор могут быть включены болезни, финансовые трудности, тяжёлые социальные обстоятельства и многое другое. Преодолевая препятствия, человек развивается.

В договоре судьбы у меня прописан огромный объём изучения философских учений: ведических, прежде всего «Шримад-Бхагаватам» и Упанишад, а также Библии; эти тексты я считаю великим источником духовных знаний. К сожалению, Библия недооценивается западными эзотериками. В круг моих философских интересов входят буддийские сутры, прежде всего «Лотосовая сутра» и «Дхаммапада», а также изучение классической западной эзотерики Елены Блаватской, Георгия Гурджиева и Петра Успенского. Я читаю разные ведические тексты, но меня притягивает прежде всего «Шримад-Бхагаватам», потому что я считаю, что именно в этом тексте присутствуют вся полнота и разнопроявленность ведической философии.

Как правило, разные ведические тексты посвящены разным философским системам, однако в «Шримад-Бхагаватам» присутствуют все основные школы и направления ведической мысли. Мы видим на страницах этого священного текста наставления по таким эзотерическим системам, как бхакти-йога, джняна-йога, дхияна-йога, карма-йога, адвайта-веданта, двайта-веданта, санкья, аштанга-йога и многие другие. Я изучаю множество буддийских сутр, но именно «Лотосовая сутра» имеет для меня особое значение. Это выдающийся текст буддизма махаяны, в котором в поэтической форме даются наставления по основам мировоззрения буддизма.

Практики осознанных сновидений прописаны в моём договоре судьбы как важнейший элемент духовного пути. Все аспекты судьбы разворачиваются постепенно, дальше необходимы выбор и реакции на события. В некоторых случаях люди пытаются не принимать или даже бороться с важнейшими элементами договора судьбы, что приводит к проблемам.

Дальше идут следующие категории договора судьбы, связанные с чакрами вишудха и анахата. Эти чакры отображают тему творческой самореализации и способность донести своё творчество до широкой аудитории. Важно не только быть творческим человеком, но и уметь продвигать своё творчество, чтобы люди о нём узнали. Я художник, писатель, делаю видео, в которых высказываю свои мысли об эзотерических традициях и духовном пути, даю комментарии к священным текстам разных религий, и, наконец, моё творчество — это ещё и преподавание.

В договоре судьбы по вишудхе у каждого человека прописаны определённые лидерские качества. Уровни лидерства бывают разные. Лидеры, стремящиеся доминировать, не учитывая интересы окружающих, находятся на низком уровне, основанном на эгоизме. Самого высокого уровня достигает лидер, который умеет коммуницировать, учитывает интересы команды, способен создать коллектив и уважает других людей. Высшее лидерство — это всегда служение. Тема лидерства достаточно серьёзно исследуется в современной психологии. Лидерство — это важное качество, имеющее прямое отношение к духовному развитию и творческой самореализации. Чем больше вы развиваетесь духовно, чем более осознанным человеком становитесь, тем более высокого уровня лидерства вы можете достичь. Высокие уровни лидерства — это служение Богу и людям, это действенная любовь.

В договоре судьбы по чакрам анахата и вишудха прописано, что меня в детстве отдали учиться в художественную школу, и самое важное — я сам этого очень хотел. Мои родители также пытались дать мне хорошее музыкальное образование, но я отказался, и они прислушались ко мне и поддержали путь развития в изобразительном искусстве. Затем был художественный колледж и художественный институт. С самого детства я знал, что буду писателем. Реально книги я начал издавать после сорока лет, хотя пробовал писать их гораздо раньше. Первые попытки были ещё в подростковом возрасте, следующие — когда мне было около тридцати лет. Моя преподавательская деятельность в крийя-йоге, биджа-мантрах, традиции Та-Та-Та-Ра — это моё творчество как учителя.

Важнейшая основа моей позиции как учителя — это видеть в каждом ученике потенциального мастера. Некоторые всё же называют себя моими учениками, и в целом я не против, однако для меня естественнее называть их потенциальными мастерами, и, кстати, некоторые уже стали мастерами в прямом смысле этого слова. К сожалению, порой эзотерические учителя пытаются поработить людей и сделать их вечными учениками. Подобная позиция достаточно эгоистическая, потому что последователи в таком случае не могут духовно вырасти до уровня матера. Я мотивирую каждого человека развиваться, начинать свои независимые проекты, и мне важно, что люди растут и несут благую весть о крийя-йоге и Та-Та-Та-Ра Духе дальше. Конечно, не все они должны преподавать медитацию и йогу: кто-то творчески раскрывается в науке, психологии, астрологии, целительстве, искусстве, журналистике. Я не люблю слово «ученик» и вижу в каждом потенциального мастера, мастера своей профессии, своего персонального предназначения, поэтому мотивирую людей начинать собственные творческие проекты.

Дальше идёт договор судьбы по манипура-чакре, которая связана с финансово-материальной сферой. У меня во внутреннем мире прописано ощущение достаточности по отношению к материальным средствам. Важно правильно выстраивать отношения с энергией денег: она обеспечивает комфорт в путешествиях и в жизни, деньги помогают в развитии творческих проектов и саморазвитии. Деньги не могут сделать человека счастливым, счастье — это состояние сознания. Но материальные возможности помогают в решении различных задач. В отношениях с финансами мне важно ощущать их достаточность, но между повышением доходов и свободным творчеством я всегда выбираю последнее. Планирую ли я увеличивать доходы? Конечно. Но только в рамках той достаточности, которая основана на моём интуитивном ощущении и на тех расходах, которые мне необходимы.

У некоторых людей в договоре судьбы прописаны очень большие средства, и они их получают. Иногда средства прописаны, но человек не может их получить или правильно ими воспользоваться. В каждом конкретном случае нужно разбираться, почему возникают препятствия в творчестве, финансах, семейной жизни. Иногда бывает, что люди, достигнув больших материальных возможностей, не могут справиться с этим, ибо финансы — это очень сильная энергия, требующая самообладания и дисциплины. Серьёзные финансовые возможности влекут за собой ответственность и социальный статус. Порой люди стремятся к большим доходам, но не понимают последствий обладания ими. Возможно, у вас в договоре судьбы действительно прописаны большие доходы, но чтобы запустить эти программы, вам следует значительно трансформировать интеллектуальную сферу, повысить уровень профессиональных и финансовых знаний, изменить систему мотивации и многое другое.

Свадхистана-чакра отвечает за семью и личную жизнь. Очевидно, что по судьбе произошла моя встреча со Светланой. У меня есть два замечательных приёмных ребёнка — сын и дочь, удивительные люди, глубокие души, с которыми я связан с прошлых жизней. Как я уже упоминал, прежде чем я смог создать семью, я прошёл через нестабильные отношения, трудности в личной жизни, преодоление которых позволило мне понять некоторые основы программирования подсознания. Соприкасаясь с этими трудностями, я с удивлением понимал, что всё это я прописал сам в своём договоре судьбы. Распутывая сложные кармические узлы и узлы родовых программ, я учился работать с внутренним миром. Все кармические обстоятельства и родовые программы, которые обеспечивали мне временные трудности в личной жизни, не были результатом ошибок прошлого или негативных поступков. Всё это было запланировано душой, чтобы в преодолении кризисов происходили более интенсивные духовные и интеллектуальные прорывы и осознания, накапливался бесценный опыт работы с энергоинформационными структурами внутреннего мира.

Договор судьбы по свадхистане — это не только моя семья со Светланой, но и выбор родителей. Мои отец и мать автоматически «подтягивают» дедушек, бабушек, тёть, дядей — многие поколения предков, определённую энергетику, в которой я должен был родиться и вырасти. Мне важно, что мои предки по материнской линии во многих поколениях были православными священнослужителями. В советскую эпоху мои дедушки и бабушки были активными участниками общества, членами Компартии, священников уже не было. Некоторые предки по линии отца были купцами. Мы формируемся как личности в этой жизни под воздействием многих факторов, в том числе родовых программ, которые помогают развить необходимые качества для дальнейшего развития души.

Муладхара-чакра отвечает за здоровье. В моём договоре судьбы было запланировано несколько заболеваний, которые не были врождёнными: они включились как программы в определённом возрасте в результате кармических механизмов. Эти сложности подтолкнули меня к исследованию систем оздоровления, даосских и йоговских практик, работе с физическим телом. Так устроена жизнь: человек редко начинает что-то изучать, пока нет проблем. Я бы никогда не начал серьёзно исследовать исцеляющие практики, если бы не имел проблем со здоровьем. Прописанные в договоре судьбы трудности привели меня к глубоким исследованиям: я собрал большое количество техник из индийских, тибетских, китайских систем оздоровления, которые позволили вывести себя на хороший уровень состояния здоровья. Это даёт мне возможность обучать людей на выездных семинарах йоге и цигуну, которые мы практикуем по утрам во время путешествий по Гималаям, Индии, Непалу, Тибету.

Структура договора судьбы — семь частей, соответствующих семи чакрам. У каждого человека есть эти семь частей договора, знание которых позволяет глубже понять события жизни и их смысл. Это помогает принять на себя ответственность за все обстоятельства своей жизни, осознать, что вы автор своей судьбы. Предположим, у вас есть конфликты с родителями, но как только вы осознаёте, что сами выбрали своих отца и мать, то начинаете понимать, что это ваш выбор и ваша ответственность. Этот выбор имеет глубокий смысл, даже если на данный момент вы его не осознаёте. То же самое касается любой другой ситуации на жизненном пути: всё, что с вами происходит, есть свободный выбор души, которая для каких-то целей стремилась получить тот или иной жизненный опыт. Работа с договором судьбы — это увлекательный процесс, в котором ваша душа пытается понять послание, которое она отправила сама себе из прошлой жизни.

Святослав Игоревич, насколько сейчас исполняется ваш договор судьбы? Есть ли в нём какие-то отклонения и возможно ли вообще от него отклониться?

Да, к сожалению, отклониться или, по крайней мере, попытаться отклониться от договора судьбы можно. И некоторые люди, по моим наблюдениям, действительно пытаются это сделать, что приводит к большим сложностям в жизни. В договоре судьбы прописаны определённые задачи, но человек, исходя из своего эго и ума, пытается действовать не в соответствии с ним. Договор судьбы нужно прочувствовать, и ему нужно следовать. Но если решения принимаются от ума и эго, то человек может принимать судьбоносные решения частично вопреки договору, и это всегда приводит к сложностям и блокирует важные потенциалы, подрывает энергетику человека. Интересность этой ситуации заключается в том, что некоторые части договора буквально материализуются и вы просто получаете какие-то благостные опыты как бы сами собой. Какие-то аспекты договора могут приоткрывать вам дорогу в каком-то направлении, а дальше вы должны пахать и пахать. В некоторых случаях договор предлагает вам выбор, когда в равной степени можно выбрать следующий этап, и конечно, в любом договоре есть препятствия и трудности, которые не следует пассивно принимать, — они даны именно для того, чтобы их преодолеть.

Я могу сказать, что впервые соприкоснулся с этой информацией и начал исследовать свой договор судьбы, когда мне было чуть больше двадцати, то есть я изучаю эту тему уже тридцать пять лет. Уверяю вас, что и сейчас я продолжаю открывать новые подробности своего договора судьбы и переосмысливаю события прошлого и настоящего. Эти знания ложатся в основу планирования следующих этапов моего развития. Дело в том, что часть программ судьбы раскрывается лишь с возрастом, поэтому про некоторые аспекты я даже не догадывался ещё десять лет назад. Используя осознанные сновидения и ясновидение, я предвидел некоторые повороты судьбы за много лет, что подготовило меня к принятию правильных решений. Я думаю, что чем больше я понимаю договор судьбы, тем больше совершаю действий в соответствии с ним, и это позволяет выстраивать более правильное восприятие и принимать более мудрые решения.

Чтобы узнать свой договор судьбы, необходимо воспользоваться особыми медитативными техниками. Для этого я использую прежде всего метод Триединства, который корнями уходит в древнюю систему самскара-шуддхи, и техники перепрограммирования подсознания. Я изучал эту систему в пяти разных ашрамах, прежде всего у Йоги Рамаяха. Существование этой системы показывает, что люди, жившие в древности, прекрасно понимали, что судьба не фатальна, её можно осознанно построить, работая над программами подсознания.

В 2007 году вместе с Аркадием Владимировичем Осиповым мы приехали в ашрам Сатья Саи и получили непосредственно от него благословение на развитие древнего метода самскара-шуддхи и разработку его более углублённой версии, так появился метод Триединства. С его помощью я продолжаю исследовать свой договор судьбы: вхожу в глубокие медитативные состояния, отправляюсь в путешествия в тонкое пространство, в прошлое и черпаю там эту бесценную информацию. Метод Триединства состоит из многих этапов, работа с договором судьбы — лишь один из этапов проработки структур внутреннего мира по этому методу. Сеансы проходят индивидуально, хотя были попытки и групповой терапии. Вначале мы рассматриваем так называемые условно негативные программы подсознания, а затем условно позитивные. На самом деле, как я уже говорил, нет негативных и позитивных программ, все они направлены на создание условий для духовной и интеллектуальной эволюции человека. Условно негативные программы помогают развиваться через преодоление трудностей и страданий, а условно позитивные — через положительные опыты в жизни.

Проблема во многом заключается в том, что люди слишком сильно сфокусированы на негативных событиях. Когда мы начинаем прорабатывать условно позитивные программы, это позволяет обратить внимание на возможность развития в радости, счастье и творчестве. Люди привыкли задаваться вопросами о смысле происходящего, только когда соприкасаются с проблемами и кризисами, а позитивные события часто воспринимаются как естественные и не требующие анализа. Чтобы подтолкнуть человека к развитию, Бог вынужден присылать проблемы и трудности, именно при их преодолении люди начинают мыслить и развиваться. Если вы научитесь развиваться даже тогда, когда всё прекрасно, если вы научитесь искать смысл в обычных событиях, то Бог будет присылать вам больше счастливых обстоятельств, потому что вы как душа будете готовы развиваться в счастье. Вам не будет нужна модель «развитие в преодолении страданий». В этом глубокий смысл проработки условно позитивных программ подсознания. Перезагружая условно негативные программы, мы превращаем их в условно позитивные, то есть из препятствий они становятся ресурсами. Перезагружая условно позитивные программы, мы усиливаем их качества.

В методе Триединства мы рассматриваем потенциальные программы, то есть то, что вы хотели бы сделать, но ещё не сделали. Проанализировав подобные программы, вы можете лучше понять, как именно их воплотить и нужно ли это вообще. Один из этапов метода связан с исследованием энергоинформационной структуры кристаллической решётки, то есть энергетических точек сзади, спереди, слева, справа, снизу и сверху от вас. В кристаллической решётке находятся неотслеживаемые программы, то есть те, о которых вы не подозреваете. Это могут быть как серьёзные скрытые проблемы, так и значительные потенциалы и ресурсы.

Далее мы рассматриваем иерархию антигероев и иерархию позитивных образов. Эти две структуры подсознания значительно влияют на мировоззрение, реакции, принятие решений и поведение. Иерархия антигероев — это чёрная дыра, которая приводит к значительной потере жизненной энергии. Люди порой не задумываются, что негативное восприятие кого-то или чего-то ведёт к бессмысленной потере энергии. Правильное устройство внутреннего мира человека — когда нет никакой иерархии антигероев, то есть полностью прекращена потеря энергии. Чтобы обнулить эту иерархию, нужно проделать большую работу по перезагрузке этой системы. В большинстве случаев иерархия позитивных образов формируется неосознанно, под воздействием обусловленностей социальной среды. Нужно изучать и хорошо знать иерархию позитивных образов вашего подсознания и при необходимости корректировать её. Вы хотите быть хорошим и не хотите быть плохим, это очевидно. Что такое быть хорошим? Во многом это значит выстраивать своё мировоззрение и поведенческие структуры в соответствии с иерархией позитивных образов. Именно поэтому эта структура подсознания столь важна.

После этого мы переходим к рассмотрению договора судьбы. По методу Триединства мы изучаем не только прошлый договор, но и следующий, который будет формировать обстоятельства вашего грядущего рождения. Это выглядит достаточно фантастично, однако будущее влияет на настоящее не меньше, чем прошлое. Договор судьбы, который в полном объёме появится после смерти, уже начал формироваться на тонком плане в соответствии с тем, что вы делаете в настоящем. С точки зрения эзотерики, время — это не линейный феномен, что означает возможность путешествия в будущее с помощью техник медитации. Зная информацию из будущего про свой договор судьбы на следующую жизнь, вы можете получить полезную информацию о том, что вы должны подкорректировать в настоящем. Это подобно тому, если бы вы смогли отправиться в будущее на десять лет вперед, чтобы посмотреть на себя. Естественно, что картинка вашего будущего сегодня выглядит на основании того, какой вы сейчас. Если вы изменитесь духовно, интеллектуально и энергетически, ваше будущее тоже изменится. Именно поэтому информация из будущего очень полезна и может подкорректировать ваши приоритеты, восприятие, мышление и поведение в настоящем.

Некоторые считают, что можно пройти этот метод, перепрограммировать себя и дальше жить в обновлённом и совершенном варианте своей судьбы. На самом деле метод Триединства бесконечен. Почему? Потому что ваша трансформация бесконечна: вы постоянно меняетесь, совершаете шаги и принимаете решения, выходите на новые уровни эволюции. Мы снова и снова совершенствуем структуру программ подсознания, которые определяют обстоятельства жизни и продвижение в потоке самореализации. Иногда люди, которые прошли со мной курс Триединства, возвращаются к нему спустя несколько лет и продолжают совершенствовать свой внутренний мир.

Святослав Игоревич, возможно ли изменить договор судьбы после рождения?

Я думаю, что изменить договор судьбы вполне реально, но я бы никому не советовал это делать бездумно. Конечно, можно в медитации отравиться в прошлое и попытаться изменить некоторые подробности. Однако любая такая попытка снижает силу договора, потому что вы ставите себя в позицию ненадёжного человека. Если ваша душа подписывает договор судьбы, а потом пытается изменить его, то это означает, что душа признаёт свою духовную несостоятельность. Это подобно тому, как в бизнес-отношениях вы с кем-то подписали договор, а затем не выполняете его условия — в результате другие бизнесмены не будут вам доверять. Точно таким же образом космические силы перестанут воспринимать душу как достойную уважения и доверия, если она пытается бездумно изменить свой договор судьбы. Подобные идеи обычно приходят в голову тем, кто не в состоянии понять всю глубину своего договора.

Почему люди пытаются изменить договор судьбы? Потому что им кажется, что какие-то его детали неправильны или несправедливы. Но если душа с помощью различных методов (не только Триединства) узнает больше о своём договоре судьбы, то человек поймёт, что он несёт исключительно мудрые решения, выстраивает лучший вариант судьбы с точки зрения эволюции души. Вы можете не понимать всю глубину структуры вашего договора. Все ваши величайшие потенциалы находятся в сфере договора судьбы, и недопонимая его, вы можете действовать вопреки ему и создавать себе совершенно бесполезные трудности.

Я вспоминаю пару людей, которые пытались обнулить договор судьбы, но ни к чему хорошему это не привело. Правильное направление работы с договором — это более глубокое исследование его сути и подробностей, ибо в нём заключены все ваши потенциалы. В то же время некая коррекция договора судьбы, исходящая из новых обстоятельств, вполне возможна. Допустим, ваша душа в промежуточном состоянии подписала определённые пункты, но затем прошла эволюционный скачок, и в новых условиях некоторые моменты требуют корректировки. Будьте внимательны: изменить договор судьбы и подкорректировать его — это совершенно разные вещи. Это сложные мистические, медитативные процедуры, которые определяют, каким образом можно договориться о корректировке и на каких условиях. Это большая и глубокая духовная работа. Основа работы с договором судьбы лежит не в сфере отрицания, а в сфере более глубокого понимания того, что изначально было заложено в договоре, и это всегда самое лучшее для вашей души.

Когда мы говорим «душа подписывает договор», можно представить, будто она сидит за столом и подписывает контракт из многих страниц. Конечно, на тонком плане никто на бумаге ничего не подписывает. Тут мы имеем в виду добровольное решение души, исходящее из тех кармических и эволюционных возможностей, которые у неё были на тот момент. В тонком пространстве всё происходит в соответствии с принципом силы слова. Если в тонком пространстве вы трижды сказали «да», то это сильнее любых подписей на бумаге.

Естественно, невозможно просто нафантазировать себе договор судьбы в промежуточном состоянии. Душа может заключить только тот договор, к которому она готова, на который у неё есть кармические основания и достаточный духовный эволюционный уровень. Очень важно, что этот договор душе невозможно навязать. Она соглашается со всеми пунктами добровольно — это важнейший принцип договора. Если бы кто-то навязал вам договор судьбы, это было бы бессмысленно для эволюции, и тогда вы были бы вправе его не выполнять. Но если душа добровольно принимает договор во взаимоотношении с Богом и ангелами, это становится предметом очень высокой ответственности.

Воплотившись, душа проходит серьёзный экзамен на понимание и выполнение своего договора. Одна из важнейших тем договора — это творческое предназначение. Очень многие люди хотят понять своё предназначение и найти пути его воплощения. Кому-то более актуальна тема личной жизни, кому-то — правильный выбор духовной школы или традиции. В этом смысле понимание договора судьбы открывает колоссальные возможности для осознанного построения жизненного пути. Иногда люди спрашивают, нужно ли переезжать из одной страны в другую. Это может быть прописано в договоре судьбы как благо. Но если человек пытается переехать, когда это «по судьбе» неправильно, это может обернуться крайне неблагоприятными последствиями. Так происходит в отношении любого существенного события жизни — выбора профессии, создания семьи, творческих проектов и многого другого.

Глава 6. Прошлые воплощения

Святослав Игоревич, помните ли вы ваши прошлые жизни?

Важно понимать, что именно мы должны знать о прошлых жизнях, а что совершенно не обязательно или даже вредно. Кем вы были в прошлом рождении и где жили? Как вас звали и что вы делали? Вопросы, поставленные таким образом, довольно опасны, потому что эго и ум могут включиться и выдать некую псевдовеликую и смешную, наивную и глупую картинку ваших прошлых воплощений. Живя многие годы в Путтапарти, я видел людей, которые в медитациях пытались выяснить, кем они были в своих предыдущих рождениях. Кому-то казалось, что он был Александром Македонским, кому-то привиделось, что он был Сергием Радонежским или Ади Шанкарой и так далее. Очень часто люди, которые не могут проявить свои потенциалы в этой жизни, пытаются компенсировать это фантазиями о своём якобы величии в прошлых воплощениях. Правильный вопрос о прошлых жизнях — это вопрос не о персоналиях, а о том, в каких духовных школах и направлениях каждый из нас развивался, какие священные тексты изучал и какие системы практиковал. Подобная информация действительно может быть полезна здесь и сейчас, в этом воплощении.

Бывали ситуации, когда Сатья Саи говорил кому-то о его прошлых инкарнациях. Чаще всего это было персонально, иногда информация об этом распространялась на более широкую аудиторию, но редко. В XIX веке жил великий философ и реформатор, которого звали Свами Вивекананда (1863–1902). В русскоязычной эзотерике знаменита его книга «Четыре йоги», хотя он написал много книг. Он также был первым крупным индийским гуру, который в конце XIX века дважды посетил Англию и США, выступал перед публикой, что стало настоящей духовной революцией для западной аудитории, ибо она впервые воочию увидела значительного индуистского гуру и узнала о его учении в непосредственном общении. В то время многие на Западе считали, что Индия — это недоразвитая страна, лишённая культуры. Увидев Свами Вивекананду, западный мир был шокирован, соприкоснувшись с его энциклопедическими знаниями, острым интеллектом, масштабностью мышления и высотой духовной реализации.

Я помню, как в начале девяностых годов в ашрам Сатья Саи приехал молодой человек со Шри-Ланки, про которого Сатья Саи сказал, что этот паренёк — воплощение Свами Вивекананды. Естественно, что во всём ашраме эта новость быстро разлетелась и люди были приятно удивлены, они старались встретиться и поговорить с молодым человеком. Вскоре он уехал домой, дальнейшая его судьба мне неизвестна. Подобных ситуаций было крайне мало, чаще всего Сатья Саи говорил о предыдущих рождениях приватно. Очевидно, что узнать о своих прошлых жизнях можно и самостоятельно, хотя в таком случае возникают сомнения в достоверности подобных сведений. В любом случае возникает вопрос о том, как вы собираетесь использовать эту важную информацию. Если вы хотите заняться саморекламой, то это приведёт лишь к раздуванию эгоизма, что станет препятствием на духовном пути. Если эта информация станет доброй основой для дальнейших практик самосовершенствования, то в таком случае такие знания весьма полезны.

Святослав Игоревич, в каком возрасте вы стали вспоминать свои прошлые жизни?

Думаю, это было в восемь, а затем в одиннадцать лет — именно тогда появились первые видения о прошлых жизнях. Когда мне было восемнадцать, двадцать пять, тридцать лет у меня появлялись всё новые и новые видения, и это стало хорошей основой для того, чтобы изучать те духовные школы и эзотерические направления, которые я уже практиковал в прошлых воплощениях. Сейчас мы живём в эпоху, когда достаточно много людей воспринимают потоки информации из прошлых жизней. Те, у кого опыта меньше, пытаются узнать именно личностный аспект своих прошлых воплощений, и, как я уже говорил, это может запутать.

Святослав Игоревич, какова, на ваш взгляд, главная ценность воспоминаний о прошлых жизнях?

Кто-то обладает большим духовным опытом, обращает внимание на существенные вопросы духовного пути, в этой жизни продолжает практиковать те эзотерические традиции, которые практиковал в прошлых воплощениях. В нашу эпоху грань между прошлыми жизнями и нынешней очень тонка. У немалого количества людей воспоминания о духовных практиках из предыдущих рождений явно присутствуют в этой жизни, такова особенность нашей эпохи.

В прошлые века люди реинкарнировали, но большинство не помнили свои прошлые опыты. Сейчас многие люди ощущают свои предыдущие жизни так, будто это было вчера. Некоторые мои важные воспоминания связаны с буддизмом в традиции ваджраяны, в Тибете. Я воплощался там несколько раз, в частности в VIII веке, во времена Падмасамбхавы, а потом в XIV веке. В этой жизни я несколько раз глубинно погружался в это направление, прежде всего это была наиболее древняя школа тибетского буддизма, которая называется ньингма. Мне посчастливилось обучаться у нескольких гуру этой традиции, пообщаться с ними и получить наставления по практикам мантры, медитации, энергетических упражнений, техники трулкор, практики и передачи дзогчен. Когда я соприкасался с этими практиками, я чувствовал внутреннее родство, как будто это что-то давно мне известное. Когда я изучаю те или иные буддийские тексты с наставлениями или историями, возникают воспоминания этих наставлений, это ощущается не как что-то новое, а как нечто очень знакомое.

На сегодняшний день я не преподаю буддийские практики, но для себя я достаточно широко использую как философские аспекты, так и сами практики. Я воспринимаю это как продолжение того, что я уже делал в прошлых жизнях. Многие практики из даосской традиции также мне очень близки. В частности, тайцзицюань — традиционный стиль чэнь, практики багуа и цигун. Когда много лет назад я начал изучать эти системы, я чувствовал, что они укрепляют здоровье, но одновременно тайцзицюань и багуа — это медитация в движении. Когда я практиковал эти комплексы упражнений, возникали воспоминания прошлых жизней и пробуждались качества, которые были наработаны мной в тех воплощениях.

Главное сокровище — это духовный опыт и знания. Поэтому не нужно искать материальное золото прошлых жизней, нужно искать духовное и интеллектуальное золото, которое спрятано внутри каждого человека. Чтобы его пробудить, нужно практиковать те системы, которые вы уже практиковали в прошлом воплощении. Играет роль и локация, то есть места силы, где вы совершаете практики медитации и мантры. Например, когда я практикую буддийские духовные методы в горном Непале и в Тибете, возникает сонастройка внутреннего мира с этими местами, пробуждаются воспоминания прежних жизней. Это не просто воспоминания о событиях далёкого прошлого, а пробуждение внутренних потенциалов, наработанных в прошлых жизнях. Когда я приезжаю в Китай, например в провинцию Сычуань, и практикую багуа и тайцзицюань, то вновь включается сонастройка внутреннего мира с местами силы. Во время таких практик пробуждаются знания и качества, которые были мной наработаны в прошлых воплощениях. Речь идёт о качествах внутреннего мира и энергетических потенциалах, которые были когда-то развиты и которые я сейчас могу активировать.

Из прошлых жизней у меня есть связь с библейской традицией, как ветхозаветной, так и христианской. Когда я читаю Библию, для меня это не только источник глубокой философии и мощной энергетики, но и воспоминание о событиях, связанных с Иерусалимским храмом. Всё это пробуждает духовные посевы из прошлых жизней в контексте разных инкарнаций на Ближнем Востоке. Моё стремление к синтезу связано с тем, что в разных воплощениях я жил в разных культурах и практиковал разные духовные системы. Я сохранил память о прошлых жизнях, и естественным образом в этом воплощении возник синтез. Какие-то жизни были в Индии, когда я практиковал индуистские техники, другие жизни были в Тибете в контексте буддизма, в Китае были даосские практики, на Ближнем Востоке — практика в контексте библейской традиции. Всё это пробуждается как вибрация памяти и даёт глубокий синтез.

Я считаю, что постоянно воплощаться в рамках одной и той же традиции — недостаток, хотя некоторые считают это преимуществом. Например, многие тибетские ламы постоянно воплощаются в буддийской традиции, причём иногда в рамках одной и той же школы. В этом есть очевидный плюс: если вы двадцать раз подряд воплощаетесь в одной и той же буддийской школе, то с раннего возраста легко понимаете все учения и осваиваете практики. Но минус в том, что вы перестаёте эволюционно расти, перестаёте расширять мировоззрение. В буддийской традиции высшая реальность воспринимается как светоносная пустота, там нет верховной личности Бога. И если душа постоянно воплощается только в буддизме, она просто не получает возможности познания личности Бога. Аналогично происходит с раввинами, которые могут многократно реинкарнировать в рамках иудаизма, и это даёт свои преимущества. С самого детства такие дети легко изучают Тору и все особенности традиции, но также это создаёт значительные ограничения, потому что невозможно выйти за рамки традиции. Сложнейший вопрос для иудаизма — непринятие Иисуса Христа как Мессии. Если душа постоянно воплощается как раввин, то тем самым блокируется возможность познания Христа, а это значит и Святого Духа. Любая традиция — это рамки, мешающие эволюции.

Важно уметь выйти за пределы эгрегора. Три Саи аватара — Ширди Саи, Сатья Саи и Према Саи — не создают новой религии. Они говорят своим преданным: практикуйте свою традицию, в которой вы были рождены в этом воплощении. Ширди Саи говорил это в XIX веке, Сатья Саи в XX-м, Према Саи, которому на момент написания этой книги всего тринадцать лет, продолжает ту же линию. Они благословляют людей практиковать именно ту традицию, в которой человек родился. В этом проявляется огромная мудрость. Если Бог определил вам рождение в определённой религиозной традиции, значит, в этой инкарнации ваша душа должна получить именно этот духовный опыт. В нынешней жизни я родился как христианин, и я счастлив этому, потому что учение Иисуса Христа бесконечно великое. Моя душа должна получить этот опыт, параллельно изучая буддизм, индуизм и другие направления. Я не считаю христианство лучше или хуже других мировых религий. Если бы я родился в исламской семье, я бы с большим вдохновением изучал Коран. Поэтому люди, которые родились в России или Европе (в христианстве, исламе, иудаизме), но пытаются быть буддистами или индуистами, совершают ошибку, потому что не следуют Божественному плану. Они пытаются следовать воспоминаниям из прошлых жизней, игнорируя задачу этого воплощения.

Если человек родился в христианской семье, но помнит себя буддистом и становится буддистом, то, с одной стороны, это хорошо, потому что он продолжает практику предыдущей жизни. С другой стороны, такой человек не реализует задачу текущего воплощения, и это приводит к дисгармонии. Конечно, я ощущаю большую близость к ведическому индуизму, и у меня было немало жизней в вайшнавской, шиваистской и шактийской среде. Изучая священные тексты, я чувствую близость с фундаментальными философскими школами. Посещая места силы Индии, я часто ощущал, что бывал здесь раньше. География (локация) тоже помогает воспоминанию прошлых жизней. Память предыдущих воплощений также открывается через осознанные сновидения. В сновидениях вы можете отправиться в прошлое и увидеть свои предыдущие инкарнации. Аналогичное происходит через чтение священных текстов, которые вы уже изучали в прошлых жизнях, или через посещение мест, где вы жили раньше. Различные воспоминания возникали у меня в Германии, в старинных городах — в Майнце, Лимбурге, Мюнхене. Иногда это происходит через резонансную сонастройку с местами силы, если там были прошлые воплощения.

Широкой аудитории хорошо известно, что Сатья Саи говорил об одной из моих прошлых инкарнаций, об этом также говорила Джая Лакшми Амма — это инкарнация Яджнавалкьи. Сложно сказать, когда он жил. Есть предположение о V веке до новой эры, есть о VIII веке до новой эры, есть и о гораздо более раннем периоде. Датировка в ведической традиции крайне затруднена. В библейской традиции есть стремление к достаточной точности времени при описании исторических событий. Поэтому, когда мы читаем Библию, она выглядит гораздо более историчной, чем ведические или буддийские тексты. Ведическая цивилизация гораздо меньше интересуется точными датами, в этом её особенность. Для ведической культуры гораздо важнее сама суть духовного послания, чем точная датировка событий. Рассматривая библейскую традицию, мы приблизительно можем датировать жизнь пророка и царя Соломона. В то же время жизнь Рамы аватара очень сложно датировать, потому что ведические тексты не уделяют этому большого внимания. Современные исследователи пытаются по описаниям астрономических событий, упомянутых в ведических священных текстах, определить время жизни Рамы аватара.

Яджнавалкья оставил после себя несколько текстов, наиболее знаменитый и фундаментальный — Брихадараньяка-упанишада. Это первая историческая Упанишада, после которой началась традиция Упанишад. По сути, этот текст положил начало философии веданты. В древности существовало более тысячи, возможно даже около полутора тысяч Упанишад. В наше время сохранилось двести или триста из них. Около двух десятков считаются основными; некоторые полагают, что основных Упанишад восемь; другие — что их одиннадцать или восемнадцать. Сегодня мы имеем двести-триста Упанишад, большинство их малоизвестны. Это лишь очень малая часть той древней культуры, которая существовала в первом тысячелетии до новой эры, когда их было около полутора тысяч. Таким образом, наши представления о ведической традиции достаточно ограничены.

Также Яджнавалкья написал очень важный текст, который называется «Йога Яджнавалкья», и я с интересом перечитывал его в этой жизни. Это одно из наиболее подробных изложений аштанга-йоги. Обычно она ассоциируется с мудрецом Патанджали, но в действительности аштанга-йога (восьмеричная йога) описана в самых разных текстах, в том числе в «Шримад-Бхагаватам» и у мудреца Тирумулара в его труде «Тирумантирам». Почему именно «Йога-сутра», написанная Патанджали, — самый знаменитый текст по системе аштанга-йоги? Прежде всего потому, что Патанджали обрёл опыт шива-сварупа-самадхи, то есть растворился во вспышке света. Это произошло на юге Индии, в священном городе Рамешварам, на границе со Шри-Ланкой.