Чувашский мир: Обычаи предков

Эпир - чӑвашсем! Мы - чуваши, великий народ, прямые потомки славных волжских болгар. Свято верим в возрождение древней культуры чувашского народа и хотим, чтобы вечно жило чувашское слово, вечно жил чувашский народ.

Глава

Книга первая: Обычаи предков (из цикла "Чувашский мир")

Все права защищены.

Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельца авторских прав.

© Шордан В., 2026

Введение

Чувашский мир, сформированный обычаями предков, представляет собой сложную, динамичную и адаптивную систему. Пережив христианизацию, индустриализацию и урбанизацию, он сохранил свое смысловое ядро, основанное на глубокой связи с природными циклами, почитании предков и общинной солидарности. Современные вызовы, прежде всего языковой сдвиг и глобализация культурных моделей, ставят под вопрос механизмы естественной передачи традиции. Однако активные процессы институциональной поддержки, цифровой документации и, что важнее, внутренний запрос самой чувашской молодежи на культурную идентичность указывают на то, что традиция не уходит в прошлое, а ищет и находит новые формы существования в XXI веке. Будущее чувашской культуры видится не в консервации, а в диалоге между глубинной архаикой, исторически сложившимся синкретизмом и языками современности.

Чуваши - тюркский народ, являющийся прямым наследником волжских булгар. Этноним "чуваши" имеет несколько теорий происхождения, включая связь с хазарским языком и племенем савиров. Народ делится на три основные субэтнические группы: верховые (вирьял), средненизовые (анат енчи) и низовые (анатри) чуваши, что отражается в диалектных и культурных особенностях.

Ключевым элементом традиционного мировоззрения является культ предков, сформировавшийся в эпоху родоплеменных отношений. Этот культ играл центральную роль в сохранении исторической памяти и системных знаний о прошлом. Взаимодействие трех миров - верхнего (обитель верховного бога Тура), среднего (мир людей) и нижнего (владения Шуйттана) - составляет основу космологии.

Чувашская традиционная религия представляет собой форму тенгризма, испытавшую влияние финно-угорских и славянских культур. Её центральным божеством является Тура (аналог Тенгри). Несмотря на многовековую христианизацию, эта религия сохраняется в усеченном виде, особенно в отдаленных районах Чувашии (Янтиковский, Шемуршинский, Ибресинский округа), а также в диаспоре - в Татарстане, Башкортостане, Самарской и Ульяновской областях.

Для традиционной религии характерен запрет на идолопоклонство, так как считается, что люди не могут правильно изобразить божество. Одним из спорных элементов является культ Киремет. Несмотря на географическую близость к мусульманским регионам, Чувашия исторически стала православным регионом. В современности наблюдается заметный сдвиг к православной религиозности, особенно в последние два десятилетия. Однако на практике часто имеет место синкретизм, когда элементы традиционных верований (почитание духов природы, культ предков) органично сочетаются с православными обрядами. Подавляющее большинство религиозных чувашей сегодня исповедует православное христианство, при этом традиционная вера сохраняется среди части населения.

Чувашский праздничный цикл тесно связан с аграрным календарем и демонстрирует удивительную устойчивость, хотя и претерпел временные и содержательные адаптации:

• Акатуй ("свадьба плуга") - главный национальный праздник, знаменующий окончание весеннего сева. Сохраняет свою сакральную суть - символическое "венчание" сохи и земли - и основные элементы: конные скачки, состязания в силе, награждение победителей бараном, массовые гуляния. В современной Чувашии он также стал государственным праздником, отмечаемым 24 июня в День Республики с участием творческих коллективов со всей России.

• Мăнкун (чувашская Пасха) - праздник весеннего равноденствия, знаменующий начало нового года. Сохранились ключевые обряды: предпраздничное поминовение предков (калăм), обязательная уборка дома, окрашивание яиц, игры с ними, посещение родни "до седьмого колена". Особый ритуал - посадка первого вошедшего в дом ребенка на подушку с яйцом для обеспечения плодовитости домашней птицы.

• Саварни (чувашская Масленица) - праздник проводов зимы. Традиционно длился две недели, но в настоящее время его сроки и продолжительность (одна неделя) унифицировались с русской Масленицей. Сохраняются катания на украшенных лошадях, сжигание чучела, блины.

• Сурхури - зимний праздник, аналог святок, с характерными гаданиями (например, на цвете пойманной в темноте овцы предсказывали цвет волос будущего супруга).

• Чӳклеме - праздник осеннего равноденствия и нового урожая, завершающий аграрный цикл.

Традиционное чувашское общество было основано на патриархальной общине, совпадавшей с деревней. Главой семьи был старший мужчина. Для семьи были характерны прочность, преданность, большой авторитет старших и четкое распределение гендерных ролей: "Женщина - божество в доме, мужчина - царь в доме".

К специфическим социальным обычаям относились:

• Минорат - наследование имущества младшему сыну.

• Улах - зимние посиделки девушек с рукоделием, куда приходили парни; форма досуга и поиска пары.

• Ниме - древний обычай коллективной помощи в масштабных работах. В современном контексте эта традиция обрела новую форму в программе "Ниме – Народный бюджет", позволяющей жителям сообща благоустраивать общественные пространства.

Семейные ценности (любовь, взаимопонимание, уважение к старшим, желание иметь детей, поддержка) по-прежнему считаются важнейшими для чувашей, что коррелирует с общероссийскими трендами, где крепкая семья - наивысшая ценность для 67% граждан.

Традиционные ремесла не только сохраняются, но и переживают ренессанс, находя применение в современном дизайне и сувенирной продукции:

• Вышивка - визитная карточка чувашского искусства. Её отличает двусторонний счетный шов, символизм орнаментов (включая "древо жизни"), сдержанная красно-бело-черная гамма. Вышивка считается культурным кодом нации и активно возрождается, в том числе через Национальную школу вышивки и предприятие "Паха тёрё".

• Узорное ткачество - использовалось для создания поясов, сурбанов, покрывал. Сегодня мастерицы ткут ковры, скатерти, занавески, сохраняя геометрические и растительные орнаменты.

• Резьба по дереву - украшала домашнюю утварь (ковши, солонки), наличники, ворота. Современные мастера продолжают эту традицию, придавая индивидуальный облик сельским домам.

• Плетение (из лыка, лозы) и гончарное дело также остаются живыми ремеслами.

Основа традиционной кухни - продукты земледелия и животноводства. Её характерные черты: отсутствие обилия специй, преобладание вареных и печеных блюд.

• Основные блюда: супы (яшка, шурпе), кисломолочный продукт уйран, каши, хуплу (круглый дрожжевой пирог с мясом и крупой - обязательный атрибут праздников), хуран кукли (аналог вареников), шăрттан (фаршированный бараний желудок).

• Напитки: пиво (сăра) из ячменного или ржаного солода, медовые напитки (сим пыл, кăрчама).

• Современные тенденции: наблюдается ренессанс национальной кухни. Молодые шеф-повара и энтузиасты переосмысливают классические рецепты, создавая, например, шăрттан-бургеры или подавая хуран кукли с трюфельным маслом, что делает традицию актуальной для нового поколения.

Чувашский язык - единственный живой представитель булгарской группы тюркских языков - находится в сложном положении. Согласно данным на 2023/24 учебный год, его изучают около 99 тысяч школьников в России, 94% из которых - в Чувашии. Однако лишь около 2% школьников в самой республике получают образование на чувашском языке, 98% - на русском. В диаспоре, несмотря на героические усилия энтузиастов (как, например, семья педагогов Грузиных в Ульяновской области), языковая передача в семьях нарушена, и этническая деревня перестала быть гарантом сохранения языка.

Активизируются усилия по системному сохранению культуры. В учебных заведениях Чувашии ведущим предметом этнокультурного цикла является чувашский язык. Проводятся календарно-обрядовые праздники ("Улах", "Сурхури") для погружения детей в традицию. Однако социологические опросы показывают, что интерес молодежи к углубленному изучению языка и традиций нуждается в стимулировании. Реализуются грантовые проекты, направленные на популяризацию языка и традиций среди молодежи с использованием современных технологий. Проводятся крупные фестивали, такие как республиканский праздник "УЯВ". Создаются цифровые архивы и геоинформационные базы данных археологических памятников, что обеспечивает сохранность информации для будущих исследований.

Можно выделить основные противоречия и тенденции в развитии чувашского культурного мира:

1. Устойчивость ядра при гибкости формы. Ядро традиционной культуры (аграрный календарь, культ предков, система семейных ценностей, орнаментальные коды) демонстрирует высокую резильентность. Однако внешние формы (сроки праздников, бытовой уклад, контекст исполнения обрядов) активно адаптируются к современным условиям, что является признаком живой, а не музеефицированной традиции.

2. Межпоколенческий разрыв и поиск новой идентичности. Наблюдается разрыв в передаче языковых компетенций и части бытовых практик. Молодежь зачастую воспринимает традицию не как руководство к действию, а как элемент этнической идентичности и источник вдохновения, что проявляется в интересе к танцам, музыке, кухне и стилизованным элементам костюма.

3. Диалектика "подлинности" и "фольклоризации". С одной стороны, существуют аутентичные практики в сельской местности и среди носителей "Ваттисен йӑли". С другой - многие традиции существуют в формате сценических представлений, фестивалей и туристических брендов (например, Акатуй). Это не отменяет их культурной значимости, но трансформирует функции.

4. Будущее - за синтезом стратегий. Дальнейшее сохранение "чувашского мира" зависит от эффективного сочетания нескольких подходов: поддержки естественной передачи традиций в семьях и сообществах, системной образовательной и культурной политики государства, а также творческой переработки культурного кода в современных арт-практиках, дизайне и медиапространстве.

Глава 1. Структура мира и особенности мироустройства

Чувашская мифология представляет собой сложную, логически выстроенную систему с уникальными пространственно-временными характеристиками, иерархией сверхъестественных существ и оригинальной эсхатологией. В основе чувашской космологии лежит представление о мире, состоящем из трёх основных частей: верхнего мира, среднего мира (мира людей) и нижнего мира. Каждая из этих частей, в свою очередь, подразделяется на несколько ярусов или слоёв, образуя в сумме семиуровневую структуру: три слоя в верхнем мире, один слой в среднем мире и три слоя в нижнем мире.

Верхний мир (чув. Çÿлти çанталăк) является обиталищем верховного бога Тура (чув. Турă, Ҫӳлти Турă), а также других добрых божеств, духов (пирешти), душ святых и неродившихся детей. Нижний мир - царство мрака, хаоса и зла, возглавляемое божеством Шуйттан; здесь же находятся души грешников, подвергающиеся вечным мучениям.

Земля (средний мир) в чувашских представлениях имеет чёткую геометрическую форму - это квадратная, четырёхугольная суша (чув. Тăват кĕтеслĕ çут çанталăк - "четырёхугольный светлый мир"). Чувашский народ считал, что занимает центральную часть этой земли, что подчёркивало их сакральную роль в мироздании.

С четырёх сторон, по краям земного квадрата, небосвод (небесный свод, уподобляемый огромной опрокинутой чаше) поддерживается четырьмя столбами-опорами, сделанными из разных материалов: золотого, серебряного, медного и каменного. На вершинах этих столбов находятся гнёзда, в каждом из которых лежит по три яйца, а на яйцах сидят утки - символы жизни и созидания. В каждом углу земли находятся богатыри-защитники, охраняющие миропорядок.

Центральным элементом, связывающим все уровни мироздания, является Мировое древо (чув. Ама йывась) - Древо жизни, которое поддерживает небосвод посередине. Оно выступает не только как архитектурная опора, но и как жилище богини Кебе, а также как путь для сообщения между мирами.

Другой важной космической опорой является Мировая гора (чув. Ама ту), находящаяся в центре мира, на "пупе земли", где пересекаются все оси мироздания. Вертикальная ось мира проходит через центр Мировой горы и ствол Мирового древа, уходя вверх, в зону верхнего мира, и вниз, указывая вход в нижний мир, в преисподнюю.

Земля покоится посреди Мирового океана, воды которого омывают её берега и сливаются с водами небесного океана, образуя единый водный мировой цикл.

Согласно чувашским преданиям, мир был создан верховным богом Турă, имя которого переводится как "Создатель" и "Горное Солнце". Изначально существовала сплошная ночь (тĕттĕм тĕнче), в которой родились три солнца, давшие начало светлому миру (çут тĕнче). Их тепло растопило тьму, появилась вода (бескрайний океан), а в нём - утка, которая, ныряя, достала со дна глину, землю и камни, создав сушу в центре океана.

Важным аспектом космогонии является дуалистическое противостояние, где творцом и устроителем порядка выступает Тура, а его противником и подражателем - Шуйттан, божество мрака и зла. В архаических текстах они даже представляются близнецами или родными братьями. Шуйттан неумело копировал действия Тура, портя его творения, и в итоге был оставлен без доли при распределении земли. Этот дуализм является фундаментальным принципом чувашского мироустройства.

Согласно мифу, три солнца и ночь, поспорив о главенстве, создали из глины первого человека, чтобы тот их рассудил. Позднее человек, соскучившись, создал из глины себе подругу - так появилась первая женщина. От этой пары произошли чуваши. Впоследствии люди, устав от жары трёх солнц, попросили охотника уничтожить два из них. Первое солнце разбилось на звёзды, второе, раненое, стало Луной, а третье спряталось под воду. Появление зимы заставило людей осознать ошибку. Они попытались построить высокую гору и посадить на ней дуб, чтобы достичь солнца и склеить его. Увидев раскаяние, третье солнце вышло из океана.

Верховным (единственным) богом является Тура (чув. Турă) - создатель и правитель всего мира, обитающий в самом верхнем ярусе верхнего мира. Его супругой и вторым лицом в иерархии богов является Кебе (Кепе) - богиня, раздательница судеб, посредник между верхним миром, нижним миром, богом и людьми. Местом её обитания считается Мировое древо, что подчёркивает её роль связующего звена.

Основные, добрые божества и духи:

• Пихампар - защитник и покровитель, наделяющий людей хорошими качествами, новорождённых - силой и здоровьем, посылающий пророческие видения. Он также выступает как хозяин скота и зверей, повелитель огня, и может ассоциироваться с образом белого волка.

• Пюлехще (Пÿлĕхçĕ) - спаситель, хранитель, провидец, раздающий людям счастливый или несчастливый жребий, бог удачи.

• Пирешти - добрый дух, ангел-хранитель (в переводе - "безликий, без образа"), сопровождающий человека от рождения до смерти. Считается, что у каждого человека есть два пирешти - добрый и злой, которые после смерти переправляют душу через бездонную пропасть.

• Сурлан - персонификация северного сияния, кормилица, раздающая души младенцев.

• Ама - богиня-мать, мать-земля, богиня плодородия, покровительница женщин и детей.

Злые духи и существа нижнего мира:

• Шуйттан - повелитель подземного мира, божество мрака и зла, главный антагонист Тура. Он возглавляет злых духов и независим от верховного бога, ведя с ним непрерывную борьбу, совращая людей и подбивая их на грехи.

• Албаста - злое существо в виде женщины с четырьмя грудями.

• Арзюри (Арщури) - дух, хозяин леса (леший), происходящий, согласно мифам, от самоубийц и людей, погибших насильственной смертью без должного погребения.

• Вубар, Вудаш, Келе, Вупкан - злые духи, насылающие болезни, нападающие на людей.

• Эсрель - дух смерти.

• Вӗри ҁӗлен (Огненный змей) - воплощение стихии огня, происходящее, по поверьям, от убитых матерями младенцев; летает по ночам, сжигает посевы и высасывает жизненную энергию.

После смерти человека его душа отправляется в загробное путешествие. Путь праведника лежит по узкому мосту, который переходит в радугу, ведущую в верхний мир. Душа грешника не может удержаться на этом мосту, падает в нижний мир и попадает в ад (чув. тамак), где в девяти котлах, под которыми слуги Шуйттана непрестанно поддерживают огонь, варятся души грешных людей.

Чувашская эсхатология обладает яркой особенностью. Конец света (апокалипсис) наступит не в результате битвы богов или космической катастрофы, а вследствие естественного, но неотвратимого процесса. Воды Мирового океана, постоянно разрушающие и размывающие берега четырёхугольной земли, в конце концов дойдут до её центра - то есть до владений чувашского народа. Таким образом, гибель мира неразрывно связывается с исчезновением самого этноса, что подчёркивает центральное место чувашей в модели мироздания.

Ключевые уникальные черты системы:

• Гармония геометрической и вертикальной моделей: Сочетание чёткой горизонтальной структуры (квадратная земля с четырьмя столбами) с вертикальной семиуровневой иерархией.

• Динамическая граница мира: Концепция постепенного, эрозионного уничтожения мира, а не его одномоментного катастрофического конца.

• Антропоцентризм и этноцентризм: Чуваши помещены в центр земли, а их судьба (исчезновение) становится маркером конца света.

• Символика в материальной культуре: Элементы космологической модели (три солнца, утка, океан, квадратная земля, дуб) активно воспроизводились и воспроизводятся в традиционной вышивке, орнаменте (например, в узоре Кӗскӗ) и украшениях.

Традиционная чувашская религия сохраняет своих приверженцев. Мифологические сюжеты и образы продолжают жить, трансформируясь и адаптируясь. Они находят новое прочтение в современной чувашской драматургии, литературе, в частности, в сказках-пьесах для детей, где действуют Пюлехсе, Эсрель, Киремет и другие персонажи.

Фундаментальные исследования в этой области продолжаются. Ключевым учёным является доктор исторических наук А.К. Салмин, чья монография "Система религии чувашей" (2007) остается основным научным трудом по теме. Его работы, а также публикации других исследователей, подтверждают, что чувашская мифология - это не набор разрозненных верований, а целостная, логически выстроенная система, отражающая глубокое и уникальное понимание устройства вселенной.

Глава 2. Конец света и религиозные обряды

Концепция конца света в чувашской мифологии - это не просто набор архаичных страхов, а целостная мировоззренческая система, объясняющая место человека и народа в цикличной Вселенной. Она продолжает оставаться актуальной как элемент исторической памяти, культурного кода и основы той уникальной духовной устойчивости, которая позволила чувашскому народу сохранить свою самобытность через века. Традиционная религия формирует особое миропонимание, впитавшее в переработанном виде культурные традиции многих народов. Приверженцы этой веры называют себя "истинными чувашами" (чӑн чӑваш). В рамках этого миропонимания сформировалась стройная концепция конца света, возникшая из наблюдений за цикличностью природы - сменой дня и ночи, времен года, жизни и смерти. В отличие от многих культур, где эсхатология (учение о конце света) несет оттенок ужаса и катастрофы, в чувашском мировоззрении к этому событию относятся спокойно. Считается, что у всего на земле есть свое время, включая человечество, а уничтожение старого мира является естественной предпосылкой для возникновения нового. Верховный бог Турă, уничтожив землю, наполнит мир другими языками и народами. Это представление о циклическом обновлении Вселенной является краеугольным камнем чувашской эсхатологии.

Концепция конца света в чувашской мифологии обозначается двумя основными терминами. Ахăр самана - это заимствованное из арабского языка словосочетание (от "ахыр замана"), означающее "последнее время", "конец света", "светопреставление". Данный термин проник в чувашскую культуру через исламские влияния. Параллели этого понятия существуют во многих тюркских языках: киргизском, казахском (акыр заман), турецком (аhир заман), татарском (ахыр заман). Второй термин, Тĕнче пĕтни, является исконно чувашским и переводится как "уничтожение мира".

Мифология объясняет причины грядущей катастрофы через символическое противопоставление двух стихий. Согласно преданиям, раньше люди постоянно держали во рту воду, что привело к мировому потопу. В нынешнюю эпоху люди держат во рту огонь (подразумевается курение табака), и поэтому мир ожидает огненная катастрофа - космический пожар. Эта идея перекликается с учением зороастризма, которое некоторые исследователи считают одним из идеологических источников распространения эсхатологических идей среди многих народов, включая чувашей. В зороастризме также описывается вселенское противоборство Добра и Зла, завершающееся огненным очищением мира.

Детальный сценарий конца света включает несколько этапов:

• Невероятная война: перед концом произойдет глобальный конфликт с использованием железного оружия.

• Создание барьера: из этого оружия вокруг всей земли будет построен огромный железный забор.

• Появление орудия разрушения: из моря выйдет топор Али Пигамбара (связанный с духом Пихампаром), который и уничтожит землю.

• Огненная катастрофа: вся поверхность земли выжжется до красной глины.

• Уничтожение плодородного слоя: придет чудовище (чудище), которое съест весь верхний слой почвы (чернозем).

Ключевым аспектом чувашской эсхатологии является концепция цикличности. Согласно этим представлениям, космос время от времени разрушается силами хаоса и вновь восстанавливается. Это связано с календарными мифами и идеей постепенного упадка добродетели людей от "золотого века" к современности, что в итоге завершится гибелью мира в огне. Судьбы человека и народа видятся зависимыми от этих бесконечных космических циклов, а регулярные жертвоприношения (чук) призваны поддерживать силы космоса и отсрочить катастрофу.

В день Ахăр самана должно произойти воскрешение всех мертвых, чтобы они встретились со своими родственниками. Именно эта вера напрямую влияет на погребальную практику: могилы копают глубоко, "до красной глины", чтобы покойники смогли встать. Представления о страшном суде, хотя и присутствуют, оцениваются исследователями как довольно противоречивые и туманные, что свидетельствует о их вторичном, заимствованном характере, вероятно, из мусульманской традиции.

Погребально-поминальная обрядность является той сферой, где эсхатологические представления проявляются наиболее ярко и конкретно, сохраняясь даже в условиях современного религиозного синкретизма.

Связь между обрядом погребения и верой в конец света прослеживается в нескольких ключевых ритуалах:

• Копание могилы до красной глины (хĕрлĕ тăпра): Это центральная практика, непосредственно вытекающая из мифа. Поскольку при светопреставлении земля выгорит до красной глины, могилу роют именно до этого слоя, чтобы умерший мог восстать из нее. Землю в могилу забрасывают в строгом порядке: сначала красную глину, затем черную плодородную землю (хура тăпра).

• Ритуал "Сăвап тăпри" (Почва/Земля спасения): При рытье могилы снимается четырехугольный слой дерна, называемый "землей благоденствия" (саван тапри) или "Почвой спасения". Этот квадрат земли кладется под изголовье гроба. Считается, что в день конца света именно этот квадрат раскроет могилу для выхода умершего на землю. Начинает копать могилу тот, кому покойный завещал "починить землю".

• Символическое снаряжение для потусторонней жизни: В гроб умершему кладут "свет земли" (çĕр çутти) - две копейки, символизирующие двести рублей для жизни в ином мире. Если покойный курил, рядом помещают его трубку и кисет с табаком. В правую руку под рукав засовывают палочку из таволги, говоря: "Вот тебе посох таволги, ходи!".

Особое значение имеет ритуал установления постоянного намогильного памятника Юпа (Юба). Это антропоморфный столб (из дуба или камня с плоским верхом для мужчин, из липы или камня с округлым верхом для женщин), символизирующий образ предка-посредника между Турă и людьми и представляющий собой модель мира. Обряд Юпа включает:

• Бдение в ночь до восхода солнца с зажженными свечами.

• Разжигание костра из соломы, культ поклонения огню и ритуальные танцы, иногда на углях.

• В этих действиях прослеживается символический космогонический акт сотворения вселенной. Считается, что после "создания белого света" предки являются к живым.

• Завершается ритуал символическим разрушением этого мира: разбивается ковш, опрокидывается стол с едой. Это означает уничтожение мира, сотворенного участниками поминального обряда, и завершает цикл общения с усопшими - от акта творения до акта разрушения.

Поминальная практика чувашей сложна и многоступенчата, направлена на поддержание связи с предками и их постепенную интеграцию в круг усопших. Она включает четыре основных тризны в первый год после смерти и ежегодные поминки:

• Поминки на третий день (виç кунĕ): Включают обязательное подношение покойнику еды и питья, зажигание восковых свеч на намогильном памятнике с обращением: "Вот тебе свечу зажигаю, будь впереди". Важную роль играет скрипач (вăйçă), исполняющий поминальные песни.

• Обряд прощания: При выносе памятника или гроба его трижды раскачивают перед дверью, приговаривая: "Ан хăра, ан хăра, ан хăра! (Не бойся, не бойся, не бойся!)".

Верования, связанные с концом света, породили и ряд практик, направленных на защиту от злых сил, которые активизируются в смутные времена. Железо и железные предметы (ножи, гвозди) считаются мощными оберегами против нечистой силы, что коррелирует с мифом о железном оружии и заборе конца света. Для детей использовались амулеты - нашивание на шапочку бусинки, ракушки, монетки, кусочков бересты на одежду. Для лечения испуга применяли окуривание дымом древесного гриба или ритуал с расплавленным свинцом. В праздник Пасхи существовал обряд "серен" - молодежь била палками по воротам, выгоняя чертей, а затем, собрав угощения, просила у бога дожить до следующей Пасхи. В "свечной день" (çурта кунĕ) на перекрестках разводили костры из соломы и старых лаптей, приглашая покойников погреться.