Восточные методы медитации
Психотехника випассаны
Мария Николаева

© Мария Николаева, 2025

ISBN 978-5-0068-8386-4

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Книга 1. Восточные методы медитации в контексте философских парадигм

Предисловие

В данной книге представлен обзор главных направлений самореализации в духовных практиках, созданных в индуистских, буддийских и даосских традициях.

Современные западные модели личностного роста заимствуют много методов медитации из восточных учений, зачастую не указывая на истоки их происхождения, отчего их встраивание в новый контекст саморазвития и адаптация к иным целям и задачам остается неосознанным для практикующих. Данная книга позволит сориентироваться в применении тех или иных медитативных техник, опознать их при имеющемся опыте практики, восстановить правильное направление в приложении усилий.

Вводная часть посвящена анализу понятия «медитации» на Востоке и на Западе, места медитации в контексте духовной практики в целом, а также необходимой технике безопасности при занятиях. Прослеживая развитие медитации в древности посредством переход от ритуалов к внутреннему единению, мы рассматриваем медитацию как источник построения систем философии в тех главных восточных традициях, где развивались техники медитации, – индуизме, буддизме и даосизме.

Основные тематические разделы курса посвящены методологии самоисследования в веданте, стадиям погружения в самадхи в классической раджа-йоге, тождеству микрокосма и макрокосма в тантре, поднятию кундалини и связанным с ним предрассудками, випассане в раннем буддизме тхеравады, динамическим и энергетическим медитациям в цигун и тайцзи, а также отличиям даосского описания энергоструктуры, сказывающегося на специфике медитации с ориентиром на безмолвие Дао.

В заключение мы сделаем особый акцент на функции рефлексии в очищении ума и критическую важность гармоничного развития целостной личности при построении индивидуальной практики. Кроме того, мы отдельно отметим прикладное использование медитации в современном мире для развития таких важных личностных качеств, как внимание и осознанность, которые необходимы в любой сфере деятельности для мирского человека, всецело погруженного в социальную активность.

В каждом разделе приводятся простейшие методы медитации, согласно разбираемым учениям.

Книга предназначена для студентов с некоторым опытом медитации и знакомством с философией.

Мария Владимировна Николаева

Санкт-Петербург, 2025

Часть 1. Введение

Глава 1. Тест на самосознание

Эта книга по медитации будет для кого-то знакомством с различными методами, для кого-то систематизацией уже известных методов, а кого-то заставит полностью пересмотреть свои прежние взгляды. Таким образом, для того чтобы мы продвигались далее, я предлагаю вам начать со знакомства с самим собой. Мы сейчас отрефлексируем наше нынешнее состояние по некоторым параметрам так, чтобы вы представляли себе, в какой точке вы сейчас находитесь.

Прежде всего, что вы начинаете делать, когда вам предлагают медитировать? Постарайтесь записать это, если у вас нет четкого представления, и вам кажется, что это и так всем понятно. Дело в том, что медитативных техник огромное количество, к медитации много подходов, более того, медитацией называются совершенно разные вещи, и мы во всем будем разбираться. Поэтому сейчас, чтобы у вас не уплыло ваше нынешнее представление, я предлагаю вам даже его записать.

Когда мы занимаемся медитацией, у нас есть полный спектр различных состояний, то есть мы работаем и с телом, и с энергией, и с мышлением. Определите, пожалуйста, насколько у вас проработаны все уровни целостной личности и насколько они включены в тот подход, в ту методику, которую вы сейчас используете.

Далее, если вы более или менее разбираетесь в традициях, зафиксируйте четко, какие традиции вам наиболее близки. Почему? Чтобы это было осознано.

Наконец, постарайтесь примерно определить уровень своего опыта. Является ли медитация для вас ключевой практикой на данном этапе? Может быть, вы делаете акцент на физическую работу. Может быть, вас больше интересуют энергетические состояния и работа с психикой. И вы используете медитативные техники только для того, чтобы успокоиться.

В зависимости от этого вы будете определять далее свои подходы.

Наверное, один из самых ключевых критериев – это занимаетесь ли вы медитацией в терапевтическом или тренинговом режиме. То есть для вас медитация – это какое-то терапевтическое средство для того, чтобы восстановиться, вернуться к норме, избавиться от излишних волнений, переживаний.

Либо для вас медитация – это вызов, вы, в общем-то, и так нормально себя чувствуете, но хотите развиваться далее, вас интересует самореализация, целостность, осознание всеобщего, выход на сверхчеловеческие уровни, то есть определенное развитие, которое выведет вас из обычного состояния.

Терапевтические тренинговые режимы очень сильно отличаются, поэтому вы должны четко понимать, чем же все-таки вы занимаетесь.

Следующий вопрос: есть ли у вас учитель, да и вообще, считаете ли вы, что он нужен? Как вы себе представляете истинного наставника в медитации? Он должен прямо рядом с вами сидеть или к нему можно иногда обращаться? Как он должен с вами взаимодействовать: все объяснять или только оказывать влияние своим состоянием, присутствием, существованием.

Этот спектр ответов на вопросы будет для нас некоторой системой координат, в которых вы будете менять свои представления. Либо вам предстоит заполнять пробелы, если вы сейчас не в состоянии ответить на эти вопросы, хотя вам казалось, что здесь все понятно. Либо вы будете исправлять неверные представления, либо вы просто будете переориентироваться и что-то менять в имеющейся практике для того, чтобы сделать ее более совершенной, более гармоничной и, главное, более подходящей для вас.

Сейчас просто зафиксируйте все это и отложите. Дочитав книгу, вы вернетесь к исходным данным – и пересмотрите свои нынешние позиции.

Глава 2. Понятие медитации

Слово «медитация» очень плохо подходит для обозначения тех практик, которые мы используем в восточных учениях. На самом деле, мы будем говорить о самадхи, дхьяне, випассане, дао и других непосредственных процессах, которые имеют четкое обозначение на языке той культуры, где вырабатывались соответствующие практики.

Откуда же взялось вообще понятие медитации, откуда оно пришло в русский язык? Мы более или менее отчетливо встречаем его на латыни в труде Декарта «Meditationes de prima philosophia» («Размышления о первой философии»), который стал основополагающим трактатом как для науки нового времени, так и для новейшей философии.

Таким образом, медитация в этом контексте означает прежде всего размышления. Однако мы, когда вчитываемся в трактат Декарта, обнаруживаем удивительные сходства с восточными медитациями, в частности с процессами, которые описаны в «Упанишадах».

Я сейчас не буду углубляться в науку, а при необходимости вы можете ознакомиться с трудами Зильбермана на эти темы, чтобы более глубоко постичь параллели, которые есть между западными и восточными учениями.

Точно так же медитация использовалась в католической церкви, и даже сейчас, если вы путешествуете по Европе, вы можете нередко при каком-нибудь соборе, в книжной лавке увидеть руководство по медитации. Это размышление о божественном. Когда же мы говорим о восточной медитации, здесь правильно было бы использовать слово «созерцание».

К нам через английский из латыни пришло слово «медитация», однако правильнее было бы называть эти процессы скорее «контемплация». То есть некоторое внимательное, сосредоточенное созерцание сути бытия, в процессе которого нам открывается истина всех вещей, и мы начинаем видеть реальность, как она есть.

Вторую сложность представляет собой тот факт, что любая традиция находится в развитии. Если мы говорим о ведантической медитации или о буддийской медитации, то нужно очень четко определять, о каком конкретно течении, какой конкретно школе и более того, какой конкретной методике мы ведем речь.

Поскольку на протяжении тысячелетий медитация развивалась, здесь могут быть различные нестыковки, если мы не учитываем этот фактор. Например, «медитация» в традиции тхеравады (раннем буддизме) совершенно не то, что медитация в тибетском буддизме. Между ними есть существенные различия.

Для того чтобы мы пользовались картой, по которой мы проводим свое внимание, достигая определенных состояний сознания, и чтобы мы понимали, где конкретно мы находимся, нам необходимо также представлять себе хотя бы в общих чертах историческое развитие процесса медитации, его описание тех техник, которые использовались в разные эпохи.

Таким образом это будет облегчать наше собственное продвижение, поскольку развитие личности где-то в миниатюре повторяет эволюционный процесс. Если мы хорошо знакомы с развитием традиции, то мы быстрее будем проходить этапы как ступени, не будем ни изобретать велосипеды, ни бежать впереди паровозы.

Третий важный фактор – это контроль состояния медитации. Ранее, собственно, достижения в медитации констатировал учитель, либо даже сам практикующий. И, собственно, если эти достижения были, ему верили.

Что же касается учителя, то, разумеется, пройдя этот путь и имея достаточно серьезное состояние очищенности, он мог считывать те состояния, которые происходили с его учениками, и точно определять, насколько качественно они медитируют.

Сейчас на Западе появились способы контроля при помощи приборов. Человека можно обвешать датчиками, есть даже достаточно портативные приборы, когда мы можем просто померить мозговые волны и определить, в каком состоянии находится сейчас наш мозг, насколько успокоено и очищено наше сознание.

Есть также в трактатах различные перечни физиологических признаков медитативного состояния, таких как замедление пульса, затихание дыхания, уравновешенность, невозможность вывести человека из себя.

Мы можем здесь пользоваться наработками, которые имеются. Это важно, поскольку достаточно многие люди пребывают в фантазиях, витают в облаках, наивно полагая, что они медитируют.

Сверка с критериями или достаточно четкий и строгий контроль со стороны наставника могут все расставить по своим местам и определить реальное положение дел, чтобы его можно было взять за исходную точку и простроить правильную стратегию для развития конкретно здесь и сейчас.

Дополнительную сложность представляет собой то обстоятельство, что сейчас медитация восточная стала очень популярна на Западе. Различные психологи, коучи используют очень много техник, заимствованных из восточных традиций, не называя, откуда они их взяли.

Вот почему часто возникают странные ситуации, порой конфузы, когда человек долгое время практикует методику, которую получил от западного или российского наставника. Неожиданно для себя, потом он сталкивается с описанием этой методики или попадает к какому-то восточному учителю, и с удивлением обнаруживает, что он этим занимается уже не первый год, но просто не знал, что это випассана, или был не в курсе, что это адвайта.

Здесь есть сознательный подход. Не важно, какой традиции принадлежит методика, главное, что она работает, человек получает результаты, и одного этого уже достаточно.

Однако, повторюсь, у нас ни одна методика не является обособленно изолированной. Все они были в достаточно строгой системе, ведущей человека от его обычного несовершенного состояния к полной самореализации. Когда такие методики вырываются из контекста, они вставляются в какой-то новый контекст, При непонимании того, как связаны эти техники, как они работают, возникают различные внутренние конфликты.

На самом деле, узнавание подлинной традиции, реального места конкретной практики зачастую становится спасательным кругом, за который практикующий может ухватиться для того, чтобы выровнять свою практику, вывести ее на новый качественный уровень.

Вот почему осознанное отношение к практике, понимание, что конкретно мы делаем, – это очень важно. Именно с этим мы, прежде всего, будем разбираться.

Глава 3. Техника безопасности

Благостное представление о медитации, якобы это всегда хорошо, сталкивается с суровой реальностью. Практикующий, перед которым встает вызов выхода за свои пределы и осознание, оказывается не готов к этому опыту. Подчас у него не хватает на это ни физических, ни эмоциональных, ни ментальных сил.

Давайте рассмотрим, каковы должны быть правила техники безопасности, чтобы медитация действительно приносила позитивные плоды, а не калечила тело и психику.

Прежде всего, конечно, нужна определенная подготовка. Если мы говорим о тренинговом формате медитации, то есть о медитации как развитии, вы должны быть как минимум нормальны. То есть у вас должно быть здоровое развитое тело, у вас должна быть устойчивая психика, у вас должно быть хорошее понимание миропорядка, картины мира, своего места в мире.

Если вы чувствуете, что вам сложно выдерживать длительные периоды медитации, можно подбирать такие методы, где чередуется физическая и ментальная нагрузка. Например, чередование ходьбы и сиденья с концентрацией, где вы фактически постоянно отдыхаете. Когда вы ходите, вы отдыхаете от сиденья, когда вы сидите, вы отдыхаете от ходьбы. Таким образом медитация может быть достаточно длительной, чтобы вы действительно получили какой-то позитивный результат.

Далее нужно отличать расслабление тела от сосредоточения внимания, поскольку производится колоссальная внутренняя работа, и когда человеку говоришь «сосредоточиться», он очень сильно напрягается чисто физически.

Классический пример – это наблюдение за пламенем свечи, при котором нужно сосредоточить внимание, однако большинство начинающих начинают морщить лоб. Очевидно, что у них все сразу зажато: плечи и лицевые мышцы. Результатом такой практики будет скорее головная боль, чем просветление, прозрение или очищение.

На таких примерах нужно учиться отделять сосредоточение внимания от чисто физического напряжения. Чем дольше вы находитесь в медитации, тем более расслабленным должно быть ваше тело, спокойным дыхание.

Это достаточно очевидные критерии, по которым вы можете определить, есть у вас какие-то риски в этом процессе, или все идет правильно.

Далее, эмоциональное состояние. На самом деле при длительной концентрации могут вскрываться какие-то психические травмы. Практикующий вовсе не всегда испытывает позитивные эмоции. Как бы странно ни казалось, но он может переживать и страх, и боль, и гнев. Особенно когда есть усиленная концентрация, все эти эмоции могут зашкаливать. Нужно очень внимательно следить за возможностью срыва.

Если вас начинает зашкаливать в каких-то состояниях, лучше наращивать медитацию постепенно, чтобы вы успевали справляться. Если у вас происходит какой-то психический срыв, обязательно нужно это прорабатывать либо с учителем, либо с психологом, либо как минимум успевать восстанавливаться до следующей сессии, если таких возможностей у вас нет.

Нужно понимать, что не всегда медитация будет только прогрессировать. В одни дни все идет хорошо, благополучно, и вы действительно достигаете каких-то новых состояний, результатов. Тогда, как в другие дни кажется, что вы просто напрасно просиживаете время.

В общем-то, медитировать не хочется в том случае, если вы усиленно стараетесь досиживать меня в медитации тогда, когда у вас есть вполне конкретные физические недомогания. Или вы понимаете, что вы на грани эмоционального срыва.

Вы подгоняете свою практику под идеальную картинку, где вы только прогрессируете. В таком случае рано или поздно произойдет серьезный откат. Здесь нужно понимать, что это время для того, чтобы вы разобрались со своей практикой, перестроили ее, сделали выводы.

Вовсе не нужно снова бросаться опять делать все то же самое. повторять, а просто переждать какое-то время, осознать происшедшее, и уже снова спокойно и уверенно приступать к практике. Поверьте, от откатов не застрахован ни один практикующий. Это происходит практически со всеми.

Хотя групповая медитация зачастую действует благотворно и поддерживает практикующего в его намерении, окружающие тоже представляют собой некоторую помеху в медитации, отвлекают внимание. Более того, здесь возникает некоторая соревновательность, которая вообще для медитации не свойственна.

В группе вы можете перестать отслеживать собственные достижения, собственные состояния, а начинать просто высиживать дольше, чем окружающие, или хотя бы столько же, меньше шевелиться. В таком случае, вы будете заниматься только тем, что всячески стараться сохранить позу, сделать вид, что вы медитируете, – неважно уже, что на самом деле происходит.

Желание продемонстрировать окружающим какие-то результаты может заставить вас принимать желаемое за действительность.

Немалые проблемы также доставляет отсутствие ориентации, если у вас нет правильной карты, которую вы берете в конкретной традиции, либо вас ведет учитель, и вы ему доверяетесь.

Медитация без цели и без смысла, когда вы просто садитесь и пытаетесь «ничего не делать» или «ни о чем не думать», она, собственно, никуда и не ведет. Кроме, небольшого терапевтического успокоения, она не приведет ни к каким результатам.

Гораздо рискованнее, если вы начнете заходить куда-то не туда, не в те сферы сознания, а ведь существуют разные миры, неадекватные тонкие энергетические состояния. При отсутствии карты вы не сможете сориентироваться, распознать такие ошибки, и оказаться в них достаточно глубоко, так что выбираться будет сложно. Вот почему карта и ориентация – это очень важно.

Не меньшую сложность для многих представляет необходимость столкнуться со своим истинным «я», пережить шокирующие совершенно результаты самосознания, которые потребуют от него растождествления с теми «я-образами», которые ранее представляли основательную самоидентификацию.

Человек как бы теряет себя в этом процессе. Это очень болезненные ломки. Именно в таких ситуациях у многих практикующих фактически начинает «ехать крыша», когда они действительно перестают понимать, кто они и что они. Здесь совершенно необходима новая модель поведения и самосознания.

Допустим, в традиционном обществе, когда человек из мирской жизни приходит в монастырь, есть вполне четкая смена парадигмы, достаточно ясные и понятные монашеские правила поведения. В таком случае, смена идентификации у него проходит более-менее безболезненно.

Однако, когда медитацией занимается обычный человек, он начинает понимать, что все бессмысленно: например, бессмысленно ходить на работу, бессмысленно поддерживать семью и так далее… Здесь могут быть эксцессы.

Еще одна очень сложная тема – это появление различных сверхъестественных способностей, которым поначалу многие радуются, хотя в традициях предостерегают от увлечения подобными явлениями.

Для того чтобы мы были застрахованы от неправильных проявлений, очень важно правильно выбирать объект медитации, поскольку длительная концентрация на том или ином объекте вас отождествляет с ним. Если вы выбрали сложный объект, допустим, гневную форму божества, то, конечно, вам будет очень сложно.

Когда у вас появляются какие-то целительские способности или умение читать мысли, или видение ауры, тогда без умения грамотно применять эти вещи вы фактически увлекаетесь каким-то смотрением мультфильмов, что уводит вас от основной цели медитации, – это тоже представляет собой определенную опасность для практикующего.

Наконец, очень частая ошибка – это смешивание медитации и транса. Вместо полной осознанности происходит замещение собственного сознания каким-то ченнелингом чужеродной сущности. Фактически, это одержимость.

Хорошо еще, если эта сущность будет позитивной. Бывает и демоническая одержимость. Вывести человека из такого состояния бывает достаточно сложно. Это может привести к острому психозу. Здесь нужно будет очень квалифицированная помощь либо психиатра, либо священника, если это в какой-то традиции, с отчитками.

Очень важно не увлекаться какими-то необычными явлениями. Неопытный практикующий проявляет любопытство, когда у него начинают раздаваться какие-то голоса, появляются какие-то видения. Вот это любопытство и затягивает его в взаимодействии с подобными явлениями. Тогда как в медитации в чистом виде нужно отсекать любые подобные происки.

Итак, вы видите, что медитация – занятие непростое. Практикующего подстерегает множество различных подвохов и опасностей. По мере накопления опыта вы учитесь определять все барьеры и препятствия и спокойно их преодолевать.

Часть 2. Веданта и раджа-йога

Глава 4. Ведантическая философия

В восточных учениях философия тесно связана с духовной практикой. Таким образом, понимание всегда неразрывно сопровождает самореализацию. Вот почему для того, чтобы разбираться с медитацией, нам необходимо иметь представление о философских основаниях.

Прежде всего, давайте разберемся с тем, какая разница между ведами и ведантой. Веды были ритуальными текстами, то есть они содержали описание того, как производить различные обряды. Фактически, там была некоторая молитвенная практика с определенным жертвоприношением.

Таким образом связь с богом осуществлялась через жреца, а человек концентрировался на различных объектах, которые были необходимы для священнодействия. Однако функцию по связыванию его индивидуальной души с всеобщим духом выполнял посредник.

В веданте происходит интериоризация жертвоприношения, и таким образом человек начинает искать Бога внутри себя. То есть он переходит к самосознанию и построению определенных философских концепций. Самоисследование с последующей самореализацией уже представляет собой медитативную практику.

Итак, подчеркну, ведический подход – это ритуалы, а ведантический подход – это внутреннее духовное делание.

Философское поле мысли всегда было дискурсивным, и таким образом вырабатывались различные подходы, В классических учебниках индийской философии выделяется шесть даршан, или философских школ, среди которых веданта является одной из шести.

Доминирующий брахманизм, основывающийся на учении веданты, представляет собой основное поле мышления, в котором развивались все шесть философских систем. В индийской философии преобладало именно ведантическое мировосприятие.

Вот почему медитация была основополагающей практикой даже для тех, кто прилежал ведическим ритуалам. Такая картина сохраняется в Индии до наших дней.

Основные постулаты веданты сформулированы уже в упанишадах. Все они фактически выражают единение индивидуального и всеобщего, и те или иные медитативные практики призваны к тому, чтобы отыскать в себе это всеобщее начало.

В упанишадах есть диалоги, где ученик обращается к учителю с вопросом: «Кто я? Объясни мне». Учитель сначала ему говорит: «Вот ты – это твое тело». Ученик уходит, потом его одолевают сомнения, поскольку тело стареет и умирает. Он возвращается к учителю, снова делится своими сомнениями, вопрошая. Учитель говорит: «Вот видишь, ты переживаешь, вот ты – это твои чувства»… Далее отметается надежность мыслей и даже разумных принципов. В этом процессе ученик постепенно осознает бренность всех оболочек тонких тел и отказывается от идентификации с теми или иными иллюзорными покровами и обретает свое истинное «я».

Следующая важная ступень – это длительный спор в данной формулировке, что Атман (малое «я») есть Брахман (великое «Я»), являются ли они действительно только единым? Или все-таки Атман и Брахман существуют каким-то образом порознь?

Точку в этом философском споре поставил Ади Шанкарачарья, который стал основоположником адвайта-веданты. Мысль была очень проста, что есть только недвойственность, а никакой двойственности не существует в данном вопросе. Основополагающий лейтмотив в ведантической мысли – это адвайта, учение о недвойственности.

Далее пытались найти примирение между двайдой и адвайдой. Таким образом возникла вишишт-адвайта в более поздние времена. Однако она не стала настолько популярна. Именно адвайта-веданта представлена с XX века в виде нео-веданты, которая доминирует в учениях современных индийских мыслителей.

Что касается разнообразных техник и методов медитации, то, конечно, нам они достаются по большей части именно в нео-ведантическом формате от ныне живущих учителей, которые в значительной мере трансформировали весьма запутанные и заумные объяснения трактатов, сделав их понятными западному человеку. Несколько таких методов мы рассмотрим в следующей главе.

Глава 5. Методы самоисследования

Самоисследование является базовым методом в адвайта-веданте и основывается на отвержении всего иллюзорного в поисках истинного «Я». Данный метод претерпел преобразование с древнейших времен до новых дней.

Основная формула «не то, не то» сохраняет свою актуальность, поскольку он основывается на классическом ведантическом представлении об устройстве человеческой личности как бессмертной души, покрытой пятью тонкими оболочками.

Панча-коша включает в себя аннамайя-кошу – физическое тело, пранамайя-кошу – праническое или энергетическое тело, маномайя-кошу – ментальное тело ума, виджнянамайя-кошу – рефлексивное тело разума, анандамайя-кошу – тело блаженства.

Последнее из них – самое тонкое тело, под которым скрывается сияющий Атман, то есть подлинная Самость человека. которая изначально тождественна Брахману по своей истинной сути. Когда мы снимаем все иллюзорные покровы, растождествляемся с ними, то мы автоматически становимся едины с всеобщим.

***

Первый метод, который я предлагаю опробовать, заключается в в сознательном проведении внимания по всем пяти оболочкам. Вы можете поставить таймер, допустим, по 10 минут на каждую оболочку. Таким образом, 50 минут у вас уйдет на сканирование собственного устройства, плюс 10 минут вы проведете в нарочитой попытке пребывания в состоянии единства.

Конечно, не следует питать излишних иллюзий, что вы обязательно достигнете просветления в первый же час, однако сама настройка, собственно, и является медитативным процессом в данном случае.

Итак, вы последовательно обращаетесь к себе с вопросом «Кто я?», концентрируясь на конкретной оболочке. Первые 10 минут вы задаете вопрос «Кто я?» своему физическому телу. В результате, вы либо отождествляетесь с ним и признаете, что это и есть вы, либо понимаете, что вы есть нечто иное, а ваше физическое тело является просто покровом. Далее вы переходите к энергетическому телу, ментальному телу, рефлексивному и блаженному.

В этой практике вы можете обнаружить, что у вас есть стойкое отождествление с каким-то уровнем, от которого вы сейчас не можете отказаться. Это реальное самоисследование.

Практикующему в данной традиции результат заранее известен, что в действительности подлинное «Я» – это всеобщее, или Атман, тождественный Брахману. Однако на практике вы можете обнаружить, что ваше нынешнее самосознание прочно связано либо с вашими физическими данными, либо с вашими чувствами, либо с вашими профессиональными способностями и реализацией.

В результате вы поймете, на каком уровне вы сейчас находитесь, и дадите промежуточный ответ на вопрос «Кто я?». Это позволит вам дальше работать со своим нынешним состоянием и его дальнейшей трансформацией.

***

Второй метод состоит в тестировании состояния всеобщности, единства с миром. Фактически, здесь мы уже исходим из предпосылки, что Атман тождественен Брахману. Таким образом, именно через вас божественная воля проявляется в этом мире, и вы осознаете себя как весь мир. Выделите, допустим, час времени и медитируйте следующим образом.

На вдохе представляем, что на нас нисходит божественная милость сверху, доходит до сердца, и на выдохе она распространяется на все вокруг. Вы можете повторять мантру «Ахам Брахмасми», «Я есмь Брахман», или «Я представляю собой божественную сущность».

Хотя окончательный результат здесь тоже заранее известен, то есть божественная воля пронизывает весь мир, однако на практике вы можете обнаружить, что вам не так-то просто отождествляться и воспринимать как самого себя, как свое собственное проявление все вокруг.

Вполне возможно, что ваше предполагаемое расширение реально ограничится лишь семьей и домом, в котором вы живете. Может быть, городом, если вы отождествляетесь с почетным званием горожанина, народом или храмом определенной религии. А если вы чувствуете себя космополитом, тогда вам несложно отождествиться с планетой Земля. но тем не менее вы не в состоянии представить, допустим, Марс или Луну как малую часть своего божественного тела.

Собственно, это тоже некоторый тест: в процессе практики вы поймете свои нынешние границы, вам дальше будет с чем работать. Эту медитацию можно повторять каждый день, тестируя свои возможности, насколько вы, как божественная воля, проявляетесь в этом мире.

Тем самым, вы постепенно снимаете свои индивидуальные предпочтения, свои частные задачи, свои мелкие неурядицы и желания. В этом процессе вы опять-таки постепенно обретаете эту всеобщность.

Постарайтесь отработать оба метода. Идеальным вариантом будет, если вы сделаете это за один раз, то есть от первого метода сразу перейдете ко второму. Для этого вам понадобится два часа.

Подчеркиваю: суть в том, что в первом методе вы занимаетесь самоисследованием и снимаете иллюзорные покровы, отождествляя собственную самость всеобщим, тогда как во втором методе вы исходите из всеобщего и распространяете чувство осознания этой всеобщности из центра собственной самости на весь проявленный мир.

Глава 6. Самадхи в раджа-йоге

Система классической йоги, зафиксированная в йога-сутрах, также является одной из шести даршан, или философских систем, которые развивались в ведантическом поле мысли. Рассматривать раджа-йогу имеет смысл именно в разделе по веданте.

В первой главе йога-сутр, которая называется «Самадхи-пада», рассматриваются различные стадии самадхи. Мы можем выделить степени единения вплоть до полного снятия субъект-объектного отношения на стадии нирвикальпа-самадхи, откуда по определению «не возвращаются».

Человек больше не подвержен никаким семенам кармы, которые могут прорасти. Таким образом он полностью отрешен от иллюзорной природы существования. и уже окончательно един с всеобщим.

Во второй и третьей главах изложен путь, которым следует йог, чтобы достичь единения. Это классические восемь ступеней йоги: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи, где последняя стадия самадхи является кульминацией йоги.

Таким образом, когда мы говорим о классической йоге, речь идет именно о медитативной практике. Раджа-йога целиком посвящена медитации.

Хотя термином «медитация» переводится в узком значении «дхьяна», третья глава йога-сутр посвящена вибхути, то есть тем способностям, которые обретаются в результате концентрации на различных объектах. Надо отметить, что дхарана, дхьяна и самадхи объединены в единое состояние, которое называется самьяма.

Вот почему концентрация, медитация и поглощенность (слияние субъекта и объекта) фактически отличаются только длительностью. Концентрация означает моментальное сосредоточение. Медитация означает длительное удержание внимания на объекте. Поглощенность означает полное единение субъекта и объекта.

В третьей главе мы находим последовательное руководство по концентрации на внешних объектах, которые приводят к приобретению их качеств как сверхъестественных способностей. Например, если вы будете медитировать на горе, то станете тяжелым, как гора.

Комментаторы йога-сутр предостерегают практикующих от увлечения сверхъестественными способностями, поскольку они отвлекают практикующего от подлинной цели освобождения. Именно кайвалья описывается в четвертой заключительной главе йога-сутр.

Подлинная реализация означает полное освобождение от обусловленного человеческого существования, хотя реализованный йог может оставаться в миру, тогда он называется дживан-мукти, то есть освобожденный при жизни, и осуществлять какую-либо миссию.

Если же мы говорим именно о методах практики, то здесь тренировка внимания состоит в переходе от простых объектов к сложным.

Простыми считаются внешние объекты, например, классическая тратака, когда мы концентрируем внимание на пламени свечи. Далее мы переходим к внутренним объектам, частям энергоструктуры, например, чакрам, таким как Аджна или Анахата – это наиболее частые объекты для медитации.

Наконец, высшая стадия медитации – это единение с единым, то есть концентрация Атмана в Брахмане. Это самый сложный объект, и если практикующий достигает мастерства в предварительных стадиях, то он может переходить непосредственно к концентрации на едином.

Итак, с целью упражнения, чтобы прочувствовать сам подход, вы можете поставить таймер, допустим, на 15 минут и сначала 15 минут концентрироваться на внешнем объекте, так, чтобы внимание никуда не уводило ваш ум. Далее 15 минут концентрироваться на внутреннем объекте, например, на одной из чакр, еще 15 минут концентрироваться на единстве как таковом. Именно это состояние означает, что вы отекаете любые другие мысли: нет иного объекта, кроме единого.

Если вам удается достичь состояния безмыслия, то проведите еще 15 минут в чистом сознании, в котором не будет появляться никаких мыслей. Это достаточно абстрактная задача, поскольку начинающему в принципе это не удается, поэтому я ее обозначаю просто как перспективу для того, чтобы вы понимали, куда приводит эта практика.

Подчеркну, когда вы концентрируетесь на едином, речь зачастую идет о концентрации на духовном сердце. Однако это не чакра Анахата, а центр Антахкарана, который не имеет никакого отношения к энергетической структуре, не является чакрой, будучи именно внутренней сущностью.

В упанишадах его обозначали как Пурушу – некое существо размером с большой палец в центре груди, то есть фактически это душа в нашем понимании. Важно отличать две стадии концентрации: на Анахате и Антахкаране (духовном сердце), а значит, на Атмане (Пуруше). Это совершенно разные уровни практики.

Если же вы достигаете состояния единства Атмана и Брахмана, то у вас нет субъект-объектного отношения, поэтому объект как таковой попросту отсутствует. Здесь наступает так называемая безобъектная медитация. идеальное состояние медитирующего.

Важно понимать, что мы никогда в практике не начинаем с попыток находиться непосредственно в этом состоянии. Любой ученик тренируется на более простых объектах, развивая концентрацию внимания, а тем самым постепенно переходит к все более и более сложным формам медитации.

Если вы пытаетесь просто сидеть и ни о чем не думать, то, скорее всего, это приведет к хаотичному блужданию мыслей, поскольку внимание не развито, и вы будете напрасно тратить время.

Вот почему я рекомендую для тренинга воспользоваться данным методом последовательного прохождения всех четырех стадий.

Часть 3. Тантра и хатха-йога

Глава 7. Доктрина вибраций

Если в ведантической философии тленное никогда не станет нетленным, а нетленное никогда не станет тленным, то в мировосприятии тантры материя и духовность – это просто разные частоты вибраций одной энергии, которая постоянно перетекает, и таким образом материальное может быть одухотворено, а духовное может быть материализовано.

В этом состоит ключевое отличие практики медитации, как она понимается в веданте и тантре. Если в веданте мы постигаем нечто истинное, точнее, выявляем его посредством медитации, то медитация в тантре – это постоянный процесс трансформации, или мастерство в умении превращать одно в другое.

Исторически можно проследить различные стадии становления такого мировоззрения. Истоки тантры древнее, чем привнесенные в Индию веды. Задолго до формирования ведантической философии существовали разные способы изменять мир, который использовали древние народы, жившие до прихода ариев на тех же землях.

Всегда происходил какой-то обмен между ведантой и тантрой. Если веданта заимствовала различные обрядовые формы, божеств, также древнюю медицину, то тантра чаще заимствовала философские концепции, которых ей не доставало.

Поскольку тантрики были сугубо узко-профильными практиками, полемизируя с ведантистами, они яро отстраивали свою собственную концепцию. Однако сформировалась она уже достаточно поздно. Суть исканий ранних тантриков состояла в том, чтобы уметь управлять материей, уметь взаимодействовать с невидимым духовным миром.

Тантрики постоянно разрабатывали разные практические методы, каким образом можно поставить на службу своему физическому существованию, своему материальному достатку, да и вообще своему пребыванию в этом мире, различные силы, стихии, божеств.

Умение взаимодействовать с иерархией тонких существ позволяло им действовать таким образом, что при развитии алхимии, которая сначала была внешней, а потом становилась все более внутренней, они подбирались к заветной мечте человечества – формированию бессмертного тела.

Именно эта великая идея гораздо позже была положена в основу концепции хатха-йоги, но это мы обсудим в отдельной главе.

Что касается исторического развития тантры, то формирование брахманистского общества в Индии ставило под угрозу магический подход к жизни, использование различных сексуальных практик или странных снадобий. Избегали праведные брахманы также и практик, которые следовали от противного, состояли в употреблении запретных субстанций. Все это создавало конфронтацию в обществе.

Тантрики вынуждены были приспосабливаться к сложившемуся устройству жизни в Индии. В итоге, тантра была рафинирована и адаптирована к требованиям веданты. Таким образом возникла тантра «правой руки» в отличие от «левой руки», где пытались сохранить старые подходы.

Ключевую роль здесь сыграл мыслитель Абхинавагупта. Благодаря его огромному труду «Тантра Лока» все разрозненные идеи тантриков были систематизированы, возникло стройное мировоззрение. Оно легло впоследствии в основу кашмирского шиваизма как наиболее сублимированной концепции тантры.

Реформация тантры произошла примерно в XI веке. Философия хатха-йоги сложилась еще позже в XIV – XVII веках. То, что мы сейчас понимаем под хатха-йогой, это совершенно современное прочтение древних текстов.

В действительности, при создании философии хатха-йоги использовались тантрические принципы, поскольку самый главный и наиболее известный трактат «Хатха-йога-прадипика» был написан в традиции натхов. Философия одного из основоположников, Горакхнатха, включала в себя ключевые концепции, которые развивались с древнейших времен.

Поскольку тантрики были заинтересованы в трансформации, то им необходим был инструментарий. Именно энергетика давала возможность манипулировать как физическим телом, так и состояниями сознания. Таким образом, работа с энергетикой была неким связующим мостом между материальным и духовным, и фактически все понималось как энергия.

Итак, подход к медитации в тантре и хатха-йоге представлял собой динамическое развитие, постоянную трансформацию. Это практики, направленные на изменения. Здесь нет достижения какой-то окончательной фиксации в виде истины, которая была, есть и будет.

Это вечно изменяющийся мир, и само умение преобразовать одно в другое является главным мастерством в тантрической медитации.

Глава 8. Микрокосм и макрокосм

Давайте протестируем один из основных методов тождества микрокосма и макрокосма, который является основанием для достижения физического бессмертия, как оно описывается в философии Гаракхнатха, прекрасно изложенной в трактате Банерджи. Это имитация подъема Кундалини и обратного низведения чистого сознания.

Фактически мы проходим по тому пути, который проделывает практикующий тантрик в своей трансформации, сначала поднимая энергию по чакровой структуре, пробуждая все чакры. Так называемое поднятие Кундалини (базовой энергии в основании позвоночника) приводит к достижению единения Шакти, основополагающей силы, с Шивой, чистым сознанием.

Когда же микрокосм становится тождественным с макрокосмом, происходит обратный процесс. Макрокосм упаковывается фактически в микрокосм, то есть мы низводим чистое сознание в тело, тем самым достигая его преображения.

На практике этот метод выглядит достаточно просто, поскольку мы, конечно, не поднимаем Кундалини на самом деле, а просто проводим внимание по тому пути, по которому происходит трансформация. Разумеется, реальное пробуждение Кундалини – практика достаточно опасная без гуру, который руководит этой трансформацией. И то, что мы сейчас делаем – это знакомство с тантрической медитацией.

Широко известна популярная система из семи чакр, служащих трансформационными узлами на пересечении двух каналов Иды и Пингалы, которые при своем сбалансированном состоянии могут быть выключены, и энергия начинает течь по центральной Сушумне. У среднестатистического человека Сушумна практически не работает.

Опять-таки, мы будем имитировать подъем энергии по Сушумне для того, чтобы понимать процесс. Итак, возьмите таймер и поставьте его на 5 минут, чтобы переключать внимание от чакры к чакре.

Так, сначала вы 5 минут концентрируетесь на Муладхаре, далее 5 минут на Свадхистхане с вытягиванием энергии снизу вверх, далее переводите энергию на 5 минут в Манипуру, следующий этап 5 минут в Анахате, далее 5 минут в Вишудхе, 5 минут в Аджне, наконец 5 минут в Сахасраре.

Здесь вы уже выходите за пределы физического тела, поскольку Сахасрара состыковывает микрокосмос с макрокосмом. Максимально расширяя сознание, постарайтесь пронизать своим микрокосмом весь макрокосм, раствориться в пространстве, расшириться до беспредела. Итак, пять минут мы пребываем в этом состоянии.

Далее мы вмещаем весь макрокосм в Сахасрару. Мы начинаем низводить чистое сознание или опускать сверхразум в тело и проделываем весь путь в обратном порядке по 5 минут в Аджне, Вишудхе, Анахате, Манипуре, Свадхистхане, Муладхаре.

Когда трансформированная энергия достигает коренной чакры, мы пронизываем ею все тело, полностью отождествляя физический план своего микрокосма с макрокосмом. Таким образом, человеческое тело становится совершенно осознанным.

Нетрудно посчитать, что медитация займет больше часа, поэтому устроитесь поудобнее. В данном случае важно, чтобы у вас были перекрыты низы, то есть поза лотоса подходит наиболее идеально. Если вы сидите на стуле, то поставьте стопы на непроницаемую подстилку, руки замкните в ту или иную мудру или просто положите на колени ладонями вниз. Также важно удерживать Мула-бандху (корневой замок) и языковое замыкание.

В процессе этой практики могут возникать совершенно разные ощущения на всех уровнях: то есть какие-то чакры вы проходите легко и хорошо их чувствуете, а где-то возникают сложности, либо какие-то негативные переживания или странные физические ощущения.

Здесь есть возможность заняться своеобразной самодиагностикой для того, чтобы впоследствии проработать свои проблемные зоны. и тем самым достичь более сбалансированной энергоструктуры, большего совершенства. В гармонизации жизни заключается практика тантры в ее прикладном значении.

Поскольку на Запад тантрические практики попали в очень сильно искаженном виде, то большинству западных практикующих известно только о поднятии Кундалини. Вторая половина процесса остается малоизвестной в силу своей труднодостижимости, поскольку это достаточно продвинутая стадия, куда большинство не добирается.

В данном случае, мы работаем с сублимационным процессом. Поднятие Шакти и ее встреча с Шивой в Сахасраре – это сублимация в частности сексуальной энергии. Таким образом, мы имеем дело с рафинированной тантрой, где совсем не нужно наличие партнера, который бы способствовал этому достижению.

Мы проводим все преобразование себя внутри своего тела путем трансформации собственной энергии. Вот почему на праведном пути в дакшина-чаре вообще не требуются вспомогательные средства, и вся тантрическая практика действительно является духовной работой.

Глава 9. Бессмертное тело

При создании философии хатха-йоги была полностью задействована система, изложенная в йога-сутрах Патанджали, однако с существенными изменениями, которые были связаны именно с диаметрально противоположным подходом. Итак, рассмотрим нововведения, которые ввели адепты хатха-йоги в систему раджа-йоги.

Прежде всего доминирование физического аспекта над духовным выразилось в том, что принципы ямы и ниямы, то есть моральные устои и определенная дисциплина, предполагали подготовку физического тела при помощи шаткармы (шесть процедур), различных очистительных практик.

Такой подход базировался на постулате, что человек не может соблюдать какие-то предписания, пока у него загрязненное тело, которое провоцирует его на неправильные поступки. Сейчас подобные методы широко используются в телесно-ориентированной психологии и даже психотерапии.

Далее, если в йога-сутрах асана – это легкая и удобная поза для медитации, то в хатха-йоге асан становится много. Они предназначены для качественной проработки всего физического тела в самых разнообразных аспектах.

Однако асана все равно понимается как поза для медитации в том смысле, что любая асана является отработкой трансформации физического тела путем погружения внимания в эту позу, правильному налаживанию энергетических потоков, снятия блоков и качественной трансформации физической материи посредством изменения энергетической вибрации.

Таким образом, в хатха-йоге мы работаем с физическим телом посредством качественного внимания, и тем самым выполнение асан само по себе уже является медитацией.

Далее, пранаямы, или дыхательные упражнения, также становятся частью той трансформации, которое производится для изменения качества существования. Значительное количество техник пранаямы используется непосредственно в медитативном процессе.

Дыхание применяется для того, чтобы влиять на энергию. менять ее качество, посредством течения дыхания проводить энергию по каналам, тем самым, опять-таки, трансформируя наше состояние. Пранаяма перестает служить просто успокоению вибраций.

Пранаяма может менять вибрации в нужном ключе для практикующего, и таким образом появляются техники, которые как замедляют вибрации, так и усиливают вибрации. В принципе, это владение всем вибрационным спектром.

Что касается триады дхарана-дхьяна-самадхи, то есть собственно медитативного процесса, он тесно привязан к работе с энерго-структурой. Основными объектами концентрации являются чакры. Длительная медитация состоит в том, что мы проводим энергию от чакры к чакре, а поглощенность предполагает слияние микрокосма и макрокосма.

Идеальная практика хатха-йоги предполагает достижение того самого идеала, который формулировался уже в ранней тантрической философии, то есть создания некого бессмертного тела. Эта концепция выражалась в самых разнообразных вариантах.

Существовали представления о теле света, теле звука, алмазном теле. Тантрический подход был заимствован в тибетском буддизме: ваджраяна переводится как «алмазная колесница».

В XX веке восстановление практики хатха-йоги, преданной забвению на протяжении 300-летней колонизации англичанами, было спровоцировано интересом западных людей с терапевтическими наклонностями в стремлении поправить здоровье.

Весь этот арсенал стал использоваться скорее в йога-терапии. Трансформация тела производилась не столько к сверхспособностям и алхимическому преображению имеющегося нормального тела вплоть до совершенного бессмертного тела, сколько просто восстановлению больного тела до состояния нормы.

Сейчас под хатха-йогой в России, как и на Западе, понимают либо йога-терапию, либо просто фитнес, оздоровление, поддержание себя в хорошей физической форме, получение дополнительного тонуса, работоспособности, энергичности.

В любом случае вы получите максимальный эффект от занятий хатха-йогой, то есть выполнения йогических асан, в том случае, если действительно будете каждую асану выполнять как позу для медитации и фактический объект вашей медитации.

Если вы занимаетесь хатха-йогой, я предлагаю в качестве упражнения применить все вышесказанное к регулярной практике, чтобы качественно изменить ее.

Тогда при выполнении упражнений вы будете не просто физически выкладываться и тем самым тренировать себя посредством потери энергии, а сколько вы будете непосредственно во время практики наполняться энергией и сохранять ее внутри. Энергия будет буквально пропитывать ваше тело.

Каждое движение будет генерировать все больше и больше энергии. Так, сама практика хатха-йоги будет не просто подготовкой к преобразованию жизни, а непосредственно трансформацией.

Часть 4. Випассана в тхераваде

Глава 10. Три колесницы буддизма

Решая общую для индийской философии задачу освобождения от страдания, буддизм формировался в оппозиции как к веданте, так и к тантре. Это хорошо видно на биографии самого Будды, который сначала вышел за пределы брахманистского общества, покинув дворец, и впоследствии точно так же после восьми лет суровой аскезы, практикуя со всеми известными тогда учителями йоги, отказался от этого пути, считая достижение самадхи недостаточным.

Будда нашел свой собственный путь, каким образом увидеть реальность, как она есть, и тем самым выйти за пределы ограничений. В отличие от обретения единства в веданте или манипулирования энергией в тантре, буддизм признает подлинную реальность пустой.

Пустотность есть чистое ничто, и тем самым она в пределе может быть отождествлена с единым веданты. Неслучайно, несмотря на явный разрыв с индуизмом в целом, впоследствии образовывались неоднократно учения индо-буддизма, тем самым создавая некоторые синтезы.

Что же касается раннего буддизма, то продолжали развиваться постулаты об отсутствии самости и Бога, о том, что все преходяще, и только постижение истины может избавить человека от страдания. Исходные концепции были зафиксированы уже после ухода Будды в Палийском каноне, который послужил основанием для создания учения тхеравады, или хинаяны, в противоположность махаяне.

Надо сказать, что буддизм раскололся достаточно быстро. Уже на Первом соборе наметились трения, и на Втором они были фактически закреплены.

Медитация стала узким путем в хинаяне, где непосредственное наблюдение за реальностью, видение истинной сути вещей осталось у делом немногих. А в махаяне стали возвращаться к религиозным формам признанным индуизмом, не восстанавливая весь пантеон божеств, но создавая новый.

Тем не менее, принципы построения религии, а самое главное – обожествление самого Будды, который всегда был против такого восприятия и отношения, все это превращало буддизм в религию для народных масс, выхолащивая то рафинированное и серьезное учение, которое требовало подлинного самоотвержения, высокой учености и, конечно, стремления к освобождению.

В Махаяне освобождение стало зависеть не столько от усилий практикующего, сколько от милости Будды и опеки непосредственного учителя, который мог в нужный момент подойти на помощь ученику и фактически помочь ему просветлеть, сказав в нужное время нужную фразу. Или, как утверждают, стукнув палкой по голове в дзен-буддизме, который также относится к махаяне.

Это не означает, что в махаяне полностью была убрана медитация, однако она стала носить такие же формы, связанные с религиозным поклонением, с визуализацией Будды как божества, с размышлением над священными писаниями. То есть медитация стала более образной и более доступной для народных масс.

В более позднее время возникла ваджраяна благодаря синтезу учения махаяны, которое проникло в Тибет, с одной стороны с индуистской тантрой, с другой стороны с местными автохтонными культами, прежде всего боном, и с третьей стороны, со стороны Китая, с даосской алхимией.

Тем самым учение ваджраяны стало связано с энергетическими процессами, а медитация также с физической трансформацией, преображением физического тела и, по крайней мере, мечтой об обретении бессмертного тела. Надо отметить, что эта мечта была достаточно хорошо технически оснащена, и существует немало примеров, по крайней мере в писаниях, о достижении определенных стадий.

Тем самым медитация в ваджраяне отчасти похожа на уже разобранную выше медитацию в тантре и также, с другой стороны, похожа на медитацию в даосизме, которую мы рассмотрим ниже. Вот почему в качестве практики здесь мы сосредоточимся именно на медитации випассана в буддизме тхеравады, учении старейшин.

Махасатипаттхана-сутта – главный источник, где випассана была первично зафиксирована в тексте. Впоследствии развивалось большое количество школ, отчего нет жесткой методики випассаны, как многим хотелось бы это представить.

Более того, випассана обросла различными мифами в западном обществе, о которых мы поговорим отдельно.

Глава 11. Махасатипаттхана сутта

Самые главные составляющие практики випассаны сводятся к разделению на две стадии: саматха и випассана, то есть концентрация и медитация. Практика сосредоточения предполагает некоторый объект, тогда как медитация прозрения является безобъектной, и фактически практикующий пребывает в полной пустоте чистого сознания.

Далее выделяется четыре класса помех, которые сбивают нас с концентрации и засоряют чистое сознание, не позволяя видеть пустотность, истинную реальность, как она есть. Это разнообразные мысли, чувства, ощущения физического тела и восприятие органов чувств.

Всего описываются четыре базовых позы для медитации: стоять, ходить, сидеть, лежать. Однако в самом трактате они не фиксируются, просто говорится, что, собственно, практикующий наблюдает за своей осознанностью, в каком бы положении он ни находился. Если он ходит, он ходит осознанно. Если он сидит, он сидит осознанно. Если он лежит, он лежит осознанно. Если он стоит, он стоит осознанно.

В тренинговом формате мы формируем некоторые условия для прохождения этих стадий, как всегда, они начинаются с саматха. Таким образом мы проходим последовательно все четыре положения тела. отслеживая все четыре категории помех.

Я не буду демонстрировать эти позы, поскольку они совершенно просты. Более того, их исполнение варьируется в разных школах, поэтому заставлять вас конкретно именно так переставлять ноги или сидеть именно в таком положении нет никакого смысла. Важно, чтобы вы поняли суть.

Последующая практика займет у вас час. Поставьте таймер на 15 минут. Первые 15 минут вы стоите, положение простое, ноги вместе, руки опущены, взгляд вперед и вниз где-то под 45 градусов, но ни на чем не фокусируется. Все внимание сосредоточено на стопах.

При возникновении любого отвлечения, будь то мысль, чувство, ощущение или какой-то сигнал извне, вы переводите внимание на помеху, констатируете «знаю, что слышу» или «знаю, что думаю». Речь идет именно о переводе внимания, произносить такие слова вовсе не обязательно, хотя начинающим они иногда помогают.

Поскольку стоит задача избавиться от концептуализации, лучше сразу избегать в отметках каких-либо наименований. Как только внимание переведено на помеху, и она осознана, становится понятно, насколько она мимолетна, и как быстро она исчезает, после чего внимание возвращается на базовый объект.

Если практикующего ничего не отвлекает, то он продолжает концентрироваться на базовом объекте все отведенное время.

Следующие 15 минут мы ходим. Удобнее сцепить руки перед животом или за спиной, или же сложить их на груди, чтобы они не создавали какие-то дополнительные движения, не отвлекали от ходьбы. Ноги ставятся на длину примерно стопы.

В более продвинутых вариациях существует деление шага для привлечения внимания к ходьбе. Однако начинать можно с простого переступания. Главное, чтобы это было медленно и внимательно. Все внимание сосредоточено на ходьбе. Мы не ходим по кругу или сложным траекториям.

Идеальный вариант – ходить от стенки до стенки. Монахи используют обычно какую-то тропинку, по которой ходят взад-вперед. Собственно, как реликвия сохраняется тропа якобы самого Будды в Боддхгайе. Вы делаете четкие повороты, во время которых также отслеживаете изменение положения тела, свое исходное намерение и тенденцию к последующему движению.

При возникновении тех или иных помех вы поступаете точно так же, как ранее. Если помехи беспокоят очень сильно, на какое-то время можно даже остановиться, разобраться с теми мыслями или чувствами, которые вас одолевают, и потом снова возобновить ходьбу, вернув внимание на стопы.

Подчеркну, мы ничего не игнорируем. Если что-то происходит, мы относимся к этому осознанно и внимательно. Наша задача – видеть реальность, как она есть, а не делать вид, что не существует ничего, кроме базового объекта.

Третья фаза – сидение. Сидят обычно на подушках, часто достаточно высоких, скрестив ноги. Можно сидеть в позе лотоса, если он для вас удобен. В положении сидя бывают разные объекты, однако самый базовый и наиболее распространенный в большинстве школ – это анапанасати, или наблюдение за потоком воздуха в ноздрях.

Сосредоточив внимание на ощущении потока дыхания, мы точно так же отмечаем всевозможные помехи, мысли, чувства, ощущения, сигналы извне. При этом дыхание совершенно свободное, легкое, непринужденное, Мы не дышим нарочно, мы не замедляем его и не ускоряем. Это не пранаяма, здесь нет регулирования дыхания. Мы просто наблюдаем за реальностью, как она есть.

Наконец, четвертая фаза – поза для лежания. Она отличается обычно от шавасаны, поскольку от нас требуется концентрация, а не релаксация. Ложимся на спину. Под голову можно подложить ту же самую подушку, на которой вы сидели. Руки рядом с телом, ноги вместе, ладони вниз.

В положении лежа мы продолжаем наблюдать за тем же объектом, который мы использовали для медитации в положении сидя. Так, если вы наблюдали за потоком воздуха в ноздрях, то вы продолжаете концентрироваться на дыхании. Чтобы не проваливаться в сон, предпочтительно держать глаза открытыми.

По завершении всех четырех стадий вы можете заметить разницу, что вам было проще или сложнее концентрироваться в том или ином положении, что вас беспокоила больше та или иная категория помех, мысли или чувства.

Именно такие индивидуальные предрасположенности создают предпочтение к выбору той или иной методики випассаны.

В разных школах превалирует либо сидение, либо ходьба, либо чередование ходьбы и сидения. Точно так же в одних школах больше уделяется вниманию очищению мышления, тогда как в других школах больше работают с эмоциями и физическими ощущениями.

На основании этого теста вы можете сделать определенные выводы, и если вам подходит в целом тот или иной метод, то вы можете искать конкретные его вариации в различных монастырях, у разных мастеров, а далее выводить практику в длительность.

Глава 12. Мифы о випассане

Большинство мифов о випассане на Западе возникли благодаря распространению метода Гоенки, который на самом деле достаточно маргинален по отношению к буддийскому учению. Давайте рассмотрим основные представления, которые возникают из такого подхода.

Прежде всего, формат десятидневного ретрита. Випассаной занимаются всю жизнь. Выделение определенного промежутка времени в тренинговом формате зачастую расхолаживает практикующего. Он практикует только в ретритном центре и не считает необходимым практиковать, когда он находится за его пределами, а точнее не тренирует такую возможность. Если ему понадобится заняться випассаной, то он просто возьмет следующий курс в ретритном центре. Неудивительно, что это не ведет к постоянной осознанности.

Кроме того, все эти 10 дней на самом деле вы не занимаетесь випассаной, там отрабатывается только стадия саматха, несмотря на название.

Среди четырех поз выбирается исключительно сидение, так что практикующие сидят по 14 часов, и тем самым здесь тоже возникает перекос в практике, поскольку остальные положения тела остаются неосознанными. Практикующий как бы выпадает из практики, отдыхает от нее, когда ему нужно перемещаться или ложиться.

Хотя говорится о том, чтобы сохранялась осознанность, тем не менее человек воспринимает как практику непосредственно те часы, которые он просиживает в зале, и тем самым возникает впечатление, что випассана – практика во время сидения. Это не так.

Приоритет наблюдений за ощущениями также выделяет одну из четырех категорий помех, отчего меньше внимания уделяется мыслям, чувствам и сигналам из внешнего мира, поступающим через органы чувств.

Более того, у многих происходит смешение объекта концентрации и работы с помехами, поскольку основной метод по Гоенке состоит в сканировании тела с отслеживанием ощущений. Ощущения служат объектом концентрации, если они возникают при проведении внимания по телу.

Однако физические ощущения также являются теми помехами, которые фактически отвлекают нас от чистого экрана и тем самым практикующему достаточно сложно отличить, что же считается базовым объектом, а что – помехами.

Также по форме организации многие полагают, что практика в ретритном центре является уединением, что противоречит самому формату, поскольку обычно в зале находится около ста человек. Конечно, невербальная коммуникация продолжается, тем самым практикующий постоянно отвлекается на других людей, и никакого уединения на самом деле не происходит.

При проведении ретритов в монастырях практикующий действительно находится один в комнате и полностью сосредоточен на практике.

Другая крайность состоит в том, что 10 дней запрещается разговаривать, тогда как випассана может происходить и во время беседы. Осознанная речь и само по себе не-произношение каких-то слов вовсе не означает выключение ментальной функции.

В большинстве случаев люди только делают вид, что они прекращают мышление. которые выражаются в речи, но продолжают вести внутренний диалог с самим собой. Представление о том, что випассана – это практика молчания, является совершенно мифическим.

Сама по себе соревновательность такого подхода, когда люди пытаются доказать себе и окружающим, что они способны провести 10 дней, высиживая по 14 часов, да еще и молчать все время, вне коммуникации с внешним миром. Это создает нездоровую обстановку, и ничего удивительного в том, что в ретритных центрах происходят психические срывы или чисто эмоциональные эксцессы, не вызывает никакого удивления.

К сожалению, соревновательность распространяется даже на количество ретритов, и практикующие начинают сравнивать свои достижения по тому, сколько времени они провели в ретритных центрах, какое количество курсов они прошли, тем самым подменяя качество практики, да и вообще саму практику длительностью отведенного для практики времени.

В действительности медитация – это сугубо личное дело практикующего, и фактически его достижение – это исключительно его личное достояние.

Следует также отметить, что при нахождении в ретритном центре практикующие занимаются только практикой, тогда как вся бытовая деятельность ложится на организаторов. Они не готовят еду, может быть, даже не стирают белье. В монастырях же монахи осуществляют жизнь самостоятельно.

Существует практика медитации на повседневной деятельности, которая является наилучшей подготовкой внимания, когда человек последовательно концентрируется на тех действиях, которые он совершает, и становится осознанным в каждом своем движении, в каждом своем поступке, в чем и заключается подлинная випассана.

Часть 5. Даосские практики

Глава 13. Эволюция алхимии

Даосизм, как древнейшая философия Китая, исходно был скорее натурфилософией и кодировался в различных символах, стихиях и иероглифах. Таким образом, здесь не было строгой понятийной системы в западном философском понимании. Однако была хорошо простроенная связь между всеми элементами мироздания.

Древний даос прекрасно ориентировался в миропорядке, был способен к нему пристраиваться, следовать естественности, но точно так же и управлять им, а самое главное – трансформировать собственную природу, делая ее более совершенной.

В лоне даосизма формировалось очень много наук, которые сейчас нам знакомы по отдельности, такие как геомантия фэн-шуй или и-цзин, гадание по книге перемен. Также зарождалась китайская медицина, боевые искусства, в целом различные обряды, которые совершали в народе.

Все они опять-таки были пронизаны тем же самым символизмом. За различными описаниями странных животных, тигров, драконов и журавлей скрываются вполне конкретные энергетические процессы, которые передают способность древнего даоса понимать самого себя и владеть собственными энергиями.

По мере рафинирования алхимии, она переводилась во все более внутренний план, и задачей человека становилось не столько создать золото из какой-нибудь безделушки, сколько трансформировать свою собственную природу, чтобы стать совершенным и, главное, бессмертным.

Здесь, безусловно, прослеживается параллель с индуистской тантрой. Однако сложно сказать, были ли реальные исторические контакты, хотя есть некоторые свидетельства о морском сообщении Древнего Китая с Южной Индией. Таким образом, вполне возможно, что эти учения действительно связаны.

Тем не менее, выработанная в даосизме энергоструктура, описание тонкой анатомии человека достаточно сильно отличается, равно как и описание процессов трансформации. Для примера, энергия накапливается не в верхних центрах, не в голове, она накапливается в нижнем даньтяне, в нижнем киноварном поле.

Здесь же происходит взращивание бессмертного зародыша, который позволяет бессмертному даосу родиться в самом себе и управлять своей материализацией во времени и пространстве по своей собственной воле, которая к тому времени – тождественно-божественной воле.

Существует множество легенд о бессмертных сестрах, которые просто улетали, оставляя пару башмачков, потом появлялись на помощь людям в то одном, то другом селении. О мастерах, которых закрывали в пещере, и через три дня находили там только ногти и волосы, то есть они полностью дематериализовались.

Идеал овладения бессмертием проходил развитие через три стадии. Одно дело – сохранить физическое тело как можно дольше, другое – владеть перевоплощениями. И совсем иное – в сознательном состоянии уметь собирать и разбирать физическое тело в любом месте и в любой эпохе.

Это высшая стадия бессмертия. которая прописывалась в даосских трактатах как основная цель внутренней алхимии. В настоящее время широко известны такие дисциплины, которые были взращены в лоне даосизма, как современный цигун. Превращены в оздоровительные комплексы, ранее создаваемые как тренинговые формы для боевых искусств, системы тайцзи, синьи, багуа, где, пожалуй, тайцзи самая распространенная.

Что касается цигун, то эта практика воспринимается давно уже настолько абстрагировано, что многие не видят в ней никакой связи с даосскими корнями, точно так же, как современные западные практикующие хатха-йогу вообще не связывают ее с философией веданты или тантры.

Если мы говорим о современных формах приобщения к даосской практике, то в методах цигун характерной особенностью является сплав физического, энергетического и ментального полей таким образом, что любое действие имеет отнюдь не только физическую составляющую, некое движение или статическое усилие, удержание позы.

Внутри происходит конкретный энергетический процесс, то есть энергия движется по определенным контурам, а энергия всегда движется. Даже в статике это означает какое-то круговое вращение энергии, либо ее постепенное перекачивание в ту или иную часть тела.

Все это производится посредством внимания, то есть основная работа по концентрации в данном случае является определением динамической медитации, которая производится в такой форме.

Итак, под медитацией мы здесь понимаем скорее наблюдение за энергетическими процессами, умение управлять энергией, а именно, развитие концентрации внимания таким образом, что это внимание пронизывает и удерживает весь микрокосм, а в перспективе и макрокосм, способно управлять всеми процессами.

Здесь действительно необходима колоссальная сила внимания. Несмотря на внешнюю поверхностность легких непринужденных движений, которые могут выглядеть гораздо проще, чем йогические асаны, там скрывается серьезная внутренняя работа, хорошее развитие внимания и выведение концентрации в длительность, то, что мы понимали под медитацией в йоге.

Во время занятий цигун мы занимаемся фактически медитацией.

Глава 14. Энергия в действии

Простейшие медитативные техники в цигун связаны с управлением двумя основными качествами ци или энергии: инь и ян, которые представляют собой первичную пару противоположностей. Инь воплощает собой все тяжелое, темное, ночное, тогда как ян воплощает собой все светлое, легкое, устремленное и так далее.

Постоянно работая с парами противоположностей, мы оттачиваем внимание на прямо противоположных эффектах. Вы можете подробно ознакомиться с другой моей книгой, которая посвящена иньским даосским практикам. Однако здесь я предлагаю сделать очень простое упражнение.

Микрокосмическая орбита в янском и индийском вариантах. Сама микрокосмическая орбита – это базовый канал, который связывает воедино все системы и органы организма. Даже считается, что если микрокосмическая орбита работает правильно, то можно вообще не работать со всеми остальными каналами, поскольку она сама наладит в них правильное движение.

Этот канал начинается от точки Хуэйинь в промежности, идет вверх по позвоночнику, далее переходит по центральной линии головы через языковое замыкание на переднюю линию тела и смыкается посредством корневого замка с начальной точкой. Таким образом мы имеем замкнутый контур.

В выше указанном направлении движется янская энергия. Если мы вращаем орбиту в этом направлении, то мы усиливаем янские качества. Лучше ее делать либо в стойке, которая используется в боевых искусствах (поза столб), либо сидя, ведь сидячее положение служит промежуточным между ярко выраженными янскими и иньскими состояниями.

Для того чтобы сравнить вращения орбиты в ту и другую сторону, лучше выбрать именно сидячее положение, чтобы на нас не влияли другие факторы, такие как положение тела, гравитация, и мы сравнивали исключительно эффект смены направления вращения.

Возьмите таймер и поставьте его на полчаса. Меньшее время вряд ли доставит вам какие-то ощущения, поэтому желательно посвятить этому упражнению хотя бы час.

Итак, полчаса мы вращаем орбиту в янском направлении, то есть вверх по спине и вниз по животу. И полчаса мы вращаем орбиту в обратном направлении, то есть вверх по передней линии тела и вниз по позвоночнику.

Внимательно отслеживайте свое состояние, а также обратите внимание на то, какой способ вращения орбиты для вас наиболее комфортен.

Считается, что у мужчины преобладает янская энергия, поэтому для него наиболее естественным является вращение орбиты в первом варианте, тогда как для женщины, у которой преобладает инская энергия, наиболее комфортным и органичным будет вращение в обратную сторону.

Однако, поскольку в любом теле есть ян и инь, просто в разных пропорциях, каждый человек в то или иное время находится в разных состояниях. Овладев данной техникой, вы можете управлять своим состоянием, подстраивая его по необходимости, по ситуации.

Равно как вы можете следовать естественному ходу вещей, ориентируясь на собственное внутреннее состояние, выбирать для себя те ситуации, тех людей для общения, те места для посещения, которые будут гармоничны вашему внутреннему состоянию.

Как бы то ни было, микрокосмическая орбита является основой всей дальнейшей алхимической работы, поэтому чем бы вы ни занимались в дальнейшем в рамках цигун или боевых искусств, вы обязательно будете использовать орбиту.

Время, которое вы потратите на ощущения и открытие орбиты, а потом на ее осознание, в любом случае не пропадет даром.

Глава 15. Невыраженное дао

Медитация в собственном смысле слова, как не энергетический, а чисто сознательный процесс, описана в «Дао Дэ Цзин» одной простой фразой: «Дао, которое выражено словами, не есть подлинное Дао». Здесь не о чем говорить, и в принципе можно было бы поставить точку. Но состояние естественности является ключевым для даосской медитации, поэтому имеет смысл объяснить, в чем оно заключается.

Следование естественности означает, что личные амбиции человека, какие-то мелкие желания, незавершенные отношения и другие частные особенности вычищаются окончательно и перестают мешать, сопротивляться общему ходу вещей.

Тогда человек всегда находится в нужное время в нужном месте и с ним никогда не происходит ничего дурного в том плане, что любая ситуация способствует его развитию, раскрытию, даже если по необходимости это происходит каким-то болезненным образом. Человек в любом случае находится в потоке.

Если проводить параллели с ведической философией, Дао эквивалентно некому закону (рита), который является прототипом кармы. Даос не борется с кармой, и освобождение от кармы состоит в том, что он ее исчерпывает.

Состояние прозрачности, фактически, которого он достигает, является совершенно необходимым условием также и для алхимии.

Пока у человека остаются какие-то низшие эмоции, мелкие помыслы, он не может управлять Вселенной. Он не может превратить невзрачный металл в золото до тех пор, пока не соответствует тому состоянию всемогущества, которым обладает вселенная, которая порождает те или иные металлы.

Внутреннее очищение – это длительная медитативная практика, поэтому на картинках вы нередко можете увидеть даоса, сидящего неподвижно в глубоком покое. Медитация, как долгая сидячая практика с внутренним погружением, была в даосизме и практиковалась в монастырях.

Ныне превалирует интерес к энергетическим состоянием, которые позволяют произвести оздоровление или достичь сверхспособностей. В общем-то, чистая философия, с которой связана беспредметная медитация, просто не интересует современного человека.

Состояние естественности на социальном уровне прекрасно передается поговоркой, что наимудрейший правитель следует естественному ходу вещей и никогда не вмешивается в жизнь своих подданных. Он позволяет событиям в стране разворачиваться так, как они должны происходить.

Если он будет пытаться насильственно влиять на эволюцию общества, то это приведет к революциям, войнам и другим неблагоприятным последствиям. Мудрый правитель только аккуратно направляет нужные события в правильное русло, создавая для их реализации все условия.

Именно так должен действовать человек в своей собственной жизни, которая является вверенным ему царством. Если он овладевает этим искусством, то он воистину управляет макрокосмом из центра своего микрокосма.

Часть 6. Заключение

Глава 16. Функции рефлексии

Отличие медитации от мыслительной деятельности, на которую мы делали акцент, состоит в том, что мы на самом деле разделяем прежде всего две важные функции. Это рассудочная деятельность, или манас на санскрите, и рефлексивная деятельность, или буддхи.

Многие западные практикующие, пытаясь избавиться от мыслей, впадают в другую крайность и начинают бороться с мышлением как таковым, даже с самим умом, впадая в определенное безумие и теряя какую-то способность вообще связанно мыслить.

Конечно, в медитации мы очищаем сознание, избавляемся от мыслей, однако это не связано с разрушением структуры ума и потерей способности мышления. Давайте более отчетливо разберемся в этом вопросе.

Во всех рассмотренных традициях представлено различие между обычным умом, который координирует данные от органов чувств, занимается концептуализацией, складывает полученную информацию в память долгосрочную или краткосрочную, и способность рефлексии, то есть наблюдение за работой самого ума и всех остальных функций организма.

Эта принципиальная разница отражена в языке. На санскрите это манас и буддхи, на английском mind и intellect, на русском ум и разум.

Важное отличие между этими способностями состоит в том, что манас встроен в иллюзорность, мирскую двойственность, занимаясь исключительно упорядочением сигналов от органов чувств, выступая как определенный продукт двойственности, тогда как буддхи является отражением всемирного разума – Махата, той способностью, которая определяет истинное и ложное, отличает правду от лжи.

Именно буддхи выступает основным критерием для определения правильности выбранного пути Постижение истинной реальности, достижение тех или иных ступеней в самой медитации – всё это деятельность буддхи. По мере того, как мы очищаем низший ум, мы развиваем высший разум.

У средних людей действительно мышление забито всякой всячиной, а буддхи может быть вообще не развит, проще говоря, у них нет мудрости. Они могут много знать, но вообще не способны мыслить, принимать верные решения и безошибочно отличать истинное от ложного.

Иногда буддхи также называют интуицией, однако это не совсем верно, поскольку здесь зачастую происходит некоторое смешение с внутренним чувством. Все-таки буддхи – это чисто сознательная функция, а не чувственная.

Один из хороших примеров этой разницы я получила в дзэн-буддийском монастыре на юге Вьетнама, когда спросила престарелого мастера, каким образом он, находясь в пустоте, имея очищенный ум, умудрился написать 20 книг. Он привел мне очень простой пример с рукой.

Вот есть рука. Мы можем взять чашку, мы можем взять ложку, мы можем взять книжку, мы можем взять что угодно, именно потому что рука пуста. От того, что в руке что-то находится, рука не перестает быть пустой. Как именно орудие для захвата, рука всегда пуста. Вот почему, если в руке что-то жестко зажато, рука не может это отпустить, у нас нет руки, мы ничего больше не можем взять, у нас нет инструмента для того, чтобы оперировать им.

Точно так же, когда мы постигаем пустоту, речь идет о постижении природы ума. А значит, мы понимаем, что ум всегда пуст, какие бы мысли через него ни проходили. Таким образом, постижение пустоты ума, самой пустотности, не связано с необходимостью избавиться от мыслей. Мысли могут продолжать происходить.

Разумеется, мы избавляемся от неправильных мыслей, ведущих к неблагой карме. Тем не менее, когда ставятся благородные задачи, допустим, изложить буддийское учение, мы включаем наш интеллект и последовательно мыслим, разумеется, ни на минуту не забывая, что наш ум пуст. Просто это знание проходит через ум, и мы его излагаем.

Надо отметить, что к содержанию мышления в традициях тоже относятся достаточно тщательно. Если вы бывали в индуистских ашрамах или буддийских монастырях, вам известно, что философия – это не просто отдельные афоризмы.

Вся восточная мудрость была зафиксирована в огромном количестве трактатов. За тысячи лет их накопилось столько, что это действительно многотомные собрания сочинений, целые библиотеки.

Те же самые люди, которые достигали в медитации высших прозрений, не теряли способность их излагать и передавать. Для того, чтобы последующие поколения их учеников могли повторить эти результаты и развить их, было необходимо каким-то образом передать знания.

Каждый ученик занимался большим количеством зубрежки. Вообще в традиционном образовании на Востоке зубрежка – это основной инструмент обучения. Даже юные монахи в монастырях, пребывающие в безмолвном удалении от мира, в глубокой медитации, тратят много часов на зазубривание палийских канонов, огромных трактатов, правил поведения. Ведь очищение поведения – это одна из предпосылок качественной медитации.

Рассмотрение медитации в контексте философских парадигм – это совершеннейшая необходимость просто потому, что они действительно неразрывно связаны.

Классический пример – энциклопедия Абхидхармы, созданная по результатам медитации многих поколений монахов. В ней отражено видение подлинной реальности, фактически, как работает закон кармы и как устроен индивидуум, точнее то, что представляется индивидуумом в отсутствии подлинной самости, каким образом устроено мироздание.

Мы получаем полное описание, тщательное и подробное, которое можно было создать только в процессе чистого созерцания отточенным разумом.

Здесь можно привести еще одно сравнение, что попытка избавиться от ума выглядит так же странно, как если бы буддист для постижения пустоты кружки, допустим, как объекта медитации, просто взял и разбил ее. Буддисты не разбивают кружек, ничего не ломают, не калечат свое тело.

В действительности для того, чтобы убедиться, что реальность пуста, нам не нужно все порвать в клочья, разбить, сжечь, Нам нужно постичь истинную природу вещей. Аналогично мы относимся к своему уму, постигая его пустотность. Это не означает, что мы лишаемся ума или перестаем думать.

Вот почему я предостерегаю от впадения в крайности и попыток действительно перестать вообще отвечать на вопросы окружающих людей, делать вид, что вы только и делаете, что молчите, забывать совершенно очевидные вещи и творить прочие явные глупости.

Глава 17. Целостная личность

В начале курса мы задавались вопросом, какое место медитация занимает в контексте вашей целостной практики.

Есть практикующие, которые делают акцент на медитации, однако в любом случае человек состоит из различных оболочек, и он должен их всех прорабатывать для качественного развития. Вот почему, даже если медитация находится у вас в приоритете, вы должны работать и с физическим планом, и с энергетикой, так или иначе принимать участие в жизни социума.

Практика медитации должна быть органично вписана в целостное развитие, и каждая из рассмотренных нами традиций предлагает свою модель такого построения жизни. Проблема западного практикующего в отсутствии готовой однозначной модели.

В традиционном обществе всегда был определенный регламент поведения: если человек принял санньясу, или монашество, он следует вполне четким правилам. Весь распорядок дня у него расписан, ему остается только выполнять требуемые условия, все достаточно просто.

Западному практикующему, напротив, приходится самостоятельно выискивать время для практики, договариваться с окружающими о том, чем он занимается и зачем он это делает. На свой страх и риск он вынужден составлять себе какие-то программы, если у него нет непосредственного учителя или он с ним редко видится.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.