Свами Рама Тиртха
В лесах Богопознания. Том 2. Поклонение (Упсана)

Редактор К. Кравчук

© ООО ИД «Ганга». Перевод, 2025

Лекция I
Путь истины

Лекция, прочитанная 7 марта 1903 г.

Сегодняшняя беседа, как сказано в газетах, называется «Путь истины». Для слуха европейцев такое название имеет определенный смысл, но с точки зрения веданты оно неверно. Выражение «Путь к Истине», или «путь Истины», внутренне противоречиво. Истина находится не где-то далеко. Как тогда можно говорить о пути к ней? Истина уже с вами, она – ваша Самость. Вы уже живёте в ней, более того, Вы и есть Истина. И ничто больше. Поэтому неверно употреблять выражение «путь к Истине». Ваша реализация Богосознания, ваша реализация Божественности – не то, чего нужно достигать, не то, что нужно осуществлять, не поле, которое необходимо вспахивать. Всё это уже сделано. Вы уже есть это. Вы уже – оно. Вам нужно только выбраться из сковывающего вас кокона желаний, вам нужно только не делать то, что вы до этого делали. Вам не нужно делать что-либо в утвердительном смысле этого слова, чтобы реализовать Бога. Просто не делайте то, что вы делали, чтобы создать эту свою тюрьму, и вот вы уже сами – Бог. Истина уже воплотилась. Но это неделание того, что делалось до сих пор, – для кого-то очень трудная задача, поэтому мы обсудим процесс неделания в отношении пути Истины. Чтобы выбраться из капканов, которые вы сами создали, нужно приложить некоторые усилия. Что за силки, цепи и кандалы нас сковывают? Даже если вы сегодня не оцените мои слова, если сегодня американцы и европейцы не поймут их красоты, это не изменит истину. А истина в том, что ваши кандалы и цепи – любые ваши привязанности, всё, что вы любите и ненавидите, ваши желания. Именно они связывают вас. Они не позволяют вам увидеть Бога. Они – ваша тюрьма. Ваши желания связывают вас. Нельзя служить двум господам. Не получится одновременно служить Маммоне и Богу. Нельзя быть рабом плоти и Властелином Вселенной. Реализовать Истину – значит стать Властелином Вселенной, а потакать желаниям – значит признать оковы, заточение и рабство вещей этого мира, плотских объектов. Каждый хочет стать Христом, познать Истину, стать пророком, но лишь немногие (а может, таких и нет) готовы идти для этого на жертвы.

На востоке Индии жил один прекрасный борец и атлет. Он хотел, чтобы парикмахер[1] сделал ему на руке татуировку со львом. Он велел парикмахеру нарисовать на обеих руках большого, великолепного льва. Атлет сказал, что родился в период, когда знак Льва находился в Синха Раси, так что этот знак благосклонен к нему, и такие люди очень храбры. Парикмахер взялся за иглу, чтобы нанести на кожу татуировку, но когда он стал прокалывать кожу атлета, тому стало нестерпимо больно. Он стал тяжело дышать и сказал мастеру: «Постой, постой, что же ты делаешь?» Парикмахер ответил, что будет накалывать хвост льва. По правде говоря, атлет не мог стерпеть боли, но решился на странную ложь, он сказал: «Ты что, не знаешь? Модники отрезают собакам и лошадям хвосты, а поэтому львы без хвостов считаются очень сильными. Зачем рисовать хвост льву? Он не нужен». «Хорошо, – сказал парикмахер, – обойдемся без хвоста. Я перейду к другим частям». Он снова взял иглу и проткнул ею кожу. Мужчина опять не смог вынести боли. Он запротестовал: «Что ты собираешься делать?» Парикмахер сказал: «Накалываю уши льва». Атлет снова возразил: «О парикмахер, ты просто глупец. Ты что, не знаешь? Люди отрезают своим собакам уши! Никто не держит собак с длинными ушами. Разве ты не знаешь, что лучший лев – тот, что без ушей?» Парикмахер остановился. Затем он снова взялся за иглу и стал прокалывать кожу. Атлет не мог стерпеть боль. Он возмутился: «Ну и что ты хочешь делать теперь, скажи?» Тот ответил: «Я буду накалывать талию льву». Атлет спросил: «Ты что, не читал стихов и историй, которые приводят индийские поэты? Львов всегда изображают с незаметной, тонкой, невидимой талией! Не нужно никакой талии». Тут парикмахер бросил краски и иглу и выгнал атлета.

Перед нами человек, который утверждает, будто он «лев», поскольку родился под знаком Синха Раси, Льва. Этот мужчина мнит себя великим борцом и атлетом; он считает себя настоящим львом. Он хотел бы иметь татуировки со львами по всему телу, но не выносит боли от иглы. Так поступают и большинство людей, которые хотят здесь и сейчас, сию секунду увидеть Бога, познать веданту, постичь Истину целиком. Они желают всего и сразу, хотят стать Христом за полминуты. Когда приходит время запечатлеть этого льва – Истину – в своей душе, изобразить, сохранить его в своем существе, им вдруг нестерпимо больно, как от укуса, и возникают сомнения. Они не хотят ничем жертвовать ради своих желаний.

Чтобы вы пришли к Истине и осознали Божественную природу, ваши самые сокровенные желания и стремления снова и снова будут пронзаемы насквозь, вам придется оторваться от самых сокровенных желаний и привязанностей, уничтожить все ваши излюбленные суеверия и предрассудки, беспощадно отбросить ваши предвзятые мнения.

Вам нужно освободиться от всех стремлений, которые унижают вас, ведут к деградации, очиститься. Чистота, чистота. Без жертв нельзя прийти к Богу, как и вернуть то, на что вы имеете природное право. Блаженны чистые сердцем, ибо они узрят Бога[2]. Что же такое чистота сердца? Не только воздержание от греха в браке, чистота имеет более широкий смысл. Неважно, понравятся ли вам эти слова, однажды вы поймете их; вы неизбежно придете к такому же выводу – сейчас или позднее. Вот о чем я говорю: любая привязанность – привязанность к своему дому, часам или собаке, привязанность к любым вещам, отцу, матери или ребенку – человека, который стремится постичь Истину, желает целиком овладеть Истиной, ищет Ее познания, хочет уже сейчас ощутить Ее полноту, человека с благородными устремлениями – унижает и ослабляет не меньше, чем измена мужу или жене. Чистое сердце свободно от всякого цепляния за предметы мира. Это истинное отречение. Вот что такое чистота сердца. Блаженны чистые сердцем, ибо они узрят Бога. Обретите такую чистоту, и вы сможете Его видеть.

В древних мифах встречается один красивый сюжет, история Атланты. Легенда гласит, что мужчина, который хотел взять Атланту в жены, должен был соревноваться с ней в беге. Никто не мог ее опередить, но один человек обратился к своему любимому богу, Юпитеру, и попросил у него совета, как обогнать и завоевать Атланту.

Юпитер дал ему очень необычный совет. Он велел мужчине разбросать на пути, где они будут бежать, золотые слитки. Только так бог Юпитер мог помочь своему приверженцу обогнать Атланту. От высшего Бога у нее был дар – быть сильнейшим и быстрейшим существом во Вселенной. Итак, поклонник Юпитера разбросал на дороге золотые слитки и предложил Атланте попробовать его обогнать. Они устроили забег. Жених, естественно, был гораздо слабее Атланты. Вмиг она обогнала его, но, оставив далеко позади, увидела, что вдоль тропы разбросаны золотые слитки. Она стала их подбирать. Пока она собирала золото, поклонник Юпитера ее обогнал. Через минуту она вновь догнала его, но опять увидела возле тропы слиток. Она пошла его поднимать. Тем временем поклонник Юпитера вырвался вперед, она снова нагнала его, а потом опять заметила несколько золотых слитков. Пока она их подбирала, мужчина снова обогнал ее; это повторялось снова и снова. К концу забега Атланте стало трудно нести свой груз золота. Ей было тяжело бежать и обгонять соперника. Наконец, жених одолел Атланту: она проиграла. Всё то золото, которое собрала Атланта, досталось ее сопернику, а сама она стала его женой. Он получил всё.

Так же поступает и большинство людей, когда выбирает путь Праведности и Истины. Когда вы решаете идти путем Истины, вы замечаете вокруг себя всевозможные низкие материальные выгоды, мирские искушения. Вы хотите их подобрать, но стоит только это сделать, начать потакать мирским искушениям и радостям, и вы, считай, отстали. Вы будете отставать, топтаться на месте, ваш путь станет безрадостным, вы потеряете всё. Будьте внимательными к мирским привязанностям и материальной стороне жизни. Нельзя идти к Истине и одновременно купаться в мирских удовольствиях. Говорят, если вы наслаждаетесь Истиной, мирские удовольствия потеряют для вас ценность. Если вы наслаждаетесь мирскими вещами, Истина ускользнет, обгонит вас. Сегодня Рама говорит вам правду. Ко мне приходят самые разные люди, и все они говорят, что хотят познать Истину. Но Истина доступна вам прямо сейчас. Отрекитесь от привязанностей, но отбросьте так же все проявления ненависти и ревности. Что такое ревность и ненависть? Обратная сторона привязанности. Мы ненавидим конкретных людей, потому что привязаны к чему-то другому. Вы можете задать вопрос: как отказаться от своих сыновей, братьев, мужей и т. д.? Что ж, всё дело в вашей точке зрения. Эти вопросы – «как?», «каким образом?» – возникают в силу вашей позиции. Но на самом деле Истина и Бог должны быть вашим отцом, вашей матерью; они должны стать вашей женой, дедом, учителем, домом, имуществом, всем миром. Перестаньте привязываться к предметам и сосредоточьтесь на одной-единственной данности, одной истине – вашей Божественной природе. И в тот же миг познаете Истину.

Есть одна красивая индийская песня; я не буду сейчас ее исполнять. У нее такой смысл: если тебе мешает осознать Истину отец, переступи через него, поднимись над ним, как Прахлад, индийский герой, который оставил отца, мешавшего ему осознать Истину. Если вам мешает осознать Истину мать, оставьте ее. Об этом говорится и в Новом Завете. В индуистских священных писаниях выражена та же мысль. Любите Истину, если любите родителей. Любите и уважайте родителей, пока они не преграждают вам путь к Истине. Если брат мешает тебе осознать Истину, отрекись от него, как поступил Вибхишана[3]. Если жена препятствует вам, отрекитесь от нее, как поступил Бхартрихари[4]. Если муж не позволяет вам познать Истину, отрекитесь от него, как Мира[5]. Если ваш учитель, религиозный наставник, преграждает вам путь к Истине, отрекитесь, избавьтесь от него, как поступил Бхишма, ведь по-настоящему твой самый близкий, самый верный друг – Истина и только она. Все остальные связи и спутники рано или поздно покинут вас, они преходящи, Истина же с вами всегда. Она и есть ваше истинное «Я»; она нам ближе, чем родители. Ближе, чем жена, дети, друзья и т. д. Нужно ценить Истину больше правителей, родителей, детей, отца, матери – больше любого человека.

Эту мысль прекрасно иллюстрирует жизнь одного индийского царя[6]. Этот царь шел путем Истины. По легенде, он поднимался в Гималаи, чтобы его тело растаяло в снегах. Об этом говорится в одной длинной истории. Рама не будет пересказывать ее целиком. По одной очень важной причине этот царь с женой и четырьмя братьями стал подниматься на вершины Гималаев. Как гласит легенда, он шел путем праведности; хотел найти Истину. Он упорно продвигался вперед. За ним следовал его младший брат, а после него другой брат, и так далее в порядке старшинства, а после братьев шла жена. Он шел вперед, обратившись к благу, сосредоточив взгляд на Истине. И вот он заметил, что жена, которая шла позади, стала хромать и жаловаться, что не может больше идти, что она устала и, кажется, умирает. Тогда царь не стал оборачиваться. Он попросил жену нагнать его (между ними – несколько шагов), чтобы он помог ей. «Иди сюда, ко мне». Но она не смогла преодолеть эти несколько шагов. Она отставала, не могла его догнать, а царь не вернулся к ней: нельзя ни на шаг отступать от Истины. Царь Юдхиштхира не отступит ни на шаг. Жена еле волочит ноги, но царь ради нее не отступит от Истины. В предыдущих жизнях у вас было тысячи жен, и если вы снова родитесь, неизвестно, сколько раз вы еще женитесь; сколько родственников у вас было и сколько еще будет. Не нужно ради связей и отношений отступать от Истины, двигайтесь вперед, только вперед. Пусть вас ничто не отвлекает. Цените Истину больше своей жены. И Божественную природу цените больше жены. Истина охватывает всё человечество. Божественная природа, Истина – одна на все времена, существует вечно, в отличие от ваших мирских связей. Это преходящие связи. Помните, что существует закон: то, что принесет вам истинную пользу, будет полезно и вашей жене, и вашим спутникам. Если вы понимаете, что на вас благотворно подействует жизнь вдали от жены, помните, что и ей будет полезно пожить одной. Так происходит всегда. Божественное начало, Истина, лежащая в основе вашей личности – так же и основа личности, существа вашей жены. И вот жена царя Юдхиштхиры упала. Но царь продолжал идти и сказал братьям следовать за ним. Сначала они поспевали за ним, но младший брат уже не мог так быстро идти. Его шатало от усталости, и он воскликнул, едва держась на ногах: «Брат, брат Юдхиштхира, я умираю, спаси меня, спаси» Царь Юдхиштхира не отвлекся от цели, он упорно шел вперед. Он крикнул младшему брату, чтобы тот собрался с духом и преодолел эти несколько шагов: в таком случае он возьмет его с собой, но ни за что на свете он не повернет назад – и даже не протянет ему руки. Он движется только вперед. Его младший брат погиб. Через какое-то время закричал второй брат, который шел в конце связки, – он едва не сорвался вниз. Он стал звать на помощь. «Брат, брат, Юдхиштхира, помоги мне, помоги. Я упаду». Но брат Юдхиштхира не оглянулся. Он продолжал идти. Так все его братья погибли, но царь не свернул с пути, не отступил ни на шаг. Он упорно следовал по пути Праведности.

Легенда гласит, что когда царь Юдхиштхира достиг вершины Истины, своей цели, ему явился сам Бог, олицетворение Истины. Как в Библии сказано, что Бог явился в облике голубя, так и в индуистских писаниях говорится, что Бог являлся некоторым людям в образе небожителя или в облике Царя Небес. Так вот, по легенде, когда царь Юдхиштхира достиг вершины Истины, ему явилась воплощенная Истина и предложила вознестись с ней на Небеса. Как в Библии мы читаем о том, что некоторые люди еще при жизни смогли вознестись на Небеса, так и здесь рассказывается, что Бог предложил царю Юдхиштхире при жизни отправиться на Небеса.

Взглянув направо, царь заметил рядом с собой собаку. Тогда Юдхиштхира сказал: «О Господь, о Истина, если Ты хочешь вознести меня на высочайшее небо, Тебе придется взять и эту собаку. Эта собака тоже должна вознестись со мной на это небо». Но, как говорится в легенде, Бог, олицетворение Истины, сказал: «Царь Юдхиштхира, это невозможно. Этот пес не достоин того, чтобы брать его на высочайшее небо, ему еще предстоит пройти множество перерождений, ему предстоит родиться в теле человека и жить праведно, быть чистой, непорочной личностью, тогда она сможет вознестись на высочайшее небо. Ты достоин того, чтобы при жизни вознестись туда, но не этот пес». Тогда царь Юдхиштхира сказал: «О Истина, Бог, я пришел сюда ради Тебя, а не ради Небес или Рая. Если хочешь вознести меня в высочайший Рай и посадить там на трон, тебе придется взять с собой и этого пса. Жена отстала от меня, она сомневалась на пути Праведности. Младший брат отстал от меня, он сомневался на пути Истины; другие мои братья отстали от меня, покинули меня, поддались слабости, позволили искушениям одолеть их, не успели за мной, и один этот пес бежит со мной в ногу. Вот он. Он разделяет мои страдания, мои трудности, разделяет со мной радость, мучается и трудится вместе со мной. Вот этот пес. Если он разделяет со мной трудности, мои тяжелые битвы и трудные времена, почему ему нельзя насладится со мной раем, небесами? Я не пойду в Твой рай, на Небеса, если Ты не позволишь этому псу пойти туда со мной. Мне не нужен рай, если Ты не пустишь его со мной». Здесь, по легенде, воплощенная Истина, Бог, вновь сказал царю Юдхиштхире: «Прошу, не проси меня о таком одолжении, не проси взять с собой этого пса». Но царь Юдхиштхира отвечал: «Прочь, ты – не Истина, не олицетворение Бога. Верно, ты какой-нибудь демон, но ты не можешь быть Богом и Истиной, ведь если ты видишь Истину, как можешь допускать, чтобы в твоем присутствии творили несправедливость? Неужели тебе не ясно, что если ты позволишь только мне наслаждаться раем и не разрешишь этому псу разделить со мной счастье, ты поступишь несправедливо к этому псу, который прошел со мной через все беды? Это недостойно Бога, воплощения Истины». Далее говорится, что тогда воплощение Истины, Бог, открыл ему свой истинный облик, и в тот же миг этот пес оказался самим Господом Всемогущим во всей Его славе. Бог проверял и испытывал царя, и он успешно прошел последнюю проверку, последнее испытание.

Так и каждому нужно двигаться по пути Истины. Если ваши самые дорогие и близкие спутники, близкие вам люди, не поспевают за вами на пути Праведности, не считайте их друзьями, но если пес сопровождает вас на пути, пусть он будет для вас самым близким и родным существом. Иначе говоря, выбирайте друзей по тому, насколько они содействуют вашей праведности; друзья не должны поддерживать вашу дурную природу. Если вы выбираете товарищей, руководствуясь общими дурными наклонностями, вашим уделом будут страдания, муки и невыносимая боль.

Рассказывают, что один голодающий индуистский святой бродил по улицам. Как известно, святые или мудрецы Индии, испытывая голод, спускаются с гор, ходят по улицам и просят еду, чтобы поддержать свое тело. Они очень редко выходят в поселения. Обычно они живут вне города, в лесах, посвящая всё время созерцанию Бога. Этот голодающий святой получил пищу. Если Рама тоже что-нибудь попросит у вас, простите его. Одна девушка принесла святому изысканную еду. Он просто [взял из нее] ломоть хлеба, завернул его в платок, покинул ее дом и вернулся в лес, как обычно поступают индийские монахи. Там он положил его в воду и, размочив, съел. На следующий день он вновь в обычное время вышел на улицы. И снова к нему подошла эта девушка и дала какую-то изысканную пищу. Он вернулся обратно. И на третий день та же девушка принесла ему превосходную пищу, но, подавая деликатес, сказала: «Я только и делаю, что жду тебя. От долгого ожидания у двери у меня заболели глаза. Твои глаза околдовали меня». Такие слова сорвались у нее с губ. Мудрец ушел. Он отправился в другой дом, взял там немного еды, и, поев, пошел в лес и выбросил в реку пищу, которую дала ему первая девушка, признавшаяся в любви, и остатки еды от второй женщины. Знаете, что он сделал на следующий день? Он выколол свои глаза, положил их в платок и, опершись на палку, с большим трудом передвигаясь по улицам, добрался до дома девушки, которая призналась ему в любви; выяснилось, что она с нетерпением ждала его. Он смотрел в землю, и девушка не заметила, что у него больше нет глаз, и когда она принесла ему изысканную пищу, он преподнес ей глазные яблоки со словами: «Матушка, матушка, забери мои глаза, потому что они околдовали тебя и причинили тебе столько боли. Ты имеешь на них полное право. Матушка, тебе нравились эти глаза. Так возьми же их, храни, люби их, наслаждайся ими, делай с ними, что пожелаешь, но ради всего святого, прошу, не преграждай мне путь. Я не хочу споткнуться на пути Истины».

Это история показывает, мои слушатели, что если ваши глаза мешают вам на пути, их нужно отбросить. Пусть лучше ваше тело живет без света, чем во тьме погибнет всё ваше существо. Другого пути нет.

Если глаза мешают вам осознать Истину, выколите их. Если уши соблазняют вас и мешают вам двигаться вперед, отрежьте их. Если вам преграждают путь жена, деньги, имущество, богатство и другие вещи, отбросьте всё это. Если бы вы любили Истину так же пылко, как жену и родных, если бы вы любили Божественное, Атман или духовную цель так же рьяно и пламенно, как жену, если бы вы любили Бога хотя бы наполовину так сильно, как жену, вы уже сейчас познали бы Истину. Вы познаете Бога, когда вступите на путь праведности и преодолеете искушения, возникающие в начале пути. Что вы получите, победив эти искушения обыденной жизни? Этот путь перестанет вам казаться грубым и крайне суровым; он не лишен красоты. Говорят, что путь Истины тоньше острия иглы. В Ведах сказано, что путь Истины остер и узок, как лезвие бритвы, но это лишь половина правды. Этот путь кажется узким и острым поначалу, но, победив искушения обыденной жизни, вы заметите, что путь стал удивительно прекрасным и очень легким. Вы обнаружите, что вся природа помогает вам, и все стоит на вашей стороне. Трудности, искушения, препятствия, невзгоды и противостояния просто пытаются вас запугать. Они вызывают робость и страх, но не причинят особого вреда. Если вы смело взглянете им в глаза и отгоните их, окажется, что трудности были мнимыми, что все эти искушения вам просто мерещились. Окажется, что на вашей стороне вся природа, творение готово служить вам. Вот что вы поймете.

В одном индуистском писании, индийской «Илиаде», где изложена история Рамы, величайшего в мире (или, по крайней мере, в Индии) героя, сказано, что когда он отправился на поиски Истины, желая раскрыть, восстановить Ее, вся Природа стала ему помогать. Говорится, что обезьяны стали его воинами, а белки помогли ему проложить мост через залив. Даже гуси, согласно легенде, вступались за него, помогая одолеть врагов. И камни готовы были прийти ему на помощь. Камни забыли свою природу; когда их бросали в воду, они не тонули. «Мы будем плавать ради дела Истины», – говорили они. Считается, что Раме помогал даже воздух, атмосфера, его не обжигал огонь, на его стороне были ветры и бури. В Англии говорят: the wind and wave are always for the brave. Иначе говоря, «ветер и волны всегда на стороне смелых». Вся природа начнет вам помогать, если вы не сдадитесь, если преодолеете примитивные, мнимые трудности. Если вы в самом начале справитесь с трудностями и искушениями, природа станет вашей слугой. Упорно держитесь за Истину, и вы увидите, что живете в необыкновенном мире. Мир наполнится чудесами, они будут окружать вас, и если боги не станут служить вам на пути развития – им же хуже! Природа с нетерпением ждет хозяина Вселенной. Если вы не отступаете от Истины, то становитесь хозяином Вселенной, мужем всего творения.

В завершение сегодняшней беседы Рама расскажет вам историю, на его взгляд, одного из величайших людей – индийского святого. Его звали Шамса Табризи. Этот человек родился при необычных обстоятельствах. Возможно, это правда, возможно, ложь, мы ничего об этом не знаем, но в этой истории должна быть доля истины. О его отце рассказывают, что когда-то он был беднейшим человеком страны. Этот беднейший человек посвятил всю свою жизнь сознанию Бога. Он забыл, что когда-то был рожден, не помнил, что раньше был личностью в этом мире. Он никогда не считал мир «миром». Он был Богом, пропитался Божественной природой. А когда какая-то идея пропитывает всё существо человека, с головы до пят, каждую пору его тела наполняет сознание Бога. По легенде, когда он ходил по улицам, из пор его тела звучала песня: «Хак, Аналхак», что значит «Бог, Я – Бог». Он непрерывно напевал: «Аналхак, Аналхак, Я – Божественное, Я – Божественное». Его окружила толпа обычных людей. Они хотели его убить, обвиняя в ереси. Почему он называет себя Богом? Он действительно был Божественным, тело для него уже не было телом, мир – миром. Когда с его губ слетали слова «Аналхак», он даже этого не сознавал. Иногда люди храпят во сне, так же и он целиком растворился в Божественном, и если с его губ слетало «Аналхак», то неосознанно, как храп. Но люди хотели убить его. Какое ему дело? Да и кого вы убьете? Вы убьете тело, но для него тела никогда не существовало. Можете убить это тело: разве это причинит ему боль? По легенде, этого человека распяли на кресте. Знаете, распятие на кресте – еще пустяки, они придумали казнь похуже. Это был длинный железный шест с острием на одном конце, тонким, как игла, и сердце человека помещалось точно на кончике железного шеста, острый конец железного шеста должен был пронзить солнечное сплетение. Так в те времена казнили людей. Как видите, распятие даже лучше! Его тело распяли на кресте, и говорят, что, пока он там висел, его лицо сияло, а каждый волосок его тела не прекращал петь одну и ту же сладостную песню: «Аналхак, я Бог, Бог. Я – Божественность, Божественность». Если умрет тело, какое это имеет значение? Отсюда ясно: если ради Истины приходится отказаться от тела, нужно пойти на такую жертву. Это последняя привязанность, которую нужно отбросить. Нужно ли говорить, что ради Истины необходимо отречься от мирских привязанностей? Ради Истины следует отказаться не только от них, но, если необходимо, даже от тела. Вот как нужно идти по пути Истины. И вот, когда этот человек висел на остроконечном шесте, а из его тела сочилась кровь, по легенде, кровь собрала одна молодая девушка. У нее были такие же убеждения, что и у святого, она мыслила, как этот проповедник; она выпила его кровь и зачала ребенка. Неважно, действительно ли так случилось, для нас это неважно. Веданта утверждает, что если зачатие Христа могло быть непорочным, оно могло быть непорочным и здесь, ведь мы видим человека, который не уступал Христу и, стоит сказать, во многих отношениях его превосходил. Женщина родила мальчика, мудреца, историю которого Рама хочет рассказать. С самого начала, с детства он целиком жил в Боге, намного превзойдя даже своего отца. Знаете, есть прекрасная книга, объемный труд, который сочинил этот герой. Он не брал в руки перо, ничего не писал, но, рассказывают, что он всегда говорил поэтично, стихами. Что это была за поэзия? Отнюдь не нескладные вирши ваших американских поэтов, а настоящая, подлинная поэзия. Его слова были наполнены сознанием Бога – только Им. Это были возвышенные строки, полные божественных идей. Каждое слово на вес золота, если его можно взвесить вообще.

С этим человеком связана одна замечательная история. Однажды к нему пришли люди, которые занимались зрелищами, скажем, цирком или какими-то другими представлениями. Они выступали перед царем, их представление ему очень понравилось, и он предложил им тысячу долларов. Затем царь пожалел об этом. Он решил, что неправильно будет каждый вечер тратить тысячи долларов на пустые зрелища, и поэтому, чтобы вернуть себе деньги, он пошел на уловку: попросил артистов предстать перед ним в обличье льва и тогда, если зрелище со львом придется царю по вкусу, он пожалует артистам какой-нибудь невероятный, огромный дар; в ином случае царь отберет у них всё имущество. Артисты не могли показать такое зрелище, притвориться животным, принять его облик и порадовать царя. Конечно, некоторые люди в Индии облачаются во всевозможные одеяния, изображают животных и выглядят в точности, как изображаемые звери, но эти артисты этого не умели. Они пришли к мудрецу и стали причитать, плакать, проливать слезы. По легенде, сердце этого мудреца, поскольку он жил в гармонии со Вселенной, всей природой, ощущал единство со всем и каждым, наполнилось естественным сочувствием, и внезапно он сказал, чтобы артисты не печалились: он сам появится перед царем в образе льва, сам готов изобразить его. Затем, на следующий день, когда царь и его придворные ожидали увидеть человека, переодетого во льва, похожего на зверя, внезапно, как по мановению волшебной палочки, во дворец заявился настоящий лев. Он сразу грозно зарычал, схватил ребенка царя и растерзал его. Затем он схватил другого мальчика и швырнул его вверх. Да, так действовал человек, который в самом деле стал Божественной природой, Богом. У него больше не возникала мысль: «Я – маленькое, ничтожное тело», она не имела для него смысла. Он был самой Божественной природой и самим Богом в образе льва, и потому в мгновение ока стал этим животным. (Вы становитесь тем, кем себя мыслите, и если человек ощутил, осознал свою Божественность, осознал, что он – Бог, любые его мысли и желания обязательно так же сбудутся, осуществятся). Итак, мудрец подумал, что может стать львом, и его мысль тут же сбылась, он превратился во льва. Представление закончилось. Убив мальчика, мудрец ушел, потому что, превратившись во льва, он не мог уважать отдельные тела. Личность не имела для него значения. Но царь был в отчаянии, царь и его придворные страшно разгневались, они хотели отомстить мудрецу. Тогда они пришли к нему и сказали: «Господин, господин, прошу тебя, оживи этого малыша. Если ты смог убить его, то сможешь и оживить. Оживи его, как Христос оживлял мертвых словом «Bismillah», что значит: «Встань во имя Бога, прославляй Бога! Ходи, живи, вернись к жизни». Мудрец рассмеялся и сказал: «Оживи во имя Господа!», но мальчик не ожил. Святой сказал: «Он не оживает во имя Господа». Он снова сказал: «Оживи во имя Господа». Но мальчик не оживал. Он снова сказал: «Оживи, встань и ходи во имя Господа Бога», но ничего не случилось. Мудрец улыбнулся и сказал: «Qum Bizzini» – «Оживи по Моему приказу и велению, вернись к жизни», – и мальчик ожил. В самом деле, мальчик ожил, когда он сказал: «Qum Bizzini, оживи ради Меня». Он вернулся к жизни, но люди, которые окружали мудреца, не могли этого стерпеть. Они сказали: «Этот человек – еретик. Все заслуги он приписывает себе. Он хочет сравняться с Богом. Его нужно предать смерти. Его нужно убить, содрать с него кожу заживо». Для мудреца это не имело значения. Люди не понимали его. Он называет Богом не свое тело, отдельную личность. Он уже умертвил и распял свою плоть. Люди хотели умертвить его, и, как гласит легенда, мудрец тут же вонзил себе ногти в голову, и как кожу животных рвут и отделяют от тела, ногтями разорвал себе кожу, сорвал ее и отбросил прочь. И по этому случаю он сложил прекрасное длинное стихотворение. Вот его смысл: «О Самость, Самость, – обращается он к себе, – для которой яд мира – нектар, о Самость, для которой нектар мира (то есть чувственные наслаждения) – яд. Люди к чему-то стремятся. Мир – просто труп (здесь «труп» означает чувственные удовольствия), мирские удовольствия – труп, а люди, которые ищут их, ведут себя как собаки. Вот эти собаки. Отдайте им на съедение эту плоть». Неважно, насколько эта история реальна. Для Рамы это не имеет значения, но, прошу, помните дух этой истории, ее мораль.

Чтобы познать истину, встать на путь праведности, отрекитесь от всех привязанностей, поднимитесь над мирскими желаниями и эгоистичными цепляниями. Если вы освободитесь от мирских привязанностей и эгоистичных желаний, как насчет Истины? Вы уже сейчас – Истина. Глупцы молят: «Больше света, дай мне больше света». Не нужно просить об этом. Вам не нужно даже тратить время на мольбы о Свете. Прямо сейчас избавившись от всех желаний, освободившись от всех мирских цепляний, вы поймете: каждое ваше желание вырезает часть вас самих, оставляет вам лишь малую часть себя. Редко встретишь целостного человека! Такой человек полон вдохновения, такой человек – сама Истина. Любое желание, цепляние фрагментирует вас, а, в сущности, делает неправильной, мелочной частью вас самих. Когда вы целиком отбросите желания, цепляния, любовь, ненависть и привязанность, откажитесь даже от стремления к свету и начнете произносить ОМ, избавившись от неприязни и привязанности, погрузившись в глубокое равновесие, полностью отделившись от этой личности, тела или объекта, связанная с этим объектом или желанием часть вас исчезнет; сидите спокойно, воспевая ОМ и затем подумайте, кто это внутри вас. Разве не ваша Самость отвечает за рост волос и движение крови по венам? Разве не ваша Самость сотворила это тело? Этот удивительный мир – тоже Ваше творение. Несомненно, он – Ваше творение. Обратите на это внимание. Кто слышит вашими ушами? Разве не ваша Самость? Кто видит вашими глазами? Разве не ваша Самость? Кто заставляет кровь течь по вашим венам? Разве не ваша Самость? И если эта ваша Самость может творить такие чудесные вещи, то весь мир – Ваше собственное творение. Ощутите это и упивайтесь Своей божественностью, радуйтесь самим Себе, наслаждайтесь счастьем своего Атмана. Откажитесь от всех ненормальных и неумеренных желаний. Произносите: «ОМ, ОМ». Достаточно произносить его совсем недолго, и всё ваше существо с головы до пят станет Светом. Зачем молить о Свете, если Свет – ваша собственная Самость? Вы немедленно становитесь Светом. Вернитесь к целостности, избавьтесь от желаний и привязанности, от отвращения и притяжения. Привязанность – это то, что отделяет. Вернувшись в себя, посмотрите, к чему вы привязаны. Если вы держитесь за имя или славу, отбросьте эту привязанность. Если вы держитесь за стремление к популярности, отстранитесь от него; даже если вы держитесь за желание помочь миру, отбросьте его. Такое желание – нечто непомерное. Неужели мир так беден, чтобы постоянно нуждаться в вашей помощи?

Рама говорит: приступайте к своим обязанностям или работе без всякого контроля или желания с вашей стороны. Выполняйте свою работу, наслаждайтесь ею, ибо ваша работа сама по себе – удовольствие, ибо работа – это другое название реализации. Работайте, потому что работа необходима. Она ведет вас к Реализации. Не беритесь за работу по каким-то другим причинам. Ходите на работу, не теряя независимости, как принц, который играет в футбол или другую игру ради удовольствия; так и вы ходите на работу – потому что в обличье работы вас ждет удовольствие и счастье. Сохраняйте независимость, пусть ничто вас не связывает.

Люди постоянно твердят: долг, долг, долг… Почему вы должны подчиняться долгу? Вы не перед кем не отвечаете, вы сами себе хозяева. Отбросьте страх. Мы говорим, что вы должны работать, но когда вы занимаетесь другой работой, религиозной работой, которая для вас священна и божественна, вы поглощены ею, и у вас все хорошо; когда вы ничем не заняты, когда у вас есть свободное время, и вы сидите в своей комнате, наслаждайтесь своей божественной природой, упивайтесь ею. Это самый прекрасный труд. Так отбросьте все привязанности. Говорят, нельзя начать никакой работы без привязанности, мотивации. Это ошибочная идея. Отбросьте все привязанности, освободитесь от всех желаний, и, освободившись, вы не будете чувствовать, что несете ответственность, что на ваших плечах лежит какое-то бремя. Вы сами взяли на себя бремя. И только вы сами можете освободиться от него. Когда вы обнаружите, что на ваших плечах нет никакого бремени, что все предметы любви с вами, когда вы живете этой ведантой, когда все ваше существо – это Свет, Свет света, кому вы должны молиться о Свете? Вот и весь секрет. Вы обретаете свободу. Кто делает вас рабами? Кто вас порабощает? Ваши собственные желания, ничто больше. Вы – источник всего магнетизма Вселенной, всех мировых сил, а все чудеса мира – лишь Ваши ничтожные рабы. Избавившись от желаний, вы тут же обретете свободу; отречение от желаний – какая безмерная радость! Никакой ответственности, никакого страха. Чего бояться? Вы боитесь потерять какую-то вещь. Боитесь конкретных людей, боитесь насмешек, потому что хотите сохранить доброе имя, держитесь за него. Любые страхи и тревоги – следствие желаний. Головные и сердечные боли – следствие желаний. Вы раболепствуете и пресмыкаетесь перед президентом или царем, потому что жаждете его благосклонности. Когда же у вас нет больше желаний, когда вы отреклись от них – одного за другим, вы становитесь высшим Владыкой, Царем царей. Каким свободным и счастливым вы становитесь в этот миг! Итак, Рама утверждает: к Истине нельзя прийти, ее нельзя достичь, вы должны просто отменить рабство и узы, которые уже создали своими желаниями.

ОМ! ОМ!

Наслаждения – маковый цвет,
Стоит только сорвать – его нет,
Или снег, что идет на реке,
Миг пройдет – его нету нигде,
Или северный ветер в пути —
Он так быстр, что его не найти,
Или в небе цветная дуга —
Ее буря сотрет навсегда.

Лекция II
Цель религии

Лекция, прочитанная в зале Герметического Братства в Сан-Франциско, в субботу, 6 декабря 1902 г.

Мои альтер-эго, мои другие «я»!

Я прочту свой обычный курс лекций, и сегодняшнюю беседу можно рассматривать как введение к нему. «В чем состоит цель религии, и как индуисты пытаются ее достичь?»

В индуизме каждый человек считается Богом, высшей ценностью, величайшим сокровищем. Он Сам по себе – высшее блаженство и источник всякого счастья. Каждый из нас – Бог, в каждом есть Всё. В таком случае отчего люди страдают? Они страдают не потому, что не знают, как исцелиться; не потому, что лишены бесконечной радости; не потому, что не несут в себе высшую драгоценность, а потому, что не знают, как развязать узел, сковывающий ее, открыть ларец, в котором она спрятана. Иначе говоря, люди не знают, как вернуться к самим себе и познать свою Самость. Любая религия – не что иное, как попытка раскрыть Себя и объяснить нашу Самость. Мы сами спрятали за завесой свои драгоценности – своими руками, своими стараниями и стали несчастными, жалкими существами. Как говорит Эмерсон, «каждый человек – Бог, который прикидывается дураком».

Все вероучения просто пытаются уничтожить, порвать эту завесу, мешающую нам видеть то, что есть. Некоторые религии смогли сделать завесу гораздо тоньше, чем другие, но во всех религиях есть подлинно духовные люди, а в присутствии истинного духа завеса, даже самая плотная, на время исчезает, и нам приоткрывается реальность. Приведу конкретный пример: вот перед нами завеса, пелена. (Здесь Свами положил на глаза носовой платок). Она закрывает нам обзор. Мы можем отодвинуть ее, но она возвращается снова и снова. Сделаем завесу тоньше (он разгладил складки на платке), и когда она станет совсем тонкой, ее тоже можно будет отодвинуть, но она снова вернется. Она не исчезает навсегда. Давайте сделаем ее еще тоньше. Тогда ее опять можно на время приподнять, но она вновь возникнет перед глазами. Если мы сделаем завесу совсем тонкой, она не будет нам мешать, даже никуда не исчезая. Мы сможем видеть сквозь нее, и сейчас, как и раньше, сможем иногда ее отодвигать. Когда завеса стала очень тонкой, она, считай, исчезла, и мы, несмотря на ее присутствие, наслаждаемся высшим счастьем; видим Бога лицом к лицу; больше того, мы и есть Бог. Ничто в этом мире не может нас потревожить или омрачить наше счастье; ничто не может встать у нас на пути. В этом состоит преимущество веданты перед другими вероучениями: она делает завесу неведения (майи) крайне тонкой и позволяет Джняни наслаждаться блаженным созерцанием даже в гуще повседневных дел.

Адепты любых религиозных учений могут время от времени быть en rapport[7] с Божественным началом и убирать со своих глаз завесу (плотную или тонкую), чтобы общаться с Высшим Сущим. Ведантин тоже может так поступать, входить в состояние блаженного транса; но даже в обычном состоянии он наслаждается божественным созерцанием, которое недоступно для вероучений, где эта завеса плотнее.

Все учения в этом мире, в том числе индийские, разделяются на три основные категории. На санскрите их называют «тассьяивахам», «тавайвахам» и «твамевахам». Смысл первого учения (тассьяивахам) выражают слова: «Я принадлежу Ему». В этой форме веры завеса остается очень плотной. Вторая ступень религиозной веры – тавайвахам, что означает «я – Твой». Между первым и вторым этапами веры можно заметить различия. Совершая первые попытки приобщиться к религии, преданный воспринимает Бога как далекое, невидимое существо, и обращается к Нему в третьем лице, как если бы Того не было рядом: «Я принадлежу Ему». С этого начинается религия, это как материнское молоко для верующих. Если человек не питался таким молоком, его дальнейшее религиозное развитие невозможно. «Я принадлежу Ему». Как прекрасно в совершенстве осознать хотя бы это; на заре человек просыпается с мыслью: «Мой Господь будит меня»; он исполняет обязанности на работе и считает, что их возлагает на него дорогой, милый сердцу Господь, Бог; он ощущает, что весь мир принадлежит Богу, как и его дом, родные, друзья – это то, что поручил ему Бог. О, разве тогда мир не становится раем, не превращается в Небеса? Людям нужна искренность, им нужно искренне и всем сердцем ощутить и осознать: всё, что их окружает – их Владыка, Бог, и это тело принадлежит Ему. Уже эта идея, если глубоко ее постичь, приносит изысканную радость, неописуемое счастье, высшее блаженство – она возвышенна. Когда мы осознаем и воплощаем в жизнь эту идею, она нас радует, но это лишь начальный этап веры.

Давайте сравним с ним второй этап развития веры, вторую стадию религиозной жизни и преданности, которую называют «тавайвахам», «Я – Твой. Я всегда нуждаюсь в Тебе, я Твой, Твой». Первый этап мог радовать, но этот еще приятнее. Первый опыт – ценен и прекрасен, но этот прекраснее и ценнее. Обратите внимание на их различие. Здесь завеса становится тоньше. Видите ли, говоря: «Я Твой», – вы уже обращаетесь к Богу не в третьем лице; вы не воспринимаете его как Того, кто отсутствует, находится за завесой, вы видите Его лицом к лицу. Бог нам дорог и близок, очень близок. Мы приближаемся к нему, всё лучше знакомимся с Ним. Эта вера выше первой. Впрочем, часто бывает, что люди, принимая эту идею, общаются с Богом как с хорошим знакомым, близким существом, но им не хватает духа настоящей искренности, Живой веры.

Когда первый этап религиозного развития объединяется с Живой верой, завеса, хотя и очень плотная, на время устраняется. Когда человек всем сердцем и душой – всем своим существом – проникается идеей, что он принадлежит Богу – «Я принадлежу Ему», которая как бы наполняет все его поры, его искренность, серьезность, пыл и рвение на какое-то время устраняют завесу, мешающую видеть, и он растворяется, сливается с Богом, Всем, хоть и на время, но становится подобным Богу, самим Богом. Иногда человеку, который принял высокий принцип «я – Твой», не хватает истинной Живой веры, и он не может в полной мере наслаждаться сладостью Божественного присутствия. Но второй этап развития веры также может соединяться с Живой верой и искренностью.

Третья форма веры называется «твамевахам». Это означает: «Я – это Ты». Вы видите, насколько она сближает нас с Богом. В первой форме, «Я принадлежу Ему», – Бог далек от нас, отстранен. Во второй форме, «Я – Твой», – мы находимся лицом к лицу с Богом, Он приближается к нам, но на последнем этапе развития двое сливаются воедино, любящий и любимый растворяются в любви. Так мы достигаем цели веданты. Мотылек все ближе и ближе подлетает к свету, пока не загорается и не становится Светом. Слово «Упанишада» (Веданта) буквально означает: подойти так близко (upa) к Свету, чтобы мотылек дробящего, разделяющего сознания определенно (ni) мог уничтожиться (shad). Тот, кто по-настоящему любит Бога, соединяется с Ним, и бессознательно, спонтанно, непроизвольно произносит: «Я – Он», «Я – Он», «Я есть Ты», «Ты и я – одно», «Я – Бог, и не могу быть ничем меньшим». Это высшее состояние, которым завершается религиозное развитие. Это высшая форма преданности, которую называют ведантой, что означает «окончание знания». Здесь любое знание находит свое завершение; здесь достигается цель. Даже среди сторонников тех вероучений, где завеса настолько истончается, что сквозь нее просвечивает реальность, есть люди, которым недостает серьезности, искренности или целеустремленности, и они не избавляются от завесы до конца, чтобы вкусить полноту Реализации; есть также и те, кто, приняв эту идею интеллектуально, так полно проживают ее на чувственном уровне, что устраняют завесу и наслаждаются Небесным блаженством – они становятся самими Небесами. Таких людей называют освобожденными при жизни, Дживанмуктами.

Очищение веры, или истончение завесы, происходит главным образом с помощью интеллекта, а поднятие завесы осуществляется с помощью чувств. Мы описали три формы веры. Теперь же давайте посмотрим, как хорошо адептам разных вер удается устранить эту завесу. В качестве примера приведем несколько сюжетов из индуизма.

Одна девушка была по-настоящему влюблена, всё ее существо охватила любовь. Как-то раз она тяжело заболела, и пригласили врачей. Врачи сказали, что ее можно спасти, только пустив ей кровь. Ланцетами они сделали надрезы на руках, но кровь не хотела идти. Интересно, что из тела ее возлюбленного тут же хлынула кровь. Чудесный союз! Вы скажете, что это легенда, фантазия, но, возможно, так оно и было. Люди, испытывающие любовь, пусть и не такую сильную, нередко подтверждают, что и с ними происходят подобные вещи. Эта девушка забыла о себе и целиком слилась с возлюбленным, а тот растворился в ее любви.

Религия – такой союз с Богом. Мое тело должно стать Его телом, а Его Самость – моей Самостью. В одной из индуистских религиозных книг, «Йога-Васиштхе», мы встречаем историю о женщине, которую бросили в огонь. Стало ясно, что огонь не сжигает ее. Ее возлюбленного тоже бросили в огонь, но и он не сгорал. Как такое возможно? Их бросили в реку, но их не унес поток. Их сбросили с высокой горы, и они остались целыми и невредимыми. Как это возможно? В тот момент они не могли ничего объяснить, они были Превыше самих себя, в том состоянии они не слышали никаких вопросов. Позднее их спросили, как такое возможно, и они отвечали, что любимый стал для них целым миром; огонь был не огнем, он казался той женщине ее любимым, мужчине тот же огонь казался его любимой. Вода перестала быть водой: она целиком стала любимым. Камни перестали быть камнями; тело перестало быть телом: всё было любимым. А разве любимый мог причинить вред?

В индуистских пуранах есть история об одном юноше, отец которого, царь, хотел отвратить сына от религиозной жизни. Он хотел, чтобы тот оставался мирянином, как и он сам, но на ребенка не действовали родительские уговоры и наставления – они были бесполезны. Чтобы отбить у сына интерес к религии, отец бросил его в огонь, но тот не обжигал его. Тогда царь бросил его в реку, но сын не тонул. И огонь, и вода, и другие стихии не причиняли ему вреда – он постиг их истинную природу. Мальчик освободился от заблуждений и достиг истинного знания. Всё для него было Богом и Любовью. Угрозы, хмурые взгляды, запугивания, слова и огонь были для него просто восхитительным раем. Мог ли он пострадать?

Однажды некий индуистский монах сидел на берегу Ганги в глухих гималайских лесах. Компания монахов наблюдала за ним с другого берега, а он напевал себе под нос: «Шивохам! Шивохам! Шивохам!», то есть «Я Бог, Я Бог». И тут появился тигр. Зверь прыгнул и подмял его под себя, и даже в пасти тигра он тем же тоном продолжал петь, с тем же бесстрашным напором: Шивохам! Шивохам! Тигр оторвал ему руки и ноги, но он продолжал петь все так же энергично. Что вы думаете об этом? Что вы думаете об этих словах: «Я Бог, Я Бог»? Можно ли считать, что это агностицизм? Никак нет. Это окончательная Реализация. Разве любящие, достигнув этой вершины любви, не ощущают себя единым со своим Возлюбленным? Разве мать не считает, что ребенок – плоть от ее плоти, кровь от ее крови? И разве мать не считает ребенка своим вторым «я», второй самостью? Разве интересы ребенка не совпадают с интересами матери? Совпадают.

Обнимите Его, примите Его, обвенчайтесь с Ним, станьте с Ним единым до такой степени и так сильно, что от разлуки не останется и следа. Вместо того чтобы молиться: «Да будет Твоя воля, Господи», – да будет твоей радостью то, что «Моя воля исполняется».

Индийский образ жизни и обычаи в древности сильно отличались от сегодняшнего американского образа жизни. Вы пользуетесь электрическими лампами, которые по ночам освещают дома. Во времена, о которых говорит Рама, индийцы пользовались глиняными лампами, и когда одна семья зажигала лампу, жители окрестных домов шли к соседям, чтобы взять у них огонь. Как-то вечером девушка, горячо влюбленная в Кришну, пошла домой к его отцу, притворившись, что хочет зажечь лампу.

Нет нужды говорить, что на самом деле ее привело в дом Кришны, где уже зажгли лампы, – стремление сгореть, словно мотылек, при виде его сияющего лица. На самом деле она пошла туда ради встречи с ним: она придумала предлог про лампу для своей матери. Девушка поднесла свой фитиль к фитилю зажженной лампы, но смотрела вовсе не на лампу, а на лицо дорогого ей маленького Кришны. Она смотрела на его очаровательное, завораживающее лицо; смотрела на него так пристально, что не заметила: вместо того чтобы коснуться фитилем зажженной лампы, он обжигала об нее пальцы. Пламя обжигало и обжигало ее пальцы, но она не замечала этого. Шло время, а девушка никак не возвращалась домой. Ее мать потеряла терпение, она не могла больше ждать дочь. Она пошла в соседский дом и увидела, что ее рука горит, а дочь этого совсем не замечает; ее пальцы сгорели и сморщились, а кости обуглились. Мать задыхалась, хватала ртом воздух, плакала и громко причитала: «О дитя мое, дитя, что ты делаешь? Во имя всего святого, что ты делаешь?!». Это привело девушку в чувство, или, можно сказать, увело из поглощенности чувством.

В таком состоянии божественной любви, на этапе совершенной любви, любящий и любимый становятся единым целым: «Я есть Он», «Я есть Ты».

Это третье состояние, а выше него находится состояние, о котором мы не можем говорить даже так.

Эти истории иллюстрируют третий вид Любви. А следующие истории – второе состояние религиозного развития: «Я Твой, Я Твой». Двое мальчишек пришли к некому учителю и попросили его дать им религиозные наставления. Он сказал, что будет их учить, только если они пройдут испытание. Затем он дал им двух голубей, по одному каждому, и попросил их убить этих птиц в каком-нибудь спокойном месте, где их никто не увидит. Один из мальчишек вышел на главную улицу и, встав спиной к прохожим, прикрыв голову тканью, взял голубя, свернул ему шею и вернулся к учителю со словами: «Учитель, учитель (Свами, Свами), я исполнил твой приказ». Свами спросил: «Когда ты убил голубя, тебя никто не видел?» Он ответил: «Да». «Хорошо, теперь посмотрим, как поступил твой товарищ».

Другой мальчик отправился в густой, глухой лес и уже собирался свернуть голубю шею, как вдруг тот взглянул ему прямо в лицо своими нежными, мягкими, мерцающими глазами. Они взглянули друг на друга, и ему вдруг стало страшно сворачивать птице шею. Его осенило, что учитель поставил перед ним очень трудное, мучительное условие. Ведь свидетель, Наблюдатель, присутствует даже в этом голубе. «О, я не один! Здесь меня тоже видят. За мной наблюдают. Что же делать? Куда мне пойти?» Он долго шел, пока не оказался в другом лесу. И там, уже собираясь убить голубя, он встретился с ним взглядом, и голубь увидел его. В самом голубе присутствовал Наблюдатель.

Он снова и снова пытался убить голубя; многократно пробовал это сделать, но не смог выполнить условия, которые поставил учитель. Отчаявшись, он неохотно вернулся к тому, положил живого голубя к ногам Свами и, плача, воскликнул: «Учитель, учитель (Свами, Свами,) я не могу выполнить твоего условия. Прошу, передай мне знание Бога. Это слишком сложное для меня испытание. Я не могу его пройти. Прошу, прояви милосердие, смилуйся надо мной, передай мне знание Бога. Я хочу получить это знание, нуждаюсь в нем». Учитель (Свами) поднял ребенка, взял его на руки, стал ласкать и гладить его, а затем с любовью сказал: «О милое дитя, ты видел Наблюдателя в глазах птицы, которую должен был убить; так же, где бы ты ни оказался, и где бы тебя ни застало искушение совершить проступок, осознавай присутствие Бога. Осознай, что в теле и глазах той женщины, которую ты страстно желаешь, – Наблюдатель, Свидетель. Осознай, что твой Учитель видит тебя даже ее глазами. Мой Учитель всегда видит меня. Действуй так, словно ты всегда стоишь в присутствии Великого учителя, находишься лицом к лицу с Божественным, всегда под взглядом Возлюбленного».

Говорят, под крышей одного великолепного музея в Неаполе есть изображение прекрасного ангельского лица, и в любой части музея – вы можете подняться к куполу, спуститься вниз – где бы вы ни были, ясные, ошеломляющие, чистые глаза ангела смотрят прямо на вас. Люди, которые находятся на втором этапе духовного развития, если верны себе, всегда живут под взглядом Учителя. Они ощущают и понимают, что где бы они ни оказались – в самой отдаленной комнате дома, в самой тайной лесной пещере, – их видит Бог, и они видят Его, питаются Его светом, наполняются Его благодатью.

Теперь перейдем к начальной стадии духовного развития. «Я принадлежу Ему! Я принадлежу Богу!» На первый взгляд, это начальный этап. О! Но как трудно прийти к этому начальному этапу религиозного развития, и человек, который наделен искренностью, по-настоящему целеустремлен, предан, живет тем, во что верит, так что эта идея становится его плотью и кровью, и он ощущает ее всем своим существом, пропитавшись этой простой верой, может стать ангелом для этого мира.

Один святой, очень почитаемый в Индии, трудился в одном месте. Он должен был раздавать милостыню, пищу и богатства людям. К нему привели несколько бедняков и передали, что его Учитель повелевает дать им тринадцать бушелей муки. Он дал беднякам один бушель, затем второй, третий, четвертый, пятый, шестой, пока не досчитал до тринадцати. Раздавая муку, он громко считал число бушелей. На индийском языке «тринадцать» звучит как тера. Это очень примечательное слово. У него есть два значения: во-первых, это «тринадцать», десять плюс три, а во-вторых, оно означает: «Я Твой! Я Твой! Я принадлежу Богу!» «Я – Его часть!»

Итак, он досчитал до двенадцати, затем настал черед числа тера. Когда он отдавал людям тринадцатый бушель и произносил «тера», в нем проснулись такие священные ассоциации, что он в самом деле отдал свое тело и всё остальное Богу. Он забыл обо всем на свете; он был Превыше себя; или, скорее, в Себе. В этом состоянии отрешенности он продолжал говорить «тера, тера, тера, тера» и, не сознавая того, раздавал людям бушели муки со словами «тера, тера», пока не упал, находясь в состоянии сверхсознания, запредельного блаженства[8].

Итак, очевидно, что люди, находящиеся на начальном этапе, часто могут достигать величайших высот, если их вера обращается в дела; если они искренни и серьезны; если не бросают Богу пыль в глаза; если не дают Ему обещаний, которые затем нарушают. Когда где-нибудь в храме или церкви говорят: «Я – Твой», нужно чувствовать, что это так. Нужно жить этим, реализовать это. В этом состоит истинная религия.

Разные учения со всего мира можно разделить на три группы: «Я принадлежу Ему! Я – Твой! Я – Он!» Что до форм, то вторая форма, «Я – Твой», выше первой, «Я принадлежу Ему», а третья форма, «Я – Он», – наивысшая. Любую из этих трех форм мы можем наполнить духом истинной религиозности.

В индуизме считается, что те, кто наполняет духом истинной религиозности самый первый уровень веры, в этом или в следующем рождении поднимется до более высокой веры; они достигнут второго уровня веры, а после, опять же, если на этом уровне присутствует дух истинной религиозности, в этой или следующей жизни достигнут и следующего, высшего уровня веры, который гласит: «Я есть Он», «Я есть Ты». Тот, кто вошел в это состояние, больше не переродится. Он свободен, совершенно свободен! Он стал Богом! Он достиг цели! ОМ!

Как чаша радости полна!
Исполнились желанья без остатка;
И нежный ветерок утра
Меня целует в неге сладкой.
Я в радужный одет наряд,
Как молния, Мои приказы
Легко летят.
Я – все возлюбленные и влюбленные на свете.
Я – все желания, эмоции на свете.
Улыбки роз, жемчужины росы,
Нить золотая вечной новизны
Залитых сладостью лучей светила,
И серебристая луна с ее изящной силой,
И рябь игривая, и шелесты деревьев,
Жужжанье пчел, лиан переплетения —
Всё это выражение Моё.
И жизнь, и смерть – дыхание Моё.
Печаль и радость, зло или добро —
Все бьются в моем сердце как одно.
Куда идти, что делать Мне тогда?
Я всё пространство, для движения нет места.
Что Мне подозревать и что желать уместно?
Все время – это Я, все силы – Мой огонь.
Откуда взяться горю и сомнениям?
Ведь это Я рождаю всё творение.
СЕЙЧАС все времена, и ЗДЕСЬ все расстояния.
И нет проблем, решенья – в этом знании.
Нет личных целей, пут и напряжения,
Всё отвечает Мне – и люди, и растения.
Ко Мне, безличному Царю всех ближних и врагов,
Все вещи тянутся легко.

Рама

Лекция III
Истинная духовность и сверхъестественные способности

Лекция, прочитанная в зале Герметического братства в Сан-Франциско 15 декабря 1902 г.

Это первая из серии лекций Свами Рамы в формате вопросов и ответов, прочитанная по адресу: Калифорния, Сан-Франциско, авеню Ван Несс, 509.

Вопрос: Стоит ли развивать сверхъестественные способности, которые позволят общаться с умершими, и если да, как именно это сделать?

Ответ: Чтобы адекватно ответить на этот вопрос, нам придется глубже рассмотреть взгляды веданты на подобные вещи. Веданта учит, что существует два пути: правритти и нивритти, или путь действия и путь знания, или отречения. Путь действия соответствует тому, что христианская церковь называет «спасением через поступки». Путь знания соответствует тому, что христианская теология называет «спасением через веру». Чем они различаются?

Цель пути действия, как его определяют индуисты, состоит в развитии личной силы своего «я»; усилении своего влияния в мире; накоплении, приобретении и увеличении количества имущества и собственности – такова цель Пути действия. Каждый человек на некоторой стадии развития естественно к этому стремится. Каждый хочет усилить и расширить сферу своего личного влияния, но это не приведет к истинному бессмертию, истинной жизни. Мы должны экспериментировать на этом поприще, но однажды нам придется сделать шаг назад и отбросить это невежество, основанное на цеплянии, жажде и желании, и встать на путь Отречения. Только на нем можно достичь высшего счастья.

Карма-марга, путь действия, бывает трех видов. Такой путь предполагает жизнь в миру. А существует три вида миров, если не принимать во внимание более тонких делений. Первый мир – пратьякша-самсара, грубый, материальный; второй мир – манасик-самсара, психический, или астральный; третий мир – авиджнята-самсара, что буквально означает «мир неизвестного».

Таковы три основных мира, и они до некоторой степени исключают друг друга.

В то время, когда мы находимся в сфере сновидений или других мирах, астральном, психическом, этот грубый, материальный мир как бы исчезает, то же касается третьего мира, авиджнята-самсары. Мы получим некоторое представление об этом третьем мире, если посмотрим на состояние глубокого сна. В этом состоянии вы попадаете в мир, где исчезает всякое meum и tuum, в мир Неведомого.

Христианский рай и ад, мусульманский рай, индуистская сварга[9] принадлежат второму, духовному миру, манасик-самсаре.

Второй мир имеет множество подуровней: на определенных его подуровнях мы помещаем духов. Сейчас нам нет нужды вдаваться в подробности. Путь действия – это просто мирская жизнь. Все идеи, направленные на расширение личного влияния, имеют мирскую природу.

Великие ученые совершают замечательные открытия, связанные с паром или электричеством, и этим расширяют свое личное влияние; они также усиливают нашу власть над стихиями. Мы благодарны ученым, чтим, уважаем и почитаем их, но не ищем спасения у ученого. Мы обращаемся к ученому, по достоинству оцениваем его открытия, но не ждем, что он откроет нам высшее блаженство, Всё. О нём он ничего не знает.

Точно так же есть и превосходные философы-эмпирики, которые расширяют наши знания о деятельности ума. Мы прислушиваемся к ним, мы благодарны им за возможность лучше разобраться в работе ума, интеллекта, чувств и эмоций; мы испытываем благодарность, но даже такие философы, как Милль или Спенсер, не смогут дать нам истинного душевного покоя; по-своему они хороши, но не дают нам того, в чем мы нуждаемся.

В Индии люди очень часто занимаются спиритуализмом, то есть вступают в контакт с умершими. Они знают очень много о так называемом «потустороннем мире», не о материальном, а об ином, другом мире; но мы не выходим из мирского измерения: будь то в этом или ином мире, в первом, грубо-материальном, или втором, психическом.

Реальность, или ноумен, составляет основу всех миров и превосходит их. Единственное, в чем мы нуждаемся – познание этой Реальности Истины. Мы признаем заслуги этих людей, как признали бы ученого или философа, но не склоняемся перед ними в поисках истинного покоя и счастья, ведь они не могут их дать.

В некоторых случаях ученый или философ-эмпирик обладает духовным знанием; спиритуалист тоже может обладать правильным знанием, но его духовная способность, способность общаться с умершими, имеет такое же отношение к божественной мудрости, какое знание математики – к веданте Рамы. Рама преподавал математику, но математика никак не связана с ведантой, которой он учит. Не нужно смешивать эти вещи.

Один индийский джентльмен, близкий друг Рамы, был таким медиумом. Как-то раз его отвели в одну комнату, завязали глаза и положили перед ним математический труд, которого он раньше не видел. И в такой ситуации он смог его прочесть. В математике есть свои символы, и в этой работе были названия, которые он нигде не мог узнать. Он попросил дать ему чистый лист бумаги и начал переписывать, одну за другой, страницы этой книги. Он не мог правильно назвать символы, но мог их скопировать: такие у него были способности. Он мог читать чужие мысли и тут же копировать всё, что вы могли бы написать сами. Что ж, он был спиритуалистом, но вовсе не святым, ни в малейшей степени; он был суетным, мирским человеком, далеким от святости и счастья.

Медиумизм часто называют наукой, и в таком качестве он достоин уважения, но не нужно смешивать его с тем, что приносит настоящую радость, высшее Блаженство, с тем, что поднимает человека над любыми искушениями.

Известна история об одном индийце, которого считали мертвым в течение шести месяцев. Такую практику приостановки жизненных функций называют кхечари-мудрой, и она подробно описана в работах по хатха-йоге. Этот человек сам вошел в такое состояние. Он не подавал признаков жизни, по его венам не текла кровь. Через шесть месяцев он снова ожил. Можно было бы считать этого человека чудом из чудес, вторым Христом. Он ожил, хотя выглядел мертвым не три дня, а целых шесть месяцев. Но он вовсе не был счастливым и свободным. Рама не будет рассказывать о преступлениях, которые он совершил. Князь, при дворе которого он выполнял эти практики, изгнал его из государства.

Был и другой человек, который умел ходить по воде. Один настоящий святой рассмеялся и спросил его, сколько времени он потратил на развитие этой способности. Тот ответил, что упражнялся семнадцать лет. Святой сказал: «За семнадцать лет ты развил способность, которая стоит два цента (мы платим столько лодочнику, чтобы переплыть через реку)».

Личное влияние всегда ограничено; оно связывает вас не меньше, чем собственность, имущество. Цепи останутся цепями – неважно, железные или золотые; они в равной мере порабощают.

Если эти способности делают человека по-настоящему святым, то и собаки, должно быть, святые. Они чуют оленя. Собаки обладают обонянием, которого нет у людей; должно быть, они святые.

Один факир имел способность превращать любого в царя. Как он обрел эту способность? Он ответил, что голодал, а затем ел коровьи лепешки. Он вел определенную жизнь и так обрел эту способность. Один брат сказал ему: «Ты даешь каждому царскую власть, и все радуются ей, а тебе самому остается коровий помет». [Многие] индийцы уважают и почитают людей с такими способностями. Это все, что они знают. Но лишь познание Самости выводит нас за пределы любых потребностей.

Один хатха-йогин, представ перед индийским князем, погрузился в продолжительный транс. Он не подавал признаков жизни. Люди построили вокруг него домик, чтобы защитить его от дождя и бурь. Однажды ночью разразилась сильная буря, и на голову йогина посыпались кирпичи. Он пришел в себя, и вот что он сказал первым делом: «Дай мне в награду лошадь, о царь: лошадь, лошадь!». Итак, индийцы понимают, что пока подобный человек находится в состоянии сосредоточения, ему хорошо, он счастлив, но на материальном уровне они так же несчастливы, как и все.

В Индии всюду можно встретить глотателей клинков, мечей и больших ножей, умельцев протягивать нити сквозь кожу и многих других мастеров. Опять же, если ум по три-четыре часа находится в трансе, такое состояние не обязательно возникает из-за божественной мудрости. Тысячи индийцев выполняют такие практики, но в большинстве своем они походят на Прометея, который украл огонь с небес. Таким образом можно лишь временно, но не навсегда убрать завесу, которая мешает нам видеть.

Взгляните на пруд или озеро; иногда его скрывает зеленый покров, ряска. Стоит отодвинуть его, как под ним заблестит прекрасная вода. Но стоит отвести руку, как ряска вновь скроет чистейшую воду, которую вы только что видели. Очищать озера своего ума – разумно, осуществимо и необходимо. Можно очистить ум на пару минут, отодвинув этот покров, тогда вы разовьете сосредоточение, но это не излечит болезнь навсегда. Нужно постоянно мало-помалу убирать из воды эту ряску, собирать ее, а оставшийся слой будет становиться всё тоньше, пока однажды озеро не очистится целиком. Именно такую цель ставит перед собой веданта.

Опять же, представьте, что вас укусила змея. Змея может замерзнуть; тогда она свернется в клубок, и с ней можно будет справиться. Но принесите ее домой и положите у огня. Почувствовав тепло, она вытянется и укусит вас; ее яд никуда не исчез, она еще ядовита. Вы не обезвредили ее. Эта ситуация аналогична практике сосредоточения, которой занимаются некоторые. В большинстве случаев сосредоточение – просто свернувшаяся в клубок змея ума; ее ядовитые клыки – желания, которые на время как бы угасают. Отдельный ум спит, или, иначе говоря, погружается в состояние самадхи. Змея выглядит мертвой, замерзшей, но на самом деле она жива. Можно поступить иначе. Можно взять музыкальный инструмент и играть на нем, используя мантры, пока игра не заворожит змею; затем, проявив сноровку, мы схватим змею и вырвем у нее клыки. Змея останется без них и больше не будет ядовитой. Так предлагает контролировать свой ум веданта.

Медиумы обычно вводят свой ум в состояние, похожее на состояние замерзшей змеи, и находятся в состоянии блаженства, но в повседневной жизни они сталкиваются с родственниками, друзьями, братьями, сестрами, врагами – они отогревают змею страстей и желаний; они помещают ее в тепло, и тогда змея просыпается, и ум в нас снова готов к проделкам. Мы не вырвали змее клыки, и она остается ядовитой. Так не сформировать характер, не обрести истинную духовность.

Большинство таких людей хотят нажиться на своих способностях, заработать денег. Сосредоточение ума – достойное занятие, но нужно лишить змею яда, вырвать у нее клыки, подняться над искушениями; воспитать свой характер. К этому нужно стремиться, об этом нужно помнить. Когда вы исцелитесь от всех слабостей, то станете змеей без клыков, беззубой змеей, и тогда вас тоже можно будет заморозить, но это будет не нужно; у вас не останется яда. Вы сформируете Характер, и в повседневной суете будете невредимы, непорочны, будете выше суеты.

Один человек был очень пьян и в таком состоянии продал свой дом за 500 долларов; будучи пьяным, он подписал договор о продаже своего дома за 500 долларов. Жена дала ему выпить уксуса или чего-то кислого, он протрезвел, пожалел о содеянном и осознал, как глупо поступил, продав большой дом за бесценок. Он решил подать в суд на своего покупателя, надеясь отстоять свою правоту на том основании, что он был пьян и не мог отвечать за свои поступки. В момент заключения сделки он был нетрезв. Так случается иногда и с людьми в целом. Они как бы пьянеют и в таком состоянии продают всё Богу, отдают все свои деньги, отказываются от всего имущества, отрекаются от отца, матери, сестры, брата, друга, от всего; всё отдают Богу; всё жертвуют Ему. Прекрасно, сейчас такой человек сосредоточен, но довольно быстро его одолевают мирские желания, мелочные заботы заявляют о себе. Ему дают уксус, опьянение уходит, и тогда он снова забирает всё у Бога. Его тело становится «его», как и дом, и у него становится всё больше желаний, пока он не захочет забрать уже и имущество соседа, отобрать у Бога всё. И всё бы хорошо, но истинное спокойствие и счастье возникнет только тогда, когда вы сами станете совершенными, когда вы навсегда отречетесь от вещей ради Бога и воспитаете Характер, который защитит вас от любых невзгод. Не будет больше мирских тревог, ни страхов, надежд. Вы подниметесь надо всем.

Согласно веданте, если вы на время соединитесь с Божественной природой, у вас могут проявиться некоторые способности. Весь мир станет вашим! Всё будет принадлежать Вам, если вы снова и снова достигаете этих вершин Отречения.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

В Индии татуировки делают парикмахеры.

Вернуться

2

Одна из библейских «заповедей блаженства». См. Мф. 5:8. – Прим. пер.

Вернуться

3

Вибхишана – брат легендарного ракшаса (демона) Раваны из индуистского эпоса «Рамаяна». – Прим. пер.

Вернуться

4

Бхартрихари – знаменитый индийский грамматист. По легенде, жена изменила ему, а когда он узнал об этом, попыталась отравить, после чего он стал аскетом. – Прим. пер.

Вернуться

5

Мира – вероятно, речь идет о поэтессе-мистике Мира Баи (XVI в.), которая была настолько предана Кришне, что не замечала своего мужа. – Прим. пер.

Вернуться

6

Это история из «Махабхараты», где в Махапрастханика-парве (Книге великого исхода) описывается уход из мира пятерых братьев-пандавов и их общей супруги Драупади. Пандавы гибнут по пути на север, за исключением Юдхиштхиры, который удостаивается чести живым быть вознесенным на Небеса. См. «Махабхарата. Маусала-парва. Махапрастханика-парва. Сварга-арохана-парва», Ганга, 2018. – Прим. ред.

Вернуться

7

В контакте (фр.). – Прим. пер.

Вернуться

8

Имеется в виду Гуру Нанак. – Прим. ред.

Вернуться

9

Сварга – в индуизме одна из семи высших сфер (лок), место пребывания дэвов. – Прим. пер.

Вернуться