Шиварудра Балайоги
Покой внутри. Беседы с Шри Шиварудрой Балайоги Махараджем

The Peace Within

Talks by Baba Shiva Rudra Balayogi Maharaj

© SRBY, 2011

© ООО ИД «Ганга». Издание на русс. яз., 2025

Шри Шивабалайоги Махарадж (1935–1994) (Свамиджи)

Шри Шиварудра Балайоги Махарадж (р. 1954 г.) (Бабаджи)

Введение

Во все времена просветленные Учители были редкостью. Слова Учителя, достигшего Самореализации, расширяют наше восприятие Реальности и вдохновляют наслаждаться благами нашего полного человеческого потенциала. Шри Шиварудра Балайоги, с любовью называемый Бабаджи, – один из великих полностью пробужденных Йогинов XXI века и выдающийся духовный Учитель. Этим достижениям он обязан своему любимому Гуру Шри Шивабалайоги Махараджу Бабе, под руководством которого с юных лет посвятил свою духовную жизнь бескорыстному служению и глубокой медитации.

23 ноября 1999 года завершился пятилетний период уединения и глубокой медитации, известный как тапас, в течение которого Бабаджи достиг сахаджа-нирвикальпа-самадхи, окончательной цели йоги. В этом состоянии индивидуальный ум возвращается к своему источнику и навсегда объединяется с Божественным сознанием, подобно тому, как капля сливается с океаном. Именно из этого состояния сознания, воспринимающего все творение как выражение единого Божественного сознания, Шиварудра Балайоги просвещает слушателей. Это состояние за пределами осуждения и критики, высшее проявление любви, где человек ощущает себя свободным от разделения и единым со всем сущим.

Шиварудра Балайоги учит, опираясь на собственный опыт и обладая исключительной способностью передавать важнейшие духовные истины ясным и доступным образом. Эта книга представляет собой сборник коротких бесед, в которых Баба отвечает на различные духовные вопросы ищущих со всего мира. Читая ее, вы словно сидите у стоп Йогина, достигшего Самореализации, и можете разделить с Ним Его уникальное видение.

На протяжении многих лет я проводил длительное время с Бабаджи как в Соединенных Штатах, так и в Индии и слышал, как он с любовью и без колебаний отвечает на сотни вопросов по всем мыслимым духовным темам. Шиварудра Балайоги всегда старается сделать самую возвышенную мудрость веданты понятной и легко усваиваемой. Он обладает удивительной способностью «отделять зерна от плевел», Истину от мифа, и побуждает людей осознать, что они существуют как бессмертная Самость. Каждым ответом Бабаджи вновь и вновь возвращает ищущих к осознанию Божественной Самости. Истинная мудрость заразительна, и если вы достаточно доверитесь тому, кто ею обладает, то в конце концов заразитесь ею. Любовь и мудрость, представленные в этой книге, служат именно этой цели.

Независимо от того, задаете ли вы вопросы о духовности впервые или всю свою жизнь стремились к высшим идеалам совершенства, на этих страницах вы найдете множество замечательных подарков.

Да будете все вы благословенны!

Да пребудут в покое все формы сознания!

Агастья

Ноябрь, 2010

Вводное слово

Эта книга – продолжение первого сборника наставлений «Из Сердца покоя». Все хорошее, что проявилось в виде учений, – благословение и милость Шри Гуру Махараджа Свамиджи. Если подлинные духовные искатели сочтут эту книгу достойной прочтения, вникнут в суть, выполнят садхану медитации и достигнут покоя и осознания самих Себя, наши усилия окажутся плодотворными. Я подношу эту книгу Лотосным стопам Шри Гуру Махараджа.

Я глубоко признателен всем, кто внес вклад в публикацию этой книги. Выражаю свою признательность Чарли и Кэрол, которые всегда мечтали сделать Учение Бабы доступным для всех ищущих. Несколько человек по всему миру помогли записать мои выступления. Доун Серф приложила немало усилий, чтобы составить и оформить их в виде книги. Она проделала замечательную работу. Мои поздравления и благодарность ей. Клиффорд щедро финансировал издание книги. Благодарю Агастью, Доун и Клиффорда за написание введения и предисловий. С любовью и благословениями,

Баба Шиварудра Балайоги

Предисловие первое

Нечто драгоценное произошло со мной, когда я впервые встретила Шри Шиварудру Балайоги на медитационном ретрите 2008 года в Орегоне. Встреча с ним и получение его личных наставлений вызвали волны счастья и восхищения, за которыми последовали удовлетворенность и растущее чувство покоя и безвременья. Много лет я была последовательницей другого Гуру, но после встречи с Шиварудрой Балайоги сразу почувствовала, что вернулась домой, туда, где хотела быть. В те выходные также произошло и нечто особенное.

Решив участвовать в ретрите и еще до встречи с Бабаджи, я почувствовала настоятельное желание попросить у него совета. Прошло уже семь лет после трагической смерти моего младшего брата, чувствительного и щедрого человека, но я по-прежнему оставалась подавленной невысказанным горем и связанной с ним болью. Пришло время выпустить это скрытое горе и боль наружу. Хотя меня охватила нервозность, я подняла руку и попросила Бабаджи посоветовать, как быть. Его мягкие слова вселили уверенность, что молитва за покой моего брата окажется полезной. Я почувствовала невероятное облегчение.

Во время последующей групповой медитации в моем сердце начало нарастать ощущение жжения, пока оно не стало похоже на раскаленный уголь, вызвав сильную испарину, особенно на ладонях и голове. Я оставила все как есть и продолжила медитировать, и жжение в конце концов утихло.

После ретрита я поняла, что, когда думаю о брате, я испытываю расширяющееся чувство любви. Даже мысли о том, как он ушёл из жизни, больше не причиняли мне мучительной боли. Так остаётся и сейчас. Я благодарна Бабаджи за то, что Он дал мне возможность избавиться от горя, за мудрость, позволившую взглянуть на общую картину шире, и за то, что вдохновил меня на садхану. Я до сих пор бережно храню в своём сердце память о Бабаджи, сидящем перед стеклянными окнами в орегонском ретрите, когда позади него, словно снежинки, парили в солнечном свете лепестки цветущей груши.

После ретрита я начала время от времени делать записи бесед Бабаджи, что в итоге вылилось в редактирование и оформление этой книги. Помогать Бабаджи в Его Миссии было все равно что лично беседовать с Ним, позволив моему пониманию стать глубже, а сердцу – безмятежнее. Я чувствую, что сделала значительный шаг на своём духовном пути, а не маленький шажок. Я от всего сердца призываю всех, кому предоставляется возможность служить, сказать этому «да» и стремиться выполнять свою работу с преданностью и без ожиданий. Возможно, вы будете удивлены тем, что узнаете.

Вопросы в этой книге более-менее сгруппированы по темам. Читая, мы иногда будем находить полезные ответы Бабаджи на похожие вопросы, заданные на различных беседах, включая вопросы, почерпнутые из электронной переписки. Каждый ответ несколько отличается, что позволяет глубже понять тему.

Спасибо всем за искренние вопросы, которые позволили получить столь богатые знания от Бабаджи. Пусть вас всех вдохновит Его мудрость и глубокая простота Его послания ради познания нами Высшей истины Существования – загляните внутрь себя и познайте на опыте: ваша истинная природа – Покой. Это Истина, которую Он усвоил от Его возлюбленного Свамиджи и то, чем Он свободно делится.

Доун Серф

Сан-Луис-Обиспо, Калифорния

Ноябрь 2010

Предисловие второе

Ещё в молодости мне необычайно повезло открыть для себя медитацию, получить наставления и начать ежедневную практику. Первая попытка оказалась потрясающей, и я был глубоко благодарен. Вскоре я присоединился к организации и учителю, вдохновившему меня на это, и начал путешествовать из страны в страну. Я чередовал более длительные медитации на ретритах и время от времени делал всё, что мог, чтобы помочь людям сделать медитацию доступной. Со временем организация росла и менялась, и я начал отдаляться от нее, полагая, что между учениями и заявляемыми устремлениями и поведением некоторых растет разрыв, хотя, возможно, это было мое ошибочное восприятие. Я отстранился от повседневных дел, но сохранил для себя значимость ежедневного занятия медитацией, и в этом отношении был благословлён. Я женился, работал, у меня родились двое очаровательных детей, и я имел возможность взаимодействовать со многими замечательными людьми, учителями, друзьями и членами семьи, которые вдохновляли меня, учили и помогали исправлять мои ошибки.

Несмотря на многолетнюю практику ежедневной медитации, я упускал возможность иметь даршан и получать наставления от просветлённого Гуру, Йогина или Учителя, хотя я всегда ждал появления такого человека. Друзья посоветовали мне прочитать записи бесед неизвестного мне Учителя по имени Шиварудра Балайоги Махарадж. Сначала я подумал, что уже было так много учителей и так много слов, зачем нужны новые? И все же я начал чтение. С первых слов все, что говорилось, начало находить глубокий отклик во мне, и я знал, что моя мечта найти просветленного Гуру сбылась. Пришло мое время.

Вскоре после прочтения этих записей мне посчастливилось впервые лично встретиться с Бабаджи, хотя я уже считал Его своим возлюбленным Гуру. Наконец-то у меня появился Учитель, с которым я мог посоветоваться, который был не только Самореализованным, но и гораздо большим. Он потрясающий Учитель, смиренный, милостивый, любящий и сострадательный. Он живет тем, чему учит, всегда говорит правду, без прикрас. Мне нужны были те особые наставления, которые могли исходить только от осознавшего Себя Гуру: «Мы достигли. Если мы достигли этого, почему не можешь ты?» Я очень надеюсь, что читатели найдут то особое наставление, которое тронет их сердце.

Я простой человек, искатель истины, которому предстоит ещё многое сделать, прежде чем я смогу отдохнуть. Я ежедневно практикую медитацию Джангама-дхьяна на Вечное Существование, и в моей жизни растет умиротворение. Я знаю, что, следуя этому пути с преданностью, дисциплиной и терпением – все это так прекрасно описано в этой книге, – я однажды достигну Самореализация после упорных трудов. Я чрезвычайно благодарен. Обещаю от всего сердца, что любой, кто искренне практикует ежедневно эту медитацию Джангама-дхьяна (которой Господь Шива научил Шри Свами Шивабалайоги Махараджа в детстве, а затем Шри Свамиджи – нашего любимого Бабу, а Он – нас), достигнет того Покоя, который никогда не угаснет, высшее Сознание Вечного Существования. Неважно, какой образ жизни ведёт человек, включить эту медитацию в свою жизнь можно без проблем и противоречий. Учения Бабы всегда даются с любовью, без обязательств и осуждений. Намастэ.

Клиффорд Макгуайр

Милл-Вэлли, Калифорния

Ноябрь 2010

1
Познавая себя лучше, мы преодолеваем незащищенность

«Прежде всего необходимо позаботиться о собственном уме, и тогда вы не позволите никому причинить ему вред. Вы сможете обрести этот удивительный покой и счастье».

В детстве мы смотрели фильмы и читали книги о том, как вели себя первобытные люди этого мира, жившие много веков назад. Всегда казалось, что они были довольно жестокими, не доверяли друг другу и часто вели себя как животные. А потом мы думали о современной цивилизации и о том, как продолжается конфликт в человеческом мире.

Повсюду царят недоверие и отсутствие чувства единства. Часто мы видим, как люди проявляют свое эго и не могут понять друг друга или общаться должным образом, тем способом, который мы могли бы назвать цивилизованным. Мы задумывались над многим. Почему это продолжается? Насколько цивилизованными мы можем назвать себя сегодня? Какую степень ответственности мы должны чувствовать? Почему конфликт в человеческом мире существует ныне в разных частях земного шара? Почему он все еще есть? Почему мы не можем жить мирно и более гармонично, чем люди прошлого?

Кажется, что с течением времени конфликтов становится все больше и больше. После окончания второй мировой войны мы действительно думали: «Теперь всем войнам должен быть положен конец. Люди должны научиться жить мирно, счастливо и сосуществовать в этом мире [без конфликтов]». Но во всем мире это было недостижимо. Меня всегда удивляло, почему этого не происходит. Какова основополагающая причина того, что люди не ведут себя так?

Мне пришло в голову, что у меня есть чувство незащищенности. Мы можем прочитать о поведении некоторых животных или увидеть его в фильмах, особенно когда они находятся со своими детенышами: если кто-нибудь встанет перед ними, они не смогут понять, друг это или враг. Не будучи спровоцированными, они нападают. Каковы причины этого инстинкта? Они не знают, что это инстинкт незащищенности. В поведении человека также проявляется это эго из-за чувства незащищенности, и каждый хочет быть защищенным в этом мире.

Если мы узнаем себя лучше, мы сможем преодолеть в себе это чувство незащищенности. Вот почему, практикуя эту медитацию, постепенно мы станем способны преодолеть чувство эго и незащищенности и испытать то, чем действительно являемся. Тогда мы сможем понять, что нам необходимо, а что – нет, где мы можем пострадать, а где – нет. Когда возникает ощущение, что кто-то может причинить нам боль, мы, возможно, захотим причинить боль этому человеку до того, как он попытается причинить ее нам, и в нашем уме возникнет необузданное воображение.

Но как только человек полностью познает самого Себя, он преодолеет всякое чувство незащищенности. Чувство недомогания, наличия проблем в этом мире и, в конечном итоге, смерти физического тела – всё это можно преодолеть. Это основная идея, связанная с этой медитацией. Мы хотим чувствовать себя защищенными и гармонично в этом мире.

Вопрошающий: Зачем медитировать?

Бабаджи: Когда вы практикуете эту медитацию, ваш ум постепенно перестает осознавать этот мир и обретает осознание вашего подлинного Существования. Просто сейчас состояние сознания ума: «это тело – я». Именно там полностью находится сознание всех тех человеческих существ, у которых есть чувство «я – это физическое тело». Произошло неправильное отождествление. Мы делаем все для нашего физического тела, потому что все, что мы делаем в этом мире, мы делаем для самих себя.

Если вы практикуете эту медитацию, постепенно ум теряет сознание этого мира и обретает сознание истинной Самости, которая есть Бессмертная Душа. Практикуя эту медитацию, вы не лишитесь ума. По окончании этой медитации вы останетесь нормальным человеком в этом мире. Вы всегда можете использовать ум, использовать мозг. А когда вы в этом не будете нуждаться, вы можете хранить свой ум в покое. Это то, чего вы достигнете. А иначе вы не сможете хранить ум в покое – даже если этого захотите. Он будет блуждать. Так что [упокоение ума и полный контроль над ним] – это то, что вы обретете благодаря этой медитации.

В.: За годы попыток медитировать я обнаружил, что определенно испытываю больше счастья, больше покоя, больше отрешенности от окружающего мира. Но по мере того, как я становлюсь старше, мир кажется мне ужасным местом. В нем царит полный хаос. И я задаюсь вопросом, есть ли вообще какая-то надежда для этого мира? Или я просто становлюсь все более раздражительным и циничным?

Бабаджи: Уверяю вас, определенно есть гарантия – точно так же, как вы были вдохновлены сегодня и чего стали способны достичь, – что все в этом мире однажды будут вдохновлены. С кем-то это случилось вчера, с кем-то случится сегодня, с кем-то завтра – это определенно будет происходить.

Весь мир находится под контролем единой абсолютной Энергии, которую мы называем Богом или истинной Самостью, и вдохновляется Ею. Все индивиды, которые можно уподобить каплям, вышедшим из океана, однажды вернутся в океан [своей истинной Самости]. Поэтому мы пытаемся учить, что страдание – всеобщий закон. Сознание души прыгнуло в колодец, или пруд, называемый «этим миром», но Божественное установило «пружины», называемые «страданием» и «неприятностями», так, чтобы эти «пружины» отбрасывали вас назад к Божественному, обратно к самому Себе. Если бы мир был прекрасен для всех, всегда комфортен, позволял бы всем жить безмятежно, никто не захотел бы возвращаться к Богу, никто бы вообще не хотел Бога. Они были бы очень счастливы в этом мире.

Мы сами испортили этот мир. Прискорбно, что мы его испортили. Вот почему мы должны чувствовать себя более ответственными перед другими. Если каждый сможет практиковать этот контроль над своим собственным умом, тогда во всем мире воцарятся покой и счастье. Живя в этом мире, каждый мог бы жить счастливо. Мне нравится вспоминать, что тридцать лет назад я прочитал в одном журнале заявление одного ученого: «У Земли всегда было и будет достаточно ресурсов, чтобы удовлетворить потребности человечества, но не его жадность». Нам необходимо понять, где мы неправы. Все идет наперекосяк, потому что мы жадные. Если нас будет заботить лишь действительно нам необходимое, каждый сможет быть счастливым. Каждый может получить свою еду. Живя счастливо, мы могли бы обрести свой истинный источник – подлинную Самость, или Бога, [потому что не тратили бы время на не необходимое]. Но мы не смогли усвоить эти уроки. Нам необходимо их усвоить.

Есть еще одна история, которую вы все, возможно, помните. Бог дал счастье каждому в начале творения, сказав, что это счастье может сохраняться лишь в том случае, если вы даете его другим. Некоторое время каждый был счастлив, потому что давал его другим. Но однажды внезапно один человек эгоистично подумал: «Почему это я должен давать счастье другим? Я должен сохранить его для себя, оно нужно мне самому». И в тот же миг, как он так подумал, счастье утратило свою силу. И каждый стал думать так и потерял счастье. Они перестали давать его другим. Люди утратили счастье, и они все еще ищут его. Этот основополагающий покой и счастье ускользают. Но они пребывают в истинной Самости. Вы обретаете это счастье, когда учитесь дарить его другим.

Наконец, есть гарантия, что каждый поймет, когда его «припрут к стенке», когда он попадет в такую беду, потому что захочет выпутаться из этого. Ранее был задан еще один вопрос о том, как мы можем отрешиться от мира. Как мы можем идти к Богу? Как мир может стать лучше? Как может прийти к концу эта испорченность? Если бы мы осознали, в чем заключаются наши ошибки, если бы поняли, что под нашим стулом заложена бомба замедленного действия, мы бы, несомненно, вскочили и немедленно убрались из этого места. Если бы мы все осознали, что с нами что-то не так, мы определенно захотели бы выбраться из этой передряги. Но мы еще этого не осознаем, вот почему сегодня в этом мире царит хаос. Но есть определенная надежда, что однажды мы все осознаем. Нам придется выйти [из этого хаоса], и тогда выйти будет легко.

В.: У меня очень напряженные отношения с человеком, с которым я живу, и я знаю, что многие находятся в подобном положении. Это проекция моего собственного ума? Является ли это склонностью наших душ к конфликту в определенный момент?

Бабаджи: Первое, что нужно знать, – это способности собственного ума. Предположим, кто-то пытается причинить вам психический вред, поднять вам давление, так сказать, вывести из себя. Нападающий на вас достигает успеха, если вы слабы психически. Если вы психически сильны, никто не сможет вывести вас из себя. Они могут изо всех сил стараться использовать все свои уловки и коварство, но если у вас не поднимается кровяное давление от этого, они ничем не смогут навредить вам психически. Психически вы можете защищаться. Вы становитесь психически сильнее, если практикуете медитацию. Вы будете способны лучше справляться с такими обстоятельствами.

Внешне вам придется сделать все возможное, чтобы улучшить свои обстоятельства. В них есть связь между двумя личностями. Если вы способны понять другого человека, способны считаться с ним, значит, вы готовы взаимодействовать. Но если другой отказывается ладить с вами, вы должны либо отказаться от взаимодействия с ним, либо приспособиться. Если вы не в состоянии отказаться от взаимодействия, тогда вы должны научиться жить с этим. Выбор полностью за вами. Нет никакого навязывания со стороны кого-либо еще. Мы можем дать совет, попытаться помочь вам принять решение, сказав, что только так вы сможете преодолеть это. Первое, что нужно сделать, – это позаботиться о своем собственном уме, и тогда вы не позволите никому причинить ему вред. Вы можете обрести тот чудесный покой и счастье.

2
Сила, дающая покой этому миру

«Конфликт в мире возникает из-за различий в представлениях ума. Из-за отражений мозга возникают ограниченность и эгоизм».

Я всегда молился Богу: «Если Ты хочешь дать мне некую силу, я не хочу ничего, кроме силы даровать хоть какой-то покой этому миру, по крайней мере, некоторым людям в нем. Если я могу дать хоть какое-то счастье, то дай мне силу Самообладания, уверенность в Себе, чтобы я чувствовал, что смогу дать хоть немного покоя и счастья другим. Это была бы единственная сила, о которой я молил бы тебя, мой Господь». Я всегда молил об этом Бога и не просил ни о какой другой силе.

В этом мире доступно все, каждый материальный предмет. Доступен весь мир. Деньги, положение – доступно все. Единственное, что кажется недоступным людям этого мира, – счастье и покой. «Так что делай меня все более и более благородным, насколько это возможно. Делай меня способным прощать других, понимать других, чтобы я мог давать им больше покоя и счастья». Как может это случиться?

Поведение каждого человека основывается на представлениях его ума. Именно ум побуждает человека вести себя более культурно. Более культурный человек всегда пытается понять других. Если каждый сможет быть таким, мы сможем решить проблемы конфликтов и дисгармонии между людьми. Тогда мы будем способны жить мирно и счастливо.

Нет ничего неправильного на земле, нет ничего неправильного в творении. Бог дал достаточно. Земля обладает множеством ресурсов, благодаря которым каждое существо может жить мирно и счастливо. Это возможно. Только мы сами столь часто делаем себя несчастными в этом мире. Это происходит из-за отсутствия контроля над нашим собственным умом. Именно поэтому мы рекомендуем медитировать.

С древних времен в Индии великие мудрецы, практиковавшие эту медитацию, размышляли о существовании Самости. Мой Гуру всегда говорил: «Ты чувствуешь себя неуверенно, потому что не знаешь, кто ты. Ты чувствуешь себя эгоистом, потому что Себя не знаешь».

Предположим, кто-то приходит и начинает критиковать меня. Человек, который критиковал бы меня, думал бы что-то обо мне, и все же я мог быть иным. Он мог бы критиковать меня, думая, что я всего лишь слуга, хотя я мог быть императором, о чем он не знал. Но если я знаю, что я – император, а не слуга, мне не из-за чего обижаться. Подобно этому, кто-то может прийти и начать критиковать меня, принимая за это физическое тело. Если я знаю, что Я – бессмертная Душа, если сознаю, что Я – Самость, мне не из-за чего чувствовать себя неуверенно или обижаться. Можно было бы легко простить.

Поэтому важно, чтобы мы все сначала попытались познать самих себя. И тогда те счастье и покой, которые мы всюду ищем в этом мире, были бы нашими на все времена. Мы обладали бы величайшей силой, чтобы обрести покой и счастье.

Когда я говорю о контроле над умом, это не значит, что кто-то другой пытается контролировать ваш ум. Некоторые люди забеспокоились и задали мне этот вопрос: «Когда говорится о медитации для контроля над умом, что означает “практиковать контроль над умом“»? Прежде чем прийти на эти сессии медитации, они начинают думать, а не собирается ли Бабаджи контролировать их умы и что это такое. Они думают, что Бабаджи собирается их загипнотизировать. Люди выражают такого рода неуверенность в себе.

Я здесь не для того, чтобы контролировать чей бы то ни было ум. Я здесь не для того, чтобы кого-то гипнотизировать. Я просто пытаюсь донести до вас: необходимо контролировать свой ум, чтобы обрести счастье, чтобы ваше поведение стало культурным, чтобы вы потеряли свое эго, перестали быть несчастными и вели себя намного лучше. Мой Гуру всегда говорил: «Для начала мы должны вести себя как хорошие люди. Это важно. Если мы люди, нам нужно и вести себя по-людски».

Нам не следует вести себя как животные, постоянно чувствуя себя незащищенными. Мы должны проявлять сдержанность, самообладание. Если у нас самих есть покой, мы будем способны дать его другим. Это подобно тому, как если у тебя есть десять долларов, ты будешь способен дать их другим. Но если у тебя в кармане ни доллара, что ты можешь дать? Точно так же, если у тебя самого нет покоя, как ты можешь дать его другим?

Нам необходимо обрести его для самих себя. Вы сами должны обрести контроль над своим умом – для самих себя. Ум – это ваша сознательная энергия, благодаря которой вы живете и действуете в этом мире. Вы можете жить, как угодно. Если вы будете регулярно практиковать эту медитацию, чтобы обрести то неуловимое счастье, покой и гармонию внутри себя и в этом человеческом мире повсюду, тогда мы все сможем построить лучший мир. Но для этого необходимо заниматься практикой. В этом основная суть цели практики медитации.

Вот несколько советов, как преуспеть в этой практике медитации. Всегда важно придерживаться научного подхода. Однажды я разговаривал с ученым, и мне захотелось узнать: «Поскольку вы ученый, я спрашиваю вас, что, по вашему мнению, представляет собой наука?»

Он ответил мне: «Всегда стараться применять системный подход, систематическую адаптацию методов, чтобы достичь нужных результатов. В конце концов, это многое прояснит. Вы сможете двигаться к реальности». Он так сказал.

Это то, что я имею в виду, когда советую вам иметь научный подход. Вам нужен систематический подход, систематическая адаптация методов. Это то, что называется медитацией, практикой медитации.

Если вы будете практиковать эту медитацию, вы будете способны держать свой ум под контролем и направлять его энергии надлежащим образом, в правильном смысле этого слова. Тогда можно было бы вести себя более культурно, более цивилизованно, более сдержанно. Человек смог бы избавиться от этого эгоизма и чувства незащищенности и стал бы способен понимать других. И тогда со временем, однажды, когда он обретет этот покой, он станет способным дать его другим.

Об обретении этой силы я всегда молил Бога: «Дай мне тот Покой, чтобы я мог давать его другим». Иная сила мне не нужна. Мне не нужно творить чудеса. Покой и счастье – вот что требуется сегодня каждому в этом мире. А для достижения этого рекомендуется практика медитации.

В.: Баба, почему Вы учите?

Бабаджи: Это предписание моего Отца. Так что я просто продолжаю учить, пока это тело живо. Кроме этого, нет никакой привязки. На самом деле мне ничего не нужно делать, потому что все происходит по милости Божественного Гуру. Эта Миссия – Его. Он должен даровать милость каждому. Он должен вдохновлять и просветлять. Мы просто инструменты, потому что Он так предопределил.

Он сказал: «Обучай такой садхане (духовной практике) медитации, в которой достиг мастерства, и тогда обучаемые также смогут достичь покоя и счастья. Люди забыли Себя, и им необходимо Себя осознать». Вот как пришло это предписание. Поэтому мы учим. Вы задали хороший вопрос. За прошедшие семь или восемь лет [после того, как я начал учить, ] этот вопрос задан впервые. Так много раз, так много вопросов приходило снова и снова. Хорошо, [что вы его задали].

В.: Бабаджи, каковы Ваши величайшие жизненные ценности?

Бабаджи: Что касается меня, то после достижения осознанности, при которой мой ум всегда сосредоточен на Себе, он не впадает в страстное желание и стресс. Однако мы чувствуем сострадание и хотим помочь миру и поделиться своим опытом, чтобы вдохновить людей встать на духовный путь и самим достичь того Высшего Покоя, которого достиг я и которого все вы также можете достичь. Это высочайшая ценность для меня: быть полезным другим в этом мире.

В.: Бабаджи, пожалуйста, объясните мне, что означает реализовать свою собственную Самость? Это то же самое, что познать Бога?

Бабаджи: Да, вы бы познали Бога, но когда я говорю о познании Себя, это означает не принимать Себя за физическое тело. В этом смысл утверждения Ади Шанкарачарьи «Ахам Брахмасми». Это адвайта, философия недвойственности. Люди не должны думать: «Единственно лишь я – Бог». В индийских легендах так думал царь демонов: «Единственно лишь я – Бог. Я – самый могущественный». Их проблема в том, что они игнорируют реальную Самость.

Когда вы практикуете медитацию, ум, погруженный в фантазии об этом мире, успокаивается и обращается внутрь. И тогда у вас появляется возможность обратить внимание на настоящего Себя. И та единственная Самость, которая вездесуща, распознается как Вы сами, как Бог, как Божественное, как все сущее. Когда в своем сознании вы устремляетесь к Богу, у вас появляется вера, и вы представляете, что есть Бог, которого можно избрать в качестве цели. Но Бог – не что иное, как ваша подлинная Самость, которой вы и являетесь. Когда ум в конечном счете сливается с Самостью посредством садханы медитации и тапаса (высшего уровня медитации), тогда он полностью погружается в Себя и обосновывается там без усилий, с высшим Покоем, полностью удовлетворенный. Это то, что испытывает Йогин, и это то, что означает Самореализация. И тогда уже нет «видимого» и «видящего», нет вопросов, нет «Бога», а есть лишь единственно Самость, вездесущий Дух. Вот что это означает.

В.: Цель этой жизни – вернуться к Богу. Какова цель Божественной игры, этой иллюзии, называемой «творением»?

Бабаджи: На самом деле у этого творения цели нет. Божественному нет никакой пользы от этого творения. Оно просто происходит. Когда вы встаете утром, на какое-то время ваш ум будет свежим. У вас нет плана думать весь день, но ум начинает думать. Творение подобно этому. На самом деле нет цели в этой драме, она просто ради игры, вот и всё. Это кино создается ради игры, не для какой-то иной цели.

Когда вы оказались в этой иллюзии, ваша цель – вернуться к реальности. Когда вы вышли из своего дома, ваша цель – вернуться в него. Это то, что рекомендуется, поскольку вы нуждаетесь в покое и счастье. Это то, что нужно вам всем. Каждый хочет покоя и счастья. Каждый ищет это счастье. Сам ум ищет его, а оно есть пребывание в Себе. Теперь же, из-за иллюзии, созданной воображением, ум вышел наружу. Вот почему он ищет покоя всюду в этом мире. И ни что в нём его не удовлетворяет. Вот почему он никогда не останавливается, никогда не удовлетворяется мирским. И он никогда не удовлетворится, пока не вернется назад.

В.: Как состояние чистого сознания может помочь кому-то изменить мир? И как сочетать обращение внутрь с наибольшей действенностью вовне?

Бабаджи: Когда ваше сознание становится чистым, вы соединяетесь с Вездесущей Самостью, которая также распознается как Божественное, становитесь единой с Ней. Так что когда вы обретете это единение, вы также, несомненно, будете оказывать помощь всему миру. Благодаря этим вибрациям вы всегда можете молиться Божественному, чтобы оно помогло миру, и вы также можете вдохновлять других встать на правильный путь. Если каждый будет практиковать медитацию, мы сможем изменить мир, это будет возможно.

Каким бы опытом мы ни обладали, мы всегда стараемся вдохновлять других. Необходимо приложить усилия. Никто не может изменить мир одним лишь взмахом руки, поскольку у каждого есть свои собственные представления. Я могу вдохновлять вас, направлять и помочь на пути, но вы также должны приложить усилия, чтобы достичь покоя.

Если все мы сможем практиковать медитацию и обретем этот покой ума, – а мы все живем в одном мире, в одном обиталище, в одном обществе, – мы всегда сможем жить гармонично, любить и уважать друг друга. И тогда не будет никаких конфликтов. Все конфликты в мире происходят из-за различных представлений ума. Из-за отражений мозга происходит зашоренность и своекорыстие.

Как я говорил, мы всегда хотим делать что-либо лишь для самих себя. Если мы начинаем думать узко и эгоистично, исходя из того, что являемся этим телом, мы хотим делать всё перво-наперво для самих себя. Даже благотворительностью мы стараемся заниматься, только если хотим быть счастливыми. А иначе мы ей не занимаемся. Но если мы осознаем, что мы (как Самость) пребываем повсюду, если увидим повсюду Себя, мы будем способны любить необусловленно. Йогин необусловленно любит каждого, без какой-либо избирательности. Таким образом, это было бы возможно и для всех, если заниматься духовной практикой и тем самым быть способными оказывать помощь миру.

В.: Баба, Вы сказали, что мы можем изменить мир посредством нашего сознания. Означает ли это, что перво-наперво мы должны контролировать свой ум?

Бабаджи: Это определенно важно, потому что, когда у нас есть автомобиль, нам, по крайней мере, нужны правильные тормоза, система разгона и передачи. Если у нас самих нет надлежащих тормозов, мы можем нанести вред себе и быть опасными для других на дороге. Подобно этому, если каждый будет практиковать контроль ума, будет и гармония.

Предназначение моей нынешней жизни, моя работа, – попытаться помочь людям, повлиять на них. Кто бы ни пришел ко мне, я буду говорить: обращай внимание лишь на собственный ум, и ты будешь его контролировать; практикуй это, практикуй. Если каждый выслушает это и станет практиковать, будут возможны покой, гармония и свободная от стрессов жизнь. Это важно.

Первым делом мы исправляем себя. Это то, чему учил наш Гуру: «Кто мы такие, чтобы изменять мир, исправлять его недостатки? Сначала нам нужно исправить наши собственные». Он сказал: «Все те, кто смогут найти сначала свои недостатки, могут стать великими. Это важно».

Помню, еще когда был ребенком, я прочел в журнале: «Уделяя слишком много внимания недостаткам других, мы умираем, так и не успев осознать свои собственные». Это важно. Сначала мы должны изменить самих себя.

3
Очищение ума для обретения Покоя

«У твоего ума есть склонность анализировать и воображать определенным образом. Это анализирование необходимо прекратить».

Мой Гуру всегда настаивал на том, что начинать нужно с часовой медитации, но иногда мы чувствуем, что для современного поколения это может быть слишком долгим. Если люди не привыкли к этой медитации, то вначале время можно сократить до сорока пяти или тридцати минут.

Мы пытаемся учить некоторым дыхательным упражнениям, которые могут улучшить ваше сосредоточение, потому что перво-наперво вы должны достичь сосредоточения ума. Иначе ум не остается сосредоточенным на одной мысли или на одном предмете. Ум постоянно перескакивает на тысячи мыслей. Вот так он и бродит по миру, как обезьяна. Мы всегда используем эту расхожую фразу. Он продолжает воображать, продолжает фантазировать.

Понаблюдав за своим умом, вы обнаружите: он не может успокоиться ни на миг, потому что пытается представлять. Что ж, чтобы жить в этом мире, вам нужно представлять и жить, но представлять нужно в правильном смысле, в лучшем виде. Мы должны уметь представить себе, что другие нуждаются в нас. Мы должны быть в состоянии представить, что человек ведет себя неправильно. Мы должны быть в состоянии представить, что нам нужно понять. Если каждый сможет вести себя так, не будет никакого недостойного поведения в этом мире. Мы бы старались понять друг друга.

Когда вы садитесь медитировать, будут возникать тысячи мыслей. Медитация – это процесс очищения. И это то, что на самом деле происходит во время медитации. Ум очищается автоматически, когда вы неуклонно смотрите в точку между бровями. Необходимо лишь смотреть в эту точку, не пытаясь что-либо представлять, не пытаясь повторять какое бы то ни было имя или мантру.

Вот почему мы, как правило, говорим, что для практики этой медитации вам не нужно придерживаться какой-либо определенной веры. Мой Гуру уважал все религии мира как равные и благородные. В его отношении не было пристрастности. Он сказал: «Ум принадлежит каждому человеческому существу. Чтобы контролировать свой ум, любой человек может практиковать этот метод».

Он дал нам столь уникальный метод, который получил от Божественного проявления, и применил его на практике. В детстве он всегда задавался вопросом о различиях в человечестве, о дискриминации по признаку общины, религии и так далее. Он также всегда размышлял над тем, почему существуют такие разграничения, что из себя представляет ум. В конце концов, точно так же как кровь имеет один и тот же цвет, ум принадлежит каждому. Но мы пытаемся разграничивать, основываясь на воображении.

Этот ум необходимо обуздать. Каждый может практиковать медитацию. Все, что вам нужно, – это стремление, интерес и уважение, чтобы понять цель медитации и затем достичь ее самостоятельно. Если вам необходимо покончить со стрессом, вы можете жить без него. Если вы хотите покончить с состоянием отсутствия счастья раз и навсегда, на все времена, во всех обстоятельствах, вам нужно практиковать медитацию.

Когда вы закрываете глаза и пытаетесь сосредоточиться на точке между бровями, на какое-то время в самом начале могут возникать тысячи и тысячи мыслей. И может прийти устрашающая мысль: «Что происходит в этой медитации? Кажется, ничего путного не происходит. Мысли возникают и возникают». Вас не должно это смущать. Не теряйте решимости. Когда стиральная машина начинает стирку одежды, в начале на ней много грязи. Но по мере продолжения стирки происходит процесс ее очищения, и в конце концов она становится чистой.

В тот момент, когда вы садитесь медитировать, закрываете глаза и сосредоточиваетесь, начинается очищение. Ум применяется к мозгу. Вы не знаете, что все это происходит. Это то, что мы наблюдали во время глубокой медитации, во время тапаса. Ум записал в себе все впечатления, все, с чем вы сталкивались в этом мире, через ваши органы чувств и ум в этой жизни.

Неведомый вам, ум анализирует и выносит суждения. Например: «Это хорошо. Это плохо. Я хочу это. Это моё. Это не моё». Ум выносит суждения. Ум может вообразить: «Этот человек мой враг». Даже если этот человек его друг, он может показаться ему врагом, потому что так воображает его ум. Но тому человеку нет никакой необходимости быть вашим врагом. Это ум вообразил его таковым. Это результат воображения ума. Враг может показаться другом, а друг – врагом. Кто-то может пытаться помочь нам, но нам может показаться, что он на нас нападает. Ум так воображает, и поэтому так кажется. Даже если что-то правильно, оно может казаться неправильным. Это одна из иллюзий ума. И это происходит.

Отец воспитывает своего сына, пытается быть ему другом и доброжелателем, но если сын неправильно понимает или представляет себе все по-другому, тот же самый отец может показаться сыну врагом. Он может начать думать: «Отец – не доброжелатель мне. Он не позволяет мне поступать, как я хочу». Такое у него может быть воображение. Так что тот же самый отец, который на самом деле доброжелателен к сыну, любит его и заботится о нем, хочет направить сына на правильный путь, чтобы он смог достичь лучшего в жизни, может показаться ему врагом. И это из-за воображения сына. Таков иллюзорный эффект воображения ума. Так воображение делает тебя счастливым и несчастным в этом мире. Появляется то, что может не быть реальным. Такова иллюзия.

Когда этот ум приходит с тысячами мыслей [и они просто наблюдаются], это означает, что он воздействует на мозг, и все мыслительные процессы испаряются, что означает очищение. Это автоматический процесс, который происходит сам по себе. Но из-за природы мозга он всё расшифровывает. Именно тогда все мысли и визуальные эффекты появляются перед вами. Затем вы можете начать думать: «Почему эти мысли возникают?» Они подобны выбрасываемому мусору.

В этот момент Вам необходимо хранить внутреннее безмолвие. Просто наблюдайте за ними, не пытаясь анализировать. Оставайтесь осознанными и очень осторожно применяйте силу воли. Ваш ум имеет склонность анализировать и воображать определенным образом. Именно это анализирование вам нужно остановить. Не анализируйте – вот что мы говорим. Ничего не представляйте, когда пытаетесь медитировать. Просто наблюдайте. Даже если это плохая или хорошая мысль, не представляйте её в таком ключе. Всё это кажется вам таким, потому что вы ранее так воображали.

Если вы не воображаете и не анализируете, лишь тогда ум очищается и становится более спокойным. Тогда вы сможете наслаждаться медитацией. До этого, в начале, вы, возможно, не сможете ею наслаждаться. Если вы не наслаждаетесь ею, это не значит, что нужно сдаваться. Всё, что вам нужно понять – это то, что это лекарство от вашего нездоровья. Когда вы понимаете, когда у вас есть доверие врачу, что он даёт вам лекарство от вашего недуга, тогда вы захотите принять его, независимо от вкуса, нравится он вам или нет, если у вас есть это доверие.

Вот почему рекомендуется доверие, преданность и почтение к Гуру. Именно поэтому мы пытались выказать своё почтение. Когда мы вошли, мы совершили арати (церемонию почитания) и показали свет. Это означает проявление высшего уважения к Гуру, который дал мне это удивительное знание и мудрость, этот опыт Самости, который направил меня к освобождению и к чувству полной безопасности в любое время, полного покоя и счастья. Поэтому мы считаем Гуру равным моему Богу, моему Господу, которому мы проявляем это почтение, потому что это почтение, в свою очередь, необходимо, чтобы вы относились к наставлениям Гуру серьёзно. Это означает, что вы должны сделать это своим делом – практиковать серьёзно. Вы должны относиться к этому серьёзно. Тогда вы будете практиковать серьёзно и достигнете этого. Иначе люди склонны относиться к наставлениям и практике легкомысленно. Вот что происходит.

Если Гуру пытается поднять ученика, а ученик неправильно понимает Гуру, представляя его в ложном свете, думая, что этот Гуру не благожелатель ему, тогда всё пропало. Ученик будет неправильно понимать Гуру, который является благожелателем, подобным матери, и представлять Его врагом. Тогда он не захочет учиться. Вот почему уважение к Гуру необходимо, чтобы вы всегда правильно представляли, что Гуру – ваш благожелатель.

Что бы Гуру ни пытался сказать, Он пытается научить вас, помочь вам и просветить вас. Он даст вам знать, что может быть неправильным в уме, что может быть неправильным в практиках. Поэтому, если исправите эти неправильности, вы увидите, что ваша жизнь в этом мире станет такой прекрасной, лишённой эго, полностью безопасной и всегда безмятежной. Вы достигнете такого, что даже можете почувствовать жалость к другим, когда они ведут себя неправильно. Так что это некоторые из основных секретов ума.

В.: Когда в мой ум приходит неправильная или плохая мысль, я должен осознавать, что это моя мысль. Я думаю, и это вредит сначала мне, а затем и миру. Это правильно?

Бабаджи: Кто-то может казаться нам врагом, и это из-за нашей собственной мысли. Мы должны осознавать: «Возможно, он друг, но как мы можем знать?» Поскольку мой ум думает, что он враг, он кажется врагом. И, как я говорил: «Что для одного пища, для другого – яд».

В.: Баба, как Вы только что сказали, мир кажется нам таким, каким мы его представляем.

Бабаджи: Да. И есть такой пример из Махабхараты. Дурьодхана был нечестивым, а его двоюродный брат Юдхиштхира – очень благородным человеком. Однажды они оба отправились в паломничество по царству, и когда вернулись, их спросили: «Как наш город?»

Дурьодхана пожаловался: «Везде там люди плохие и нечестивые. Они все играют в азартные игры и пьют хмельное».

А Юдхиштхира сказал: «Я нашёл благородных людей везде. Все так духовны. Они медитируют. Они поклоняются».

Вот так оно и есть. Каков ваш темперамент, к таковому вы и притягиваетесь. Когда человек приходит в город, если он духовный, он захочет найти духовных друзей. Если он алкоголик, он захочет найти друзей-алкоголиков. В зависимости от темперамента, мы всегда пытаемся найти соответствующее в мире. Это наше собственное отношение, которое нам нужно изменить.

В.: Какое минимальное время нужно медитировать?

Бабаджи: Хотя бы час. Из-за привычек ума он долгое время был вне контроля. Вот почему я говорю, что вам нужны приверженность, дисциплина и терпение. Нужно терпение, потому что ум нельзя очистить за одну ночь. Первые тридцать или сорок минут, когда человек садится медитировать, ум борется, чтобы вернуться к привычному. Человек пребывает в представлениях, и ум всё ещё беспокоен. Только после этого времени ум начнёт успокаиваться. Мой Гуру всегда настаивал на одном часе, но, видя привычки западных людей, я сократил время до сорока пяти минут для начала. По мере продолжения можно увеличить время до часа или больше. Это как печь хлеб – процесс выпекания требует времени. Нужно ждать. Если постоянно открывать духовку, чтобы проверить готовность, хлеб не испечётся правильно.

В.: Вы рекомендуете медитировать не менее часа каждый день, но для многих из нас это очень сложно.

Бабаджи: Я понимаю, что вы искренни. С детства нас учили, а также об этом говорится в писаниях, таких как Бхагавад-гита, что нужно мыслить позитивно о себе. Хотя это очень сложно, это не невозможно. Невозможное отличается от очень сложного. Если бы ум невозможно было контролировать, не было бы смысла пытаться, но это возможно. В начале всё может казаться ужасным, если вы к этому не привыкли. Так что постепенно вы сможете продвигаться. Вы можете попробовать сидеть десять минут, пятнадцать минут. Как говорится: «Лучше что-то, чем ничего». Постепенно увеличивайте время медитации до получаса, затем до сорока пяти минут, затем до часа. Практикуйте, практикуйте, и в конце концов у вас получится.

В.: Я получил посвящение в медитацию у Бабы и хотел бы поддерживать ежедневную практику, как советовал Баба. Однако у меня есть проблемы с этим. Обычно я медитирую по утрам, но потом в течение дня чувствую себя отстранённым. Я также не чувствую связи с миром и замечаю, что моё взаимодействие с людьми кажется странным и несинхронизированным. Можете ли Вы указать мне, где я могу ошибаться и как это изменить? А также, не лучше ли медитировать по вечерам?

Бабаджи: Медитация по утрам лучше. Неторопливо выйдя из медитации, выпейте немного воды, чтобы чувства начали работать. Учитесь быть в настоящем. Думайте и работайте, и всё будет хорошо. Польза в том, что ум не будет цепляться за то, что вы делаете, и вы сможете воспринимать правильное.

В.: Я понимаю, что важна непрерывность практики. Лучше иметь одну длинную утреннюю сессию или две короткие, возможно, утром и вечером?

Бабаджи: В начале вы можете делать короткие сессии. Начните с тридцати, сорока пяти или шестидесяти минут. Постепенно вы сможете увеличивать время по мере возможности, в зависимости от обстоятельств.

В.: Я просто хочу спросить, какое лучшее время для медитации?

Бабаджи: Любое удобное для вас время, потому что Божественное не устанавливает таких правил. В древности рекомендовали ранние утренние часы, при условии, что вы достаточно отдохнули ночью. Когда вы встаёте утром, вы должны быть свежими и обновлёнными. Поэтому, в зависимости от вашего образа жизни, если вы можете рано лечь спать, тогда вы можете и встать рано, когда атмосфера и окружение также спокойны. Это будет очень полезно, особенно для начинающих.

Желудок также должен быть лёгким. После еды нужно подождать пару часов, пока пища не переварится, чтобы не образовывались газы. Если вы учитываете это, тогда любое удобное время подойдёт. Вы можете садиться в медитацию, когда чувствуете покой, когда у вас есть настроение или когда чувствуете свежесть. Рекомендуется, если возможно, ежедневно придерживаться одного и того же времени, так как в это время ум автоматически притягивается. Это как если вы привыкли завтракать в определённое время, именно тогда вы начинаете чувствовать голод. Вы чувствуете умственный голод и садитесь без промедления. Так что это рекомендуется.

В.: Важна ли поза во время медитации?

Бабаджи: Не очень. Вы можете сидеть любым удобным способом. На стуле, на полу или как привыкли. Мой Учитель никогда не предписывал определенных поз. Важно держать шею и спину прямо. Этого достаточно.

В.: Важно ли сидеть неподвижно?

Бабаджи: Да. Если тело двигается, ум получает толчок. Патанджали утверждает, что движение тела – одно из четырёх главных препятствий для направленности ума внутрь.

В.: Вы упомянули четыре препятствия для самадхи, включая дыхание. Можете объяснить подробнее?

Бабаджи: Патанджали в Йога-сутрах называет четыре главных препятствия для возвращения ума к Самости: движение тела, дыхание, движение глазных яблок и сам ум. Если дыхание не успокоено, оно дёргает ум. Обычно они идут вместе, одно возбуждает другое.

Поэтому мы показали вам пранаяму – дыхательные упражнения, которые помогают успокоить дыхание. Но мы не рекомендуем медитировать на дыхание. Если ум сосредоточен, ритм дыхания автоматически приходит в норму.

Дыхательные упражнения, которые я вам показал, полезны для физического тела, и их лучше выполнять среди зелени и деревьев, где меньше загрязнений. Они помогают в медитации.

В.: Баба, Вы учите нескольким дыхательным техникам. Какая из них лучше?

Бабаджи: Для начинающих на вечерних программах я учу простому упражнению: вдох через одну ноздрю, задержка и выдох через другую. Также я учу бхрамари-пранаяме. Этих двух простых упражнений достаточно. Если практиковать, они могут дать лучшее снабжение кислородом. Это очень хорошо.

Иногда я учу быстрому «накачиванию» и «выкачиванию» воздуха. Это тоже хорошо. Это позволяет избавиться от токсинов.

На самом деле нет такого, что одна техника лучше другой. Когда есть время, можно практиковать одну или две, какие удобны.

Есть дыхательные упражнения, которые сначала нужно практиковать под наблюдением, например, бхастрика – быстрое «накачивание» и «выкачивание». Её не следует делать, если у вас проблемы с сердцем.

Людям с проблемами сердца не следует делать такие вещи. Так что для начинающих лучше практиковать эти два простых упражнения.

В.: Сколько вдохов делать в начале при попеременном дыхании? Я делаю около десяти. Это нормально?

Бабаджи: Да, десяти достаточно. Это займёт около полутора минут.

В.: Нужно ли сразу после этого делать другое дыхательное упражнение?

Бабаджи: Да, это будет полезно, а затем переходите к медитации. Второе упражнение можно сделать три раза, а затем медитировать.

В.: Дыхательные упражнения помогают сосредоточению?

Бабаджи: Да, всё это помогает. Для разминки можно несколько минут поделать дыхательные упражнения, а затем сосредоточиться на одной мысли: «Я должен медитировать, я должен практиковать». Это вызов для каждого человека – победить ум, потому что ум приобрёл такие привычки, что не может оставаться спокойным даже на мгновение. Так что поэтапно можно продвигаться.

В.: Когда я медитирую, я почти достигаю состояния прекращения дыхания. Должен ли я больше осознавать свое дыхание?

Бабаджи: Пусть дыхание продолжается. Оно не должно полностью останавливаться. Постепенно, со временем, благодаря практике, вы сможете дышать, вдыхать и выдыхать, и сосредоточиваться. До этого осознавайте дыхание. Попробуйте сделать пару дыхательных упражнений, которым мы учим, перед медитацией. Это вам поможет.

В.: Когда я погружаюсь в глубокую медитацию, я просто перестаю дышать.

Бабаджи: На самом деле дыхание не должно прекращаться. Это неправильно.

В.: Я живу в одной квартире с другим человеком. Сегодня перед медитацией мы делали упражнения, и в пранаяме издавали звук «ОМ». Иногда сложно делать это дома, например, утром.

Бабаджи: Ничего страшного. Если вы не хотите издавать звуки, это тоже нормально. Просто выдыхайте через рот. Это просто мантра, которой учат. Делайте, что удобно или подходит вам. Идея в том, чтобы вдыхать и выдыхать медленно, чтобы успокоить ум.

В.: Существуют ли мудры (положения рук), которые помогают медитации?

Бабаджи: Есть тонкие токи, проходящие через руки, и есть мудры, о которых некоторые говорят, что они помогают направлять эти токи. Но с техникой, которой я вас научил, можно просто переплетать пальцы, и этого будет достаточно.

В.: Как мне сидеть в медитации? Можно ли использовать какую-то мудру во время медитации?

Бабаджи: В медитации положение ног может быть любым удобным. Мой Учитель не предписывал какой-то определенной позы. Так что можно сидеть на стуле, на полу, как угодно, как вам удобно. Просто держите спину и шею прямо – это важно. Есть несколько мудр, например, если вы будете нажимать на каждый из пальцев, начиная с большого, по одному или по два одновременно, это будет полезно, особенно для нервной системы и кровообращения. Это как акупрессура.

В.: Можно ли использовать цветочные эссенции, вибрационную медицину?

Бабаджи: Для медитации?

В.: Перед медитацией.

Бабаджи: Я не знаю. Это должно быть безвредное средство. Оно не должно быть опьяняющим. Это важно. Потому что, когда вы садитесь медитировать, мозг должен быть бодрым. Он не должен опьянеть или заснуть.

Иногда некоторые неправильно понимают опьянение мозга. Некоторые средства обладают таким свойством – опьянять мозг. Люди начинают думать, что погружаются в глубокую медитацию. Так что будьте осторожны, потому что я не знаю, о каком средстве вы говорите. Лучше избегать таких средств.

Если вы принимаете травяные средства для физического здоровья, это другое дело. Если это по совету врача, тогда можно. Вы понимаете, что я хочу сказать?

В.: Да.

Бабаджи: Это важно. Садясь медитировать, вы должны быть свежим и обновлённым. Вы должны быть достаточно отдохнувшим, чтобы мозг был бодрым. Он не должен впадать в сонное или бессознательное состояние. Тогда и ум на время становится бессознательным.

Когда вы засыпаете, мозг погружается в бессознательный сон, и тогда уму не за что зацепиться из отражений мозга. Временно он отключается, но сам не очищается. Только когда мозг бодрствует, вы можете очистить ум, постоянно заставляя его наблюдать за собой. Это очень важно.

В.: Примерно на двух третях медитации мои глаза начали двигаться, я начал зевать и почувствовал лёгкую тошноту.

Бабаджи: Нужно контролировать зевоту, чтобы не заснуть. Если глаза двигаются, если чувствуется головокружение или тошнота, это может быть из-за газов или кислотности в желудке. Так что отложите медитацию на час или два после еды. Слишком долгое голодание тоже может вызвать это. Если это продолжается, нужно обратиться к врачу.

4
Важность Гуру

«Капля не стала океаном. Океан уже существовал, и капля лишь стала единой с ним».

После просветления, после реализации истинного Себя, когда пребываешь в недвойственности, в слиянии с Божественным Гуру, нет разницы между существованием Гуру и ученика на этом уровне. Но ученик должен соблюдать надлежащие правила поведения в соответствии с положением ученика.

Баба всегда вспоминает прекрасные слова Свамиджи, Божественного Гуру: «У отца есть ребёнок. Со временем этот ребёнок вырастет, однажды женится и родит ребёнка. Теперь этот ребёнок становится отцом своего ребёнка, но не отцом своего собственного отца. Он остаётся ребёнком своего отца».

Таким образом, ученик может стать просветлённым и слиться с Божественным Гуру, но всегда останется учеником своего Гуру. Чтобы проявлять эти манеры и вдохновлять других, Баба всегда поклоняется своему Учителю.

В этой же традиции каждый год Баба физически отдаёт дань уважения Божественному Гуру, Свамиджи. Баба посещает Адиварапупету, место рождения Свамиджи, где Он также достиг махасамадхи. Когда капля океана сливается с океаном, она становится единой с ним, обретая тождественность с океаном. Но капля не стала океаном. Океан уже существовал, и капля лишь стала единой с ним.

В.: Иногда, когда я хочу быть близким к кому-то, я хочу быть внутри его кожи. Это похоже на чувство «единства»?

Бабаджи: Даже после того, как познал единство на опыте и стал Йогином, я люблю петь песни преданности – во славу Бога, во славу моего Гуру. Всё это мне нравится. Ади Шанкарачарья, великий представитель философии адвайты (недвойственности), также учил и пути бхакти (преданности), сочиняя песни преданности и стотры Божественному. Оба пути равно радостны.

Когда вы чувствуете это единство, вы действительно любите обнимать и радоваться. Вы видите Бога везде и хотите обнять всех одинаково, то есть быть дружелюбным со всеми. Если вы просто представляете физическую привязанность, вы ограничиваете эту радость только кем-то одним.

Тогда вы не почувствуете этого счастья с другими. Если вы можете представить это единство везде, вы сможете радоваться, сможете наслаждаться. Везде вы найдёте друзей. Нет такого, что «У меня только один друг. Меня не радует никто другой». Все – мои.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.