Майкл Берг
Секреты Библии. Учение каббалистов

Перевод М. Г. Апресян

© Апресян М.Г., перевод на русский язык, 2024

© Kabbalah Centre International, Inc., 2024

© Оформление. ООО «Издательство «Эксмо», 2025

Об авторе

Майкл Берг – руководитель Международного Каббала Центра, а также писатель, ученый и преподаватель, редактор и автор первого в истории полного перевода на английский язык 23-томного издания книги Зоар с комментариями – древнего арамейского текста, который лежит в основе мудрости каббалы. Сын каббалиста Рава Берга, Майкл с юных лет погрузился в мудрость книги Зоар, начав ее перевод, когда ему было всего 18 лет, и завершив его спустя десять лет. Благодаря своим выдающимся способностям к изучению древних текстов, а также умению излагать сложные идеи доступным языком и изящным стилем, Майкл смог продолжить работу своего отца, которая состояла в том, чтобы нести в мир сложную и глубокую мудрость каббалы. Майкл Берг – автор книг, завоевавших популярность во всем мире, таких как «Стать подобным Богу», «Источник жизни», «Тайна» и «Путь», ставших бестселлерами в США. Также Майкл является составителем и редактором фундаментальных трудов Рава Ашлага «Мудрость истины», «Выбери жизнь», «О мире в мире», «Замысел творения» и «Свет мудрости». Он перевел и отредактировал переписку Рава Брандвайна с Равом Бергом – «Возлюбленный души моей», где представлены редкие сокровища мудрости, которые передавались веками в среде каббалистов. В настоящее время Майкл живет в Нью-Йорке с женой Моникой и четырьмя детьми: Дэвидом, Мириам, Джошуа и Эбигейл – и читает лекции в разных уголках мира.

Блог: www.michaelberg.net.

Введение

Историю вершили такие люди, как Авраам, Моисей и Рабби Шимон, для которых видимая сторона вещей служила лишь отправной точкой для того, чтобы познать их сущность. Как красноречиво выразился мой отец Рав Берг: «Всегда были те, кто искал слово в слове, мысль в мысли и смысл в значении». Поиск скрытого смысла играет ключевую роль в изучении древней мудрости каббалы, которая открывает доступ к духовным силам, действующим в нашем материальном мире.

Мы, каббалисты, убеждены, что существуют три чудесных источника познания устройства Вселенной. Под словом «чудесные» я имею в виду, что они в самом деле наполнены духовной силой – Светом Творца. Один из таких источников – Тора, также известная как Пятикнижие Моисеево, или Ветхий Завет. Два других источника – законы, устно переданные Творцом Моисею на горе Синай, которые зашифрованы в Талмуде и Зоаре. Зоар принадлежит авторству Рабби Шимона бар Йохая и расшифровывает Танах. Каббалисты верят, что истории Торы не только обладают буквальным значением, но и содержат аналогии и коды, которые открывают духовные аспекты всего, что мы наблюдаем и переживаем в современном мире.

В своих исследованиях я опирался на мудрость Талмуда, книги Зоар и великих каббалистов (ученых и мудрецов прошлого), чтобы проникнуть в суть Торы. Как вы увидите на страницах этой книги, мне особенно приятно отступать от привычных маршрутов и открывать новые, необычные и удивительные подходы к восприятию таких известных всем историй, как Всемирный потоп и Ноев ковчег или Раскрытие вод Красного моря, а также по-новому взглянуть на некоторые загадочные главы, например Хукат, в которой подробно описан процесс очищения пеплом красной коровы. Применив каббалистическое знание о том, что душа существует не только в рамках одной земной жизни, мы увидим, что персонажи, которых долгое время считали злодеями, такие как Корах, восставший против Моисея в Книге Дварим, или Эйсав, угрожавший убить своего брата Яакова, на самом деле – праведные возвышенные души, работающие над своим исправлением – тем, что в каббале называется словом тикун.

Каббалисты убеждены не только в том, что в Торе скрыты тайны, способные изменить нашу жизнь, но и в том, что каждое ее слово и буква наполнены энергией добра, которую человек может активировать в своей жизни, просто читая их. Действительно, каждый Шаббат привязан к определенной главе Торы, и великие души, о которых мы читаем, возвращаются в этот мир, чтобы помочь нам, учить нас и поделиться с нами доступом к Свету Творца. Так, например, в Шаббат Хаей Сара души Сары и Ривки дают прямой доступ к силе дарования и проводят важнейшее различие между тем, что значит даровать как помощник и даровать как жертва; в Шаббат Ваеце души Яакова и Рахель делятся секретом истинной любви; а в Шаббат Хукат, когда Моисея обвиняют в прелюбодеянии, мы подключаемся к сознанию, которое сводит к минимуму эго, а вместе с ним и силу смерти.

Раскрытие секретов Танаха при помощи таких сверхъестественных инструментов, как Зоар, Талмуд и Мидраш, не просто дает нам академические знания, а буквально меняет сознание – спрятанные в них послания открывают каналы к Свету Творца и помогают нам осознать и принять свою роль в качестве распорядителей этой безграничной силы. Тогда эта перемена проявляется во всех аспектах повседневной жизни, будь то отношения в семье, с друзьями, на работе, в том, как мы испытываем любовь и делимся своим Светом с окружающими. Этот опыт не может на нас не повлиять, ведь, открываясь Свету, таящемуся в Торе, мы прогоняем тень наших человеческих слабостей, чтобы раскрыть бесконечную красоту, которая является сутью нашей души.

Я надеюсь, что эти страницы пробудят в вас мудрость, вдохновение и Свет.

Желаю всех благословений,

Майкл Берг

Берешит

Берешит

Несколько лет назад утром мне просто не хотелось вставать с постели. Это было на той неделе, когда мы читаем начало главы Берешит. Ее название буквально переводится как «В начале» – это глава, которую читают в первый Шаббат годичного цикла чтения Торы, и это очень важный день. Пока я размышлял, стоит ли идти на чтение Торы в Каббала Центр, я поймал себя на том, что задаю себе более глобальный вопрос: зачем мы вообще посещаем такие мероприятия – неважно, проходят они в Каббала Центре, синагоге или церкви? Почему нельзя медитировать дома? Конечно, одна из веских причин – это желание побыть с друзьями и семьей, но с тем же успехом можно было бы организовать книжный клуб или играть в покер по выходным.

Зоар говорит, что каждый из семи дней Творения в Торе обозначается определенным числом – второй день, третий день, четвертый день, пятый день и так далее, – за одним исключением. Тора называет самый первый день Творения не йом ришон, или «первый день», как можно было ожидать, а йом эхад – «один день», или «единый день». Эта перемена подчеркивает, что это особый день – день единства, день празднования того, что мы единое целое.

Каббалисты объясняют, что, собираясь вместе, чтобы молиться, установить духовную связь с Торой и друг с другом, мы совершаем действие, которое несет в себе огромную ценность. Но наибольший Свет раскрывает сам факт собрания, особенно когда мы осознаем свое единство. В этом особое послание главы Берешит, выраженное словами йом эхад: один день (единый день). Когда мы собираемся всей общиной в первый день года, мы воссоздаем этот день на заре Творения мира. Этот момент, как и тот, что произошел давным-давно, обладает потенциалом раскрыть феноменальное количество Света.

Зоар говорит, что, к сожалению, большинство людей не могут по-настоящему видеть. У нас есть глаза, позволяющие ориентироваться в физическом пространстве – в мире пяти чувств, но мы абсолютно слепы к духовному миру. Если бы мы только могли его видеть, то были бы поражены тем, как много Света рождается каждый раз, когда мы собираемся вместе. Отпали бы любые сомнения в необходимости собираться как единое целое и воспринимать друг друга как единую духовную сущ— ность.

В какой-то степени мы это знаем на интуитивном уровне. Каждый раз, собираясь на Шаббат, мы наблюдаем некое чудо. Мы все это ощущаем. Но иногда на пути к этому чувству встают какие-то препятствия, и одно из них – привычный порядок вещей. Все люди становятся жертвами повторяющихся шаблонов поведения. Некоторые из них могут быть очень полезными, например изучение Торы или соблюдение Шаббата. Но когда духовная жизнь начинает превращаться в рутину, мы теряем способность достичь единства. Наши мысли где-то далеко. Мы не здесь и сейчас, не погружены в настоящий момент, не слушаем настоящие слова Торы. Берешит служит жизненно важным напоминанием о том, что каждую секунду все обновляется. Поскольку год начинается с этого первого Шаббата, мы стоим вместе на заре Творения мира, в моменте, когда все возможно.

Так почему же так важно собираться вместе? Говоря о главе Берешит, каббалисты учат, что наделять других способностью выполнить их духовную работу даже важнее, чем выполнять свою собственную. Да, нужно воспринимать Шаббат как время для установления духовной связи и раскрытия Света для себя и своей семьи. Но еще ценнее стать проводником, который позволяет остальным раскрыть их Свет. Как ни парадоксально, но это двойственное сознание – желание установить свою собственную связь и желание служить другим – необходимо для получения Света эхад, Света, который создается, когда мы объединяемся, чтобы соприкоснуться с ним как единое целое.

В этот, самый первый Шаббат в году можно пробудить силу общины. У каждого из нас есть своя личная духовная работа, но, если мы хотим по-настоящему приобщиться к великому дару, которым является сообщество, мы должны отдать частицу себя – как в большом, так и в малом. Берешит призывает нас подтвердить свои обязательства перед окружающими с пониманием того, что Свет, который можно раскрыть в одиночку, не идет ни в какое сравнение со Светом, который мы раскрываем в сообществе.

Как и во всех главах Торы, в главе Берешит мы сначала рассмотрим буквальное повествование, а дальше исследуем ее более глубоко, чтобы найти внутренний Свет, который она проливает на духовные измерения работы Творца. Одна из важнейших историй в Берешит – это история об Адаме и Еве, о Змее и Древе познания добра и зла, которая начинается с того, что Творец поместил Адама и Еву в Ган Эден, Райский сад. Когда Творец поместил Адама и Еву в Ган Эден, Он сказал им, что они могут есть плоды от всех деревьев в саду, кроме одного – Эц Адаат Тов ве Ра – Древа познания добра и зла. Затем к Еве приблизился Змей и обманом заставил ее нарушить запрет Творца. Когда Ева дала яблоко Адаму и тот его попробовал, они оба совершили духовное падение, позволив смерти проникнуть в наш мир.

Рассказывая о Еве, знаменитый марокканский талмудист и каббалист Рабби Хаим бен Аттар (также известный как Ор аХаим) спрашивает: «Как это произошло? Как Ева пала?» Я нахожу этот вопрос удивительным. Ор аХаим говорит, что Ева не подозревала о существовании злой силы, которую некоторые называют Сатан, или Оппонент, также она известна каббалистам как эго, или желание получать для себя. Ева пришла в этот прекрасный мир с пониманием того, что все в нем хорошо: Адам был хорошим, Ева была хорошей, животные были хорошими, деревья были хорошими. Когда перед ней появился Сатан в облике Змея, она и понятия не имела, что он хочет заманить ее в ловушку. Если бы Ева знала о существовании Сатана, то, конечно, она бы не торопилась, она бы обдумала его слова и поняла, что в них нет никакого смысла. Но Ева не знала о существовании Сатана.

Эта история в Берешит пробуждает в нас благодарность за самый важный урок: в этом мире существует Сатан, и мы должны его остерегаться. Если бы Ева знала об этом, мы бы не оказались в этой реальности и не боролись бы за то, чтобы принести больше Света в мир, полный страданий и смерти. Ор аХаим задает вопрос, который мы все так или иначе себе уже задавали: если Творец – это Бесконечный Источник Света и добра, то почему Он допустил сотворение Змея? Ответ связан с понятием свободы воли. Творец хочет, чтобы мы сами делали свой выбор – были добродетельными, потому что мы так хотим, а не потому, что должны. Мы, человечество, сделали выбор, который привел к изганию из Ган Эден, и теперь единственный способ избавиться от боли, страдания и смерти, проникших в этот мир, – это победить Сатана, который заставляет нас сомневаться и вводит в заблуждение. Змей и Сатан, которого он олицетворяет, дает человеку возможность вырасти духовно, ведь без борьбы, без сопротивления не может быть никакого роста. Только так можно достичь уровня била хамавет ланецах – избавления мира от боли, страданий и смерти.

В этом мире есть два типа людей: «хороший человек», который иногда ошибается, но большую часть времени добр и любезен, и тот, кто падал духовно и причинил реальный вред. Кто важнее: хороший человек или тот, кто совершал ошибки? Ор аХаим говорит, что именно падший – тот, кто причинил вред другим, – представляет бо́льшую ценность для мира. Тот, кто родился хорошим и таким остался, не способен духовно возвысить этот мир. Это сможет сделать лишь тот, у кого сильный Оппонент. Вот и еще одна причина, по которой так важно собираться вместе в духе единства, ведь таким образом можно помочь друг другу – как тем, кто пал, так и тем, кто совершал бескорыстные добрые поступки. И тогда можно вместе привлечь больше Божественного Света.

Как говорит Ор аХаим, чем сложнее работа, тем больше Света мы получим от нее. Если бы Сатан был хоть на йоту слабее, ни у кого из нас не было бы шанса внести свой вклад в окончательное искоренение боли и страданий в этом мире. Сатан не только необходим – его значимость возрастает благодаря его силе. Где раскрывается больше всего Света? Там, где сильнее всего сопротивление ему.

Каждый раз, когда мы собираемся вместе во время молитвы, мы раскрываем Свет. Мы собираемся вместе в особые моменты времени – Рош Ашана, Йом Кипур, Суккот, – и, конечно, мы порождаем Свет в эти счастливые дни. Но больше всего Света можно раскрыть в самые трудные и темные времена, когда Сатан наиболее силен. Для меня как никогда важно быть в сообществе в тот день, когда сложнее всего заставить себя встать с постели и выйти из дома. Такие моменты – особые возможности для раскрытия Света.

В главе Берешит Тора говорит: Создавая наш мир, Творец увидел Свет, что хорош. Мидраш объясняет: этот первый Свет сиял в течение тридцати шести часов, а затем скрылся, поскольку Творец опасался, что, если Свет будет сиять постоянно, люди могут использовать его силу в дурных целях. Как выразился великий мистик XVIII века Рабби Исраэль бен Элиэзер, или Бааль Шем Тов: «Поэтому этот Свет был скрыт. Но где скрыт этот Скрытый Свет – Ор аГануз, Свет, который был слишком велик, чтобы оставаться в нашем мире? Он скрыт в Торе».

Есть множество историй, из которых мы узнаем, что такие каббалисты, как Бааль Шем Тов, обладали способностью видеть все – благодаря чтению Торы и особенно чтению Зоара. С помощью изучения каждый из нас может достичь такого же высокого духовного уровня. Но что значит «способность видеть»? Пролить свет на этот вопрос может случившееся с одним из учеников Бааль Шем Това.

Рабби Барух из Каменки, ученик Бааль Шем Това, торговал волами. В то время животных могли украсть по пути на рынок. Однажды Рабби Барух отправил несколько волов на продажу. Когда они скрылись за поворотом, Рабби Барух забеспокоился, что с ними может что-то случиться, и послал своего сына, Рабби Йосефа, за советом к Бааль Шем Тову. Как ему обезопасить скот от разбойников?

Бааль Шем Тов сказал Рабби Йосефу: «Тебе стоило прийти ко мне прежде, чем твой отец отправил скот на продажу. Тогда у меня была бы возможность их защитить». После этих слов Бааль Шем Тов раскрыл книгу Зоар и начал читать. Спустя несколько минут он сказал: «Я вижу, что ваши волы не были украдены». Рабби Йосеф, удивленный, спросил: «Ты это прочитал в Зоаре?» На это Бааль Шем Тов ответил: «Свет, известный как Скрытый Свет, позволяет увидеть все: что было, что есть и что будет. Если человек через изучение удостаивается соединиться с Ор аГануз, Сокрытым Светом Торы, он сможет видеть все в нашем мире – как самое духовное, так и самое обыденное». Затем Бааль Шем Тов после некоторой паузы, призванной придать его словам особую значимость, сказал Рабби Йосефу: «А ты думал, я видел только волов?»

Зоар говорит, что есть те, кто может видеть, и есть те, кто не может. Но, благодаря дару Зоара, у каждого есть возможность увидеть все – не только в Шаббат Берешит, но и каждый раз, открывая книгу Зоар. Зоар состоит из бесконечных уровней – физического, духовного и божественного, – и иногда он помогает нам заглянуть на все уровни одновременно и видеть так же ясно, как видел Бааль Шем Тов. Это понимание способно пробудить наше сердце, так что в следующий раз, когда нужно будет принять решение, мы сделаем это с большей добротой и великодушием.

В Риме в самых роскошных термах были огромные бассейны с изысканными мозаиками на бортах. Когда вода становилась грязной, красота мозаик скрывалась из виду. Но после того как воду меняли и муть исчезала, шедевры искусства мгновенно раскрывались во всей своей красе. Мидраш объясняет, что то же самое произошло во время сотворения мира, когда мир был полностью погружен во тьму. Эта тьма (тоху вавоху) была подобна грязной воде в бассейне. Сотворение мира не потребовало ничего нового; все, что было необходимо, – это избавиться от тьмы, или мутной воды. Процесс создания не требовал ничего нового – чтобы открыть уже существующую красоту, нужно было лишь убрать тьму.

Это относится и к нам сегодня. Мидраш говорит, что, повторяя фразу «И завершены были небеса и земля» (вайехулу хашамайим ве хаарец), что означает «возможно раскрыть совершенство, лежащее в основе всего сущего», каждый человек может стать напарником Творца в сотворении мира. Боль, страдание и смерть – всего лишь иллюзия, как мутная вода, застилающая взгляд. Как говорит Рабби Исраэль из Кожниц, настанет время, когда мы оглянемся назад и поймем, что это совершенство всегда было прямо перед нашим носом. Мы просто его не видели.

Многие верят, что, когда достигнут своих духовных целей, в их жизни появится что-то новое или все изменится. Этого не произойдет. Мидраш объясняет, что, когда боль, страдание и смерть наконец будут устранены навсегда, мир не станет новым. Люди просто увидят красоту там, где она была всегда. Это можно сравнить с ситуацией, когда вы ищете по всему дому очки или ключи, а потом обнаруживаете, что они все это время лежали на столе.

Мидраш говорит, что это изменение произойдет в одно мгновение. Как такое может случиться, ведь нам еще предстоит так много работы? Просто совершенство уже здесь. Пусть вас не вводит в заблуждение мутная вода, закрывающая мозаики. Слейте эту воду. Что бы с нами ни происходило, как бы с нами ни поступали, что бы мы о себе ни думали, в основе всего лежит совершенство. Если мы будем думать, что должны создать что-то новое, мы никогда не придем к цели. Нужно осознать, что совершенство существует здесь и сейчас. Мы совершенны. Совершенство мира уже здесь и сейчас. Нам нужно лишь развеять иллюзию, которая говорит об обратном. И лучший способ это сделать – быть вместе. В единстве.

Ноах

Мне всегда доставляет особое удовольствие делиться теми откровениями из книги Зоар, которые редко читают и обсуждают. Зоар был впервые напечатан не полностью, спустя время была найдена его потерянная часть, которая получила название Ашматот аЗоар, «недостающий Зоар». Именно в ней я нашел отсылку к истории Ноаха, которая поразила меня своей важностью и красотой.

Когда Ноах впервые вышел из Ковчега после потопа и увидел разрушение мира, он не выдержал и заплакал. Испытывая ужасную боль, Ноах воззвал к Творцу: «Тебя всегда называли милосердным. Почему же Ты не проявил милосердие к Своим созданиям?» Несмотря на очевидные страдания Ноаха, Творец не выказал ему никакого сочувствия. Вместо этого Он сказал Ноаху: «Ты решил заплакать сейчас? Ноах, я же пришел к тебе до потопа, чтобы пробудить в тебе желание просить за весь мир. Когда Я говорил тебе, что принесу разрушение миру, и велел соорудить ковчег, вот тогда тебе следовало плакать, молиться и просить пощадить весь мир. Но ты этого не сделал».

В Зоаре великий мудрец Рабби Йоханан говорит, что Ноах не таков, как праведники, которые пришли после него. В отличие от Авраама, Ноах не сделал все от него зависящее, чтобы уберечь людей от гнева Творца. А когда Творец сказал Аврааму, что жители Содома и Гоморры творят ужасные вещи, Авраам сразу попросил пощадить их. Он спросил Творца: «Если в этих городах найдется сорок праведников, отменишь ли Ты их разрушение?» Авраам продолжал настаивать на помиловании, пока не уменьшил число до десяти; и в этот момент он сказал Творцу: «Тогда спаси города ради них». Зоар комментирует, что Авраам остановился на десяти, потому что был полностью уверен, что в Содоме и Гоморре найдется десять праведников.

После того как народ Исраэль согрешил, соорудив Золотого тельца, и Творец сказал Моисею: «Позволь мне их уничтожить», Моисей тут же начал молиться. Как и Авраам, он был непреклонен в защите своего народа. Согласно Зоару, Моисей умолял Творца: «Забери мою жизнь в этом мире. Забери мою жизнь в грядущем мире. Сотри меня из книги Твоей. Оставь меня ни с чем, но спаси их». Зоар говорит, что народ Исраэль был бы уничтожен, если бы Моисей, избранник Творца, не спас свой народ от этого приговора.

Перед нами три примера праведника: Авраам, неуклонно защищавший жителей Содома и Гоморры до тех пор, пока он не увидел, что его переговоры увенчались успехом; Моисей, умоляющий спасти народ и уговоривший Творца; и Ноах – он не молился, не пытался договориться и не просил. Как сказано в Зоаре: «Он построил ковчег, и весь мир погиб».

Почему же Ноах не молился? Мы знаем, что он был праведником, иначе Творец бы не поручил ему создать ковчег, заселить его и пережить потоп. Был ли Ноах каким-то образом равнодушен к судьбе окружающих? Или, возможно, он верил, что добродетель возвышала его над остальными? Позвольте рассказать вам одну историю, чтобы провести аналогию и помочь разобраться в этих вопросах.

Однажды к богачу обратился за ссудой человек с плохой репутацией. Тот знал, что просителю не стоит доверять, но все равно согласился одолжить ему денег. Затем к богачу пришел другой заемщик, которому доверия было еще меньше. И пока богатый человек рассматривал второй кредит, к нему зашел первый заемщик и начал умолять дать ссуду второму. Этот человек проявил доброту, но поступил ли он мудро? Ведь он рисковал не только тем, что богач откажет второму заемщику, но и тем, что богач передумает и по поводу первого кредита, потеряв доверие также и к нему.

Именно так мыслил и Ноах. Он знал, что ходит по тонкому льду. Творец обещал его спасти, но Ноах не хотел привлекать к себе слишком много внимания, прося за других, из страха, что Творец может передумать пощадить жизни Ноаха, его семьи и всех обитателей ковчега. Мидраш говорит, что, с одной стороны, Ноах был прав: он нуждался в очищении потопом так же, как и остальные представители его поколения, но благодаря тому, что ему посчастливилось оказаться в ковчеге, который Творец попросил его построить, Ноах был защищен от смерти и уничтожения.

Мы сравниваем решения Ноаха, Авраама и Моисея, хотя во многих отношениях такое сравнение несправедливо. Авраам был очень праведным человеком, а Моисей был одной из самых возвышенных душ, которые когда-либо приходили в этот мир. Другими словами, Ноах не дотягивал до их уровня праведности. Тем не менее, как говорит великий мудрец Рабби Элиэзер в Зоаре: «Именно благочестие Ноаха заставило его думать, что ему не следует просить». Причиной было не равнодушие Ноаха, он считал, что не заслуживает просить Творца.

Зоар дает важнейшее понимание, которое поможет и нам не совершать ошибку Ноаха. Рабби Элиэзер говорит, что Ноах должен был попросить Творца пощадить мир. Творец не только бы прислушался к его просьбе, но и был бы рад, что Его детей защищают и хорошо о них отзываются.

Откуда нам это известно? В Книге Судей (Шофтим) сказано, что Бог избрал Гидеона, молодого человека из ничем не примечательной семьи, происходящей от колена Менаше, чтобы освободить народ Исраэль и осудить его идолопоклонство. Как и его родители, Гидеон не отличался особой праведностью. Так почему же был выбран именно он? Причина была не в особой связи со Светом Творца или его силе и мудрости. Гидеон был выбран, потому что «хорошо отзывался об Исраэль», потому что просил о благословениях для народа Исраэль, и поэтому Творец сказал ему: «Тебе будет дана вся сила, весь Свет, который тебе нужен, чтобы их спасти».

Ноах не понимал, что даже если у человека нет Света, если он не претендует на особую добродетель и даже олицетворяет собой зло, пока у него есть истинное желание помочь другому человеку, у него есть связь с Творцом. И Творец даст ему все необходимое для оказания этой помощи. У многих возникает желание помочь, но они начинают сомневаться в своей способности это сделать. И на то есть веские основания. Нередко нам просто не хватает мудрости, или Света, или духовной силы, которые дарят уверенность. Но пример Гидеона показывает, что для этого не нужны какие-то особые качества или таланты. Все, что нужно, – лишь желание помочь.

Творец сказал Ноаху, что он упустил прекрасную возможность. Ноах ошибался, думая, что результат зависит от его уровня праведности – от того, было ли у него достаточно заслуг, чтобы попросить Творца спасти мир. Если бы Ноах попросил пощады, просто желая помочь, одно это желание открыло бы ему доступ ко всему необходимому для спасения мира.

Что же это значит в контексте нашего с вами взаимодействия с другими людьми? Что это значит для нашей работы в этом мире? Когда кому-то нужна помощь – даже тому, с кем мы знакомы совсем недавно, – мы можем использовать свои знания, финансы или личные связи, чтобы помочь. Но есть гораздо более мощный и эффективный способ оказать помощь. Мы знаем, что дурные слова могут нанести ужасный урон человеку. Но верно и обратное: хорошо отзываясь о ком-то, кому мы искренне желаем добра, мы обретаем силу спасти мир. Именно это Творец хотел объяснить Ноаху. Как Гидеон, Ноах мог бы хорошо отозваться о других и по-настоящему желать им самого лучшего. И тогда, возможно, он бы смог их спасти, как это и сделал Моисей.

Мидраш объясняет, что в тот самый момент, когда Авраам сказал Творцу: «Я хочу, чтобы на этот мир снизошло благо, а не суд», он поднялся на необычайно высокий духовный уровень. Согласно Мидрашу, Творец ответил на просьбу Авраама словами: «От Ноаха до тебя, Авраам, сменилось десять поколений. И из всех, кто жил в тех поколениях, я хочу говорить только с тобой. У меня нет желания связываться или разговаривать с кем-либо еще. Ты, Авраам, избран превыше всех, когда-либо живших до этого времени». Авраам был избран и поставлен выше других праведников из-за его чистого стремления к общему благу.

Мы с вами тоже можем этого добиться, мы тоже можем спасти человека, мы тоже можем спасти мир. Мы можем сделать это, действуя подобно Гидеону и Аврааму, находя способы пробудить в себе все более сильное желание помогать другим и зная, что только благодаря этому желанию – а не мудрости, богатству или духовной связи – можно все изменить.

Ошибка Ноаха была в том, что, как только он понял, что потоп неизбежен, он подумал: больше ничего нельзя сделать. Поэтому из истории Ноаха можно извлечь один важный урок – нет безнадежных ситуаций. Это требует перехода на новый уровень сознания, который может быть трудным, особенно если нас с детства учили, что сотрудничать – значит быть «хорошим человеком». Но такие изменения достойны поощрения. Как раз об этом одна прекрасная история в первой книге Талмуда.

Царь Хизкияу был очень болен, когда к нему пришел пророк Йешаяу и сказал: «Творец велел мне прийти к тебе и сказать, чтобы ты привел в порядок свои дела. Ты умрешь, ты не будешь жить». Поначалу может показаться, что Творец просто готовит царя к смерти. Но что значат слова: «Ты умрешь, ты не будешь жить»? Для чего в этой фразе повтор? Творец послал пророка к царю с двойным посланием: его жизнь в этом мире на исходе и в следующем мире его тоже ничего не ждет.

Безусловно, Хизкияу был потрясен этой новостью. Он спросил Йешаяу: «Почему это со мной происходит?» На тот момент жизни у царя не было детей. Да, некоторые люди не могут иметь детей, но царь и не собирался их заводить. Мудрецы Талмуда говорят нам, что Свет Творца наказывал царя Хизкияу не потому, что у него не было детей, а потому, что он даже не пытался их завести.

Когда Йешаяу указал на это, царь объяснил, что под воздействием силы Божественного Вдохновения увидел: если у него будут дети, они будут дурными людьми. «Я лучше останусь бездетным, чем принесу еще больше зла в этот мир», – сказал он. И пророк Йешаяу сказал ему: «Почему ты беспокоишься о божественных делах?»

Задавая этот вопрос, Йешаяу не ставил под сомнение пророческую силу Божественного Вдохновения или истинность предсказания. Пророк говорил царю Хизкияу, что не его дело беспокоиться о будущем, потому что все может измениться. Пророк сказал царю: «Ты должен думать только о своих планах и не вмешиваться в божественные дела».

Недовольный, царь не обратился к пророку по имени, сказав лишь: «Сын Амоса, тебе пора уходить. Мой прадед меня учил: даже когда меч уже приставлен к твоему горлу, не прекращай молить Творца о пощаде. Даже в тот момент, когда вот-вот прольется твоя кровь, знай, что тебе не обязательно умирать, ведь каждый в силах изменить свою судьбу».

После того как Йешаяу покинул царские покои, царь Хизкияу обратился Творцу. И не успел Йешаяу выйти из дворца, как Творец велел ему вернуться и сказать царю, что его молитвы были услышаны. Царь не только исцелился от своей болезни, но и получил в дар еще пятнадцать лет жизни.

Какой урок можно извлечь из этой истории? Творец послал пророка сообщить царю, что он скоро умрет, но царь отказался мириться с этим приговором. Подобно Моисею и Аврааму, Хизкияу не согласился с посланием Творца. На этом примере можно более ясно увидеть ошибку Ноаха, чтобы извлечь из нее урок. Когда Творец пришел к Ноаху и сказал: «Единственная надежда для человечества – это если вы переживете Мой потоп и будете иметь детей», Ноах принял на веру Его слова и Его суд. Чтобы не повторять ошибки Ноаха, нам никогда не следует мириться с судом или приговором, независимо от того, насколько высок его источник, даже Творца можно убедить пересмотреть решение.

Ошибочное суждение Ноаха вылилось в драгоценный урок для нас. И каждый год в тот Шаббат, когда мы читаем историю Ноаха, она напоминает нам о том, что мы можем измениться, вместо того чтобы принимать все со смирением. Убежденность в том, что никакое решение не бывает окончательным, всегда определяла жизнь моего отца, Рава Берга. Я приложил все усилия, чтобы следовать его примеру, и делюсь мудростью из Зоара, Торы и Мишны в надежде, что это озарение благословит и вашу жизнь. Если Бог пошлет к вам Своего пророка и пророк скажет, что вы умрете, не смиряйтесь с этим. Если Бог придет к вам и скажет, что скоро наступит конец света, не смиряйтесь с этим. Никакое решение не является окончательным, у нас всегда есть сила его изменить.

Лех Леха

Творец велел Аврааму отправиться в землю Ханаан со словами: Лех леха – «Иди». В те дни это было большое дело – попросить кого-то бросить все и уехать с семьей так далеко. Путь был не только трудным и дорогостоящим, но еще и опасным – к такого рода путешествиям готовились долго и тщательно. Слова лех леха подразумевают неустанные усилия, необходимые для выполнения просьбы Творца.

Великие мудрецы-каббалисты говорят, что человек, связанный со Светом Творца, обладает постоянной целеустремленностью. Это проявляется в отношении Творца к Аврааму. Мидраш говорит, что Творец называл Авраама Йедиди, «Мой лучший друг», а также Авраам Охави, «Авраам, Мой возлюбленный». Творец установил связь с Авраамом, потому что знал, что Авраам будет стремиться выполнить любую задачу, за которую возьмется, независимо от ее сложности.

А в сложностях недостатка не было. С самого начала своего путешествия в Ханаан Авраам столкнулся с неприятностями. Он спустился в Египет, где царил голод… Но как будто этого было недостаточно, когда Авраам вошел в Египет, у него забрали жену Сару и доставили фараону, чтобы он мог насладиться ее красотой.

Описывая все препятствия, с которыми столкнулся Авраам, Мидраш использует образ Авраама, преодолевающего речные пороги, пока за ним гонится стадо диких лошадей. Именно так стоит смотреть и на нашу с вами духовную работу. Быть похожим на Авраама – значит спросить себя: «Бросаюсь ли я очертя голову в бурный поток реки? Готов ли я идти по выбранному пути и не сдаваться перед лицом бушующей стихии?»

Большинство людей и близко не подходит к такому уровню сознания. Иногда мы все же делаем над собой усилие, чтобы подтолкнуть себя вперед, но многих шокировала бы даже мысль о том, чтобы жить, как Авраам. Разве можно найти в себе силы пережить голод или то, что у тебя забирают близкого человека, чтобы отдать его кому-то другому? Мы бы с этим не справились. К счастью, каждый Шаббат, в частности в Шаббат Лех Леха, нам дается возможность попросить о способности неустанно бороться с любыми препятствиями – о стойкости, которую олицетворяет Авраам. Сначала нужно захотеть, а затем об этом попросить. Как в ситуации с Ноахом, если мы не попросим, этого не слу— чится.

Авраам меняет наше привычное представление о духовной работе. Большая часть людей видит цель духовной жизни в создании простой и вечной связи с Творцом. Но Авраам стремился не к этому. Авраам хотел выполнить свое предназначение, зная, что легкого пути не будет никогда. Авраам знал, что мы появляемся на этом свете с целью трудиться без устали. В Учении Десяти сфирот Рав Ашлаг подкрепляет это понимание обсуждением понятия бамейтим хофши, что обозначает: освобождение от этой борьбы наступит лишь после физической смерти.

На протяжении истории ангелы посещали многих выдающихся людей, чтобы оказать им помощь или передать какие-либо знания. Но когда ангелы пришли к Виленскому гаону, Рабби Элияу бен Шломо Залману, он им сказал: «Мне не нужна ваша помощь. Я хочу сам заработать эту мудрость». Если бы явился ангел, чтобы преподать нам урок, кто из нас прогнал бы его прочь? Кто из нас смог бы даже представить себе такое? Весь Шаббат Лех Леха наполнен чувством воодушевления на тему борьбы.

Лишь немногие души – возможно, только Моисей – достигли того уровня радости, который Авраам испытывал ежедневно. Согласно Мидрашу, даже когда Авраам столкнулся с голодом в Египте, он «не сердился и не жаловался». Авраам с удовольствием начинал каждый новый день, побуждая себя двигаться вперед. Это сознание наполняло его Светом Творца. Невозможно обрести большее чувство удовлетворения, чем это.

Глава Лех Леха дает возможность осознать, что мы заблуждались относительно того, к чему в жизни стоит стремиться. Нужно просить не о беззаботном существовании, а о силе и возможностях для постоянного преодоления преград. Перспектива плыть против течения не должна нас обескураживать. Она может стать бодрящим, захватывающим и вдохновляющим опытом. Таков дар Авраама для нас в Шаббат Лех Леха.

Ваера

В главе Ваера говорится, что после уничтожения городов Содом и Гоморра (Сдом и Амора) дочери Лота, племянника Авраама, вступили в связь со своим отцом и зачали от него потомство. Дочери Лота полагали, что они остались единственными живыми людьми на Земле, и именно это объясняет нарушение ими запрета на инцест. Мидраш говорит, что дочери Лота сказали: «Мы сделаем из нашего отца живое продолжение, зера».

Почему дочери Лота использовали слово зера (семя), а не слово «ребенок»? Они сделали это для того, чтобы показать, что их решение возлечь с отцом было продиктовано не желанием произвести на свет ребенка, а чем-то гораздо большим: посеять семя для будущего. Это семя представляет собой будущее проявление Машиаха (Мессии) – раскрытие Света била хамавет ланецах, период победы над смертью и Тхият аМетим – воскрешения мертвых.

Стоит подчеркнуть, что семя Машиаха не появилось в более благородных условиях и не было выношено великой душой или человеком с царской кровью. Машиах будет происходить из духовной линии одной из дочерей, которая вступила в связь со своим отцом, чтобы зачать ребенка. Почему семя Машиаха произрастает из столь грубой почвы?

Рабби Аарон из Карлина, которого почитали за его благочестие и мистический дар, объясняет, что, когда Адам согрешил, отведав запретный плод, верхние уровни Света, или искры Божественного Света, упали в глубины клипот – негативных оболочек, поглощающих Свет на земле. С момента, когда наш мир пал в бездну духовной тьмы, и до прихода эпохи Машиаха духовное развитие человечества направлено на очищение и возвышение этих искр Света. Поскольку раскрытие Гмар Тикун, Окончательного исправления, зависит от поднятия этих искр с самых нижних уровней клипот, то и семя души Машиаха в этом мире должно прийти из самых низменных отношений.

Рав Ашлаг, основатель Каббала Центра и один из величайших каббалистов двадцатого века, задается вопросом, почему приход Машиаха произойдет в нашем поколении. Каким образом мы можем выполнить то, чего не удалось таким величайшим душам, как Авраам, Моисей и Рабби Шимон бар Йохай? Как ни удивительно, но то, что многие из нас упали очень низко в духовном отношении, подобно дочерям Лота, приносит пользу человечеству, ведь только из бездны подобного образа жизни можно поднять эти Божественные искры и привести то самое зера, семя для реализации Машиаха. Ни Авраам не сумел этого сделать, ни Моисей или Рабби Шимон, поскольку их души были слишком возвышенными. Однако это подвластно нам.

Согласно учению мудрецов, приход Машиаха возможен лишь в поколении, которое или абсолютно чистое, или полностью падшее. Наша эпоха переполнена войнами, коррупцией и духовным упадком, превосходящим все предшествующие поколения. Однако именно в этом кроется уникальный шанс поднять изначальные искры Божественного Света.

В Талмуде упоминается беседа между душой праведника и душой царя, правившего в эпоху, когда мир поглотило идолопоклонство. Праведник задал царю вопрос: «Как ты мог служить идолам?» – на что тот ответил: «Если бы тебе пришлось жить в те времена, ты бы тоже это делал. Идолопоклонство ничем не отличается от любой другой страсти, и у всех есть низменные желания, которые побуждают их к действиям». Талмуд рассказывает, что в конечном итоге души, существовавшие во времена, когда почитание идолов было обыкновенным делом, собрались и обратились к Творцу с просьбой убрать эту сильную страсть из нашего мира. Только когда Творец стал свидетелем тому, как один из идолопоклонников смог отказаться от язычества, Он устранил эту притягательную силу, захватывавшую людей. Лишь оступившись, человек способен трансформировать негативную энергию.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.