О созерцательных и познавательных духовных практиках
Д. Кокшаров

© Д. Кокшаров, 2025

ISBN 978-5-0068-3853-6

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

О созерцательных и познавательных духовных практиках
1-ое издание

В двух лекциях раскрыты темы созерцательных и познавательных духовных практик, связи созерцания, познания и деятельности, разъяснены основы внутреннего единства человека с Космосом и Богом. Развивая духовную науку Рудольфа Штайнера и объединяя её с опытом Недвойственности, автор описывает стадии эзотерического ученичества, проясняя тонкости ступеней размышления, имагинации, инспирации и интуиции на духовном пути. Лекции обращены ко всем людям доброй воли, стремящимся к углублённому духовнонаучному познанию и деятельности на благо духовного пробуждения всех существ и миров.

Содержание

Первая лекция (4 мая 2024)

Обмирщение жизни. – Упадок духовного ученичества. – Ариман как сила, приковывающая к материи. – Люцифер как сила, заставляющая бежать от материи. – Интегральный духовный путь Христа. – Утрата чувства священного как корень неспособности к духовному ученичеству. – Единое, пассивное и активное. – Созерцательные и познавательные практики. – Схождение в деятельности. – Практика концентрации на вечном Я как фоне жизненных ритмов. – Наблюдение ритмов тела, образов, чувств, откровений. – Истинный Наблюдатель. – Признаки вечного Я. – Концентрация на образах, состояниях и силе. – Лекарства от засыпания и возбуждённости во время медитации. – Переход от личного усилия в практике к самоотдаче Божественному. – Переход от самоотдачи к единству. – Критерии верности и ошибочности духовной практики. – Иисусова молитва. – Смирение.

Вторая лекция (18 мая 2024)

Три этапа духовного пробуждения. – Нравственность как главная основа духовного пути человека и руководящее начало духовной эволюции общества. – Задержка между выражением внутреннего во внешнем на физическом уровне и в высших мирах. – Влияние духовных существ на Мироздание. – Как нужно усваивать наставления посвящённых духовных учителей. – Переход от изучения духовной науки и размышления к имагинации, инспирации и интуиции. – Стремление к Абсолютной Истине как основа чистого духовного познания и продвижения. – Отсутствие духовного развития как причина привлечения люциферических, ариманических и азурических существ. – Превосхождение промежуточных ступеней познания. – Священные писания как врата в духовный мир.

Первая лекция
4 мая 2024 года

Сегодняшний мир, каким мы его знаем, весьма секуляризован или, как говорит церковь, обмирщён. Слишком много в нём сугубо земного, материального, того, что связано исключительно с этим, и духовная жизнь, духовное познание уходят у людей куда-то на второй, третий, десятый планы. Кто-то считает это нормальным, кто-то нет, но, с точки зрения церкви, с точки зрения учителей тайноведения, с точки зрения эзотерических направлений, которые существуют на земле издревле, такое положение дел, естественно, не вызывает радости, поскольку оторванность человека от духовных и божественных миров приводит к разнообразным бедам как человека и человечество, так и, если брать шире, всю планету, и не только в материальном плане, но, естественно, и в душевном и духовном. И всё бы ничего, если бы люди могли слушать и слышать дух. Как сказал Христос: «Слушаете, да не слышите».

Эта способность слушать и слышать дух утратилась у человечества совсем недавно, около 100—200 лет назад, примерно с XIX века, с гиперразвитием науки, рассудочности и техники. Ну а к XXI веку, насколько я могу судить, способность слушать и слышать дух утратилась практически у подавляющего большинства. Слышать не ушами, а сердцем, разумом, волей. Поэтому сегодня мы наблюдаем такую картину, что эзотерическое ученичество, в общем-то, практически полностью исчезло, самоликвидировалось. Этому способствовали не только непосвящённые люди, но и сами эзотерические школы, которые в той или иной степени забыли свои предназначение и миссию. Эзотерические школы, вместо того чтобы быть проводниками духа, стали преследовать какие-то иные цели, отличные от этого. К счастью, падение среди эзотерических учителей было значительно меньше, чем, увы, среди подавляющей массы простых людей, которые в силу кармических обстоятельств находятся сегодня в духовном тупике.

Земное человечество уже давно подошло к этому тупику. Миссия Христа состояла в том, чтобы помочь людям выбраться из него. В этом тупике находились как воплощённые на Земле люди, так и пребывавшие в потустороннем мире души. Тупик этот состоял в том, что сознание людей было настолько сужено и материализовано, что пробудиться в духе представлялось почти невозможным. Однако Своей Божественной Силой Христос эту ситуацию изменил настолько, насколько смог. Естественно, если бы человечество откликнулось на всё, что Он говорил, делал и проводил сюда, то история пошла бы иначе. Но в любом случае даже то, что было оставлено Христом и сохранено после Него, повлияло на человечество и дало свои позитивные всходы. В частности, современная, в общем, мораль, нравственность – если её понимать, по крайней мере, в тех категориях, которые существовали до конца XX века, – по большому счёту, вся она христианская. Лишь последние десятилетия мир стал катиться в такую пропасть, что даже христианские ценности практически полностью нивелировались. А что такое христианские ценности? Если кратко, это учение Христа о любви к Богу и ближнему. А если подробно, то это Его нагорная проповедь.

Сегодня люди находятся между двух полюсов. Это подмечено было уже давно, не только мной, но, естественно, намного раньше. Рудольф Штайнер говорил об этом неоднократно. Он объяснял, что человек находится между погружением в материю и бегством из неё. Он называл эти принципы Ариманом и Люцифером. Ариман, скажем так, – это та сила, которая тянет человека в материю, в забытые духа; а Люцифер – та сила, которая пытается заставить человека убежать от материи. Я подчеркну: именно убежать от материи, а не проникнуть в духовный мир. Это две принципиально разные вещи. Проникновение в духовный мир, познание его и объединение своей земной жизни с духовным миром и есть настоящий духовный путь, путь Христа. Люцифер же не ведёт в духовный мир, но побуждает именно к бегству от материи. А куда бежать – уже другой вопрос. Сегодня такое люциферическое бегство от материи выражается, например, погружением в плоды того искусства, которое не имеет отношения к духу. Это почти весь кинематограф, почти вся художественная литература. Очень многие из продуктов современного искусства предназначены именно для бегства от материи, но не для постижения духа. А что есть бегство от материи в сегодняшнее время? Это бегство от кармы, бегство от погружённости в сансару. Человек в силу кармических обстоятельств настолько сильно заковал себя в кармические узы, что стал заложником Аримана. Он крутится, как белка в колесе, выживая в этом мире, зарабатывая деньги, пытаясь защитить себя и близких от угроз, уберечь от неприятностей. Человек стремится построить какую-то свою крепость, чтобы элементарно выжить и существовать в безопасности и отсутствии тревоги. И если он выживает и укореняется в социуме, то ему предлагаются альтернативные формы бытия – в виде удовольствий от этого мира. Поглощение кармой идёт от Аримана. Он хочет сковать человека, поставить его в жёсткие рамки. И когда человек изо дня в день, из месяца в месяц, из года в год влачит своё рутинное существование, ему хочется вырваться из этого. И Люцифер тут как тут. Он предлагает альтернативу этому миру страданий – мир наслаждения продуктами недуховного искусства. Он говорит человеку: «Давай ты выберешь какие-нибудь фильм, сериал или книгу и уйдёшь в них с головой. Главное – не будешь ничего менять в жизни, не будешь совершенствовать дух, изменять свою жизнь и жизнь общества к лучшему, менять эту духовную тюрьму, в которую превратился мир. Не стоит. Просто сбеги от этого мира. Надень на себя шоры и не смотри на него». Такое бегство от мира есть путь Люцифера. Формы его могут быть разные. Путь духа Люцифер как раз не предлагает, он предлагает просто бегство от мира, от материи.

Выявление каких-то внутренних, сокрытых, заложенных в человеке качеств, которые могут быть им развиты, и одновременно преобразование самого человека и его окружения в этом развитии – это и есть так называемый единый или интегральный путь: когда внешнее и внутреннее согласовано, когда материя и дух в единстве. Тогда и возможна настоящая эволюция. Разрозненные же части – духовная и материальная – сами по себе не могут дать эволюции ничего, они работают только вместе. Если бы нам доставало только духовного, в том виде и объёме, так сказать, который нам доступен, нам бы материя была не нужна, мы бы жили в более высоких мирах, как ангелы. Но поскольку мы имеем физическое тело, постольку нам надо здесь развиваться. Это значит, что мы ещё не можем развиваться в более высоких мирах, нам там чего-то не хватает. Поэтому материя становится почвой для развития нашего духа, словно обычная земная почва является той средой, той основой, из которой прорастают, например, деревья.

Поскольку человек чрезмерно погрузился в материю, он утратил то чувство священного, которое было присуще практически всем древним людям ещё несколько столетий, а тем более тысячелетий назад. Это чувство священного означает, что мы смотрим на всё как проявление Божественного, как проявление Божественной Силы, Божественной Тайны, Божественного Совершенства. В таком случае даже малейшие действия, формы, события, существа, явления – всё для нас предстаёт волшебным, всё предстаёт пронизанным смыслом, пронизанным глубоким, сокровенным Божественным Замыслом. Когда мы смотрим на всё именно так, в контексте именно Божественного Замысла, то даже малые движения, действия, явления, события обретают смысл, потому что они предстают как частицы большой картины, как части большого полотна. Неутраченное чувство священного позволяет человеку осознать это. Оно же позволяет ему по-настоящему духовно подниматься вверх, обучаться, совершенствоваться.

Убитое чувство священного привело к утрате эзотерического ученичества. Сегодня человек слишком полагается на себя, и некоторые современные так называемые учителя даже убеждены, что так и должно быть. Отчасти это правильно, потому что человек должен был когда-то обрести личностное самосознание и волю, чтобы двигаться к Богу, в духовные миры самостоятельно. Но человек впал в другую крайность, он полагается только на себя и из-за этого не чувствует и не слышит голос духа, голос пробуждённого учителя, голос высших существ в конце концов, он не чувствует даже присутствия Бога в этом мире.

Чувство священного позволит человеку постепенно выбраться из этого положения дел, чтобы он не только сам мог что-то делать даже из благих намерений, но чтобы это имело поддержку свыше. Ведь только поддержка свыше позволит человеку двигаться в Мироздании закономерно. Без поддержки свыше человек так или иначе заблудится.

Чтобы не оторваться окончательно от духа, в эзотерических школах всегда были определённого рода внутренние и внешние практики, позволяющие человеку сохранить, а то и усилить свою связь с духом, с духовным миром, с Божественной Реальностью.

Издревле известно, что мир сперва рассматривался как целое, а затем – как целое, разделённое на части. Вспомним учение Пифагора. Он говорил, что главная цифра – единица. Единица означает единство, целое. Из единицы при делении образуются все остальные цифры. Это большая, глубокая мысль. Она исходит из той закономерности, из той реальности, которая действительно есть. Бог – един, Он – Источник всех миров, всех существ, всех реальностей. Когда Бог проявляется в Мироздании, Он проявляется как двоица. Если Единое представить кругом, поделённым пополам, то это даст две половины круга. Пронаблюдав за своим внутренним миром и за устройством внешнего мира, человек увидит, что целое проявляется через две части. Так во всём. Первую часть можно назвать пассивной, бездействующей или неподвижной, вторую – активной, действующей или подвижной.

Если мы всмотримся во Вселенную, даже чисто физическим взором, то мы увидим, что есть пространство: неподвижное, незыблемое, неизменяемое, а есть космические тела: звёздные системы, планеты, обитатели на них, которые движутся внутри пространства. И так во всём. Пространство является основой, фоном, на котором существуют какие-то движущиеся тела, живут какие-то существа, совершаются какие-то процессы. Таков Закон деления целого на пассивное и активное¹. В нашей психике, в нашем внутреннем существе и вообще в нашей жизни этот Закон проявляется точно так же. У нас в жизни есть периоды покоя, отдыха, а есть периоды активности, деятельности. Сохранение ритма между отдыхом и работой, между пассивностью и активностью, между неподвижностью и деятельностью является основой как духовного, так и физического здоровья.

Духовные практики тоже исходят из этих двух начал, которые, в общем-то, сходятся в едином начале, от которого всё происходит. Условно можно назвать практики пассивного рода, связанные с неподвижностью, созерцательными, а практики активного рода, связанные с внутренней и внешней деятельностью, познавательными и деятельными практиками. Созерцание, как пассивное внутреннее, и познание, как активное внутреннее, дают внешнюю деятельность человека, как активное внешнее. К духу можно следовать путём пассивных, или созерцательных, практик, а можно путём активных, или познавательных, практик. Однако если ограничиться только одним, этого будет недостаточно для духовного развития и совершенствования человека и мира. Созерцание и познание должны сойтись в деятельности, в применении в жизни того, что воспринято и познано без применения. Если постигнутое не применять, то духовное движение останется незавершённым. В этом кроются определённые риски и опасности для человека.

Практики пассивного рода связаны с созерцательностью. Они выявляют внутри человека то глубинное, чем он владел изначально или владеет теперь. То есть человек, развиваясь многие сотни и тысячи лет, перевоплощаясь из одной инкарнации в другую, нарабатывал какой-то опыт, его тонкие тела (эфирное, астральное, ментальное и т.д.) концентрировались, развивались и обретали какую-то форму в высших мирах. Практики созерцательности позволяют прочувствовать и увидеть то, что человек в себе наработал за эти тысячи и миллионы лет духовной эволюции. Может быть, он наработал не вполне всё, что нужно, может быть, что-то искажённо, но тем не менее какие-то внутренние начала он в себе развил. И различные практики, позволяющие погрузить свой взор внутрь себя, позволяют человеку увидеть то, чем он владеет, что он есть.

Вы наверняка знаете, слышали или читали о так называемых концентрации и медитации, а может быть, даже их практиковали. В Йоге они известны как дхарана и дхьяна, в западных традициях – как концентрация и медитация. Это как раз практики пассивного рода, когда мы погружаем своё внимание, свой взор внутрь себя, отключаясь от всего внешнего. Концентрация и медитация позволяют человеку выявить то, чем он является внутри себя, что в обычной жизни он обычно не видит, не отслеживает и не осознаёт.

Одна из главнейших и древнейших практик – это практика концентрации на состоянии вечного Я. Человек в своём глубинном существе, в духе, един с вечным Я всего Мироздания, то есть с Богом. Но человек это словно забыл. Пелена, которая накрыла его разум при воплощении и при последующей кармической деятельности, как бы застилает знание того, что внутри, в духе, человек един с вечным Богом. Но это не значит, что человек не может это отследить в себе. Его задача – научиться это делать. И тогда всё в его жизни и восприятии начнёт меняться. Это одна из главнейших практик – практика концентрации на вечном Я. Но это вечное Я человеку сперва нужно правильно понять, хотя бы в общих чертах. Признаками вечного Я являются неподвижность, вечность и постоянство. Вот когда человек в процессе самоуглубления, самонаблюдения пытается распознать, отследить, уловить это постоянное, вечное и неизменяющееся состояние, его истинное Я, тогда он постепенно начинает становиться владыкой самого себя. Потому что всё, что не есть это вечное, духовное Я, вторично, неполноценно, временно. Это мы поймём, если будем наблюдать за движениями своего тела, за собственными чувствами, желаниями, мыслями, устремлениями и волеизъявлениями. Всё это временно, оно появляется внутри нас и исчезает, может оставаться внутри, бурлить, преобразовываться, а может изливаться наружу в виде наших проявлений. Однако на фоне всего этого изменчивого всегда пребывает нечто неизменное – истинное, вечное Я, которое всё это переменчивое способно наблюдать, отслеживать и осознавать. Эта практика самонаблюдения (или, как её на называют Востоке, атма-вичара, что с санскрита буквально и переводится как самоисследование, самовосприятие или самонаблюдение) заключается в выявлении постоянного среди меняющегося, неизменного среди преходящего.

Неизменное Я легче всего обнаруживается, когда мы наблюдаем полярности временного. К примеру, если брать самый материальный, грубый уровень, то это наблюдение за своим телом. Что всегда, круглые сутки мы можем наблюдать в себе, в своём теле? Это наше дыхание. Мы всё время вдыхаем и выдыхаем, ритм дыхания всегда с нами. А тот, кто осознаёт это дыхание, не меняется, в нём нет ритма. Это вечный дух. Именно через дыхание многие древние школы, особенно восточные (индийские, например) прокладывали начало духовного пути самопознания. Потому что легче всего наблюдать именно за дыханием и на фоне этого наблюдения отслеживать то неизменное, что само наблюдает это дыхание. В зазоре между выдохом и вдохом, между вдохом и выдохом.

Можно взять другие ритмы более или менее длительные по времени. К примеру, пульс, удары сердца. Человек чувствует этот пульс в организме, в груди, в членах тела. Он наблюдает этот пульс, отслеживает ритм: увеличение и уменьшение давления крови, активность и пассивность, расширение и сужение сосудов. Наблюдающий этот ритм есть наше истинное Я. Более длительный по времени ритм – например, ритм покоя и действия. Допустим, ночной сон и активность в течение дня. Это большая длительность, её сложнее отследить ритмично, но если человек сумеет сохранить бдительность, то точно так же почувствует контраст между его истинным, вечным Я и этими крайностями активности днём и отдыха ночью. Ещё больший цикл – годовой, включающий в себя тёплое время года, в которое мир пробуждается, развивается и растёт, и холодное время года, когда мир затухает, угасает и отдыхает. Если отследить своё Я, которое не меняется в течение всего года, то можно тоже нащупать тот источник, который позволяет не погрузиться в этот ритм, а быть как бы над ним или, точнее, в зазоре между одним и другим полюсом, между плюсом и минусом, активностью и пассивностью. Прочувствовать то неизменное, которое присутствует на фоне этих крайностей. Это важно пробовать делать, погружать своё внимание внутрь своего существа и отслеживать его неизменное состояние, тогда как вокруг этого существа будут происходить разные активности, как внутренние (ментальные, чувственные и волевые), так и внешние (дыхание, пульс, смена дня и ночи, времён года).

Итак, подведу итог касательно этой практики. Духовное, вечное Я опознаётся через свои признаки, которые проявляются в этом мире и в нашем существе. Признаки эти: постоянство, вечность, неизменность. Лучше всего оно отслеживается и ухватывается на фоне изменяющихся событий и явлений нашей психики или внешнего мира, на фоне ритмов пассивного и активного. В зазоре между активностями разного рода мы можем почувствовать это истинное Я и погрузить своё внимание ещё глубже. Это истинное Я сперва для нас будет как что-то более высокое, чем наша земная личность, и, может быть, более далёкое, то есть как некий высший дух. Естественно, человеку, который пытается постигнуть самого себя, не должно останавливаться на этом, потому что иначе не произойдёт полноценной трансформации его жизни, он будет как бы на периферии. Ключом к тому, чтобы всё больше соединяться с этим внутренним, вечным Я, является понимание, что это Я является

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

См.: Абдрушин, «В Свете Истины. Послание Граля».

Вернуться