Екатерина Кочкина
Возвращаемся в Эдем. Размышления астроеретика

Глава 1. Бритва Оккама: принцип простоты в решениях

Бритва Оккама – философский принцип, согласно которому при выборе между несколькими объяснениями следует отдавать предпочтение тому, которое требует наименьшего количества допущений. Его сформулировал английский философ XIV века Уильям из Оккама.

Простота не равна примитивности. Часто самое простое решение – это результат глубокого анализа. Чем меньше в гипотезе лишнего, тем выше вероятность, что она отражает суть. Например, услышав шум в тёмной комнате, разумнее предположить, что это ветер, а не сверхъестественное явление.

Принцип Оккама широко используется в науке, медицине, инженерии, психологии и повседневной жизни. Врач сначала исключает наиболее частые причины симптомов, инженер ищет простейшее решение, а человек в обычной ситуации – старается не усложнять себе жизнь лишними подозрениями.

Однако важно помнить: простота – это не всегда самый лёгкий путь. Иногда она приходит после долгих попыток отбросить лишнее. Кроме того, не всякое простое объяснение – верное. Некоторые сложные модели, действительно точнее описывают реальность, когда они глубоко поняты и становятся естественными.

Тем не менее, Бритва Оккама напоминает нам: если есть логичное и очевидное объяснение, не стоит множить сущности без необходимости.

Глава 2. Притча о Вавилонской башне: гордыня и разобщение

Согласно библейской истории (Бытие 11:1–9), после Всемирного потопа человечество, говорившее на одном языке, решило построить башню «до небес», чтобы прославить себя и сохранить единство. Люди хотели не просто возвести здание – они стремились достичь небес своими усилиями, без обращения к Богу.

Увидев дерзость замысла, Бог вмешался. Он смешал языки строителей, нарушив их взаимопонимание. Там, где раньше были согласие и общая цель, возникли недопонимание и хаос. Работа остановилась, и люди рассеялись по миру. Так появился город Вавилон – символ путаницы и гордыни, пытающейся заменить божественное руководство человеческой самоуверенностью.

Эта история – не просто о языковом барьере. Она иллюстрирует последствия утраты духовного фундамента: разобщённость, внутренний разлад, разрушение общих начинаний. Притча учит, что любые великие начинания, лишённые смирения и согласия с высшим замыслом, обречены на крах.

Рис. 1. Вавилонская башня.

Питер Брейгель Старший, 1563.

*Изображение взято из интернет-ресурса

Все рисунки доступны по ссылке https://vk.com/album1369532_308089687

Глава 3. Краеугольный камень: отверженное как основание

Притча о краеугольном камне встречается во многих местах Библии и имеет глубокое символическое значение. В процессе строительства один камень был отвергнут как неподходящий, но впоследствии оказался именно тем, на котором держится всё здание. Этот образ стал метафорой Иисуса Христа – Того, кого отвергли, но Кто стал опорой духовной жизни.

Как сказано в Псалме: «Камень, который отвергли строители, соделался главою угла». В Евангелиях и посланиях апостолов краеугольный камень символизирует прочную основу – веру, истину, ценности, на которых строится всё.

Идея краеугольного камня тесно связана с метафорой здания. Без прочного основания дом может выглядеть красиво, но он нестабилен. Подобно этому, жизнь, построенная на временных, поверхностных ориентирах, не выдержит испытаний.

В этом контексте вспоминается и другая притча: о доме, разделившемся сам в себе. Как сказано в Евангелиях: «Царство, разделившееся само в себе, не устоит». Внутренние противоречия, отказ от общего основания и разобщённость разрушают как государства, так и души.

Отверглись камни, смешались языки, разрушилось единство, и всё остановилось. Возможно, были отвергнуты «неподходящие», но всё же самые важные камни. Возможно, краеугольные. Мы видим это не только в древних текстах, но и в современности: смешение понятий, забытые основы, рассеянность смыслов.

Именно сейчас особенно важно пересматривать отвергнутое. Не то, что модно, громко или очевидно, а то, что несёт в себе силу основания: принципы, истину, веру, простоту. Вернуться к краеугольным камням – значит вновь найти опору в мире, где всё кажется перемешанным, запутанным, непрочным и всё более фиктивным, поддельным и фальсифицированным.

Глава 4. Образ коровы/быка в мифах, религиях и цивилизациях

Священный образ быка и коровы в мифах мира: сила, плодородие и божественное начало.

Образ быка и коровы занимает особое место в мифологиях разных народов, воплощая в себе силу природы, жизненную энергию, плодородие и связь с божественным. Эти животные с древнейших времён воспринимались не просто как источник пищи и материальных благ, но как посредники между земным и небесным, олицетворяющие циклы жизни, смерти и возрождения.

Бык – один из самых многозначных архетипов в истории человечества. Он появляется под разными именами: Телец, Ваал, Апис, Дикий бык, дикая корова, Небесная Корова – и всюду символизирует силу, плодородие, жизненную энергию. Этот образ – как бы зеркало человеческого отношения к материи, к божественному и к самой жизни, в которой и объединяется идейное и материальное.

В индийской мифологии бык связан прежде всего с богом Шивой, выступая в образе Нанди – священного белого быка, являющегося ваханой и преданным спутником Шивы. Изображения Нанди традиционно располагаются у входа в храмы, и верующие шепчут ему свои молитвы, чтобы он передал их божеству. Согласно мифу, Нанди был рожден мудрецом Шиладой, который просил у богов бессмертного сына. Шива исполнил его желание, и с тех пор Нанди стал его вечным спутником. Этот образ воплощает не только силу и мужество, но и преданность, верность и духовное служение. В более широком культурном контексте бык в Индии ассоциируется с плодородием и сельским трудом, олицетворяя процветание, изобилие и благополучие. Особое место в индийской культуре занимает и почитание коров: они украшаются, кормятся и оберегаются в рамках различных обрядов, включая праздник Говардхана Пуджа, где чествуются коровы и быки как символы жизни и изобилия.

В скандинавской мифологии, несмотря на то, что бык не играет столь важной роли, присутствует уникальный образ – корова Аудумла. Она появляется в мифах о сотворении мира как кормилица первого великана Имира, питающегося её молоком. Аудумла также становится источником появления первого бога, Бури, которого она вылизывает из солёного камня. Через этот символ скандинавы выражали представление о корове как о первоисточнике жизни и созидательной силе. Хотя в последующем быки не играют значительной роли в скандинавском мифологическом пантеоне, образ Аудумлы как прародительницы остаётся символом питания, жизненной энергии и происхождения богов.

Греческая мифология предлагает несколько значимых сюжетов, связанных с быками и коровами. Один из наиболее известных – миф о Минотавре, чудовище с телом человека и головой быка, заточённом в лабиринте на Крите. Его рождение – результат страсти царицы Пасифаи к быку, посланному Посейдоном, что раскрывает архетипические темы хаоса, насилия и необходимости героизма. Ещё один яркий пример – миф о похищении Европы Зевсом, который предстал в образе белоснежного быка и увёз её на остров Крит. Здесь бык символизирует могущество, обольщение и трансформацию. Интересен и образ Ио – возлюбленной Зевса, превращённой Герой в корову из ревности. Этот миф раскрывает мотив жертвы, материнской защиты и хитроумного освобождения, подчеркнутый вмешательством Гермеса. Через все эти истории греческая традиция наделяет образы быка и коровы мощной символикой страсти, трансформации и судьбы.

В кельтской традиции бык также играет важную роль, особенно в ирландском эпосе, где повествуется о Донне Куалинге – легендарном быке-производителе, из-за которого вспыхнула война. Этот сюжет отражает высокую ценность быка как символа силы, мужской плодовитости и престижного владения, подчёркивая его значение в аграрной культуре и эпическом сознании древних кельтов.

В древнеегипетской традиции существует образ небесной коровы Мехет-Верет, которая рождает солнце и несёт его по небу. Она выступает как символ жизни, материнства и космического порядка, соединяя небесное и земное. В некоторых мифах Мехет-Верет связана с более известной богиней Хатхор, воплощающей любовь, радость и плодородие. Образ небесной коровы как источника жизни и питания здесь получает космогоническое значение. Корова также воспринималась как воплощение милости, дающая молоко миру, питающая всё живое. В этом образе можно увидеть символическое соединение Млечного Пути и телесного начала.

Связь быка, коровы и Млечного Пути прослеживается и в других мифологических системах Египта. Корова, несущая солнце по небу, ассоциировалась с небесной рекой. В греческой традиции Млечный Путь возник из молока богини Геры, а в некоторых интерпретациях ассоциировался с молоком богини-матери, дающим жизнь.

В Египте бык Апис был не просто священным животным – он был земным воплощением бога Птаха, а после смерти – объединялся с Осирисом. Его почитали как носителя жизненной силы и плодородия, как защитника фараона и медиума между мирами. Рождение Аписа воспринималось как божественное чудо: он должен был появиться от святой коровы, оплодотворённой лучом света.

После смерти Аписа мумифицировали и хоронили в Серапеуме. Его дух, согласно верованиям, соединялся с Осирисом, и начинались поиски нового воплощения – нового быка. Этот цикл подчеркивал вечность жизни, её перерождение, и божественную природу всех форм. Похожими символами были и другие священные быки – Мневис (воплощение Ра), Бухис (воплощение Монту). Все они связывались с солнечной энергией, властью, плодородием, победой и обновлением.

На каменных потолках храма Хатхор в Дендере именно бык несёт диск солнца.

В Месопотамии символ быка и коровы также играл значительную роль. Энлиль, один из верховных богов шумерского пантеона, часто ассоциировался с символом быка, олицетворявшим его мощь, плодородие и владычество над землей. Бык, как символ силы и плодородия, подчеркивал его роль в поддержании космического порядка и управлении природными силами. В то же время, богиня Инанна (Иштар), чтимая за свою любовь, плодородие и власть, была тесно связана с образом коровы или вола, символизировавшим её роль как божественной матери и источник жизни. Это противопоставление, однако, не является конфликтом, а скорее отражает дуальность мироздания: мужская сила и плодородие Энлиля дополняются женской энергией Инанны, создавая гармонию и обеспечивая процветание мира. Богиня Инанна (Иштар) – воплощение женской силы, страсти и разрушения – изображалась как дикая корова с рогами. Она объединяла в себе жизнь и смерть, любовь и войну. Корова здесь – не кроткое животное, а образ неудержимой творческой и разрушительной силы.

В шумерской мифологии бык также был мощным символом. В “Эпосе о Гильгамеше” богиня Инанна (Иштар) посылает Небесного Быка (Гугаланна), чтобы наказать героя за отказ в любви. Гильгамеш и Энкиду убивают Быка – и это становится моментом победы человеческого духа и мужества над гневом богов и природными силами.

Бык в шумерской культуре символизировал силу, плодородие и был связан с жертвенными ритуалами и богами стад. Изображения быков встречаются на печатях, рельефах, в обрядах. Убийство Небесного Быка – не просто сцена эпоса, а отражение древней темы: человек сталкивается с силой природы и стремится превзойти её – не уничтожая, а осмысляя.

Главный бог Вавилона – Мардук – также ассоциировался с быком. Его победа над первозданной богиней хаоса Тиамат символизирует установление космического порядка. Бык как воплощение Мардука и его сакральной мощи отражает идею победы разума и божественной власти над хаосом, но также и использование животной силы для создания мира.

Само слово “Вавилон” (по аккадским источникам Bāb-ili) переводится как “Врата Бога” или “Врата Богов” и указывает на город как место соединения земного и небесного. Вавилон не только дал миру легенду о Вавилонской башне и множестве языков, но стал родиной астрологии в её систематизированной форме. Его культура восходила к шумерской – наследию, в котором язык, письменность, законы и боги передавались как священные традиции.

Здесь же мы встречаем созвучие между словами “Вавилон” и “Ваал” (Баал) – древним божеством плодородия и грозы. Хотя прямой этимологической связи между ними нет, их символическое и культурное пересечение очевидно. Ваал, означающий “владыка” или “господин”, был одним из главных богов Ближнего Востока. Его культ сопровождался символикой быка – мощного, плодовитого, грозного. Бык был его тотемом, его животной ипостасью.

В славянской мифологии особое место занимает небесная корова Земун – прародительница, питающая мир своим молоком и связывающая собой три уровня мироздания: небесный, земной и подземный. Она выступает аналогом других «млечных» богинь древнего мира и воплощает архетип великой Матери. Её сын Велес – один из самых загадочных славянских богов, покровитель скота, магии, мудрости и подземных сокровищ. Он нередко ассоциируется с быком, волом или змеем, соединяя в себе земное и хтоническое начала. Противостояние Велеса Перуну, как и борьба Ваала с богом смерти Мотом в шумеро-ханаанейских мифах, иллюстрирует мифологическую оппозицию между духом и материей, небом и землёй, законом и инстинктом. Имя Велеса, восходящее к индоевропейским корням, связано со значениями «сила», «владение», «вращение», что дополняет его образ как мудрого, сильного и трансформирующего божества.

Параллели между Велесом и Ваалом не ограничиваются только именем. Оба бога покровительствуют скоту и урожаю, связаны с образом быка, обладают магической или хтонической природой и находятся в оппозиции небесному богу-громовержцу. Подобные параллели указывают на глубокие архетипические пересечения между мифами разных культур, где бык олицетворяет изначальную животную силу, которую необходимо либо обуздать, либо интегрировать.

Итак, образы быка и коровы несут в себе не только зооморфные черты, но и глубинную духовную символику. Воплощая силу природы, выносливость, упорство, инстинкты, заботу, питание, достаток, изобилие, плодородие и сакральную связь между мирами, они становятся универсальными архетипами, присутствующими в религиозном, философском и культурном сознании человечества. От древнего Востока до Европы и Африки – корова выступала как символ плодородия, богатства, материнства и связи с духами предков. В алхимической традиции молоко коровы воспринималось как символ первоматерии, а в аналитической психологии корова – как архетип материнского начала, зависимости и заботы, символ дающей матери, которая кормит своим молоком и создаёт жизнь.

Глава 5. Свержение священного Тельца

История символа быка-тельца – это история величия, поклонения и последующего падения. На протяжении тысячелетий этот образ олицетворял плодородие, силу, благоденствие и связь с природой. Однако в разные эпохи и культурах он подвергался постепенному забвению, вытеснению и даже демонтажу как «греховного» символа. Это не было одномоментным событием – скорее, многослойным и длительным процессом культурной трансформации.

Бык становился сакральным символом – силы, природы, плодовитости. Но одновременно, к сожалению, и – идолом, проваливаясь в крайность, в крайний полюс материального.

В Древнем Египте культ быка Аписа, воплощения бога Птаха, а позднее Осириса, занимал важнейшее место. Но по мере возвышения солнечного культа Ра и усиления других богов культ быка начал утрачивать своё значение.

На Крите в Минойской цивилизации бык также играл центральную роль. Ритуальные игры с быками, фрески, миф о Минотавре – Однако с завоеванием Крита микенцами около 1450 г. до н.э., минойская религиозная система претерпела серьёзные изменения.

Даже в культурном сердце древнего мира – Вавилоне – с приходом персидского владыки Кира Великого в 539 г. до н.э. начался закат местных культов. Хотя Кир проявлял религиозную терпимость, его ориентация на зороастризм способствовала угасанию традиций, связанных с символикой быка, включая образы Мардука и его атрибутов.

Во всех этих историях проявляется единая тенденция: смена религиозных и культурных парадигм, переход от природно-земных культов к идеологиям, акцентирующим монотеизм, абстракцию и духовную иерархию. Хотя, если приглядеться глубже, религии древних не были политеистическими. Ведь и наши потомки, изучая нашу религию, увидят ангелов, архангелов и святых. Да и идолопоклонники это мы, так как перепутали символ и то, что он обозначает. А смысл замещения тогда был скорее политическим. Но Бык как символ земной силы, плодородия и телесности оказался вытеснен новыми образами.

В Шумерской культуре, несмотря на наличие множества могущественных богов, таких как Ан, Энлиль, Энки и Нинхурсаг, бык был значимым символом. Он ассоциировался с властью, плодородием и энергией жизни. Однако с течением времени пантеон менялся, и ни один из символов не сохранял абсолютного доминирования. Тем не менее, образ быка оставался важной частью шумерской религиозной иконографии.

В Библии Телец стал образом отступления от истинной веры. В книге Исход рассказывается о золотом тельце, которому начали поклоняться израильтяне в отсутствие Моисея. Этот акт трактуется как нарушение Завета – поклонение не Богу, а его искажённой форме, как зависимость от внешнего и материального. Вернувшись с горы Синай, Моисей в гневе уничтожил идола и разбил скрижали – как акт отказа от язычества и возврата к единому Богу. Этот сюжет стал архетипом борьбы с идолопоклонством. Это архетипический образ утраты связи с духом, замены сути формой. Он показывает, как сила, изначально священная, может быть искажена и превращена в соблазн власти, наживы и зависимости от материального.

Похожие идеи развиваются в пророчествах Иезекииля в период Вавилонского пленения. Хотя прямого указания на культ быка нет, жёсткая критика всех форм идолопоклонства явно подразумевает отказ от старых символов. Аналогично, в книгах Царств описано установление культа золотых тельцов в Вефиле и Дане при царе Иеровоаме I – действие, вызвавшее осуждение пророков как форма отступничества от истинной веры.

Итак, в различных культурах образ быка, будь то телец или корова, почитался как священный. Это не просто земное животное, а архетип – носитель жизненной энергии, плодовитости, силы и устойчивости. И выносливости, и труда, и рождения, и питания – всего, что необходимо для жизни и выживания. Но, качество всегда переходит в количество и наоборот. И в переломные эпохи реформ, революций и смены религиозных парадигм, именно такие мощные и почитаемые образы – как Телец – становились объектом искажений и поругания. Обожествлённый образ быка превращался в «идола», а затем в «демона». В том числе чтобы очистить место для новой власти. Так, священный Телец оказался символически «свержен», извращён и вытеснен из света в тень.

Однако, не смотря на неблаговидное использование человеком хорошего во вред, его склонности к жадности и пороку, все древние культуры продолжают нести память, где бык и корова остаётся священным, божественным, живым воплощением мира и жизни. всё же память о его величии продолжает жить. Образ быка возникает вновь и вновь – в пророческих текстах, апокалиптических видениях и храмовой архитектуре. Его роль оказывается не случайной: он один из четырёх живых существ, стоящих у престола Бога, символизируя силу, служение и неустанный труд.

Рис. 2. Купол православного Храма

*Изображение взято из интернет-ресурса

И наши архетипические ассоциации ощущают в этих образах силу жизни и любви. В современном мире, после продолжительной борьбы философских концепций идеализма и материализма, мы понимаем их равноправие. Мы осознаём важность как идеального, так и материального, а также важность баланса. Особенно хорошо этот баланс прорисован в известном символе единства противоположностей, которые равноправны и незаменимы – Инь и Ян.

Рис. 3. Символ «инь-ян»

*Изображение взято из интернет-ресурса

Несомненно, культ золотого Тельца был ярким примером нежизнеспособной крайности.

Глава 6. Бык на небе

А теперь давайте перенесёмся в Космос. Образ быка представлен на небе разными созвездиями. Это и путеводные полярные волы, ставшие Медведицами, они же лоси, и сам млечный путь, пролитый небесной коровой, наша главная колыбель, наши материнские объятия, – наши ясли, из которых мы вышли – наша галактика Млечный Путь, в которой находится наша Солнечная система. И тот самый Телец, находящийся прямо рядом с ним, с млечным путём, открывающий и предзнаменующий его. В астрологии созвездие Тельца стало Зодиакальным. Оно также связано с плодородием, выносливостью, стабильностью и материальными ценностями – качествами, присущими образу быка. Такие ассоциации также лежат в основе астрологических соответствий и символов и восходят к древним звёздным культам.

Ещё бы! Созвездие Тельца (Taurus), наряду с Орионом и Медведицами – одно из самых заметных на звёздной карте и издревле почитаемых. Оно с лёгкостью узнаётся благодаря скоплению Плеяд и Гиадам и яркой звезде Альдебаран, чьё пылающее оранжевое сияние словно пронизывает ночное небо, напоминая нам о могучем быке, который издавна вдохновлял мифы, культы и астрологические традиции.

Рис. 4. Орион, Альдебаран, Сириус и Храмовый комплекс Гизы.

*Изображение взято из интернет-ресурса

Расположенное рядом с Орионом и млечным путём, в области, называемой древними Египтянами Небесный или звёздный Дуат, по образу и подобию которого построены храмовые комплексы, Телец лежит на эклиптике – видимом пути Солнца, по которому также проходят Луна и планеты. Это делает его частью зодиакального пояса, поэтому это не просто созвездие, а зодиакальное созвездие, расположенное между зодиакальными созвездиями – Овном и Близнецами. Все Зодиакальные созвездия дали начало Зодиакальным Знакам и поэтому в западной тропической астрологической системе мы также имеем Зодиакальный Знак Телец, протягивающийся от 31 до 60-го градуса Эклиптики, начиная от Точки Весеннего Равноденствия. В астрологической системе Телец символизирует земную стихию и ассоциируется с такими качествами, как стабильность, чувственность, упорство, любовь к телесной и материальной полноте жизни.

Центральным элементом Тельца является Альдебаран – оранжевый гигант, в 44 раза больше Солнца и в сотни раз ярче. Его название происходит от арабского слова «аль-дабаран» – «идущий вслед», что связано с его положением за Плеядами. Издревле он считался одной из четырёх Королевских или Стражевых звёзд, ассоциирующихся с четырьмя направлениями света. Альдебаран – Страж Востока, символизирующий рассвет, новое начало, пробуждение и защиту. В мифологических системах ему приписывают силу направлять и охранять, а в астрологии он связан с успехом, славой, но также испытаниями и внутренним вызовом, требующим чистоты намерений.

В греческой мифологии Созвездие Тельца тесно связано с древним мифом о Зевсе, принявшем облик белого быка, чтобы увезти прекрасную Европу на спине через море. Альдебаран при этом воспринимался как сверкающий глаз быка – вечно бодрствующий и зоркий. Недалеко от Тельца находится плотная звёздная область Млечного Пути, что лишь усиливает его визуальное и символическое значение как центра небесной силы, жизни и изобилия.

Обратите внимание, образ Быка/Вола и Тельца, включает в себя и символ мужской творческой и женской формирующей силы. Это и Птах/ Эниль и Инанна/Иштар. И если искать планетарную аналогию, то можно рассмотреть Метафорическую связь Персефоны/Иштар/Венеры и быка (Тельца), которая раскрывается через глубинный архетип плодородия, цикличности, смерти и возрождения, тайны природы. Персефона – дочь богини Деметры, (богини плодородия, покровительницы земледелия, буквально переводится как «Мать Земли»), похищена Аидом и унесена в подземное царство, как символ осени и смерти. Она становится царицей мёртвых на полгода, и символом весеннего возвращения жизни. Несомненно, этот миф о весеннем и осеннем равноденствии, об удлинении дня относительно ночи и укорочении светлого периода дня. Этот миф связан с аграрным циклом: зерно, зарытое в землю, “умирает”, чтобы позже дать жизнь. Это богиня весеннего возвращения и подземных тайн – воплощает ритмы жизни, смерти и возрождения. И бык, как подробно написано выше, – символ Тельца, олицетворяет материальную силу, плотность земли, телесную плодородность и изобилие. Их связь в символическом плане отражает тайное пробуждение в глубинах подземного мира зерна в земле, и последующее расцветание в мире форм. Именно Венера, управляющая знаком Тельца, несёт в себе образ вечно возрождающейся живой природы, весны, жизнеутверждающего цикла возрождения и жизни. Но Венера так же управляет и Весами, которые связаны с осенним равноденствием, убыванием солнечного света и погружением в осень и последующим умиранием в зиме. Вот оно, и умирание осенью и возрождение весной. Вот оно, увеличение продолжительности дня относительно ночи весной и уменьшение зимой. И вот она, Венера – планета красоты, творчества, жизни, любви и тела. И вот она красавица Европа на спине Быка-Зевса, получающая своё имя и от слова широкий взгляд, восточный ветер, запад и закат солнца.

Глава 7. Венера, как управитель Тельца и её лики

Хатхор, Исида (Египет), Иштар (Аккад/Ассирия/Вавилон), Инанна (Шумер), Астарта, Эсфирь, Деметра, Афродита (Греция) и Венера (Рим) – это богини, чьи образы переплетаются и отражают глубокие архетипы женственности, материнства, плодородия, любви, а иногда и войны, как защитницы жизни, красоты и своих чад. Их почитание восходит к древнейшим цивилизациям, и каждая из них, несмотря на культурные различия, имеет общие черты, которые указывают на универсальные представления о божественной женской силе.

Богиня Хатхор (Египет) в египетской традиции воплощает собой Великую Мать и сакральную природу самой Вселенной, питающей и рождающей всё сущее. Её молоко – это не просто телесная пища, а символ инобытия, божественной субстанции, делающей человека причастным к миру богов. Она предстает как Небесная корова, питающая души умерших, как Древо жизни, дающее молоко из иного мира. Её имя означает «Дом Гора» (Гор – бог неба, солнца и горизонта в древнеегипетской мифологии) – то есть утробу, из которой рождается не только Гор, но и сам порядок мироздания. Хатхор – это и мать, и престол, на который восходит царь, получая право на власть от самой Великой Матери. Без неё невозможна ни жизнь, ни правление, ни путь души сквозь время к вечности. Из образа Хатхор выходит образ Исиды. Основные атрибуты богини Хатхор – это символы её роли как Великой Матери, небесной коровы, покровительницы жизни, любви, музыки и перехода душ. Вот главные из них: Солнечный диск с рогами коровы – главная корона Хатхор. Солнечный диск между рогами символизирует её связь с Ра, солнечным богом, и её функцию как матери светила и всей жизни. Рога подчёркивают её образ небесной коровы, из тела которой сотворён мир. Образ коровы или женской фигуры с ушами коровы – Хатхор часто изображалась как корова или как женщина с коровьими ушами, подчёркивая её мягкость, материнство и всепитающую природу. Систр (музыкальный инструмент) – её сакральный инструмент. Звук систра использовался в храмах, чтобы призывать её и вносить гармонию. Он связан с радостью, женственностью, ритмами жизни и плодородием. Зеркало и менат – символы красоты, отражения и женской магии. Зеркало символизирует её связь с образом, сиянием и притягательностью, а менат – амулет плодородия, музыки и защиты. Молоко – особенно как символ пищи иного мира. Хатхор кормит умерших и богов, её молоко – это сакральное питание, соединяющее душу с божественным миром. Небесный неф – ладья или солнечный барк, в котором она сопровождает Ра по небу и в подземный мир, защищая от сил хаоса. Трон/престол – в некоторых контекстах, особенно в связи с Исидой, Хатхор ассоциируется с престолом как символом царской власти, которую она передаёт. Таким образом, Хатхор – богиня, соединяющая небесное и земное, жизнь и смерть, музыку и тишину, сияние и тьму, и её атрибуты служат вратами в это сакральное пространство.

Рис. 5. Небесная корова (богиня Хатхор). Палетка эпохи Накада II (3500-3100 до Р.Х.).

*Изображение взято из интернет-ресурса

Рис. 6., Рис. 7. Хатхор

*Изображение взято из интернет-ресурса

Исида (Египет) – мать, жена, волшебница, защитница, богиня плодородия и воскрешения. Её Основные атрибуты: Трон (символ власти), узел Исиды (анх), крылья (символ защиты), корова (связь с материнством и питанием). Самый известный миф об Исиде связан с воскрешением Осириса. Она собрала части его тела, разбросанные Сетом, и зачала от него сына Гора. Исида часто изображалась с коровьими рогами или как корова, олицетворяя материнство, питание и плодородие. Небесная Корова – это образ богини, которая порождает мир и дарует жизнь. Исида дословно означает – престол.

Инанна (Шумер) – Богиня любви, красоты, плодородия, войны и власти. это госпожа неба, царица небесная, дикая корова. Инанна дочь верховного Бога Ану и его жена, и жена Энлиля (дикого быка). Её основные атрибуты: восьмиконечная Звезда, лев, жезл и кольцо (символы власти), корова. Инанна, как дочь Энки и Нанны – это Инанна небесная и подземная. Инанна спускается нисходит в подземный мир за своим земным возлюбленным и муж Думузи, и умирает там, убитая своей сестрой Эрешкигаль, владычицей подземного мира. а затем возносится своим отцом Энки. Инанна, как и другие богини, связана с плодородием и землей, но также и с небом. Два лица богини Инанны – дочь и жена. А также, Инанна – звезда восхода и заката. Инанна – и мужское и женское. Инанна попирающая Льва.

Рис. 8. Инанна, попирающая льва. Цилиндрическая печать. 2334-2154 гг до Р.Х.

*Изображение взято из интернет-ресурса

Инанну, в древнейшем городе Уруке (Шумер), символизировали особым знаком – восьмиконечной звездой с перекрестием, известным как дильбат. Это был крест с характерными вырезами на концах, напоминающими хвост ласточки. Её древнейшая пиктограмма представляет собой изображение ворот-хранилища – места, где хранилась пища. Инанна носила множество титулов и эпитетов: Нун – «царица», Уд – «утро», Сик – «вечер», Кур – «гора». Её священное животное – лев. В иконографии она часто изображается верхом на льве, в окружении львов или в колеснице, запряжённой семью львами. Под именем Нинана она известна как «Госпожа фиников», связанная с храмом Эанна – «Дом небесный», который, по преданию, снизошёл с неба. Инанна также является богиней священного брака – ритуального союза, символизирующего соединение неба и земли. В роли небесной супруги земного царя она носит имя Нинэгала – «Госпожа дворца», сохраняя при этом свою божественную сущность как Инанны.

О многом говорит и Инанна на Священной ладье с помещённым на спину коровы/тельца алтарём с её символами.

Рис. 9. Инанна на священной ладье с алтарём на корове с её символами.

*Изображение взято из интернет-ресурса

Рис. 10. Жезлы и восьмиконечные звезды – символы Инанны. конец IV тыс. до Р.Х.

*Изображение взято из интернет-ресурса

Инанна олицетворяет стихийную женскую силу, эмоции и циклы природы, соединяя в себе плодородие, власть, любовь и разрушение. Её культ в Уруке со временем вытеснил культ Ану, и богиня стала покровительницей урожая, победы и правосудия. В мифе о нисхождении в подземный мир Инанна проходит через семь врат, теряя по одному своему магическому предмету – от ленты «Прелесть чела» до «Одеяния владычиц», символизирующих её силу и власть. Лишённая всего, она сталкивается со смертью и возрождается, но обязана найти замену себе. Её супруг Думузи становится тем, кто уходит в подземный мир на часть года, благодаря чему на земле возникает смена времён года – смерть и возрождение природы.

Иштар (Аккад/Ассирия/Вавилон) – Богиня любви, плодородия, войны, секса и власти. Её основные атрибуты: лев, восьмиконечная звезда Дильбат, оружие, ворота (символ перехода), корова (связь с плодородием). Иштар спускается в подземный мир, чтобы вернуть своего возлюбленного Таммуза, символизируя круговорот жизни и смерти. Иштар, как и Исида, связана с плодородием и землей, поэтому связь с образом коровы прослеживается, хотя и не так явно, как у Исиды. Слово Иштер происходит от Аштер, где корень «атер» означает быть богатым. Так же и русское слово «Бог» восходит к санскритскому «бхаяти», что означает одаривать. Иштар (Инанна) богата, но не деньгами, а силой и энергией, способностью спасать, но и наказывать. В Шумере она, как и Афина – дева воительница, а в Ассирии почиталась, как богиня битвы.

Имена Ашшура и Иштар, по сути, восходят к одному и тому же корню. Более того, некоторые египтологи предполагают, что имя Ашшур является вариацией имени Осириса. Это указывает на возможную древнюю, ещё доисторическую связь между египетской и месопотамской духовными традициями. Таким образом, Инанна и Ашшур, как и Исида с Осирисом, представляют собой дополняющие друг друга божественные образы – несмотря на разницу в гендере. Причём пол здесь отражает не столько различие самих сущностей, сколько акцент культуры: в Египте – это путь ухода из материального мира (Осирис), а в Месопотамии – проявление божественного в земной реальности (Инанна).

Богиня Иштар, почитаемая в Месопотамии с до-саргоновского времени и особенно в период Староаккадского царства, уже тогда отождествлялась с планетой Венера. Её имя связано с западно-семитским божеством Астар, имевшим как мужскую, так и женскую формы. В её образе объединялись две ипостаси Венеры – как утренней (часто женской), так и вечерней (мужской) звезды. Иштар одновременно воплощала как силу войны, так и сексуальность и плодородие.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.