Лада Кутузова
Обычаи и ритуалы древних славян

Предисловие от автора

В 2024 году в издательстве АСТ вышла моя книга «Мифы древних славян». Не весь материал, который я написала, вошел туда. Этому есть объяснение – книга предназначена для подростков от 12 лет, поэтому здесь я собрала оставшийся материал – книгу можно считать дополнением к «Мифам древних славян». Основное внимание отведено ритуалам, которые совершали наши предки.

Хочу предупредить. Если кто думает, что славяне – люди, которые во имя богов носили белые одежды до пят и водили хороводы, это не совсем так. Конечно, до жестокости ацтеков им было очень далеко, но человеческие жертвоприношения совершались. Некоторых богов типа Перуна как раз и не любили из-за этого.

Славянские боги

Подробно о богах я остановилась в книге «Мифы древних славян». Здесь будет краткий обзор.

Славяне делились на три вида: восточные, южные и западные. Единого пантеона богов не было, как и не было определенной иерархии среди них и четко закрепленных обязанностей. Наша мифология не развилась в достаточной степени до прихода православия – буквально века для этого не хватило, а потом язычество начало искореняться. Плюс, до наших дней дошло очень мало достоверной информации, так что приходится собирать сведения по крупицам – из былин, волшебных сказок, поговорок, двуеверческих апокрифов.

Боги были не обязательно персонифицированы (похожи на людей и с именами), но в качестве богов были реки, солнце, месяц и зори. Земле поклонялись как богине и при получении клятвы требовали: «Ешь землю!». Землю нельзя осквернить, иначе она перестанет родить.

В нее запрещалось закапывать покойников, умерших неестественной смертью – самоубийц, загрызенных волками или умерших насильственной смертью. Таких мертвецов закладывали ветками и камнями, считая, что потом сквозь их тела прорастет зелень, и они сами станут растениями. Отсюда и пошло название – заложный покойник.

Славяне активно торговали и воевали с ближними и дальними народами, а потому наши боги похожи на богов соседних регионов. У части наших богов прослеживаются иранские корни (например, Семаргл, Хорс).

Некоторые боги так и не получили полного развития, остановившись на стадии ритуального персонажа. К таким относятся Морена, Кострома, Купало, Ярило – прообраз разорванного и воскресшего бога. Чуть ниже расскажу о богах то, что не вошло в первую книгу.

Сварог

Сварог – верховный бог восточных славян. Он бог неба, что подтверждается переводом с древнеиндийского: «svarga» означает небо. А еще он бог огня, что тоже следует из имени: от праславянского слова «sъvarogъ» («огонь»), происходящему от соединения корня sъvarъ «жар» и суффикса -ogъ.

В летописях о нем упоминается следующее:

Из «Ипатьевской летописи» 1114 года: «Сварог… закон установи жёнам за един муж посягати и ходити говеюще… А не кто преступитъ – да ввергутъ в пещь огненну (сего ради прозваша и Сварогъ…» В переводе на современный: «Сварог установил закон: женам посягать только на одного мужа. А если кто этот закон нарушит, ввергнуть его в печь огненную».

А вот про многоженство Сварог ничего не установил, поэтому многоженство (у князей еще и наложницы) было в порядке вещей у древних славян.

В соответствии с огненно-небесной сущностью Сваpог одарил людей умением ковать металл: «…въ вpемя цаpства его спадоша клеще с небесе, нача ковати оpyжье. Пpеже бо того палицами и камением бьяхyся» («Лаврентьевская летопись»). Что в переводе на современный означает: во время его царствования с небес упали клещи, которыми стали ковать оружие. А раньше бились палицами и камнями.

Культ Сварога сменился почитанием святых Демьяна и Кузьмы.

Даждьбог

Сын Сварога, бог солнца. Из «Ипатьевской летописи»: «Того ради прозвали его Сварогом и чтили его египтяне. И после него царствовал сын его, по имени Солнце, которого называют Даждьбогом, 7 тысяч и 400 и семьдесят дней, что составляет двадцать с половиной лет. <…>. Солнце царь, сын Сварогов, иначе Даждьбог, был могучим мужем».

Имя Даждьбог образовано от устаревшей формы глагола «дать» – «даждь» и слова «бог». То есть Даждьбог – дающий благо. Согласно «Повести временных лет» идол Даждьбога стоял на холме Киева во времена правления князя Владимира вместе с идолами Перуна, Хорса, Стрибога, Семаргла и Макоши.

Даждьбог упоминается в украинских народных песнях. Согласно одной из них Даждьбог послал соловья из ирия, чтобы запереть зиму и отпереть лето:

Ой, соловейку, ти ранній пташку,

Ой чого так рано із вирiчка вийшов?

Не сам же я вийшов, Дажбог мене вислав —

З правої ручейки – літо відмикати,

З лівої ручейки – зиму замикати…

Стрибог

Стрибог – бог ветров. По одной из версий – божество вод. Дары ветру встречаются у всех славян. Ветры кормили хлебом, мукой, остатками праздничных блюд. В восточной Польше, приглашая ветер во время жары, ему обещали девочку. «Подуй, ветерок, подуй, дадим тебе Анусю».

От автора: надеюсь, девочку в жертву потом не принесли.

Перун

Перун – бог-громовержец и бог-войны, покровитель княжеской дружины. Типичное белорусское проклятие: «Каб цябе пярун трэснуў!» (Даль 3, с. 103) Чтоб тебя Перун треснул! В Радзивилловской летописи Перун изображался в виде обнаженного мужчины со щитом и стрелой или копьем. На позднем гербе Переяславля Русского был нарисован обнаженный бородатый мужчина с большим желудем в руке.

Имя Перун восходит к праславянской форме *Perunъ, которая образована от глагола *perti. В переводе на современный русский язык: ударять, бить. В этом заключена суть имени: бьющий молнией. А еще имя Перун выводят из праиндоевропейского названия дуба *perk u. В славянских языках это слово не сохранилось, потому что было табуировано, то есть под запретом.

Во время христианства культ Перуна сменился почитанием Ильи-пророка. И теперь это колесница Ильи-пророка гремит, предвещая грозу. В Ильин день, 2-го августа, вся нечистая сила обращается в зайцев, лисиц и волков, чтобы спастись от стрел пророка. Но мы-то с вами знаем, кто прячется в тени христианского пророка. А еще после Ильина дня купаться нельзя, потому что реки и озера стынут.

Велес

Хтоническое божество, хозяин потустороннего мира, а потому ему приписывалась змеевидность. Идол Велеса в противовес идолу Перуна находился в низине Киева – Подоле в торгово-ремесленной части города у пристани на реке Почайне – Велес покровительствовал торговле и скоту.

В капище Велеса волхвы содержали медведя. Крестьяне играли медвежьи свадьбы, отводили девушек в лес и привязывали к дереву:

«В 1925 г. в Олонецкой губернии произошел такой случай. В одну из деревень повадился ходить медведь, который загрызал скот. По совету стариков, "чтобы медведя ублажить", жители решили сделать "медвежью свадьбу", "девкой отделаться" – отдать медведю девушку "на совесть… как в старь деды делали… самую раскрасавицу". По жребию выбрали девушку, одели в наряд невесты и, несмотря на ее сопротивление, отвели в лес к медвежьему логову, где привязали к дереву: "Не осуди, Настюшка. Ублажай медведюшек. Заступись за нас, кормилица, не дай лютой смертью изойти ".»

В христианстве культ Велеса нашел продолжение в поклонении святому Власию, день памяти которого отмечается 24 февраля по новому стилю. Кстати, индивидуальный праздник Ярилы приходится на 21-е марта, когда «скотий бог вздевает зиму на рога».

Крестьяне в дар Велесу оставляли несжатыми несколько стеблей хлебных злаков – волотей, называемы «Волосовой бородкой». Из обрядов на урожай: «А будешь дожинать, на снопик оставишь жита, горсточку нажнешь, кругом этого жита пройдешь, покинёшь на восток, чтобы колосья были, другой эдак обожнет, обойдет, опять покинёт. На середке оставят, немножечко так завьют, а потом из етого жита сделают хлобысёк, накинут: “Илья-борода, нашему хозяину в сусек спорина, дай, Бог, на прок больше зерна, жита да овса”. Чтобы спорый был хлеб. На Ильин день заплетают».

Велес считается противником Перуна: у него он крал небесных овец. К тому же, по косвенным сведениям, у них была еще одна причина для раздора – Макошь.

Макошь

Макошь (Мокошь) – богиня судьбы, подательница благ. По северорусским поверьям Макошь – женщина с большой головой и длинными руками. По ночам она прядет в избах, помогая женщинам.

Макоши посвящался пятый день недели – пятница. Из пословиц: «Кто в пятницу дело начинает, у того оно будет пятиться». «По пятницам мужики не пашут, бабы не прядут». На ночь запрещалось оставлять кудель, иначе «Макошь опрядет».

В Олонецких краях в XIX в. о Макоши сообщали следующее: «Овца, как не стригут шерсть, то иногда и выпрет; и говорят: Мокуша остригла овец. Иное: спят – веретено урчит. Говорят – Мокуша пряла».

После введения христианства культ Макоши сменился поклонением святой Параскеве, которую называли также Параскева-Пятница. Параскева-Пятница – тоже пряха, тоже следит за всеми женскими работами.

Лада

Лада – богиня весны, весенней пахоты и сева, а еще брака и веселья. Ее идол и храм находились на Лысой горе (Украина): «На Лысой горе некогда жила некая Госпожа, о которой рассказывали, что она будто бы под этой горой победила Александра Македонского. Она требовала, чтобы её называли богиней Дианой. Однако бог её наказал – замок был разбит молнией; от него до сих пор остались груды камней. На том самом месте был храм трёх идолов, которых звали Лада, Бода и Леля. К ним, к этим идолам, простые люди сходились в первый день мая возносить им свои мольбы и приносить жертвы».

Лада часто упоминается в песнях при вызывании весны:

Благослови, боже, благослови, мати,

Весну закликати,

Зиму провожати!

Зимочка в возочку,

Летечко в човночку…

Благослови, мати,

Ой, мати, Лада, мати.

Весну закликати!..

Хорватская песня (конца XVIII в.), которая исполнялась во время летнего солнцестояния. Перевод:

Красивый Иван рвет розы

Тебе, Лада, святое божество.

Лада! Слушай нас, Лада!

Песни, Лада, поем мы тебе,

Сердца наши склоняем к тебе.

Лада! Слушай нас, Лада!

А вот сербохорватская весенне-летняя песня-молитва о дожде, где Ладу называют высшим божеством. Перевод:

Молимся, Лада,

Молимся вышнему богу.

Ой, Лада, ой!

Да подует, Лада,

Да подует тихий ветер,

Ой, Лада, ой!

Да ударит, Лада,

Да ударит урожайный дождь,

Ой, Лада, ой!

От имени Лада образовано много выражений:

Ладовать, Ладковать (Волынь) – славить свадьбу;

Ладковать (Рязань, Тула) – сватать;

Лады (Калуга) – помолвка;

Ладины (Осташков) – сговор;

Ладканя (Зап. Украина) – свадебная песня.

Ну и многие слышали выражение: сладить свадебку.

Мать – сыра земля

Мать – сыра земля – очеловеченный образ земли в славянской мифологии. Весной, 6-го мая по новому стилю, проходил обряд отмыкания земли или Зарод. В этот день вспахивалась первая борозда. На Балканах, Украине и Белоруссии крестьяне выходили с утра в поле, обходили участок, устраивали трапезу. После окончания закапывали остатки пищи в землю. Чтобы увеличить урожайность посевов, мужчины голыми катались по земле и осеменяли ее.

Для хорошего урожая приносились и человеческие жертвы. Человека убивали, его тело расчленяли и закапывали в разных частях поля. Жизнь человека ценилась мало, важнее было выживание племени. Землею клялись и при этом ее ели.

С матерью – сырой землей связано забавное суеверие: «Вот упадешь где, надо сказать: «Прости меня, матушка сыра земля».

Ящер

«Горе, горе, крокодил

Солнце в небе проглотил!»

(с) Корней Чуковский

Есть такая детская игра, где мальчика сажают в центр хоровода. По условию, мальчик должен выбрать себе невесту (можно завязать ему глаза). Хоровод двигается и поет песенку:

Сиди-сиди, Яша, под ореховым кустом.

Грызи-грызи, Яша, орешки каленые, милою дареные.

Чок-чок, пятачок. Вставай, Яша-дурачок.

Где твоя невеста, в чем она одета?

Как ее зовут? И откуда привезут?

Милая игра, не правда ли? Если не принимать во внимание, что Яша – совсем не сокращенная форма имени Яков, а Ящер или Ящур, древний бог. И когда-то при помощи этой считалочки выбиралась жертва, которую топили в реке. В Волхове, например.

У песни существуют более ранние варианты:

Сиди, сиди, Ящуре,

Горохвяний вінку!

Піймай собі жінку,

Як перепілку.

Як піймаеш,

Обдереш,

Собі кожух

Пошиєш!

Завтра поранку

Викопаєм ямку,

І попа приведем,

І у ямочку загребем.

Ящуру предлагается поймать себе жену, как перепелку. Перепелка – символ женщины. «Как поймаешь, обдерешь, себе кожух ты пошьешь. Завтра спозаранку выкопаем ямку. И попа приведем, и в ямку загребем». Неплохо, наверное, куртку из кожи неудавшейся жены пошить.

Вот еще вариант песни:

Сядить Ящер

У золотым кресле,

У оряховым куст

Орешачки луще.

– Жанитися хочу,

– Возьми собе панну,

Котораю хочешь,

Котораю любишь…

Ящер – подземный бог, каждый вечер он пожирает Хорса, бога солнца, а утром выпускает его из своей пасти. Ящер похож на крокодила, только морда его укорочена.

«Крестьяне покупают миром лошадь, три дня откармливают ее хлебом, потом надевают два жернова, голову обмазывают медом, в гриву вплетают красные ленты, и в полночь опускают в прорубь или топят посредине реки». Но это богу приносились и человеческие жертвы, как пример – былина «Садко», где Ящер заменен на Морского царя.

Морена

Морена (Мара, Марена) – это имя ритуального чучела во время ритуала проводов зимы и встречи весны. Имя Морена связано со смертью: мор, морок. Кукла обычно имела женский облик, хотя в местах чешско-словацкого региона в пару ей делалась кукла мужского пола. Куклу делали из соломы. Одевали чучело по-разному: либо в тряпье, либо в праздничную одежду. Иногда в костюм невесты, украшая скорлупой и лентами.

Обряд выполнялся в конце Великого поста – в четвертое или пятое воскресенье (Мореново воскресенье). Куклу несли с песнями за поселение и там уничтожали: сжигали, топили, разрывали на части, забрасывали на дерево, били палками, забрасывали камнями. Главное условие: уничтожить полностью.

По поверьям, этот обряд обеспечивает скорое наступление весны. После символического убивания Морены наступала вторая часть обряда. Там же за поселением украшали жердь, к которой крепилось чучело, лоскутами и лентами. Одежду, снятую с Морены, надевала девочка или девушка, специально выбранные. Затем все возвращались в село с песнями.

Раньше вместо куклы в обряде участвовал живой человек, которого убивали, как и в других подобных обрядах. Более подробно о проводах на тот свет будет в главе об обрядах. Из западнославянской песни:

«Морена, Морена, за кого умрела?

…за старого дедка, чьи зубы редки.»

Чернобог

Чернобог – злое божество у балтийских славян. Птица Чернобога – ворон. На Украине существовало сильное проклятие: «Чтоб тебя черный бог убил!»

Гимн лужицких сербов в переводе:

Битвы горячие,

скованные из железа,

Воспевались нашими предками

В их военных песнях.

Кто теперь споет нам ваши песни?

Бога черного из древнего царства,

Ставшего обиталищем ворона,

Старый алтарь стал просто камнем,

Поросшим зеленым мхом.

Белобог

Белобог – противоположность Чернобога, бог удачи и счастья. Про удачу белорусы говорили: «Словно подружился с Белуном». Или: «Темно в лесу без Белуна». Белобог ведет запись хороших дел человека и судит его после смерти.

Существа низшей мифологии

Низшей мифологии повезло гораздо больше – с ней не так боролись, зато ее возвели в разряд нечисти и суеверий. Хотя кто из нас не сталкивался с проделками домового? А некоторые люди и видели его собственными глазами.

О большей части существ я рассказала в книге «Мифы древних славян», здесь будет выборка по существам, не вошедшим в ту книгу.

Баба-яга

Баба-яга – персонаж славянской мифологии и фольклора. Обычно это уродливая старуха с длинным носом крючком, горбом и костяной ногой. В сказке «Иван-царевич и Белый Полянин» у бабы-яги золотая нога. Мы уже выяснили, что золотой цвет – признак иного мира, мира мертвых.

Баба-яга находится на пороге между миром живых и мертвых: «лежала из угла в угол Баба-Яга, костяная нога, нос в потолок, губы на притолоке висят». Она занимает весь дом, потому что избушка на курьих ножках – домовина, место захоронения, а баба-яга – покойник.

Избушка ее не случайно на курьих ножках. Раньше покойников хоронили в домовинах, которые ставили на пеньки. Название «курьи» идет не от куриных ножек, а от окуривания дымом. Окуривали, чтобы дерево покрылось сажей, – так его предохраняли от гниения.

Насчет избушки бабы-яги существует версия, что это лесной дом, куда уходили мальчики, чтобы пройти обряд инициации. Это посвящение, во время которого подросток получает право называться взрослым. Давным-давно такие дома строили в виде зверя, где дверь была его пастью. «…забор вокруг избы из человечьих костей, на заборе торчат черепа людские с глазами; вместо дверей у ворот – ноги человечьи, вместо запоров – руки, вместо замка – рот с острыми зубами».

Избушка на курьих ножках напоминает пряничный домик, ведь она «пирогом подпёрта, блином покрыта».

Вся сказочная история с героем, который приходит к бабе-яге, это история посвящения. Герой должен доказать, что он имеет право здесь находиться. Для начала ему надо повернуть избушку. Почему герой не может ее просто обойти. Дело в том, что она обращена входом к царству мертвых, куда герою пока нет доступа.

Баба-яга часто слепа по сказкам, и героя она не видит: мертвые не видят живых, живые – мертвых. Зато она улавливает его запах: «Чую-чую: русским духом пахнет». Конечно, дело здесь не в национальности героя. Пахнет он живым человеком, который не имеет права находиться в мире мертвых. Герой отвечает магическим заклинанием: «Ты меня сначала накорми, напои, в баньке попарь, спать уложи, а потом уже вопросы задавай!»

Этой фразой герой утверждает свое право находиться здесь. Баба-яга обмывает его, как покойника, кормит пищей мертвых, и после этого герой готов отправиться в Тридевятое царство. Он сам временно становится покойником. Баба-яга – проводница в иной мир.

Она умеет колдовать: летает в ступе, обитает в лесу и живет в избушке, окруженной забором с насаженными на него черепами. У бабы-яги прослеживаются черты духа-покровителя племени, так как она вещая (знающая, видит будущее). В сказках именно баба-яга направляет героя на правильный путь. Как покровитель племени она обладает такими вещами, как печь, ступа, пест и помело. (ступа – это сосуд, в котором пестом – толкушкой – растирают зерна).

Баба-яга обладает властью над животными. Раньше думали, что после смерти человек обращается в животное. И хоронили его в позе эмбриона – как образ будущего воскрешения в новом виде. Поэтому баба-яга может управлять зверями.

Есть три вида бабок-ежек: помогающая герою, похитительница и воительница. Как похитительница она сама или с помощью гусей-лебедей похищает детей, чтобы испечь их в печи. На Руси был известен обряд перепекания, который проводился над больными и слабыми детьми.

Считалось, что недоношенного или слабого ребенка надо довести до ума, чтобы он дозрел. Для этого месили тесто, обмазывали им ребенка, оставляя открытым лицо – чтобы не задохнулся. И отправляли на лопате в теплую печь (без огня, конечно). Затем тесто выкидывали собакам, чтобы они переняли на себя болезнь ребенка.

Но баба-яга часто в сказках людоедка, хотя поедание ею – тоже символическая возможность попасть в мир мертвых. Да и печь – один из порталов в Тридевятое царство. Во время инициации подростков во взрослые, они символически сжирались домом, где проходило посвящение, чтобы умереть и возродиться в новом статусе. Баба-яга с ее печью и попыткой съесть героя – отголосок того времени.

Помимо русских сказок, баба-яга встречается в словацких и чешских сказках. Еще она является святочным персонажем в бывших славянских землях Каринтии в Австрии, масленичным персонажем в Черногории и ночным духом в Сербии, Хорватии и Болгарии.

Давным-давно Яга представлялась в образе животного: «лежит козел на полатях, ноги на грядках». В других случаях ей соответствуют медведь и сорока. Самая древняя ипостась бабы-яги – змеевидная. Со временем баба-яга стала приобретать человеческие черты, лишь одна нога осталась не звериной, а сменилась на костяную.

Кощей

Кощей (Кащей) Бессмертный – тоже персонаж славянской мифологии и фольклора, часто присутствует в волшебных сказках. Слово «кощей» происходит от слова «кость», что сразу же отсылает к миру мертвых. Да и живет Кощей Бессмертный в Тридевятом царстве.

Он собирает сокровища и похищает прекрасных девушек. Или у него есть прекрасная дочь, чьего жениха (мужа) он хочет погубить. Кощей бессмертен, потому что смерть его хранится в игле, игла – в яйце, яйцо – утке, утка – в зайце, заяц – в сундуке. Сундук зарыт под Мировым деревом на острове Буяне, который стоит на море-океане.

Заяц, кстати, тоже табуированное животное! Раньше его не употребляли в пищу; если он перебежал дорогу, надо вернуться, как это сделал когда-то Александр Пушкин.

Вернемся к Кощею. Как правитель царства мертвых, быть живым Кощей не может. Но и существовать без души – тоже. Поэтому душа у него внешняя.

Еще слово «кощей» производят от слова «кощун», что означает волшебник. В сказках Кощей обладает магическими способностями, лишить его силы можно лишь, не давая ему долгое время воды. Предполагается, что давным-давно Кощей относился к богам и был богом смерти, но под другим именем.

Кощей не случайно крадет чужих невест. Как любому неспокойному мертвецу, ему присущ голод и половой инстинкт. От автора: кожа да кости, а туда же: за девушками бегает. Лучше бы о душе подумал, которая хранится невесть где.

Помимо русских сказок, Кощей упоминается в чешской «Меднобородый» и польской «Пять овечек», где именуется Кощеем Меднобородым. Там он зовется владыкой подземного царства и носит бороду медного цвета.

В Полном собрании русских летописей упоминается слово «кощьное»: про идола Перуна, которого сбросили в реку после религиозной революции: «и плы из света во кошьное, сиречь во тьму кромешную». То есть Кощей управлял каким-то славянским царством мертвых. Царство Кощея с хрустальным (то есть ледяным) дворцом находится где-то на отшибе: «прикрай свету, в самый конец».

Змей Горыныч

Иногда образы Змея Горыныча и Кощея Бессмертного объединяются. Как и Кощей, Горыныч похищает невест и сражается с героем. Прозвище Горыныч происходит от слова «гореть». Но есть вариант, что от слова «гора». Выбирайте любой из понравившихся.

У Горыныча может быть от трех до двенадцати голов, количество голов обычно кратно трем (делится на три). Но бывает и пять, и семь голов. Двенадцатиголовый Змей Горыныч – самый мощный. Лишить его голов тяжело, обычно они отрастают, прямо как у Гидры. «Чудо-юдо подхватил головы, черкнул огненным пальцем – головы опять приросли». Победить Змея можно, сперва отрубив этот палец.

Обычно Змей прилетает на Калинов мост, чтобы сожрать предназначенную в жертву девушку и сразиться с героем. Горыныч охраняет вход в царство мертвых, который находится за рекой Смородиной.

Про крылья, кроме одной сказки, ничего не говорится, но летать Горыныч умеет. А еще он извергает пламя. Воды он не боится: в некоторых сказках Змей Горыныч живет в воде, спит на камне в море.

Между героем и Змеем есть связь: Горыныч знает, что погибнет от руки героя, так предсказано. Да и не просто так Горыныч хочет проглотить героя. Во время обряда посвящения подростки проходили через избу, построенную в виде животного, – символическое поглощение животным. Там они обретали магические свойства, даруемые этим животным (например, начинали понимать язык птиц, зверей и рыб), потом выбирались наружу.

Но времена менялись, обряды уходили в прошлое, и быть сожранным никому уже не хотелось. Даже символически. Поэтому герой вступает в битву с Горынычем.

Змей образовался из нескольких существ: пресмыкающееся плюс птица. А многоголовость – увеличенная способность к пожиранию. От автора: любим мы все преувеличивать.

Упыри

Упырь (от праслав. *ǫpirь, ст-слав. Ѫпырь) – заложный покойник, встающий по ночам из могилы. Он пьет кровь людей и животных, от этого его лицо и глаза краснеют.

От автора: поэтому кровь пить не рекомендуется, как и крепкий чай – портится цвет лица.

Считалось, что упыри могут напасть на человека везде:

«…во дни и в нощи, на пути,

при реках и берегах, морях и реках,

и езерах, и источниках водных,

при горах и холмах, и песках,

и на распутиях, и водах, и при косогорах,

и дебрях, и лесах, и во болотах,

и при полях, и огородах… истоках и кладезях.

И во всяком построении:

жилом, дворцом и недворном, полевом и степном,

и в храмех божиих, и молитвенных домах,

и при распутий часовенок…»

(Виноградов Н. Заговоры, обереги, спасительные молитвы. Живая старина, 1909, вып. 2, с. 48.)

Для предотвращения заложных покойников их тела не хоронили, а оставляли где-нибудь на пустыре и забрасывали сучьями (заложили). Могли и осиновый кол в грудь вонзить для надежности, конечности отрезать, сухожилия под коленями подрезать, ноги связать. А иногда просто сжигали тела. Специальным для поминовения таких умерших считался Семик – четверг на седьмой неделе после Пасхи.

Лихорадки

Лихорадки (лихоманки, трясавицы) – духи болезни в образе женщин. Они вызывают то жар, то озноб. Лихорадок много (7, 9, 12, 77), их облик меняется. В заговорах они называются дочерями Ирода.

Лихорадка означает желающая зла. Названий лихорадок много: тресея, отпея, гладея, аввареуша, храпуша, пухлея, желтея, авея, немея, глухея, каркуша и другие. Но обычно эти имена были под запретом, лихорадок называли иносказательно: добруха, кумоха, сестрица, тетка, гостьюшка, гостейка.

Среди лихорадок выделяют старшую, которая прикована к железному стулу двенадцатью цепями. Как порвет все цепи, так болеющий человек умрет. Некоторые ученые считают, что лихорадки произошли от русалок-берегинь.

Сибирская запись заговора от лихорадки:

«Святой угодник Исай, епископ Ростовский, чудотворец, грядущий в мир, увидел огненный столб; из-под этого столба идут семь дев простоволосых, видением зело страшных: 1-ая черная, 2-я красная, 3-я зеленая, 4-я водяная, 5-я желтая, 6-я огневая, 7-я аки лев рыкает на человеки. Вопроси святой Исай, епископ Ростовский:

– Что вы за девы?

Окаянницы отвеща:

– Мы дщери Ирода; мать наша Окукера учила нас мучить род православный.

Рече св. Исай ко святым архангелам Михаилу и Гавриилу:

– Возьмите вы, архангелы, железный прут и бейте сих проклятых девок и давайте им по 3000 раз и бейте на каждый день, час и минуту по чреву поганому и по хребту гнилому, чтобы они ничем не могли вредить роду православному.

Ирече Исай:

– Прогоняю вас, Иродовых девок, от раба Божия [имя рек] четырьмя евангелистами – Лукой, Марком, Матвеем и Иваном, по сей молитве и словам; заклинаю и прогоняю вместо грому, вместо молнии, вместо честного животворящаго креста Господня.

Заговор этот пишется на бумажке, тщательно свертывается, завертывается тряпкой, зашивается и носится вместе с крестом, в качестве предохранительного средства от лихорадки (Овчинников, 1916б, с. 239; с пометой, что заговор сообщен собирателю секретарем Иркутских общеобразовательных курсов М.Н. Борисовым).

Коровья смерть

Коровья смерть (Скотья смерть, Черная немочь) – олицетворение болезни рогатого скота. Считалось, что в день Агафьи Коровницы (18-го февраля) Коровья смерть под видом кошки, собаки или коровы пытается проникнуть в деревню. Иногда она приходила в образе старой женщины с граблями в руках. В ее котомке хранятся болезни.

Сама она проникнуть не может, ей надо прийти или приехать с кем-то. Опахивание, которое делали осенью, всю зиму держит Коровью смерть в лесах, где она скитается по болотам и оврагам. Но ближе к весне она пытается пробраться в деревню. Тогда в день Агафьи Коровницы или в день святого Власия (24-го февраля), который заменил Велеса, делается повторное опахивание.

Сначала выбиралась «повещалка». Она предупреждала женщин, что будет проводиться обряд, и мужчин – чтобы не выходили из дома. Ночью она била в сковороду и выходила из деревни. За ней шли женщины: кто с ухватом, кто с серпом. За деревней вдова раздевалась, на нее надевали хомут без шлеи и подвозили соху. При свете зажженных лучин трижды опахивали деревню. При этом кричали: «Смерть, смерь коровья – не губи нашу скотину; мы зароем тебя с кошкой, собакой и кочетом в землю!»

Ну и закапывали живьем кошку, собаку и петуха. Иногда даже с людьми, заподозренными в злом умысле. Если кто-то попадался навстречу процессии, то его били и даже убивали, потому что верили, что в этом существе прячется Коровья смерть.

При опахивании пели специальные песни, сопровождая их стуканьем кос и ухватов:

«Идет Власий святой

Со ладаном, с книгою, со свечой

А вдовица со горячей кочергой,

А где это видано,

И где это слыхано,

Чтобы девки пашню пахали,

А бабы рассевали, —

Помилуй нас, Боже!»

Затем пели еще:

«Смерть, смерть, выйди вон

Из нашего села,

Изо всякого двора;

Нас идет девять девок, девять баб,

Девять маленьких ребят;

Три солдатки, три вдовы,

Три замужние жены».

В качестве защиты от Коровьей смерти использовался живой огонь (добытый трением). Весь остальной огонь гасился (а кто не погасил – тем окна били), а после появления живого огня от него разводился огонь в печах во всех домах. Через живой огонь прогоняли скот, окуривая его дымом. Еще делали перегон скота через ров, тканье обыденного – вытканного за день – холста.

В Нижегородской губернии крестьяне загоняли весь скот на один двор, запирали ворота и караулили до утра. На рассвете разбирали своих коров. Если оставалась лишняя, ее принимали за черную немочь. Корову взваливали на поленницу и сжигали живьем.

Моровая дева

Моровая дева (моровая язва) – персонификация повальной болезни: оспы, чумы и других. Представляли деву в образе высокой (или на ходулях) худой женщины в белых одеждах с растрепанными волосами. По преданиям, она ездит по миру на повозке или заставляет человека носить ее на плечах.

Она проходила по селу, заходила в дома и махала красным платком, навевая болезнь.

От моровой девы проводили обряд «запуги». Вот такой обряд сделали в селе Покровском Череповецкого уезда Новгородской губернии:

«Когда холера подошла близко, в трех деревнях, лежавших в сторону зараженного села, была сделана следующая «запуга» холеры: в полночь собираются девушки деревни, исключая потерявших невинность (в противном случае «запуга» не действует…), берут из овина «колосники» (жерди, на которые ставят в овин снопы для просушки) и из них добывают живой огонь, зажигают им вставленную в фонарь свечу от Христовой заутрени; потом выносят за деревню соху, сами раздеваются донога; одна берется за ручки сохи, другая держит на сохе фонарь со свечкой, а все остальные впрягаются в соху и проводят борозду вокруг всей деревни.

Во время совершения «запуги» никто из жителей деревни не должен выходить на улицу, все должны сидеть дома и молиться Богу. Если в это время пройдет или проедет чужой человек, совершение «запуги» прекращается, пока он удалится, и потом начинается прокладывание новой борозды параллельно начатой раньше до помехи. В заколдованный круг холера не пройдет. Но холера к счастью не пришла, «не пустил лесной хозяин», да испугалась она и «запуги».

Двоедушник

Двоедушник – человек с двумя душами: одна человеческая, вторая демоническая. В дневное время двоедушник ничем не отличался от других людей. А ночью он засыпал так крепко, что не могли разбудить даже из пушки.

Во время сна двоедушник находится вне своего тела. Он может сохранить свой облик или принять вид животного. В этом состоянии двоедушник может нанести вред людям, даже не желая этого. Душа покидает и возвращается в тело в виде мухи или мыши. Двоедушника можно разбудить, перевернув его: положив голову на место ног. Но тогда он проболеет две недели: ведь покинувшая тело во время сна душа не в состоянии вернуться.

Двоедушника можно определить так: у него красная шея, или у него две макушки, или он родился с зубами, или разговаривает сам с собой. От автора: а чего бы не поговорить с хорошим человеком?

После смерти двоедушника нормальная душа улетает на небо, а демоническая становится упырем. Поэтому двоедушника хоронят с предосторожностью: несут к могиле не по дороге, а по обочине. Или кладут в гроб разные предметы, чтобы он играл с ними, а не вредил людям. Ну, или просто отрубают голову.

Безымень

Безымень – на Руси призрак-двойник. Безымень – привидение, двойник; безымень, по народному поверью, во всем походит на человека, но, по безличью, носит личину, а своего лица у него нет. (Толковый словарь В. И. Даля). Увидеть его – к смерти.

Также Безыменем называли дух умершего неестественной смертью, утонувшего или самоубийцы. Колдуны обращались к помощи Безыменя, желая навести на кого-то порчу, призывая всех «умерших, убитых, заблудших, некрещеных и безыменных» встать и повредить определенному человеку.

Этого двойника можно вызвать и увидеть во время святочных гаданий на суженого перед зеркалом.

Истинное лицо сказок

Кем была баба-Яга на самом деле, чем являлась ее избушка? Почему условием многих волшебных сказок было добывание жены в ином мире? И что за испытания проходил герой в сказках? Попытаемся разобраться, что зашифровано в сказочных историях.

Гуси-лебеди

Краткое содержание: родители уезжают на ярмарку и наказывают старшей дочери, чтобы она со двора не уходила, брата одного не оставляла. Родители уезжают, а сестра нарушает запрет и убегает играть с подружками, оставляя брата одного. Налетают гуси-лебеди и похищают брата. Сестра возвращается, обнаруживает пропажу и идет в лес на поиски.

В лесу она поочередно встречает печь, яблоню и молочную реку, кисельные берега и просит их о помощи. Они согласны помочь, но в ответ она должна съесть их дары (пирожки, яблоко, кисель с молоком). Сестра отказывается, они ей не помогают. Затем она встречает ежика, тот указывает, где находится изба бабы-яги.

Сестра находит брата и забирает его. Баба-яга отправляет гусей-лебедей в погоню. Дети поочередно прячутся при помощи молочной реки, кисельные берега, яблони и печи, отведав в благодарность их угощение. Гуси-лебеди улетают ни с чем, дети возвращаются домой.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.