Дхарма: предназначение и суть
Агнидев

Переводчик Анна Чайковская

Редактор Ботагоз Нургисина

Корректор Татьяна Буланова

Корректор Оксана Козак

Корректор Виктория Канафеева

© Агнидев, 2025

© Анна Чайковская, перевод, 2025

ISBN 978-5-0067-8062-0

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Эта книга написана для тех, кто хочет привести свою жизнь к гармонии путём высшего смысла, Дхармы. Дхарма – причина и основа Творения. Дхарма – величайшая тайна мироздания, абсолютное прибежище для всякого существа, вещества и явления. В отсутствии Дхармы жизнь потеряна, бесцельна и нестабильна, как судьба воздушного змея с оторванной нитью. Но тем, чей парус жизни привязан и управляется узами Дхармы, доступны всё новые и новые высоты небес. Подобно тому как бумажный странник парит, достигая своего предела в небе, жизнь под руководством Дхармы возвышается, восходя к исключительным высотам и предельного значения во Вселенной.

Для тех людей современного мира, кто хотел бы ясно узреть истинный облик Дхармы, была написана эта книга. Она принесёт незамедлительную пользу читателю с чистым умом и сердцем.

Эта книга необычайно полезна для тех, кто имеет общие представления о Дхарме, а люди, уже обстоятельно знакомые с нею, найдут здесь особые тайные грани Истины.

Автор попытался выразить божественное намерение человеческим языком. Мы верим, что если не сегодня, то в будущем эта книга принесёт пользу всем вам, пытливым искателям предназначения и сути…

Издательская мастерская «Анурага»

Книга составлена по материалам Курса «Дхарма». Индия, Бадринатх, октябрь 2018г.

Глубокая благодарность мастеру Агнидеву и всем, кто участвовал в создании сборника.

ДХАРМА
Глава 1: Введение в Дхарму

Тема Дхармы очень обширна, достигнуть предела глубины понимания Дхармы не под силу ни человеку, ни бессмертным богам. Могущество Дхармы бесконечно, под руководством Дхармы находится всё движимое и неподвижное творение до его начала, во время существования и в его завершении. Дхарма нерушима во все времена, именно поэтому Дхарму называют «Санатана» – вечной.

Sanaatanasya dharm

iti sanaatana dharmaha

___________________________

(досл.: Санатана Дхарма есть Дхарма, явленная Санатаной)

«Суть и порядок, установленные Предвечным, – вечны».

Sanaatanashchaasau dharmaha

____________________________________

(досл.: Санатана Дхарма – это Дхарма, присутствующая всегда).

«Суть и порядок, что справедливы всегда, – вечны».

Что есть Дхарма?

В обычном понимании человека Дхарма – это долг и закон. Наука определяет Дхарму как универсальный порядок вечный уклад и сущностную природу мира, человека, событий, вещей… В философии Дхарма – это смысл, назначение всего и каждого. В методологии Дхарма – это определённые границы, которые удерживают понятийное ядро, определение того или иного явления, облекая его естество.

Например, природа (Дхарма) сахара – сладость. Природа перца чили – острота и т.п.. Так, у родителя тоже есть особая Дхарма, призвание по отношению к детям, а у детей, в свою очередь, – долг по отношению к родителям. Опыт следования или отрицания Дхармы формирует натуру. Дхарма отца по отношению к детям – забота, защита, ответственность за их жизнь. Мужчина, который становится отцом, обретает особую роль, природу, вкус – Отцовство.

Любые отношения имеют свою уникальную Дхарму, своё назначение, природу. Формат, который задает роли.

Если человек принимает роль в этих отношениях, понимает их природу, то все присущие этому формату качества придут к нему естественным образом.

«Матриттва» – материнство

Это можно понять на простом примере того, как женщина становится матерью.

С рождением ребёнка к женщине приходит то, что мы называем материнством. Это особая природа, или Дхарма. На санскрите «материнство» – «Матриттва».

Только та, что обладает Матриттвой, может называться Матерью.

Пока девушка не пройдёт через весь процесс рождения ребёнка, то сколько бы ни было у неё информации и контактов с детьми, – в ней не проснётся истинное материнство. Женщина проходит через определённый опыт, чтобы стать матерью, тогда приходят должные качества и в ней раскрывается природа Матери.

Та девушка, которая родила и приняла роль в отношениях «матери и ребёнка», т.е. приняла свою Дхарму и новое самоопределение – может действительно зваться Матерью. В этом случае всё сложится гармонично. Если она принимает сердцем эти отношения, то Матриттва – материнство – как особая природа придёт к ней. А вот если нет, то не придёт. Нередко бывает так, что после рождения ребёнка люди не берут на себя ответственность, не принимают новый формат отношений. Тогда сущность природы матери и отца не приходят к ним, а с этим – присущие этой природе особые качества. Будет просто телесная связь общего характера. Никакого материнства или отцовства – чуда Дхармы, полноты и развития этих отношений не произойдёт…

«Мать», которая просто физически произвела кого-то на свет, может грубо обходиться с ребёнком, даже настаивать не называть себя «Мамой». Не видя себя в новой роли, она будет объяснять: ребёнок пришёл не по её решению, а случайно, она не хотела становиться матерью, поэтому в ней не возникло чувства материнства. Для других родителей, уже принявших свою Дхарму родителя, это будет казаться неестественным и даже невозможным.

Родить ребёнка ещё не значит, что человек войдёт в эту форму отношений правильно, примет роль, обретёт новую идентичность и исполнит своё это предназначение, Дхарму.

С внешней точки зрения: она мать, она родила. Но с точки зрения науки Дхармы, природного порядка: не имея чувства материнства, не осознав роль и формат отношений, она не может называться матерью.

Богатый занятой отец – несчастные дети

Другой пример. Вот взрослый человек, у которого есть сын. Он обеспечил своё чадо машиной, деньгами, хорошим образованием, но в итоге складывается так, что ребёнок всё же несчастлив. Он чувствует нехватку чего-то. Обеспечив своего сына всем, отец не уделяет ему душевного внимания и всё время занят. Он говорит: «Укажи пальцем на что угодно в мире – и оно станет твоим, но не проси у меня время».

С точки зрения быта и материалистичных людей, этот мальчик очень удачлив. Но сам он не чувствует себя таковым, он одинок. Он тридцать раз на дню видит того человека, но не встречает в нём отца. Что за отец, который никогда не подойдёт, не обнимет его, не погладит по голове и не спросит: «Как у тебя дела?». А ведь из этих маленьких вещей состоит жизнь, но они упущены – для этого ребёнка их не существует. Сам же отец будет полагать, что делает всё, что должен.

Как у матери есть материнство, а у отца – отцовство, так у каждых отношений в этом мире есть особое качество и назначение.

Отношения несут в себе определённую суть, смысл – Дхарму: друг, ученик, возлюбленный, партнёр, супруг и т. д.

Дхарма отношений

Справедливо будет уточнить, что скорее «не у человека есть Дхарма», а «Дхарма есть у каждой роли в отношениях».

Есть общее определение Дхармы – на основе внешнего, телесного, а есть сущностное определение Дхармы – на основе внутреннего, личностного.

Если ты стал отцом, принял долг отцовства, то это не твоя личная природа – это Дхарма, определение данной роли. Индивид находится в рамках этого конкретного призвания, выступает форме родителя – старшего по отношению к младшему. Если мужчина принял идентичность отца, в Дхарме отцовства, то ребёнок естественным образом будет чувствовать любовь и заботу. Все качества этих отношений прибудут натуральным образом, станут развиваться и функционировать совершенно. Ребёнок будет счастлив. Долг родителя будет исполняться.

Бывает даже так, что человек считает себя плохим родителем, так как не всё способен купить, устроить, обеспечить, дать что-то больше… Но все эти вещественные калькуляции не столь важны, если родитель дарит ребёнку самое главное: время, внимание, сердце, душевную заботу – это и наполняет отношения жизнью.

Будьте уверены, на истинное счастье ребёнка не может повлиять материальный дефицит.

Итак, есть две категории Дхармы: «Стхула» – грубая, внешняя, физическая. «Сукшма» – тонкая, внутренняя, чувственная, душевная.

Например, для матери внешние атрибуты материнства – это всё, что касается тела: покормить, помыть, спать уложить. Тонкая же Дхарма материнства – это любовь и всё, что относится к личности, индивидуальным качествам, характеру, натуре. Грубая Дхарма относится к вещественным аспектам жизни (Тело), а тонкая – к психическим (Личность).

Обычно человек сам оценивает себя и смотрит: что «грубое», а что «тонкое» в его действиях и отношениях, где он хорош, а где не очень. Это совершенно естественный самоанализ каждого человека. Но люди, сфокусированные лишь на внешней стороне долга, чувствуют неудовлетворённость и не могут разобраться чего не хватает. А не хватает им тонкости, этого индивидуального аспекта и понимания оснований, назначения, смысла формы отношений – Дхармы.

Есть обширная область науки о Дхарме, где рассматриваются исключительно тонкие составляющие процессов. Если человек осведомлён (у него есть знания – с санскрита «Гьян») о том, что есть Дхарма и какова природа разных взаимоотношений, он автоматически будет отдавать приоритет тонким, внутренним, а не грубым материальным сферам.

Поэтому прежде чем вступить в какие-либо отношения, принять определённую роль, нужно изучить и ясно понять их смысл, формат, назначение, суть, природу – Дхарму.

Дружба и вражда в отношениях

В любых взаимоотношениях всегда есть два аспекта. Дружественность, Митрата и враждебность, Шатрута. Это две стороны одной медали и существуют всегда и везде. Если человек соблюдает формат отношений, он способствует им, он дружественен к ним, это позитивный поток – Митрата. Если не следует, он становится вопреки формату, а потому недругом человеку, с которым он в отношениях, и врагом смысла отношений, Дхарме – Шатрута. К примеру, два брата: если они поддерживают братство, то могут быть ещё и превосходными друзьями, а если нет – могут быть и заклятыми врагами.

Если человек не осведомлён, о значении отношений, о том, что существует Дхарма, центральный смысл, каждого формата и роли, то он не сможет следовать принципам и обязательствам, а посему и поддерживать те или иные отношения.

Именно такие несведущие люди зачастую лишь используют отношения для своих личных целей. Они заводят связи для того, чтобы пользоваться другими людьми. Они используют названия форматов и ролей (друг, супруг, брат, сват..) формально. Когда они чувствуют, что не получают пользы от связи, для них это становится чем-то обременяющим, и они легко «переобуваются» выходя из роли. Такие становятся врагом не только тому, с кем у него якобы отношения, но со временем и самим себе. Всё потому, что они враждебны самой суть Дхарме, вселенскому порядку.

Те, кто легко предают отношения (к примеру, дружбу) – не имеют никакого представления о тонкой, внутренней составляющей, о Дхарме как таковой и об отношениях в принципе. Такие люди меркантильны, материалистично ориентированы, поскольку понимают себя и свою жизнь лишь с позиции тела. Тонких аспектов бытия для них не существует.

С тем же, кто следует Дхарме отношений, не редко, происходит сверхъестественное. Человек становится проницательным к тонким аспектам жизни. Ведь он истинный друг не только тому, с кем у него связь, он будет находиться в добрых отношениях универсальным Законом, Дхармой, а потому со всем миром. Так, он будет благодетелем себе истинному, поскольку своей определенностью он с каждой жизненной вехой будет укреплятся на духовном пути – идти к Источнику всех отношений, Творцу всех форм, ролей и законов, Создателю всех видов Дхарм.

С внешней точки зрения мы можем узнавать кучу правил и предписаний: что лучше, что хуже. Но это всё поверхностно, формально… Если же человек душой принимает свою роль в отношениях и соблюдает их Дхарму, поддерживая смысл – он погружается в глубину – становится умелым и утонченным. Это и ведет к духовности.

Дхарма – это не безликий фактор, её источник – Сам Бог. В облике Дхармы Он открывает сердце, и человек начинает переживать внутренние эмоции, Бхавы. В такие моменты, сердечных переживаний, происходят особенные реализации, поскольку живое сознание получает духовный опыт (одухотворяется).

Дхарма и эмоции

Часто случается, что даже если мы очень хотим, то всё равно не можем разобраться со своими эмоциями. Бывает, не можем закрепиться в чём-то позитивном. Но Дхарма, как нечто тонкое, реалия высшего порядка, приводит нас к сердечности и закрепляет в ней. Мы называем это законы совести.

Получается, что Дхарма даёт направление эмоциям и поддерживает отношения. Сам человек становится просто наблюдателем. Если человек держится совести, то и эмоции, какие бы ни приходили, будут оставаться в рамках Дхармы. В этой ситуации невозможны никакие сомнения, так как всё происходит изнутри.

Принять Дхарму отношений

Человек, что принял принципы отношений, принял Дхарму, размышляет внутри, спрашивая себя: «Как мне быть толковым родителем, как поступить, что ещё сделать?» А те, кто не обладают ясностью, идут к консультантам и выспрашивают, как им воспитывать своего ребёнка, читают различные книжки на эту тему. У тех людей, кто ходит на такие консультации, всё происходит лишь умозрительно, в сердце же пусто. В них нет внутренних побуждений поскольку они не понимают природу живых отношений. Такие люди страдают, от недостатка глубины, порой даже от бессмысленности, потому что они не видят естественных принципов Дхармы.

С точки зрения индийской философии это всё происходит от невежества. Но когда человек начинает учитывать высший порядок, отдаётся Дхарме – его эмоции направляются вглубь. Например, эмоция материнства может углубляться, раскрываться и расцветать с каждым днём. Достигать такой степени, что развивается тонкая, психическая сила и начинают происходить волшебства материнства. Если ребёнок вдруг упал – маме достаточно поднять его и ласково сказать: «Давай я подую» – и боль действительно уходит. Мамы часто, чувствуют всё, что происходит с их детьми, независимо от расстояний и обстоятельств. Всем известно, что нет ничего благотворнее благословений матери, и разрушительнее её проклятий. Это воздействия хоть и тонких, но вполне осязаемых сил, которые приходят благодаря принятию Дхармы.

Когда человек попадает под опеку высшего принципа и полностью предан мудрости и отношениям, он видит себя осознающим и обновленным. Сейчас это действительно он – настоящий, состоявшийся. А всё, что было до того, кажется лишь прелюдией. Такую зрелость и дают глубокие взаимоотношения – человек чувствует цельность и исполненость. Так материнство или любые другие формы отношений проникают в личность. До этого человек испытывал и чувства, и эмоции, но теперь он пребывает в них.

Тело связано с вещами, а отношения – с внутренними переживаниями, глубинными чувствами, сердечными эмоциями.

Тонко чувствующая мама всегда будет проницательной, мудрой и никогда не будет страдать от недоразумений. И наоборот. Непутёвый супруг может нарушать гармонию. Непутёвый тот, кто смотрит на молодую маму, как на жену или женщину. Не разделяя форматов и не чувствуя такта. Ведь когда женщина исполняет роль мамы (в рамках Дхармы этих отношений) – видеть и воспринимать её нужно как маму. Если у супруга есть знание о Дхарме, он будет всё понимать и гармонично вольётся в процесс, но, не обладая знаниями, он постоянно будет вмешиваться, вызывая многочисленные трудности. Такое невежество может привести к тому, что мужчина будет видеть в своём же ребёнке некое препятствие во взаимоотношениях с женой. Такие «мужья» хотят отношений с женщиной, но не хотят детей и часто даже не берут ответственность за их рождение. Это полное беспамятство, глубокое невежество.

Совершенное исполнение Дхармы родителя может стать фундаментом для исполнения божественной Дхармы… Если хочешь построить высокий небоскрёб – нужно обеспечить исключительный фундамент.

Духовность и Дхарма

Откуда пришло понятие – Дхарма?

Кто определил суть вещей и назначил Дхарму всех явлений и взаимоотношений в мире? – Конечно, Всевышний. Он являет творение. Он обозначил суть и смысл всего, а так же формы всех взаимоотношений. Ведь само по себе бытие отдельной души в условном вакууме не имело бы смысла. То в каком образе является естество живого существа и смысл его жизни – полагает Творец самой жизни.

Часто задают вопрос: «Как можно исполнять божественное предназначение? Ответ прост: «Если безупречно исполняешь своё мирское предназначение»…

Идеальная матушка обращается к Господу:

«Я мать, он отец, Ты же – Отец всего Мира, Ты – деятель и Ты – наблюдатель, Ты – Закон и Ты – совершенное действие согласно Закону. Ты – всё. Ты – суть жизнь и её вкус, ты – одухотворение. Я чаю понять, как это всё живёт? Как Ты творишь и вдыхаешь жизнь? Как возможно, что каждое дитя купается в волнах неповторимого счастья материнской любви? Ты создал такое разнообразие, и у каждого есть Тобой отведённое место в мироздании: у человека, зверя, птахи, рыбы, у огня, воды, дерева… Ты – источник и Ты – прибежище, Ты – душа и смысл предназначения. Во всем живом, есть сокрытое счастие, которое я не всегда могу понять, но я знаю, что оно приоткрывается, когда мы принимаем сторону Высшего Закона, высшего Блага, мы чтим Порядки – преданы Тебе… По Твоей милости у меня есть дитя и супруг, я исполняю свой роль в мире, руки сами обнимают близких сердцу, и эту способность Ты вдохнул в нас. О Господь, дай мне намёк: каким путём я могу прийти к Тебе?.. Возможна ли встреча с Тобой, о Владыка Вселенных, можешь ли появиться перед очами, о повелитель сердца?..»

Если человек обращается подобным образом к Господу и держится праведности и внутренней чистоты, тогда Дхарма берёт его под свою опеку. Когда такое сердце взывает к Господу, оно созвучно природе всего мира и с эхом Дхармы молитва достигает Сердца Всевышнего…

Когда человек исполняет своё предназначение, он преисполняется высшего блаженства… Зачастую наши обращения к Господу меркантильны – мы хотим стяжать что-то от Него: заветного счастия, вещей, утех и радостей. Но Дхарма позволяет призывать Господа открыто и бесстрастно, в лад высшему смыслу. Именно высший Закон решает, заслуживаешь ты чего-то или нет. В согласии с Дхармой (высшим божественным укладом, божьей волей) Бог принимает чей-то зов… И по Своему усмотрению Он устраивает для души благие пути – даёт высшие знания, откровения (с санскрита «Дивья Гьян»).

Высшее знание

Первое, что необходимо при встрече с божественным знанием, Гьян, – это доверие и принятие… Здравомыслящий человек, у кого есть опыт содействия Закону, проведению, чему-то высшему, – не впадёт в сомнения, так как он чётко видит, кто он и на что полагается… Он знает, что такое находиться под крылом высших смыслов и переживать внутреннюю отраду.

Ведь божественное откровение в лице мудрости – Гьян – обладает природой проявления сокрытого, способно открыть любые тайны этого мира: естественного и сверхъестественного порядка.

К примеру, материнские качества мамы могут преобразиться в универсальные. Материнство способно распространяться не только на собственного ребёнка, а на каждое живое существо в этом мире. Когда все её чувства, всё её существо, её сердечные эмоции направлены не на что-то одно, своё, а на весь мир, тогда такая мама может творить на тонком уровне. Благодать её чистой души может снизойти на всех. Волшебство её теплоты, богоугодности, молитвы, всех её сверхъестественных возможностей. Такую маму можно назвать истинной Мамой – мировой, вселенской.

Таким образом, мы разобрались, что только та, в которой есть материнство, является истинной матерью. Примечательно, что все эти тонкие качества – суть природу материнства можно наблюдать в индийской корове. Именно поэтому её издревле зовут «Го-Матой», Священной Матерью и почитают, как божественное проявление. Так, мудрость учит видеть в каждой женщине матушку, именно поэтому, для большинства индийцев обращение даже к незнакомке: «Мата джи» (почтенная мать) вполне естественно.

Следующим шагом необходимо осознание того, что божественное – прерогатива Самого Всевышнего. Надмирные знания, Гьян способны дать всё, кроме личных взаимоотношений с Богом. Мудрость способна лишь прояснить, дать увидеть, подвести и подготовить к отношениям.

Важно осознавать, что перенять от кого-то отношения, тем более со Всевышним – невозможно, ведь Творец столь обширен, а мы столь малы. Посредством божественных знаний можно проникать в суть вещей и явлений, но познать всецело Господа Бога не под силу никому. Предвечный всегда превыше всего.

Итак, откровение, Гьян, даёт новую жизнь. Высшие знания приходят не для того, чтобы упрочить человека в его прежней жизни. Нет, ведь надмирные знания приходят непосредственно к тебе истинному и для тебя, потому зовутся сокровенными.

Если кто-то открыл тебе сердце, допустив в интимную сферу, не нужно раскрывать такие отношения во вне, не нужно делать их предметом общественности. Мудрость, Гьян, исключительно для тебя. Будь с нею.

На основе этих Знаний принимай решения для своей жизни. Если ты научишься принимать правильные решения, они уберегут тебя от всякого невежества. Это даст такую чистоту, которая дарует тебе благочестивое рождение в будущем, и возможно, в священной земле, где извечно чтут Высший Закон (в Бхарате).

Природа Дхармы

Какова же природа Дхармы? Природа, буквально с санскрита «Свабхава» – суть, врождённое естество. «Сва» – собственное, «Бхава» – настроение, эмоция, состояние. Первозданная суть Дхармы. До этого мы рассмотрели Дхарму человека и Дхарму отношений. А теперь поговорим о Дхарме Дхармы, о её смысле.

Первое качество Дхармы – связывать, удерживать в рамках Закона. При этом Дхарма освобождает.

Разберём. Дхарма устанавливает границы, определяет то или иное явление, очерчивает пределы объектов в бесконечности для гармоничного взаимодействия, высшего блага и ясного понимания. Это можно сравнить с настройкой фокусного расстояния в фотокамере. Только при точной настройке получаются максимально четкие снимки.

В этом мире огромное разнообразие явлений и объектов – всего, что создал Господь. Но это многообразие невозможно понять и даже распознать с одной точки зрения, посредством какой-то одной настройки фокуса. Ко всему есть свой определённый подход. Отец, мать, друг, враг, ученик, учитель – у каждого есть своё определение, назначение, свои возможности и ограничения, обозначенные границы, условия.

Нарушение каких-то условий роли порождает различные проблемы. Радость, счастье, блаженство, восторг – если рассмотреть глубже, всё это лежит в ограничениях. Казалось бы, два незнакомых человека вступают во взаимоотношения – это значит, что они держатся определённого общего принципа, формата этих отношений, принимают во внимание некий порядок, и со временем становятся настолько близки, что готовы провести друг с другом всю жизнь. Или отец и сын. Какие бы ни были у них тёплые и доверительные отношения, у сына всегда будут некие ограничения. Например, он не может повышать голос на отца или вести себя чересчур фамильярно. Есть уклад, условия Дхармы в отношениях, которые невозможно преступать. Потому что в этих границах, форме кроется красота.

Насколько человек будет придерживаться этих условий Дхармы, настолько больше красоты и прелести будет проявляться в отношениях.

Например, отец просит сына принести ему стакан воды, а сын отвечает: «Слушай, я занят – иди возьми сам». Так он преступает принцип Дхармы сына. Если же сын поступает по Дхарме, он говорит: «Да-да, папа, сейчас принесу». И дело не в этой воде, а в том, что отец увидел от сына красивый жест, благочестие, и это приносит ему удовлетворение. В его сердце родится благословение: «Господи, сколько есть у меня благ – передай их ему…» Происходит совершенно натуральный сердечный обмен. Дело не в воде, а в сути отношений, их Дхарме.

Так можно увидеть глубину взаимоотношений, их ценности, где нет упора на личностное. Таким образом, Дхарма связывает человека. И только в такой связи возможна настоящая любовь. Исполнение Дхармы – это благоприятная почва, где рождается любовь, она прорастает, она развивается, она цветёт… Эта Дхарма связывает человека, она ограничивает какие-то его желания, внутренние устремления.

Представьте, шагает по улице отец, уставший после работы, и видит – на углу продают свежую вкуснейшую варёную кукурузу, она прекрасно пахнет и выглядит очень аппетитно. И у него возникает вполне естественное желание, побуждение (с санкрита «Вритти») – купить и скушать её, но вместе с тем промелькнет мысль: «Нет, сейчас я не съем её – отнесу детям, и мы вместе покушаем». Его инстинкт будет побеждён благочестивым разумом, находящимся под влиянием Дхармы. Дхарма ограничит его желание и выведет на путь достоинства.

Или, к примеру, отец получил зарплату. Ведь он не потратит её всю на себя, он знает: что-то пойдёт жене, что-то – детям. В данном случае он даже не думает о себе. И что его обязывает? Что ограничивает? Дхарма.

Сила Дхармы сильнее желаний и пристрастий, сильнее инстинктов и побуждений ума.

Мало того, когда человек связан с Дхармой, установленной Господом, он освобождается от эгоистичных желаний.

Такова природа Дхармы. Дхарма может не только освободить от чего-то мирского, она может даровать освобождение из материального мира и дать увидеть, что я – душа. Дхарма своим качеством связывания дарует связь душе со Сверхдушой (с санскрита «Параматмой») – и ограничивает всё остальные материальные связи. Таковы возможности Дхармы.

Ритм жизни

Ритм называется «Лая», а когда размеренность нарушается – это «Пралая». Лая — в связи с Дхармой (слаженные процессы), а Пралая – в связи с Адхармой (разлад).

В космосе очень много планет. У каждой своя Дхарма, своя роль, скорость, ритмичность и своё ограничение. Ведь у каждой планеты свой радиус вращения, орбита. Планета никогда не выходит за пределы своего поля деятельности. Всё в мироздании живёт в связи со своим предназначением, по своей Дхарме, в своих рамках, в особом укладе. Дхарма удерживает систему.

Дхарма – основа всего. Дхарма – это жизнь. Дхарма – причина жизни, смысл, суть. Энергия жизни. Все живые и неживые организмы связаны своей Дхармой. Дхарма сама по себе – проявление Всемогущего. В рамках Дхармы всё живёт, всё взаимодействует согласно замыслу. И чтобы поддерживать это творение, есть две стороны: грубая, материальная – Стхула и тонкая, духовная – Сукшма. Таков замысел Господа. Смысл всего творения – Его радость. Бог – сам в себе Счастье. Потому всё сущее для Счастья и у каждого есть своя уникальная роль в прекрасном, божественном танце Творения.

Джада-дхарма: материальное предназначение

Есть две категории Дхармы: «Джада» – материальная, основанная на функциях тела и «Четтан» – духовная.

Джада делится на социальную и индивидуальную Дхарму. В Четтан входит только Дух – предназначение Атмы. Джада – грубая материя – это то, что состоит из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира (с санскрита «Панча-бхута или Панча-таттва»). Материя – это то, что не движется и не производит действия само по себе. Это то, что может быть движимо кем-то¹.

Человек, в зависимости от ситуации, может сам себе наладить что-то, устроить, решить и сделать. Про такого можно сказать: он активный, живой. Бывает так, что человек туповат – он не может понять, как быть в той или иной ситуации, не может принять правильного решения, не активен, инертен. Про такого в Индии говорят: «Джада!». Он не проявляется в деятельности. И разум такого человека называется «Джадабудхи» – затарможенный. Вся Панча-таттва относится к Джада – грубой материи. Поскольку все пять элементов складываются и проявляют что-то только по воле Господа. Джада – это состояние.

Если хирург берёт нож, рука его должна быть зафиксированной, она не должна дрожать, рука должна быть исключительно чётким продолжением разума, в совершенстве исполняющей его решения. Она должна стать Джада – ведомой. Такого хирурга ценят за его руки – золотые руки. И хороший доктор скажет: «Это Господь дал твёрдость моим рукам».

Все пять элементов (Панча-таттва) находятся в своей Дхарме. Они – Джада. Господь творит, и посредством сложения Панча-таттвы устраивается всё творение.

К примеру, назначение огня – жечь. Что бы не соприкоснулось с ним – сгорит. Для него нет ограничений, он в своей природе, он не выходит за пределы своей функции, Дхармы.

Все пять стихий – это силы, энергии с совершенной программой, заложенной Создателем. Они ведомы своим заданием. Всё, что бы ни вложил в них Господь, будет исполняться. Это «Джада-дхарма» – назначение материи.

Из пяти элементов состоит огромное количество тел живых существ. Веды описывают 8 400 000 видов тел (с санскрита «Йони») – врат, через которые живые существа появляются на свет.

В человеческом теле основной элемент – земля, «Притхви». В рыбе – вода, «Джал». Человек – это лишь один вид живого существа, у всякого вида свои категории.

Есть такие живые существа, тело которых состоит из огня, «Агни», и они живут в огне. Много живых существ населяют вулканы, плазму, Солнце. Нашими глазами мы не способны различать тонкости стихии огня и поэтому не распознаём его сущность и существ, обитающих в нём. Посредством микроскопа или телескопа невозможно разглядеть все нюансы, ведь сам инструмент состоит из грубого вещества, а потому ограничен. Разнообразные живые существа обитают в воздухе, «Ваю» – их тела воздушны и невесомы. Пространство космоса также населено многочисленными существами, которые не могут жить ни в воде, ни в земле, ни в огне – они живут в «Акаш» – эфире.

У каждого тела, состоящего из пяти элементов есть своё назначение. К примеру у человеческого тела очень много заложенных функций. Более того, лишь человек предназначен осуществлять универсальный вклад – создавать блага, что могут быть благоприятены для всех живых существ. В человеческом теле есть способность творить непревзойденные вещи в этой космической системе. Практически всё. Развитый Йогин способен менять состав своего тела – ставиться водой или воздухом. Он может находиться в огне и не гореть. Достигшие совершенств, Сиддха Йогины способны путешествовать в пространстве, меняя состав своего тела. Всё это относится к Таттве – первоэлементу, основам. Существует наука, которая описывает природу всех первоэлементов, как они взаимодействуют и что из них получается.

Важно понимать, что и у каждого органа чувств есть своя Дхарма – своё назначение. Все они тоже созданы из пяти элементов и способны взаимодействовать только с тем, что связано с Панча-таттвой. К примеру, нос может воспринимать только запахи. У всех органов есть свои ограничения, связанные с их функцией. Так, в зависимости от того, как человек себя понимает, в той роли он и выступает, тот сценарий и осуществляется.

Каждая отдельная персона может принимать на себя различные роли, Дхармы. Наше самоопределение (ID) диктует предназначение. Человек может понимать себя как некую особу, даже если не в духовном смысле, а просто как индивидуальность. И вступать в отношения в том или ином индивидуальном ракурсе.

Есть люди, которые воспринимают себя исключительно как тело. Это самое базовое, грубое, примитивное понимание. Яркий исторический пример такому ограниченному самоопределению – коммунисты. Отсюда незамысловатые идеи так называемого равенства: всё у всех забрать, поделить и уравнять. Отождествляющиеся, как коммунисты люди, выступают против самобытности и уникальности. Противники различия, развития, искусства, духовности, инакости. Им понятнее, только когда всё под одну гребёнку. Так они лишают смысла разнообразие живого и не способны воспринимать высшие порядки, универсальные принципы божественного уклада.

Если человек – сильная личность, он и рассуждает так: я всегда могу заработать себе на хлеб и никогда, ни при каких обстоятельствах не буду преступать совесть. У такого человека есть внутренний стержень, чувство собственного достоинства, основанное на личных качествах. Те же люди, которые понимают себя как тело, рассуждают так: всё, что мне надо, я пойду и возьму, каждый выживает как может, живём один раз. Такие люди ни перед чем не останавливаются, поскольку в них не проявлено качества и достоинства личности. Может показаться, что оба живут ради удовлетворения чувств, но один живёт только на основе телесной концепции, а другой одновременно с физической жизнью также свободная личность. У него есть определённые ценности и духовное начало, потому как он душа, что живёт в теле, а не на оборот.

Четан-дхарма: духовное предназначение

Социальная жизнь связана с телом, а личная жизнь – с душой.

Тот, кто сам себя понимает как личность и к другому будет обращаться как к личности.

В Индии есть такое определение: люди, которые на уровне тела, могут пожимать руку кому угодно, так как эта формальность связана с телом, но настоящая личность не пожмёт руку просто так, такой человек отвечает: «Эта рука встретит другую руку только тогда, когда одно сердце встретит другое сердце». Так одна личность видит другую личность – её качества, настроения, жизнь. К личностному предназначению относятся разные качества, искусства, способности, науки. В то время как социальная значимость основана исключительно на комфорте тела.

Предназначение духа начинается для того человека, который понимает, что он не тело. Кто видит индивидуальное, а не общее, тот находится на уровне персоны, личности. Такие люди развиваются, осваивают специальные знания, искусства – обогащаются разными качествами, приобщены к вечным ценностям. Человек развитый часто заключает, что, приобретая столь много, он так и не достигает внутренней исполнености. Личность смотрит на ординарных людей и видит: порочные – уродливы, недальновидные – пусты, жизнь большинства – череда бессмыслиц и конфликтов, потому он пытается наполнить в свою жизнь высокими смыслами, красотой, универсальными принципами. Но, покуда у него нет истинного осознания себя как дух – Атма, вся эта прелесть и ценности так или иначе будут применимы лишь к физическому плану. Поэтому личность не может ощутить глубину, исполненность жизни.

Только с помощью Дхармы и Гьян – правильного понимания Высших Законов и Знания – человек может получить свою истинную духовную индивидуальность. Иначе же ему неведома Дхарма, своё уникальное предназначение.

Когда человек осознаёт назначение высшего знания, Дхарму Гьяны, к нему приходит возможность постичь себя, а с этим познанием приходит ясное видение своего предназначения. Что же происходит с ним дальше? Если раньше человек, соприкасаясь с некими ценностями и красотой, не знал своей природы и всё применял к телу, то теперь он видит себя как духовное существо и обращён на совершенно другую – оборотную сторону жизни. Теперь он осознаёт, что предназначение духа – служить Божьему промыслу.

Теперь он видит красоту отношений, радость жизни – и обращается в сторону Божественного, так как всё в мире не для наслаждения тела, а для счастья Души Мироздания… Так приходит настоящая связь.

Внешне может быть ничего не заметно, но внутри он уже иной – вся его жизнь для чего-то высшего… Только когда душа начинает исполнять своё истинное предназначение, она занимает своё правильное положение в мироздании. Всевышний обращает на неё внимание и способен даровать ей любое служение и божественные обретения. Что угодно – по Своему усмотрению.

Атма-дхарма: жизнь духа

Жизнь Атмы, чистого духа, полна мистерий и радости. Это удивительное путешествие – покинуть мир инертной материи и перейти в мир абсолютного свободного сознания. Его сложно описать, а нам – понять, так как это нечто незаурядное, а вера человека зачастую основана на чём-то материальном. Поэтому опыт наш практически полностью материален. Всё, что находится в духовном пространстве и связано с божественным, очень живо и насыщенно. Понять это возможно, только лишь прозрев в духе и исполнив своё предназначение как Атмы. Потому важность знания положений Дхармы очень велика.

В понимании людей Дхарма – это некие долги, которые нужно отдавать… какие-то ограничения, которые мешают свободе, стесняющие рамки законов и условностей. Но такое понимание неверно. Они считают, что Дхарму придумали давно и всё это – предрассудки и пережитки прошлого. Сейчас в современном мире в нашем распоряжении красивая жизнь, красивое тело, поэтому наслаждайся и будь беспределен в своей свободе! И те же люди спустя время с удивлением обнаруживают, что начинают стариться, их тело постепенно увядает. Они осознают, что их расчёты молодости не верны: у них нет не только здоровья и покоя, а вся жизнь не устойчива, поскольку не состоялась. Они не ведают, что тот самый покой, стабильность и нерушимый фундамент – это и есть Дхарма.

Бессмысленность кругосветных путешествий

Часто люди, чтобы осознать что-то, полные надежд, отправляются в кругосветное путешествие. Но все законы уже написаны и достаточно просто следовать им. Попав в страны Востока, такие люди не понимают, чем счастливы их жители? Ведь они лишены многих материальных благ, великих достижений прогресса и разнообразия наслаждений. Чем они счастливы? Их счастливость кажется недоступной и непостижимой. Такие путешественники под впечатлением пишут дневники, потом составляют из них книги под названием «Мой жизненный опыт» или «Как я постигал мир». Они пытаются жить подобным образом, чтобы получить такое же счастье, но у них не получается. Им кажется, если они будут готовить те же блюда, что едят те самые счастливые люди, они обретут ту же радость и потому копируют множество вещей. Но всё безрезультатно.

Проблема в том, что они перенимают лишь то, что относится к деятельности тела. Они не понимают, что эта радость, это счастье приходят изнутри.

Счастье и радость – это не какая-то вещь, которую ты можешь взять и поместить извне вовнутрь.

Даже для того, чтобы осознать такую простую вещь, у них проходят целые жизни. Они заканчивают всевозможные университеты и открывают департаменты по изучению восточной культуры, но счастье по-прежнему не приходит. Более отважные решаются поехать в Азию и проникнуться её атмосферой. Они думают, что простота жизни принесёт им счастье, отказываются от привычных вещей, но счастья всё нет. От подобных аскез страдает их тело и психика.

Наконец приходит осознание: спустя столько времени долгожданные ожидания счастья не оправдываются. Накопление и избавление от многих вещей не стало причиной получения счастья. К старости у таких людей всё больше беспокойств и спешки. Что же делать? Человек думает: и там я не успел пожить в своё удовольствие и здесь я ничего не получил. Они вспоминают свою удобную машину, бизнес, устроенный быт, но в то же время понимают, что и это не делало их счастливыми, тот опыт ничего не принёс.

На Западе нет даже искры того счастья, что есть на Востоке.

Тогда они решают не слишком смешиваться с восточными людьми, ведь это «их счастье», а немного отойти и наблюдать всё на правильной дистанции. Теперь такие люди вместо заметок о путешествиях пишут научные блоги о восточной культуре. И в той среде они достигают большой популярности, как осведомлённые люди. Теперь им ставят лайки, комментируют их посты и прославляют. Они сами удивлены: раз люди читают, комментируют и им нравится, значит в этом действительно что-то есть! Нужно ещё поискать. Ищут-ищут и могут даже умереть на чужбине, чем доставляют большие проблемы правительствам других стран – переправлять их бренные тела на родину…

Рассмотрение физических, материальных аспектов чьего-то счастья не даёт результатов.

Те горемыки считают, что некие телесные действия приведут к счастью. Но это не так. Человек преисполняется счастьем, которое принесла ему Дхарма. Это счастье такой интенсивности, что начинает разливаться изнутри во все стороны: через глаза, эмоции, движения тела – пронизывая всё. Такое насыщенное счастье может даже отпугнуть. Невежественный человек будет думать, что, подражая таким чувствам, он тоже переживет счастье. Но это как лампочка: только когда подаётся ток, железная нить раскаляется на столько, что высвобождает свет, а интенсивность свечения освещает всё вокруг. С виду, свет в самой комнате, но в сути, свет в той маленькой ниточке – включенной сердцевине лампы.

Людям свойственно искать в «комнате»: наблюдая, что едят индийцы, какие у них праздники, во что и как они одеваются и многое другое, а дело просто в Гьян, высшем знании и в ясном понимании смыслов устройства мироздания, Дхармы. Сведущий человек будет очень ценить порядки, Дхарму. В Индии есть огромные тома Дхарма Шастр, сводов социальных и универсальных Законов, где объясняется природа, суть, назначение абсолютно всего в этом мире – Дхарма на разных примерах. Но западные люди с материальным мышлением не могут найти заветную формулу счастья даже в Дхарма Шастрах. Нужно смотреть не на человека, который исполняет свою роль, а на суть – Дхарму, в рамках которой находится этот персонаж. Смотреть исключительно на принципы Дхармы, смысл, устройство, которые задумал Высший Совершенный Благодетель.

ДЖАДА-ДХАРМА
Глава 2: Социально-человеческое предназначение

Ранее мы говорили о двух видах Дхармы: Джада и Четтан – материя и сознание. Разберём подробнее Джада-дхарму, которая относится к мирской или социальной Дхарме. Итак, мы знаем, что качества Дхармы – это удерживать, задавать определённые условия для того, чтобы каждый человек мог совершать свой правый вклад в благосостояние всех живущих и для поддержания эквилибриума Мироздания.

Когда человек сеет добро – благо в мире прибывает. Это отражается на всей Системе. Так поддерживается баланс, расцветает гармония. Такова основная обязанность каждого живого существа, благодетель.

Когда множество людей вносят и поддерживают благополучие, это приносит устойчивое благоденствие. По Закону равновесия такая сила способна гармонизировать: где добра и благ не хватает, там они проявляются.

Допустим, какой-то социум живёт не по Закону, порочен и агрессивен. Тогда Система, к примеру, лишает те места дождей. Сведущий в тонкой науке человек, Гьяни, понимает, что засуха пришла потому, что люди совершают грехи и чтобы пошли дожди, им должно прекратить греховную деятельность, произвести созидательные меры – осуществить Ягью (тонкую процедуру благой жертвы). Мало того, всем этим людям следует раскаяться, т.е. пообещать перед лицом Всевышнего, что они больше никогда не встанут на порочный путь. С искренностью в сердце и чистым намерением им нужно молиться Господу. Таков официальный путь разрешения проблем. Поскольку в мироздании уже всё решино – Творец установил такой Порядок.

Есть Всевышний, есть Его Творение и Система Творения. Это очень определённая иерархия разных сил. Господь устроил так, что если кто-то искренне обращается официальным путём, кается и обещает исправить ошибку, то посредством ритуалов оттуда, где благочестия много, Система берёт и добавляет туда, где в этом дефицит.

Таков Закон, баланс: там, где недостаёт, туда и направляется то, что необходимо.

Нам следует осознать, что каждое отдельное существо и социум в целом должны осуществлять вклад в поддержание общего порядка, чтобы поддерживать баланс в окружающем мире. В нужде ты или в благоденствии, твой вклад рано или поздно сыграет свою роль. У каждого живого существа есть своё уникальное положение, врождённое предназначение – Свадхарма. У рождённых в рамках системы Варнашрамы предназначение очень отличается от представителей других народов, поскольку с рождения у них есть определённые задачи, которые следует выполнять.

Издревле в Индии существует система Варнашрамы, где богоцентрический социум делится на сословия: Брахман, Вайшья, Кшатрий и Шудра. И для этого социума существует четыре жизненных уклада: Брахмачария, Грихастха, Ванапрастха и Санньяса. В индийском социуме каждое сословие, династия имеет свою собственную Дхарму. Внешне они выглядят как обычные люди, но если разобрать глубже, то можно обнаружить, что у рождённых в системе Варнашрамы отличаются даже способности тела – они созданы специально под своё предназначение. Эта разница и эти присущие каждому классу качества созданы для поддержания той самой Ягьи, для функционирования тонкой и грубой Систем.

Душа принимает рождение в теле для определённого назначения. Мы уже разобрались, что любое тело состоит из пяти базовых элементов Панча-бхута, и что бы оно ни производило, это будет относиться к Джаде – материи.

Посредством тела возможен только материальный вклад. Джада – это то, что само по себе неактивно (но не мертво).

А если оно видится активным и действует, то это происходит обязательно под влиянием какой-то превосходящей силы.

5 великих систем Ягьи

Издревле в Индии действует и поддерживается процесс Ягьи – литургия многосложной системы жертвенного дарения. Ягья – это процесс передачи благ из грубого мира в тонкий посредством теургических формул и огня. Для человечества предписано производить и жертвовать блага, тем самым поддерживать универсальную гармонию Мироздания. Индийцы поколениями заняты в процессах Ягьи и осуществляют её от лица человечества. Со стороны других живых существ Мироздания, например, Деватов, Ягью совершают они. Так происходит всесторонний вклад от каждого плана бытия во всём Мироздании. Разберем пять основных систем Панча Маха Ягьи.

1. Дева Ягья (подношения для Богов и сил природы)

Итак мы уже знаем, что в человеческом обществе есть представители системы Варнашрамы, задача которых производить сакральные таинства посредством Веда-мантр, теургических формул, позволяющих явлениям из мира материи возноситься в сферу духа. Для этих целей существуют династии священнослужителей, Брахманов. Веда-мантры позволяют связываться с тонкими измерениями, так Деваты разной иерархии получают силу². Для Брахмана праведный вклад в систему Мироздания – высшие знания и божественные искусства. Такая жертва Брахмана называется Дева-ягья, почитание божественных сил.

Следующий класс – Кшатрии, правители, сильные мира сего. Помимо благоденствия в социуме они патронируют Брахманам для беспрепятственного совершения священной Ягьи.

В задаче Вайшьев также лежит поддержание Ягьи – обеспечение всеми необходимыми ингредиентами, культивация чистых продуктов для её успеха.

Шудры же всегда выступают как универсальные помощники для остальных сословий – служа им и помогая. Итак, люди, рождённые в Варнашраме, ясно и чётко понимают своё предназначение. Они не ищут, чем им заняться в жизни, они продолжают то, что начато давным-давно и заведено Предвечным. У них не возникает вопросов: «Что же я должен делать, чтобы Всевышний был счастлив?»

Система Варнашрамы – это духовный богоцентрический уклад, в котором каждый осознаёт важность своей роли. Никто не гадает: все уверены, что Бог хочет именно так.

Каждая Веда-мантра принадлежит определенному божеству – Девате. Девата – это олицетворённая божественная сила, энергия, Шакти.

Например, Варуна Дев – повелитель вод, у которого есть свои качества, возможности и предназначение. Чтобы обратиться к определённому качеству этого Деваты, необходимо знать теургическую формулу, Веда-мантру. Все Веда-мантры и описания всех сил Деватов (представителей небесной канцелярии) содержатся в Веде.

Какие бы обстоятельства ни складывались в этом сотворённом мире, какие бы сложности ни представлялись, Веды описывают решения абсолютно всех ситуаций. Есть ответы абсолютно на все вопросы.

Раньше было так: в благочестивом социуме система Варнашрамы работала безупречно. Когда все сословия регулярно производили Ягью, аккумулировался большой запас благочестия (с санскрита «Пуньи») и тот или иной Девата пребывал в полной силе. Если возникали какие-то сложности, то необходимый запас блага с лёгкостью их разрешал, распространяясь не только на Индию, а на весь мир. Царило такое благоденствие на Земле, что ни одно живое существо, будь то человек или мелкая букашка, не умирало от голодной смерти. Это то, что касается Дева-ягьи.

Девата

Как Веда-мантра насыщает и придаёт силу Девате? Подобно тому как у людей есть определённые законы, порядки, предназначение, точно также у Деватов есть свой долг, права и положение. Они не свободны, как нам могло бы показаться – они официально на службе в Божественной Системе.

Веда-мантры необходимы для того, чтобы совершать официальные обращения. Очень важно, кто обращается, к кому, зачем и как. Девата учитывает запросы и удовлетворяет их таким образом, чтобы не нарушать системный порядок. Дхарма связывает даже представителей поднебесной, Деватов. Кто они? Девата – это благочестивая душа, которая получила сверхсилы и особый облик, тело сверхсущества – пост для официального служения божественной системе и внесения своей лепты в Творение. Для обретения такого высокого положения в системе служения необходим большой запас благочестивых дел на протяжении многих жизней.

Итак, Девата – это пост, который занимает та или иная душа. Например: бог Индра – царь небес, Ямарадж – высший судья, бог смерти и так далее. Душа несёт определённые полномочия какое-то отмеренное время, затем складывает их и передаёт другой. То есть в разные отрезки времени на посту «царя небес Индры» или «вершителя судеб Ямараджа» могут быть разные души, Дживы. Обращение мирян происходит к официальной позиции, а не к отдельной личности, лишь временно исполняющей обязанности на определённом посту.

Раджа

Праведная душа получает рождение, например, в теле Кшатрия, правителя, и понимает, что у неё есть возможность проводить Ягьи. Кшатрий обращается к Брахману с тем, что готов совершить максимально много блага, Ягий, использовать эффективно возможности этого рождения, поскольку невозможно гарантировать и точно знать, что ожидает душу в следующих жизнях и какими возможностями она будет наделена. Такой решительный власть несущий размышляет не в узких рамках личной жизни и личной выгоды, а даже заботится не только о своём государстве, а о всеобщем мировом благоденствии. Такой зовётся угодником божьим.

Раньше бывало так, что два правителя объединяли свои возможности, организовывали большие Ягьи ради благоденствия мира. Так заведено, что в любом собрании всегда назначается тот, кто будет руководить. Как среди Деватов есть один правитель – царь небес Индра, так же и на земле выбирался один Раджа, что руководил всеми остальными правителями. Такого называли «Чакраварти» – «Тот, кто владеет всеми сторонами света». В летописях описываются все правители, которым выпадала честь носить высокий титул повелителя всей Земли. В те времена все остальные правители совершали Ягьи под его руководством.

Существует Ягья Раджасуя – её посещали даже Деваты. Это было настолько грандиозное событие, что все официальные лица, включая сверхсуществ, считали за честь принять в ней участие, признавая компетентность такого благочестивого правителя среди людей, обозначая крепкую связь мира людей и Деватов.

Вайшьи, землевладельцы, культивировали всё необходимое, начиная от масла и заканчивая злаками, и отдавали это в распоряжение Раджи. Для Вайшьев существуют специальные ритуалы, такие как жертва пяти зёрнышек риса Брахману с обращением к небесным сферам: «О небесные покровители, дайте этим пяти зёрнам столько силы, чтобы, посадив их, прибыло пять тысяч!» Благодаря такому очистительному ритуалу ни одна напасть не могла препятствовать росту злаков. Задача землевладельцев – сеять, растить и совершить определённые Ягьи вместе с Брахманами. Следом Деваты покровительствуют посевам, раньше не нужно было беспокоиться об удобрениях и вредителях.

Были времена, когда все растения: овощи, фрукты, злаки, бобы, травы и корнеплоды – были исключительного качества и большого размера, потому что были наделены чистыми энергиями высших покровителей. Кто употреблял такую пищу, накапливал здоровье. У людей был чистый ум, добрые помыслы и дела. Была здоровая тенденция – отдавать, развивать и созидать, а не дурная – потреблять, эксплуатировать и разрушать³. Это идеальная ситуация – когда все правильно питаются, у всех чистое сознание и всё пребывает в силе. Таков вклад Вайшьев, ремесленников и землевладельцев, в Деваягью.

Шудры, как уже говорилось, всегда были в помощь остальным. Начиная с заботы о коровах, заканчивая служением Брахманам. Шудры – руки, которые действуют по велению хозяина. Где Кшатрий – это Раджа, правитель, там Вайшьи и Шудры – это Праджа, подопечные. Брахманы же к Прадже не относятся.

Итак, нужно понимать, что весь вклад этих сословий так или иначе материален, то есть остаётся в рамках сотворённого мира. Но следование своей Дхарме само по себе было защитой от всех бед и возвышало. В Ягье есть такая система Ягьяведан: когда Брахман, осуществивший достаточное количество Ягьей, благодаря своему благочестию мог занять пост какого-то Деваты. Его чистота и навыки обеспечивали такие полномочия. Мало того, история описывает Раджей, которые предпринимали попытки провести 100 Ягьей⁴, с чем приходила возможность претендовать на пост царя Небес Индры.

Джада-дхарма предназначение внешнего, материального, а Гьян, мудрость – для суть личности и обращает в глубину. По просьбе правителя Брахман может дать что-то ценное для духовного блага людей, для их истинного развития. Это величайшее благословение, когда Брахман решает принести высшие знания многим так, что заурядный человек может осознать: его жизнь не заключается в еде, удовольствиях и сне, а на самом деле он – вечный Дух и его задача – развиваться духовно.

Этот путь так удивителен: существует Господь и возможность взаимоотношений с Ним. Того, кто мог устроить такую раздачу, ставили на пост Индры.

Каждому нужно понимать, что помимо этого тела у него есть вечное предназначение. И если ты вдруг теряешь это внутреннее предназначение и понимаешь себя исключительно телом, тогда ты в полном заблуждении. Это называется Агьяна – невежество.

Поэтому важно понимать, что все Ягьи и ритуалы предназначены исключительно для людей сведущих, которые по рождению принадлежат к этим четырём сословиям – Варнашраме.

2. Риши Ягья (пожертвования и материальная помощь мудрецам и священникам)

Следующий тип Ягьи – Риши-ягья. Для Брахманов существуют разные совершенства, которые достижимы при жизни. Тот Брахман, который начинает видеть Девату и взаимодействует с божеством Мантры, зовётся Риши. Брахман, который достиг такого совершенства, его называют Брахма-риши. А если Кшатрий посредством служения Брахманам и благодаря исполнению своего долга в совершенстве лицезрит Веду, Девату или Самого Господа, его называют Раджа-риши.

Вайшьи и Шудры, к сожалению, лишены возможности лицезреть Веда-мантру. В их теле есть ограничения по рождению. Эти два сословия не могут стать Риши. Они стараются служить живым мудрецам, которые соприкасаются с Ведами и Девами, ведь такие люди для социума – настоящее сокровище.

Ягья для Риши выполняется таким образом: к примеру, живёт мудрец где-нибудь на берегу реки или в лесу, любой человек из любого сословия на любом этапе жизни может приходить к нему и выполнять служение, которое примет этот Риши. Риши-ягья – это Даршан (лицезрение) мудреца.

3. Питра Ягья (церемонии для предков)

Следующий тип Ягьи – Питра-ягья. Согласно индийской космологии, ушедшие в мир иной предки представителей системы Варнашрамы обретаются в отдельном плане бытия Питра-локе⁵, в обители благочестивых праотцов. Для них установлены определённые обряды – Питра-ягьи, благодаря которым человек может передать накопленное им благочестие своим умершим родственникам. Осуществляя такую передачу через священника в должное время, человек приносит благоденствие всему роду.

4. Манушья Ягья (помощь обществу)

Следующий тип Ягьи – Манушья-ягья. Ягья для человека. Это гуманизм, человечность, где каждый должен помогать другому просто потому, что мы одного рода. Сословия Варнашрамы – это некая иерархия, институт власти, предназначенный для взаимодействия с Деватами, с высшими сферами. Они способны служить Деватам. А в простом человеческом обществе все более или менее равны. К какому бы классу человек ни принадлежал, у него есть свой обычный долг перед человечеством – обеспечивать мировой покой, порядок. Но его сословный долг стоит на первом месте, нежели человеческий.

На первом месте – Дева-ягья, потом – Питра-ягья, Риши-ягья и потом уже Манушья-ягья. Он не должен ради одной Ягьи жертвовать другой.

5. Бхута Ягья (забота о природе и животных)

Последняя Ягья называется Бали-вайшва-дева, ещё короче её называют Бхута-ягья. С санскрита «Бхута» означает любое живое существо. Рыбка, муравей, птица и так далее. К примеру, землевладелец выращивает некий злак и первый свой урожай, сбор он преподнесёт Деватам. Следующий – для Брахманов. Что-то – для Раджи, правителя. Раньше никто налоги не собирал – это было естественным делом каждого. Дальше землевладелец отдавал часть урожая помощникам – Шудрам.

Когда человек готовил пищу, то первое подношение шло для Ягьи через огонь напрямую к Деватам и для Всевышнего. Следующую часть отдавали коровам. Ещё одна предназначалась для любого незваного гостя. Это всегда учитывалось: если вдруг кто-то придёт, его есть чем угостить. Вдруг это сам Господь? («Атитхи дево бхава» – «Гость как бог»). Дальше – Бхутам: собакам, обезьянкам, муравьям – всем, кто рядом с тобой, ведь они тоже должны быть сыты.

Для Шудр не нужны Веда-мантры, они могут просто от чистого сердца совершать это подношение, но для Вайшьев, Кшатриев и Брахманов необходимо посвящение в Веда-мантру и любую жертву нужно осуществлять по правилам литургических формул. Поэтому только они носят священные шнуры (Ягья упавита).

Социальное призвание

Все эти пять Ягьи называются Джада-дхарма – материальная Дхарма – для сил природы, для предков, для мудрецов, для человечества и для всех живых существ. Так и происходит: со стороны человечества Брахманы осуществляют Ягьи, со стороны Деватов тоже совершаются Ягьи, поэтому вся система функционирует совершенно сбалансированно и гармонично. В таком богоцентрическом обществе происходит ротация: те, кто достигает благочестия, приобретают божественные качества, занимают более высокие посты, где могут ещё больше облагодетельствовать мир, управлять, отдавать ещё больше.

В богоцентрическом обществе вся власть – от Бога, где правитель выступает на благо всех.

Но не все живые существа выбирают путь благочестия. В Мироздании, помимо Деватов (или Суров), существуют также демоны – Асуры. Oни вступают в оппозицию с богами. Они обладают всевозможными мистическими силами. Система определяет, какие у живого существа тенденции, и дарует то тело, что будет максимально удобно удовлетворять эти тенденции. Если он противник универсальных Законов, он получит тело Ракшаса или другого Асура – демона.

Каким образом происходит переход из благочестия в порочность?

Когда человек исполняет своё предназначение, он преисполняется высшего блаженства… Но зачастую наши обращения к Богу меркантильны – мы хотим стяжать что-то от Него: заветного счастья и вечной радости. Но Дхарма, осмысленная жизнь позволяет призывать Всевышнего открыто и бесстрастно, в лад своему предназначению. Именно Высший Закон решает, заслуживаешь ты чего-то или нет. В согласии с Дхармой (высшим божественным укладом, божьей волей) Бог принимает чей-то зов… И по Своему усмотрению Он устраивает для души благие пути – даёт Высшие Знания, откровения (с санскрита «Дивья Гьян»).

Высшее знание

Первое правило при встрече с божественным Знанием, Гьяной – это доверие и предание… Тот человек, у которого есть здравомыслие, совестливость, опыт поверения себя Закону, предназначению, высшему – не впадёт в смятение, так как он чётко осознаёт, кто он и Кому он предаётся… Он знает, что такое находиться под крылом Дхармы во взаимоотношениях, во внутреннем счастье. Божественное откровение в лице Высшего Знания – Гьян – обладает природой проявления сокрытого и может открыть секреты любых взаимоотношений этого мира, за исключением личных взаимоотношений с Господом Богом.

Понять или перенять от кого-то личные взаимоотношения со Всевышним невозможно, ведь Он столь обширен, а мы столь малы. Посредством божественных знаний можно понимать суть вещей, но осознать Самого Господа – никому не под силу. Господь всегда превыше всего.

Благочестивые люди трудятся, вносят свой вклад во всеобщее добро и вот появляется кто-то и говорит: «Слушай, зачем тебе делать это всё? Если тебе надо просто покушать, возьми и съешь. Зачем тебе удовлетворять кого-то ещё? Этих предков, силы природы, других людей? Лишь после смерти ты, возможно, получишь результаты своего благочестия. Вот он, прекрасный мир, наслаждайся каждым его мгновением! Зачем себя мучить и ограничивать?» Такой человек говорит: перестань отдавать – бери! Так происходит поворот живого существа в его жизненной тенденции.

Люди нечестивые говорят: «Посмотрите на этих богоугодников – они даже детей зачинают, чтоб те как послушные овцы ещё лучше исполняли свою Дхарму и служили Всевышнему. Всюду у них перед всеми обязательства – перед обществом, перед собственной женой, перед всем миром. Когда же наслаждаться? Имея прекрасную жену, они даже не способны упиться ею! А всем этим девушкам наверняка хочется красоты и удовольствий, романтизма. Кто же захочет быть женой этого нудного Брахмана, который всё время занят Ягьями, без конца бубнит: „Сва-ха! Сва-ха!“ Когда же придёт настоящая жизнь в своё удовольствие? Что это за законы, которые говорят, что у тебя есть время для всего мира, а для собственной жены времени нет?»

Такие люди с негативной ментальностью говорят, что ни к чему весь этот сложный процесс бракосочетания, они считают, что принцип женитьбы – это прилюдно заявить: «Теперь это моё!» Если не понравилось – оставь это и возьми другое. А если ты почувствовал, что всё для тебя, не смущайся – бери всё! Так нередко случается с теми представителями Варнашрамы, у кого нет должных знаний, реализации духа и нет понимания и видения, что помимо материальной Дхармы есть ещё вечное предназначение.

«Рыба гниёт с головы»

Когда Раджа, правитель, демонического склада, ему не угодно просвещение своего государства. Его подопечные, которые живут материальными принципами, будут смотреть на все высшие порядки как на нечто бессмысленное, а в своём правителе видеть лучшего благодетеля, ведь он позволяет им жить свободно без всякой Дхармы. Демонический склад означает делить вещи на своё и чужое. Это силовая привилегия и жажда обладания: «У кого палка – у того и корова» – такая ментальность. Высшая власть у силы. Такие люди говорят: «Хочешь быть сильным – присоединяйся к нам». И люди в невежестве быстро соглашаются.

Рождение Млеччхой

В богоцентрическом обществе, если кто-то отступает от Закона самостоятельно и противостоит высшему благу, он совершает преступление, Адхарму. Такое живое существо в следующем воплощении рождается за пределами праведного общества, Бхараты, и его называют Млеччхой (иноземец, не ведающий богооткровенной культуры и языка). Врождённая склонность таких живых существ – чувствовать себя свободно. Они хотели свободы от довлеющих над ними принципов, порядков и укладов – они её получили посредством Системы и родились там, где никакого закона нет.

Млеччхи просто «вываливаются» за пределы системы Варнашрамы, а те, кто идёт категорически против блага и начинает намеренно препятствовать принципу Ягьи, кто идёт против Высших Законов, получает рождение в ещё более усугублённых обстоятельствах: Пишачи – бесы, Ракшасы – демонические стражи, Преты – призраки, Пашу – животные.

Те же, кто вообще вознамеривается уничтожить систему Ягий, кто хочет в принципе пресечь богоцентризм, получают разнообразные тела Асуров – демонов.

Асуры, Пишачи, Ракшасы – это не люди. У них может быть человекоподобное тело, но они обладают большими мистическими силами: превращаться в животных, принимать различные формы, летать по воздуху, менять состав воды и другие различные волшебные вещи. Все эти нечеловеческие существа врождённо (из-за особых качеств тела) не могут следовать Дхарме.

Что же касается иноземцев, которые не родились в богоцентрическом обществе, – они получают разные типы тел, присущие разным странам и природным условиям, которые обладают разными качествами, но в целом это категория Млеччх.

Манушья-ягья относится ко всем живым существам, человечность может процветать в любых землях.

В Варнашраме Шудры способны всем помогать, Вайшьи – кормить, одевать, что-то устраивать, передавать ремёсла, Кшатрии – оберегать и защищать, а Брахманы – раздавать знания. Знания о том, что когда-то каждый человек находился в богоцентрическом обществе, но однажды преступил Закон, что и послужило причиной того, что сейчас он родился там, где этого Закона нет.

Если не углубляться в субъективные ситуации каждого, то принцип у Млеччх один: ты мнишь себя исключительно телом и весь мир для твоего частного удовлетворения. Ты отворачиваешься от универсального принципа, что всё – для Господа и задача человека – совершать вклад во всеобщее благосостояние.

Дхарма для иноземцев

Для тех людей, которые приняли Гьян и узнали, что в прошлом они были частью богоцентрического общества и относились к божественному укладу, а теперь раскаиваются и желают вернуться обратно, для них единственный долг – всеми силами оберегать благочестие и богосознание, праведный уклад жизни. Для них не существует доступа к Ягье – сами они не могут учавствовать в ней, но они могут поддерживать тех, кто принадлежит системе Варнашрамы.

Млеччха по рождению не может занять место Брахмана или Вайшьи. Это и не нужно, ведь у них есть своя врождённая Дхарма, их предназначение – стать богопослушными. Основная задача – это добродетель и теизм. Быть против зла и способствовать добру. Для тех же, кто хочет погрузиться глубже, необходимо получить Знание о духе – Атма-Гьян. Брахманы уже связаны Манушья-дхармой – раздают мудрость о душе всем без исключения. Брахману следует передавать Гьян только искренней душе.

Часто человек с рождения чувствует, что не относится к этому обществу потребления: вроде всё есть, но это не о нём. Тот, кто чувствует такой диссонанс, может обратиться к сведущему священнику и получить знание о духе. Это называется врождённое благочестие (благие Санскары): он не хочет воровать, обманывать, стяжать, он натуральным образом выражает почтение другим – все ценности духовных людей ему присущи. Часто он понимает, что его тело с ним, но оно – точно не он. К таким заключениям этот человек приходит оттого, что прошлое его рождение было не в этих обстоятельствах и он был занят в благочестии, которое теперь расслаивает его с нынешнем положением и ведёт к чему-то чистому.

Важно понимать, что у каждого тела есть врождённые склонности (с санскрита «Вритти») и накопленное в прошлом благочестие даёт ему возможность немного оторваться от них и не ввязываться глубоко в греховные тенденции, не поддаваться страстям и не копить порочные привычки.

Такие люди стремятся к праведной жизни, в потребительстве они легко улавливают некую неправильность и естественным образом сторонятся его.

Тем людям, что склонны обращаться вовнутрь, искать духовность, склонны искать благую жизнь, просто необходимо выйти на путь высших знаний, Гьян. Так Млеччха может исполнить своё истинное призвание. Предназначение каждого пробуждённого человека – сеять добро, в том окружении, где он находится, доносить универсальные принципы Дхармы. Защищать дхармичных, законопослушных, благочестивых, добрых людей, радеть, чтобы социум не двигался по наклонной в разрушительные тёмные тенденции.

К нечестивцам и демонам Деваты никак не расположены, потому что все они никак не связаны с Ведами, они не ведают и не следуют Дхарме, Закону.

Представьте себе наркомана, который потерял всё – его так захватил дурман, что он потерял жену, детей, вышел из социума, лишился работы, и теперь у него ничего нет, он постоянно под влиянием наркотика. Он утерял свою жизнь и человеческий облик. Если такой выходит из зависимости, восстанавливается и видит, что кто-то взял неправильный курс, он просто обязан предупредить, поведать свой опыт, донести, как это губительно для жизни. Он может написать книгу, сделать заметку в газете, открыть форум – он призван донести другим, что идти по этому пути – чудовищно. Ему следует открыто делиться путями спасения, стать защитником здоровья других.

Точно так же каждому следует защищать Дхарму, защищать всеобщее благо, защищать добро и противостоять всем демоническим трендам. Такие люди очень редки – те, кто может взять и развернуться на 180 градусов и выйти из-под влияния «наркотика», обрести себя, обрести свою здоровую жизнь. Зачастую люди склонны скатываться всё ниже, жизнь за жизнью, в самые примитивные планы бытия, не предпринимая усилий что-то поменять.

Часто человек, даже выйдя из чего-то, не в силах удержать это и продолжить путь. К таким людям приводят докторов или советуют им посещать центры, где им помогают в таком пограничном состоянии – выхода из одного и захода в другое. Те, кто увидели, что такое добро, а что зло, могут помочь близким людям. Есть универсальный лекарь – это мудрость, Гьян.

Путь таков – получить от зрящего суть вещей, Брахмана, знания и благодаря ему выйти на путь Дхармы, очиститься, а затем уже по благоволению Всевышнего обрести свою истинную суть. Благодаря носителю этих знаний, тому, кто воссоединяет тебя с собой и указывает реальную жизнь, ты получаешь мудрость, которая даёт возможность обратиться к Господу: «Пожалуйста, помоги мне на этом пути обрести благочестие, обрести силы, чтобы помочь другим. Быть может, даже всему обществу». Такой человек выходит из состояния потребления и предаётся благой воле, чтобы вновь научиться отдавать. С точки зрения человека, он обретает знания о Дхарме и выходит из наваждения потребительства.

Знания о душе, которые даёт служитель духа, уже за пределами тела. Они о втором предназначении человека – осознать, что он чистый дух, Атма, и обратиться к Параматме – Высшей Душе, к самому Господу: «Пожалуйста, дай мне путь, дай предназначение, дай быть Тебе во служении».

Брахман, священнослужитель, – это некий пост в теле. Он даёт знание о предназначении законоотступнику – встать на путь Дхармы, а для души – направить жизнь к Высшему. Такой душе надобно обратиться ко Всевышнему: «Господи, я опять хочу Тебе служить, исполнять Твою волю. Как Ты распорядишься мной – пусть будет так». Такая душа вновь попадает в богоцентрическое общество и сможет исполнять своё высшее предназначение. С благословением Брахмана и с осознанием о том, что она Атма, душа войдёт в новую жизнь с особенными качествами. Она примет благоприятное рождение в богоцентрическом обществе и будет обладать врождёнными Вритти совершенно иного рода. Он восстановится в системе Дхармы.

Предназначение Атмы – служение Господу, предназначение тела – исполнение всего набора Джада-дхарм.

16 шагов жизни, Шодаша-санскар
Глава 3: Санскары до рождения

Санскар – это опытная квалификация индивида (души) в предметной деятельности.

– это особый набор (взглядов, склонностей, способностей, опыта, прав индивида), который формирует приобретённую природу его психики и сенсорики, в распознавании сути явлений и умелости взаимодействия с ними.

В предыдущие эпохи, такие как Сатья, Трета Юги, для человека было предусмотрено 40 Санскар. Потом произошла смена эпох – всё пришло в упадок, в Двапару Югу осталось 25 Санскар. В нынешнее время, в век Кали Юги, для человека предусмотрено только 16 Санскар.

1. Гарбхадана Санскар

После церемонии бракосочетания пара организует священное время для физических отношений согласно астрологическим расчётам, чтобы обрести чадо, обладающее благой природой, красивым интеллектом и многими высокими качествами.

Первый Санскар называется ГАРБХА-ДАНА. На современном языке это планирование ребёнка.

Санскар – это определённый фундамент, который закладывается в жизни человека, «Гарбха» – это лоно, а «Дана», или «Дан» – вклад, жертва. Этот Санскар производится для того, чтобы плод последовал Дхарме и сам человек был законопослушным и следовал предназначению и жизнью внёс лепту во вселенскую Ягью. Санскар ещё означает процесс очищения. Часто говорят, что Гарбхадана Санскар – это приглашение чистой души, Дживы.

Прежде чем пригласить благочестивую Дживу принять лоно, вся среда – сама мать, её ментальность и всё вокруг очищается. С санскрита алтарь переводится как «Гарбха-гриха»: «Гарбха» – лоно, «Гриха» – дом. Как приглашают на алтарь Девату – его украшают, очищают, помечают благоприятными знаками – так и лоно матери и вся атмосфера семьи очищается. Для чего это делается?

Уровень чистоты определяет Вритти, склонности, врождённые предрасположенности той Дживы, которая примет рождение, войдя в новое тело.

Эти принципы чистоты для всех классов Варнашрамы разные. Та Джива, что входит в лоно матери Брахмана, уже набирается тех Вритти, что будут необходимы для жизни Брахмана. Если это браминская семья, то успешным плодом будет мудрый ребёнок. Если это Кшатрий – он будет отважный. Вайшья – добросердечный, широкой души человек. Ребёнок-шудра будет выражать почтение и почитать всех вокруг, у него очень большое сердце – он будет всегда готов помочь. Благодаря такой помощи все будут радоваться.

Вкратце я расскажу о Мантрах, которые произносятся в этой Санскаре для Брахманов, Кшатриев и остальных⁶. Нужно понять, что все эти процессы и обряды не для личного удовлетворения. Какую бы среду ни создавали родители для Дживы, которая придёт, так или иначе эта душа будет принадлежать Господу. Зато дитя в утробе матери будет защищено не только физически, но также связано универсальными Законами, благословлено ведической Мантрой и находиться под заботливым оком Деватов.

Для процесса соития родителей предусмотрена целая церемония. Её предваряет расчёт благоприятного времени по звёздам, который совершает священник. Он рассматривает обе натальные карты родителей, видит, какая у них Готра (наследственность) – учитываются все обстоятельства и их особые пожелания о том, какого они ждут ребёнка. Брахман указывает им определённое время, даёт необходимую Мантру. Джива, которая попадает в лоно матери благодаря литургической формуле, Мантре, – с самого начала обретает божественные Вритти. Такая душа находится под взором Накшатры, созвездия, под взором многих высших сил, Деватов, под взором бога Времени. Всё происходит в согласии со временем, местом, обстоятельствами, индивида, с благоволения богов. И всё это для того, чтобы Джива получила исключительное тело с благими склонностями и совершенно исполнила своё предназначение.

Те родители, что намереваются формировать специальную, очень особенную природу ребёнка, обязаны пройти через Гарбхадана Санскар.

Безусловно, любая душа уже несёт с собой и предыдущие отпечатки из прошлых жизней. Именно поэтому в любом живом существе можно наблюдать некие перемены личностного характера, некую дипломатию, где сочетается и одно, и другое.

Как чиновник в должности ведёт себя одним образом, а в личной жизни – другим. Точно так же у нас – с телом связаны определённые стремления, привычки и взаимоотношения с другими в разных контекстах, но что касается принятия решений, мы обращаемся к себе внутреннему, к нашему естеству – тому, что и определяет личность.

Осознанные представители системы Варнашрамы очень отличаются от других народов и культур не только внешне, по телесному признаку, но и внутренним укладом, сформированным задолго до рождения. Душа, ведомая Мантрой, приходит на заблаговременно подготовленное поле пред взором высших свидетелей. Так ещё до рождения личность приобретает связь с высшими силами, в ней уже обретаются божественные склонности (Дивья-вритти), происходит формирование навыков, которые необходимы для совершенного исполнения своей особой Дхармы. Ещё в утробе матери с такой душой происходят многие важные вещи, а при появлении на свет она получает благоприятную, дхармичную основу, обретает личностный вес.

В настоящее время в большинстве своём мы знакомы с людьми, которые основывают своё мировоззрение на том, что они видят. Тонкие аспекты, такие как силы природы, энергии, духовность, божественность, для них не существуют.

Если случается, что человек соприкасается с чем-то надмирным, он уверяется, что всё-таки это существует, есть миры других категорий. Он начинает размышлять о том, что всю свою жизнь прожил, не задумываясь о них, и никак с ними не соприкасался.

Когда человеку приоткрывается что-то сверхъестественное – он начинает личный прогресс. Но без знаний и определённой подготовки он вряд ли сможет достичь ясного видения, опыта и глубокого понимания. Он не в силах продвигаться полноценно, ибо не принадлежит тому миру, а тот мир не принадлежит ему.

Душа, которая приходит в очень определённые обстоятельства – по зову или по воле богов – уже обладает опытом соприкосновения с теми планами бытия. У тела младенца ещё нет моторных навыков, но у Дживы, её сознания (Антакаран: ум, разум и эго) есть предрасположенности (Вритти), прошлый особый опыт (Санскары), которые принадлежат той линии. Даже если родители всё подготовили правильно и Гарбхадана Санскар прошёл успешно, следом приходят новые обстоятельства, появляются другие условия развития, поэтому для трёх сословий: Кшатриев, Брахманов и Вайшьев – есть специальная Мантра-шакти, которая оберегает семя от разных воздействий времени, обстоятельств и всего остального. Если время вычислено правильно, если Мантра чиста, то ребёнок будет полностью защищён от любых негативных влияний, нечистых тенденций, демонических Вритти. В 99% процентах родится ребёнок с необычайными качествами.

2. Пунсавана Санскар

Этот Санскар очищает ум чада в лоне ото всех видов негативности и обеспечивает его хорошее здоровье до и после родов.

Следующий Санскар – ПУНСАВАН. Проводится на третий месяц после Гарбхадана Санскары.

Эта церемония для укрепления тела, придания красоты, усиления качеств, формирования хорошего характера и поведения. Образуется телесная оболочка, максимально выражающая божественные склонности. В дальнейшем лишь по движению тела человека, его физической складности и физиогномике облика будут ясно прочитываться Дивья-вритти. Этот Санскар закрепляет естественные побуждения, присущие любому живому существу в божественных — происходит слияние Вритти (природных склонностей и бесподобных душевных). Этот Санскар наделяет божественными качествами сознание, внутренние чувства, психику человека.

Такой ребёнок, после появления на свет будет естественным образом видеть и различать Дхарму и Адхарму (верное и неверное) – для него многое будет очевидным, и этому не нужно будет учить.

Не нужно путать хорошее-плохое и Дхарму-Адхарму. Понятия «хорошо» и «плохо» относятся только к частным случаям, они связаны с предметами этого мира, а Дхарма и Адхарма относится ко всему мирозданию, это универсальные правила всей Вселенной.

Такой ребёнок благословен и в идеальном случае может простым прикосновением руки или жестом пробудить кого-то к истине, к благочестию – Дхарме.

Раньше было в ходу различать природу прикосновений, их богатую качественную градацию – благодаря этому можно было почувствовать родственность или старшинство. По одному прикосновению считывались Вритти человека. Прикосновение дарило ощущение праведности, Дхармы.

Пунсаван Санскар отвечает за ясный внешний облик и за прозрачность Вритти, дарует чувство универсального родства, что понятия «незнакомец» для человека просто не существует. Нет никаких настроений чужеродности. Это даже не приходит ни в ум, ни в сердце, просто с первого взгляда и ощущения рождается взаимная расположенность и сопричастность к чему-то единому – дружественность.

Благочестие объединяет людей

Хорошие манеры называются «Садачар», и некоторые люди имеют врождённый Садачар. Благодаря этому Санскару происходит очень важное явление – в человеке рождается миролюбие, радушие, вдохновлённые универсальным благим началом. Такое расположение даёт проницательность, и порой даже нельзя сказать, что кто-то кому-то неведом, потому как каждый ведом Высшим Законом, Дхармой, и высшим вкусом.

В благочестивом обществе взаимодействия между сословиями происходят очень натурально и просто. И наоборот, в обществе, не ведающем высших порядков, часто бывает так, что парень и девушка вступают в романтические отношения, и лишь потом создают семью, но очень долго не могут почувствовать сродство друг с другом, а бывает до конца жизни остаются незнакомцами. Так же часто происходит в семье, когда ребёнок не понимает родителей, а родители не понимают ребёнка. Ребёнок, ведомый поиском внутреннего комфорта, уходит от родителей и живёт в чужеземных краях.

Бывают и другие обстоятельства. В хорошей семье рождается славное дитя и вот он вырастает и женится, но вновь прибывшая супруга не вливается в семью гармонично, дистанцируется, и сам он, следом за ней, отходит от семьи. Обычно такое случается со стариками, которые обречены доживать жизнь в одиночестве, при том, что все родственники живы. По факту отношения есть, но они формальны и нет настоящей связи. Нет Санскар и Вритти, склонностей и платформы, которые бы их действительно связывали. Отношения обозначены, есть даже понимание долга этих отношений, но отсутствует внутренняя связь. Поэтому люди часто не в силах исполнять внутренний долг, тонкую Дхарму друг перед другом.

Именно этот Санскар создаёт связь между всеми, что относится не только к человеческой среде или семье, – она в принципе для всего социума, для всего Мироздания. Прошедший этот Санскар ребёнок будет очень быстро вливаться в общество. Хороший характер формируется этим процессом.

3. Симантоньяна Санскар

Этот Cанскар очень важен для матери и ребёнка. Он даёт защиту обоим и предотвращает преждевременные роды. Этот Санскар совершается в шестой месяц от Гарбхадана Санскара.

Третий Санскар – СИМАНТА-НАЯНА. Церемония производится на 6 месяц после Гарбхадана Санскара.

Этот Санскар создаёт прочную связь между матерью, отцом и ребёнком. Она формирует здоровую платформу для связи между родителями и дитя на ментальном, физическом и интеллектуальном уровне. Благодаря этому Cанскару после рождения у ребёнка появляется удивительная привязанность к родителям.

Например, ребёнок возвращается из школы, открывает двери в дом и просто зовёт: «Мама! Мама!» Она выходит: «Что?» А он: «Да ничего». Просто у него есть сильная жажда увидеть маму, услышать её голос. Это внутренняя связь, привязанность. Если бы мама не откликнулась, он почувствовал бы нехватку чего-то, внутреннюю неудовлетворённость. В общем-то он ничего не хочет от неё – он просто рад тому, что она есть. И всё.

Мало того, такая привязанность начинает появляться у чада ещё до появления на свет. Мама тоже чувствует волнительную привязанность к плоду. После этого Санскара её материнство – Матриттва – прибывает многократно. Есть особое благоприятное время, его вычисляют для успешного проведения такого Санскара, но есть и неблагоприятное время. Важно понимать, что одно время способствует какой-то дхармической деятельности, другое – нет. Наука Джйотиш видит и обозначивает специальное время для всяких добрых начинаний.

Например, человек хочет построить дом и учёный Джйотиш вычисляет, в какие месяцы лучше всего это сделать. Начав строить в правильное время, такой человек избежит многих препятствий и всё будет наилучшим образом. Подобно этому, Симантанаяна Санскар защищает ребёнка от негативных влияний – неправильного развития в утробе, выкидыша и многого другого. Плохое время или состояние здоровья матери может влиять на дитя, но такая тонкая защита сгладит плохие влияния. И мама, и ребёнок будут чувствовать себя в безопасности. Как уже говорилось, этот Санскар дарует крепкую связь с родителями.

Порою беременная ощущает беспокойство. Будто что-то не то – она не чувствует себя защищённой, она не может это выразить, так как объективных факторов нет. Но негативные факторы действительно существуют, некие тонкие вещи: привидения, неблагоприятная среда, сглаз. Симантанаяна Санскар уберегает мать и дитя от этого. Благодаря этому Санскару ребёнок станет обладать ещё большим благочестием при рождении и у него будет способность выступить против любой Адхармы.

Когда рождается такой ребёнок, люди говорят: «Боже, как он прекрасен – словно небожитель!» Его глаза могут быть чрезвычайно глубоки и красивы, облик и движения – изящны и притягательны так, что захватывает дух и человек думает: это что-то неземное. По движениям малыша, по мимике лица и манерам можно видеть, что он не невежда – он понимает, в нём некая зрелая осознанная личность. Обычные дети, даже достигая возраста 5—6 лет, часто неуправляемы, непослушны, капризны – они всё время плачут, их ужимки больше похожи на звериные, они подражают всему подряд и бубнят какие-то несуразности и постоянно борются с чем-то так, что родители сгоряча могут отвесить оплеуху. Они настолько неуправляемы, что родитель и сам всё время в беспокойстве и неуравновешенности.

Детство должно проходить в чистоте, в доброй благостной обстановке, но мы часто видим, что дети растут совершенно в иных обстоятельствах.

В Индии маленьких детей называют «Деватой», для них это одна из форм божественности. Его называют богом, потому что в нём все возвышенные качества и такой ребёнок будет очень спокоен, выдержан и даже если и заплачет, то от голода или от того, что не может высказаться. Мама быстро почувствует, в чём причина его слёз, ведь для такого союза нет неведомого.

Как мы видим, ребёнок рождается, мама и папа заботятся о нём время от времени, но по большей части он пребывает в чём-то своём, он сам в себе. В это время о малыше заботится природа: благие склонности (Вритти), энергии, Мантры, связь с божественным. Сейчас часто бывает, что мама и папа постоянно заняты со своим плачущим ребёнком, такой плач вызывает большие ментальные расстройства у обоих. Даже физически ребёнок становится слаб от того, что у него непрекращающееся беспокойство внутри.

Сейчас вырастить ребёнка – это большие усилия и напряжённость для родителей. Раньше Санскары сами беспокоились о ребёнке, они формировали его, вели по жизни и пребывали с ним всегда. Заложенные Санскары поддерживают ребёнка, а на маме и папе – обязанность насыщать, растить и любить.

Разные живые существа – и демоны и Млеччхи – также рождают детей. Для них не нужны никакие Санскары. Потому что врождённо их тела не поддерживаются никакими ведическими обрядами, никакими Санскарами. Для них остаётся один уровень – взаимодействие внутри семьи. Так как это тело уже сформировано в адхармичной обстановке, на базе нечистых Вритти и оно будет нести через всю жизнь определённые греховные склонности.

Единственный Санскар, который необходим для людей, что родились за пределами Бхараты, – это обретение мудрости (получение Гьян). Потому что после получения Гьян начинается путь к благочестивой, праведной дхармичной жизни.

Как мы видим, в системе благочестивого социума Дхарма вступает в силу ещё задолго до рождения человека.

Вопросы и ответы

Гьян и культура человека

ВОПРОС: Если ребёнок капризный, то как с помощью своей мудрости повлиять на его развитие?

ОТВЕТ: Если у тебя есть мудрость и ты вступил на праведный путь, – первым твоим шагом будет то, что ты станешь причиной того, что ребёнок не будет совершать преступлений, Адхармы, и это возможно сделать, лишь подав личный пример. Ты можешь донести до него знания, что он дух. Но это не должно идти только с твоей стороны – вся семья должна жить этим. Также очень важно получить благословение святого или Брахмана.

Ребёнок должен увидеть что-то красивое для того, чтобы в его жизни случился опыт соприкосновения с божественным. Через взгляд, Дришти, приходит очищение. Просто видя Брахмана или Божество в Храме, он очищается.

Твоё предназначение – это служить Дхарме и распространять благочестие, а твой ребёнок должен следовать тому же пути. Это самое лучшее решение.

Та благочестивая деятельность, то предназначение, основанное на Гьян, – это и есть наша действительная Карма, наши правильные действия. Только так мудрость станет культурой человека.

Если мудрость и высшая осознанность станет культурой индивида, эта закреплённость в Дхарме проведёт его через всю жизнь. Даже если в социуме возникнут беспорядки – например, начнётся война – он будет видеть всё иными глазами и чувствовать себя защищённым. Но от врождённых Вритти ребёнка тоже очень много всего зависит. Бывает, что душа уже очень-очень много раз перерождалась и наработала тяжёлые склонности Вритти, отпечатки былого, и как бы родители ни стелили перед ним знания, он сможет принимать лишь то, что позволяет ему восприятие, а всё остальное он попросту будет отвергать.

Как иностранцам выйти на путь Дхармы?

ВОПРОС: Есть ли возможность человеку, не родившемуся в праведном обществе, при всех его обстоятельствах (к примеру, незапланированного рождения) как-то выйти на путь Дхармы, Гьян, и следовать упомянутым Санскарам?

ОТВЕТ: Иностранцы не могут проходить никакие ведические Санскары, потому что их тело не содействует этому. Поэтому наилучший выход – это предание Господу.

Только Господь может изменить что-то и помочь за пределами этих Санскар, Вритти, рождений. Только на Всесильного нужно положиться.

Обратись к нему так: «Я совершил много ошибок, Ты всегда был доступен, но я не обращался к Тебе, сейчас у меня наступил момент истины – пожалуйста, прости меня и руководи моей жизнью…» С точки зрения духовности не нужно привязываться, не нужно быть пристрастным. Всё, что ты можешь отдать, должно быть в рамках твоего положения. И самому принимать следует сообразно высшим принципам. Важно понимать, что если в ком-то накоплено столько тяжелых Вритти, что никакие сторонние усилия не помогают, то здесь надо остановиться и отпустить.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Примечание переводчика: из этого следует, что нет ничего неживого в мире, просто есть состояние Джада – неподвижности и абсолютной податливости влиянию.

Вернуться

2

Прим. пер.: «Главное отличие, если вкратце сформулировать его, состоит в следующем. В то время как наше „жертвоприношение“ означает инструментальное обрядовое действие, способствующее налаживанию добропорядочных отношений людей с богами, то поздневедийская yajna, имея сущностный, а вовсе не инструментальный характер, отсылала к идее основного вселенского принципа, в силу которого существует всё мироздание и которому подчинены все её порождения, не исключая тех же полубогов, являвшихся просто первыми, кто совершили её и только благодаря ей, поднявшись на небо (div), стали, собственно говоря, теми, кем они стали после её совершения, т.е. богами-небожителями (deva)». Проф. Романов В. Н.«Шатапатха-брахмана»: книга Х: тайная.

Вернуться

3

Прим. пер.: подробно в главе о Дхарме Праны, назначении жизненной энергии.

Вернуться

4

Если пятьдесят праведных правителей исполняли по 100 Ягий, то все становились кандидатами на пост Индры. Система рассматривала самых благочестивых – тех, кто не утопал в удовольствиях, кто действовал безупречно согласно долгу (по Дхарме). Кто отличился искусным служением Брахманам и Гомате (священной корове). Последних находилось меньше, потому что по долгу службы у царя есть царство, где по большей части дела мирские и с представителями духовенства взаимоотношения не так часты. Чтобы угодить служителю духа, нужны особенные навыки, так как Брахманы не относятся к приземлённым существам и не столь связаны с материями земной сферы, сколь с духовной. Потому царю необходимо обладать ещё и незаурядными духовными качествами, чтобы уметь обходиться с духовенством. Если Брахман обращался с чем-то к царю, это не относилось к вещественным обретениям, поэтому удовлетворить и порадовать Брахмана не легко, ведь они полностью зависимы от Веды. Но проницательный Кшатрий мог обратиться так: «О мудрейший, жажду высшего разумения и хочу, чтобы жизнь всех людей также пребывала в мудрости». Так начинали происходить важные преобразования в обществе. Зравомыслящий правитель радел о просвещении своего народа, а это всегда непростое дело – раздать Гьян, привить исключительную разумность всей Прадже – возвысить целый народ.

Вернуться

5

Прим. пер.: следует отметить, что на Питра-локу отправляются только благочестивые чистые Дживы, потому для представителей большинства не восточных стран этот план бытия недоступен. Если человек ведёт невежественную жизнь (ест мясо и принимает интоксикации, совокупляется по прихоти, не ведает о пути духа, осуществляет насилие по отношению к другим живым существам, не жертвует и не почитает матушку-природу), а после смерти его тело не предали огню, то по оставлению тела он получает тело привидения и мытарится на тонком плане, пока не разложится его бренная плоть. Затем он рождается в аду или в теле животного, насекомым, или же в среде ущербных на земле. Ни о каких высших обителях, таких как Питра-лока или Сварга речи не идёт. Потому и обряды вроде Питра-ягьи или Пинду-дан не возымеют результата. Если человек придерживается Дхармы, то он размышляет так: «Я не знаю про всех своих предков, но, возможно, кто-то согрешил, кто-то нарушил принципы Дхармы и находится сейчас в аду». Такой человек с помощью Брахмана производит Пинду-дан – передаёт Пунью, благочестие – тому предку, кто сейчас нуждается в этом. И если ритуал проходит успешно, не нарушаются принципы чистоты, то та душа покидает адские чертоги и перемещается в другие обстоятельства, где может продолжить своё путешествие. У всех классов: Брахманов, Кшатриев, Вайшьев и Шудр – отдельные типы Ягьи для предков. В этих Ягьях обращаются не к богам, не к Деватам, а к домену предков через священника.

Вернуться

6

Когда закладывается семя Брахманов, Кшатриев или Вайшьев, предусмотрена ведическая Мантра, для Шудр нет ведической Мантры, но есть определённые принципы чистоты.

Вернуться