# Путь воина. Боевые ведьмы Кастанеды

Сергей Пузырев

Исследование материалов по теме «Путь воина». С целью выяснения, где Карлос Кастанеда получал информацию для публикации своих произведений.

Дизайнер обложки София Мироедова


© Сергей Пузырев, 2025

© София Мироедова, дизайн обложки, 2025


ISBN 978-5-0067-5819-3

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

## Введение

Для того чтобы жить полноценной, счастливой жизнью, человеку необходимы душевная гармония, физическое здоровье, а также материальное благополучие. На таких ценностях построен сюжет большинства фильмов, рассказывающих о своеобразных приемах воспитания членов какого-либо клана самых жестоких убийц на Востоке. Например, фильмы о войнах между школами разных боевых искусств или кланами самураев и ниндзя, когда герой фильма убивает бывшего чемпиона проводимых соревнований или лидера противостоящего клана. Как правило, герои фильма дают клятву сражаться до тех пор, пока не погибнет последний член вражеского клана, и нарушают действующие законы. По сюжету фильмов в них присутствуют мастера – руководители школ, обучающих разным стилям боевых искусств, или генералы и полковники, представители полицейских и воинских формирований. Для усиления ментального окраса по сюжету присутствуют сильные эмоции, говорящие о чувствах героя фильма и его отношении к происходящему: радость, взволнованность, огорчение, отчаяние, страх. Например, любовь к женщине или привязанность к животному – собаке, например, – утрата которых приводит к жестокой расправе с противником.

Параллельно с основным сюжетом мы видим процесс обучения героев фильма, в том числе и женщин, мастерству и боевым искусствам. Традициям воспитания воинов, которые формировались достаточно продолжительное время в формате религиозного мировоззрения человека. Интерес общества к теме боевого соперничества в сочетании с духовными практиками внес бразильский писатель Пауло Коэльо, который представил на всеобщее обсуждение свою очередную «Книгу воина света». Созвучие с книгой Пауло Коэльо мы видим и в книгах Карлоса Кастанеды, который, по мнению его критиков, породил целую плеяду паразитов-подражателей. Кастанеда начал свой путь как молодой ученый, а закончил, по мнению критиков, то ли растворением в своем собственном мифе, то ли сумасшествием, к которому привели его «сказки о Силе» как к результату его духовного поиска. Свой духовный поиск Кастанеда осуществлял под руководством дона Хуана, индейского шамана, реальное существование которого никем не подтверждается. Подобные пары духовного представительства (учитель – ученик) под руководством «Вознесенных учителей» мы видим на примерах Елены Блаватской, основателя эзотерики как понятия, а затем у Елены Рерих, автора «Агни йоги». Которая вместе с мужем, известным художником Николаем Константиновичем Рерихом, в 20—30-х годах ХХ столетия создала в США духовный центр семьи Рерихов. Они же привозили в Россию из своего индийского поместья «Урусвати» послание Махатм и землю на могилу «Махатмы Ленина» с могилы Будды. Одного представителя из Махатм, Ганди (Мохандас Карамчанд Ганди), мы знаем. Концепция, предложенная Карлосом Кастанедой, описывает путь подготовки ученика от полной социальной бессознательности отдельного ученика до состояния просветления, которое практикуется в духовных школах. О просветлении же говорит и психиатр-клиницист, профессор факультета психологии Калифорнийского института интегральных исследований Станислав Гроф. Участие в теме просветления психиатров показывает, что мы переходим в новое тысячелетие, переступая порог психического восприятия окружающего мира. Поэтому в попытке разобраться в работах Карлоса Кастанеды в 2004—2005 годах в составе эзотерической группы «Школа Единорога» мы имели в дополнение к нескольким эзотерикам и пару профессиональных психиатров. И надо было как-то квалифицировать свойства «тонких планов», о которых говорят эзотерики, и присущих энергетических состояний всем живым существам, излучающим тепловую энергию. Чтобы лучше понимать всю имеющуюся информацию по теме просветления человека, нам пришлось ввести в эзотерику термин «Светимость», которого ранее там не существовало. Изучая в тот период времени путь воина как отдельную философскую доктрину, о которой писал Карлос Кастанеда, я испытывал ощущение того, что все это уже где-то видел. Когда «зверские» выражения найденных на изображениях и идеограммах майя и ацтеков ассоциируются с аналогичными изображениями самураев на древних японских гравюрах. Основная канва жизни которых разворачивается вокруг Пути Воина – особого мировоззрения и соответствующего образа жизни.

В изучении данного вопроса мы руководствовались научными доказанными фактами и логически обоснованными гипотезами, отметая в сторону все идеологемы, мифологии и ненужные фантазии. Таким образом, признается только преемственность знаний, полученных древними мастерами и сохраненных в последующих поколениях в форме мифов, ритуалов и символов, расшифровав которые ученые могут видеть логику и мировоззрение древних мыслителей. И приведем уже сделанный нами вывод, что несмотря на множество разных псевдонаучных и фантастических версий, цивилизация толтеков – это «призрачная» цивилизация, о которой нам неизвестно ничего.

## Глава I. Воины духа и воины света

Анонсируя свою «Книгу воина света», полную противоречий, Пауло Коэльо приглашает каждого из нас погрузиться в мир нашей мечты, непредсказуемость жизни и быть достойными своей уникальной судьбы. Своеобразный разговор ни о чем, в котором собеседники обмениваются репликами, не несущими смысла: «Ты достоин того, что ты желаешь». Воин Духа – это человек, который захотел им стать и выразил соответствующее намерение. При этом каким образом выражать намерение, вам никто не расскажет, продолжая убеждать, что требуется только ваше желание и ваше убеждение, что этот путь – ваш, и вы хотите следовать ему, потому что в этом ваше предназначение.

Предназначение воина Духа – победить тьму, и прежде всего – в самом себе и в своей жизни. Найти путь к свету, путь к Богу. Вложить свой вклад в просветление Земли и людей. При этом в чем состоит различие между воином Света и воином Духа, вам никто не скажет потому, что путь воина Духа всегда уникален, он самостоятельно ищет свои пути и свои истины. Его не устраивают проторенные тропы, ему не нужны духовные лидеры и всевозможные организации, готовые взять ищущих под свое крыло. Он доверяет только своему сердцу и ищет то, что откликнется в его душе. Он идет к самому себе. Не давая оценок данным словам и выражениям, которые напоминают какую-то психологическую обработку. Где воин Духа представлен неким отшельником, который живет сам по себе, но без статусного определения отшельничества, объясняющего причины такого уклонения от общественной морали. В обществе подобных индивидуалов иногда называют «отморозками». А чтобы понимать различия между воином Света и воином Духа, надо от 20 до 30 лет заниматься эзотерикой и знать все физиологические особенности человека.

Человечество как биологическая форма – это единый вид с огромным количеством вариаций, говорил историк Лев Гумилев. «Человек» заключает в себе комбинацию явлений физических, жизненных и сознания. Явления сознания мы в себе чувствуем, ощущаем и сознаем; явления жизни и физические явления наблюдаем и заключаем о них на основании опыта. Мы окружены какой-то огромной жизнью, которой мы не видим и часть которой мы составляем. Например, тело народа, которое живет по своим собственным принципам и аналогично внутреннему построению человека. Иногда мы это ощущаем и забываем ощущения, начиная считать реальной и настоящей только свою жизнь.

Читаем Евангелие от Луки 6:40 – Лк 6:40:

«Ученик не бывает выше своего учителя; но, и усовершенствовавшись, будет всякий, как учитель его».

«Ученик не выше своего учителя, но каждый, кто полностью выучится, достигнет уровня своего учителя».

«Ученик не может быть выше учителя, но любой, завершивший учение, станет таким, как учитель».

Это важный момент, показывающий, что нет совершенства, которое воспринималось бы каждым человеком одинаково. Но говорит это наставление в трех разных переводах о том, чтобы познать истину, нужен наставник, который научит правильно воспринимать окружающее. И сразу же, нарушая этот принцип познания истины, высказанный в Евангелии от Луки, автор вносит сомнение в голову читателя, посветив фонариком в бездну сознания. Наверное, всем встречалось выражение «сон разума рождает чудовищ», которое происходит от названия одной из картин испанского художника Франсиско Гойи. Комментарий автора к картине: «Когда разум спит, фантазия в сонных грезах порождает чудовищ, но в сочетании с разумом фантазия становится матерью искусства и всех его чудесных творений». Гойя использует фантастические образы для описания окружающей его реальности. Сном, рождающим чудовищ, спит мир современных ему людей, в котором царит глупость, а не разум – и они даже не пытаются вырваться из оков этого сна. Иначе говоря, надо проснуться, чтобы осознать иллюзорность своего ограниченного замкнутого существования. Тщетными являются все ухищрения ума в попытках преодолеть страх перед иллюзией бессилия, например, во время сонного паралича. Ментальные попытки преодоления слабости создают еще больше иллюзий, обуславливающих ослабление, которые надо блокировать на периферийных участках.

Человек знающий понимает, что живопись представляется как универсальный язык общения, доступный всем. Здесь мы в одном пакете собрали иллюзии сна, иллюзии окружающего мира мечтаний человека и иллюзии разума под воздействием сторонних сил.

Так же как и картины, рисуемые воображением при прочтении описания Виктором Гюго чудовищного мрака бездны океана: «Существует гнет темноты. Тут воедино слились все тайны: тайны вселенной и тайны рока; их не в силах постичь человеческий рассудок» [1].

Первые упоминания о тайнах появились в Ветхом Завете, где Левиафан описывался как морской змей, который выглядел как своего рода дракон: «…Левиафану дал седьмую часть водяную, и сохранил его, чтобы он был пищею того, кому Ты хочешь, и когда хочешь» (3 Езд., 6:51—52). Обсуждать суть Левиафана, сделав вывод, что по Библии Левиафан не был обычным морским животным, мы не будем, зная, что в христианстве Левиафан это морской змей, которого не может победить человек. Дракон, который является сильнее любого существа, воплощение зла и коварства. В иудаизме же есть иные толкования – считается, что Левиафан – это дракон, но морское животное, а бегемот – это монстр суши. Разобравшись с драконами и бегемотами, вернемся на берег моря, где, по представлению Пауло Коэльо, стоит исполинский храм с множеством колоколов и находится женщина, разговаривающая с сидящим на песке мальчиком, который заметил, что она облачена в необычные одежды, а на голове у нее покрывало. Он никогда не встречал ее прежде.

– Видишь? – продолжала она. – Ты пойдешь туда и расскажешь обо всем, что найдешь там.

Мальчик, очарованный ее красотой, отправился, куда было сказано. Сел на песок, устремил взгляд на горизонт, но увидел то же, что привык видеть всегда, – синее небо и океан. В разочаровании он добрел до соседней рыбачьей деревушки, спросил тамошних жителей, не знают ли те, где остров, на котором стоит храм.

– А-а, так ведь это же было давным-давно, во времена моих прадедов, – ответил ему старый рыбак. – Потом случилось землетрясение, и остров погрузился в пучину. Он скрылся под водой, но мы, хоть и не видим его больше, все же слышим изредка, как из глубины доносится звон его колоколов.

О звуках моря мы знаем из сообщений СМИ, когда во время прилива в некоторых местах слышны разные звуки, которые издают вода и ветер. Мы это знаем из произведений разных писателей, таких как «Девочка и море», «Девочка и эхо», где представлена тема отраженного звука, живущего, казалось бы, самого по себе. О голосах «безмолвия», звучащих из «ниоткуда», писала Елена Блаватская.

Вернувшись к Пауло Коэльо, продолжим рассматривать сюжет с описанием формирования сознания воина света в паре ученик – учитель: «Так прошло много месяцев; красавица так и не вернулась, и мальчик позабыл ее; теперь он был непреложно уверен, что должен добыть сокровища затонувшего храма. По звону колоколов он определит, где тот находится, и тогда сумеет найти спрятанные сокровища. Он потерял интерес к школе и к тем, с кем дружил прежде. Он сделался излюбленной мишенью для насмешек и острот своих сверстников, твердивших: «Он – не такой, как мы. Часами он созерцает море, вместо того чтобы играть с нами». И глядя, как он сидит на берегу, все потешались над ним… Спустя много лет, уже взрослым, он вернулся в ту деревню на берегу, где прошло его детство… И безмерно было его удивление, когда он увидел – на песке сидит та самая женщина, что рассказала ему о храме на острове.

– Что вы здесь делаете? – спросил он.

– Жду тебя, – отвечала она.

Хотя минуло уже много лет, женщина выглядела в точности так же, как и в день их первой встречи, и покрывало, под которым она прятала волосы, с годами не выцвело и не истрепалось.

Она протянула ему чистую тетрадь в синей обложке.

– Пиши: «Воин света внимательно вглядывается в детские глаза, ибо им дано видеть мир, лишенный горечи. Когда воин света хочет узнать, достоин ли доверия тот, кто рядом с ним, он старается увидеть его глазами ре6енка»» [2].

Нам знаком подобный сюжет из повести Александра Грина «Алые паруса». Здесь представлен классический вариант вовлечения человека в альтернативные религии, который может увидеть только специалист по религиозным вопросам, и почему же адепт этой религии применяет манипуляции сознанием, разберемся ниже.

О храмах, имеющих призрачных двойников, можно говорить, приводя примером такие храмы, как Золотой храм сикхов в городе Амритсар, в котором хранится священная книга сикхов «Гуру Грантх Сахиб». У розенкрейцеров есть свой воздушный замок (храм) – собор, построенный в готическом стиле, в который может попасть посвященный, пройдя целую систему разных ориентиров. Надо сказать, что в изучении розенкрейцеровского символизма отметились и К. Г. Юнг, и Рудольф Штайнер, которых не надо представлять дополнительно.

Представители психиатрии не зря едят свой хлеб, делая попытки увидеть, как, познав тайные законы материи, и прежде всего великую загадку взаимопревращения и взаимопроникновения веществ (по Бэкону), человек способен достичь высшего, поистине божественного могущества и начать творить новые законы, которые коренным образом изменят его среду обитания, приведя ее в соответствие с высокими запросами «царя природы». А поскольку в одиночку справиться со столь грандиозным замыслом вряд ли кому под силу, то Бэкон указывает в связи с этим на необходимость создания неких организованных обществ, члены которых активно поддерживали бы друг друга в своих начинаниях. «Воистину, – писал он, – подобно тому, как сама Природа творит братство в семьях, так же и в процессе познания не может не сложиться братство на основе знаний и нравственности, восходящее к тому особому отцовству, что приписывают Богу, называя Его Отцом Просветления, или Света».

А когда у «ищущего» идущего по пути просветления что-то перемыкает в голове, только психиатр способен понимать его мироощущение, и не потому, что психиатр разделяет это мировоззрение, психиатр в данном случае может разобраться, что происходит в голове у адепта света и духа. То, что может происходить, когда эти идущие по пути света, как мечтал Френсис Бэкон, объединяются в организации, можно увидеть на примере только одного «просветленного», который своими руками уничтожил десять тысяч соотечественников и участвовал в казнях еще ста тысяч человек. Святой Игнатий Лойола, виднейший деятель католической церкви, основатель ордена иезуитов, автор получившей широчайшее распространение системы духовных упражнений… Как видим, этот человек тоже был воином света, пользующимся духовными практиками. А какое количество народа извели в своих походах эти собравшиеся в рыцарские ордена просветленные люди, один только бог и знает, когда существует с тех пор расхожее выражение: «Убивай всех, Господь сам разберется, где свои, где чужие».

Неким подобием рыцарских христианских общин были и тибетские монастыри, когда в XVII веке в Тибете происходила война между монастырями, поддерживающими далай-ламу или его соперников. В истории эта война отмечена как война желтых и красных шапок.

«Существует определенный антагонизм между буддийскими и бонскими монастырями. Верят, что бонские ламы обладают знанием опасных тайн, и ночь, проведенная в бонском монастыре, может принести несчастье. Область Хор широко известна своим колдовством, и рассказывают много историй о волшебных силах дико выглядящих бонских заклинателей» [3]. Далее Юрий Рерих сообщает: «Я не буду занимать ваше время описанием сложных форм тибетского буддизма, достаточно сказать, что существует два определенных вида учения в Тибете: один для неграмотных масс, а другой для относительно ограниченного числа образованных лам. Это разделение заметно также среди духовного сословия. Одна часть тибетских духовных лиц, причем наибольшая, посвящает свою жизнь служению низшей форме буддизма, народной религии буддийского Тибета. Другая же часть духовного сословия, состоящая из ограниченного числа образованных ученых и лам – отшельников, видит в учении не просто слепое поклонение, но путь к более глубокому знанию, и для этих адептов внешние церковные обряды буддизма просто не существуют. Они не признают ни государственной церковной иерархии и не связывают себя определенными общинными правилами монастырей. Живут они сами по себе, проводя большую часть временно в скитаниях, или часто посещают тех ученых лам, что служат в монашеских школах» [4].

О монахах-воинах, воспитывающихся в монастырях, мы можем узнать из популярных фильмов, рассказывающих о том, как в монастырях Шаолинь обучают послушников боевым искусствам карате или кунг-фу. В СМИ есть достаточно много информации о том, что на Тибет посылались экспедиции из нацистской Германии в поисках «Ковчега Завета» и для изучения различных религиозных практик. Существует ряд легенд о рыцарях Круглого стола, хранителях чудесной Чаши Грааля, обитателях замка Монсальват. На расстоянии же от Монсальвата высится призрачный замок, созданный чародеем Клингзором: средоточие богоотступнических сил, с непробиваемым упорством стремящихся сокрушить мощь братства – хранителей высочайшей святыни и тайны. По данному поводу русский поэт и художник Максимилиан Александрович Волошин отмечал: «…солнце ложилось на мягкую белую вату облаков, окутавших горы, но облака разошлись, горы расступились, и сквозь широкую брешь выглянул торжественный четвероугольный профиль горы Монтсеррат, на которой лежит монастырь (основан в 880 г., принадлежал бенедиктинцам с 976 г. В 1901 г. в развалинах), того же имени национальная святыня Испании, окруженная ореолом легенд и исторических событий» [5].

Также сложено множество легенд и преданий о Ланселоте, первом рыцаре-монахе, имеющем своих приверженцев.

То, как человек ощущает мир, зависит только от положения точки сборки. Фиксированная точка сборки закрывает многообразие восприятия, подвижная точка сборки позволяет воспринимать сразу несколько миров и выходить за пределы известного. Например, рациональное мышление – лишь определенное положение точки сборки. Стержневое понятие учения дона Хуана – «точка сборки», определяющая процессы восприятия внешнего мира. «Сдвиг» этой точки – главная цель воина, достигнуть которую можно благодаря многолетним духовным практикам. Воин должен научиться сдвигать «точку сборки», а потом выбрать один из двух вариантов: либо он признает, что болен, и начинает вести себя как сумасшедший, либо он бесстрастно и отрешенно ждет, когда точка сборки вернется на место («Огонь изнутри»).

Это можно ассоциировать со Светлым Небесным Воинством, созданным для борьбы со злом, под руководством Архистратига Михаила. Однозначного качественного определения состава «небесного воинства» нет. Конкретное его содержание, в зависимости от контекста, может изменяться в широких пределах – вплоть до включения в него падших ангелов. Где-то в старинных манускриптах существуют списки всех небесных воинов, расписанных по рядам, когортам и легионам, в которых находятся эти воины.

По своей природе Ангелы – это деятельные духи, имеющие разум, волю и знания. Слово «ангел» означает «вестник». Много раз они являлись видимым образом, принимая на себя телесный вид, когда Бог посылал их к людям возвестить Свою Волю. Все Ангелы разделяются на девять чинов по три чина в иерархии, где низшие подчиняются высшим. Святой Дионисий Ареопагит описал все девять ангельских чинов в книге «О Небесной иерархии». Первую – высшую – триаду составляют Серафимы, Херувимы и Престолы. Среднюю ангельскую триаду составляют Господства, Силы и Власти. В низшую ангельскую триаду входят Начала, Архангелы и Ангелы. Эта триада отличается непосредственной близостью к миру и человеку.

Из Священного Писания нам известны Архангелы: Михаил, Гавриил, Рафаил, Уриил, Селафиил, Иегудиил, Варахиил, Иеремиил. В ангельском мире присутствует как доброе, так и злое начало.

Поэтому если в одном составе небесные воинства, очевидно, объединяют лучшие из Сил, то в других Библия не только предостерегает от религиозного поклонения (Втор. 4:19), но и даже предписывает карать смертью тех, кто «…пойдет и станет служить иным богам, и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному» (Втор. 17:2—5). О воинстве небесном можно увидеть в Книге Царств: «И молился Елисей, и говорил: Господи! открой ему глаза, чтоб он увидел. И открыл Господь глаза слуге, и он увидел, и вот, вся гора наполнена конями и колесницами огненными кругом Елисея»…

Или из Откровения: «Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лице Его, как солнце, сияющее в силе своей.

И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь Первый и Последний, и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти».

Другой вариант нордического мировоззрения. Скандинавская мифология состоит из девяти миров:

На вершине – Асгард – место, где живут боги рода асов.

Чуть ниже расположен небесный город Альвхейм, или Льюсальвхейм.

На земле, в центре, расположен Мидгард.

На северо-западе – Нифльхейм.

На юго-западе – Ванхейм (Ванахейм).

На северо-востоке – Йотунхейм.

На северо-западе – Муспельхейм.

В земле – Свартальвхейм.

Под землей – Хельхейм (Нифльхель).

В России существуют другие легенды о Беловодье, про Град Китеж, который по легенде погрузился в озеро Светлояр во времена татаро-монгольского нашествия. Множество легенд не означает, что все они правдивы, когда указаны разные размеры озера, не позволяющие вместить в себя город с несколькими церквями, колокола которых звонят из воды. Присутствие в легенде племени берендеев придает легенде особый колорит. Озеро глубиной более 30 метров. И по мнению ученых, происхождение озера связано с падением метеорита.

На озеро Светлояр отправлялись несколько экспедиций. Бурение у берегов озера ничего не дало. Ничем окончились и поиски археологов. Работа водолазов была сложной, так как глубина озера больше 30 метров. На дне много коряг и затонувших деревьев. Это обстоятельство почему-то не вызвало интереса у исследователей, когда несколько коряг и деревьев можно было бы и поднять для изучения, были там какие-то строения или нет. Это порождает сомнение в том, что ученые что-то искали, и, соответственно, неопровержимых доказательств существования города не нашли. Часто бывает разгадка в описании самого явления, когда озеро находится рядом с болотом и речка тут протекает.

В СМИ есть информация о том, что в соседней стране Финляндии глубина тамошнего озера Пяйянне достигает 93 метров. А сама Финляндия расположена на древнем (1,4—3 млрд лет) гранитном щите, простирающемся под всей Скандинавией и Кольским полуостровом. Происходящие тектонические процессы в этой части света могут вызываться трением указанной литосферной плиты о соседние плиты, на которых расположено озеро.

И последний очень важный момент в истории, связанной с колоколами, которые иногда начинают звонить из глубины озера Светлояр. Это само озеро. На котором живут водоплавающие птицы. И если там останавливается хотя бы одна лебединая пара, присутствующие будут слышать перезвон колоколов, представляя, что звук идет со дна озера. А дело намного прозаичнее: крик лебедя похож на звон колокола, утверждают некоторые писатели [5]. И создается соответствующая иллюзия, что где-то в глубине озера бьют колокола. И может быть, кто-то из творческих людей, ранее отдыхающих на озере Светлояр, услышав крик лебедя, приняв его за звон колокола, сочинил имеющуюся легенду, которая поддерживается местными жителями.

В своей жизни люди иногда сталкиваются с какой-либо мифологией, помогающей находить ответы на возникающие иногда вопросы. Например, озеро Арей в Забайкалье, вода которого очень чистая, отличается слабой минерализацией и высоким содержанием кислорода. Научное предположение возникновения озера заключается в том, что это природное образование, которое десятками тысяч лет создавалось из донных песчаных отложений, сносимых льдом и ветром, дующим в одном направлении. Но есть и другая история, которая говорит о рукотворном создании озера. Лишь один в мире человек мог создать это озеро в глухой тайге, и плотина, отделяющая озеро от болота, называется «Вал Чингисхана».

За многие столетия песчаный вал зарос соснами и кедрами, но до сих пор имеет вид искусственного сооружения. В направлении более пологой низины вал не так широк, но в более крутую низину он достаточно мощный, высотой более десяти метров.

Говорят, что существует местная бурятская легенда, рассказывающая о том, что на дне озера есть скала, с которой течет водопад, к которому приходит старая шаманка. Вероятно, это одна из легенд северо-западных бурят, родоначальником которых считается хубилган (оборотень) князь, пороз (бык) Буха-Ноин, который сожительствовал с шаманкой Асухан, родившей сыновей – Бурядая и Хоридэя. По разным версиям легендарного эпоса являющихся родоначальниками разных бурятских родов.

Но Арей – озеро «добурятского» происхождения, поэтому можно было бы предложить другую сохранившуюся маньчжурскую поэму «Нишан Шаман», сюжет которой таков: во времена династии Минг сын богатых родителей отправляется на охоту в горы и погибает вследствие несчастного случая. Шаманка Нишан решает вернуть его с того света.

Но, по всей вероятности, местная легенда связана с работой тунгусских шаманов, и многие исследователи считают, что сам термин «шаман» является тунгусским. Тунгусы в большей мере, чем их соседи, склонны признавать влияние духов, и не только нижнего, но и этого мира – потенциальных источников всякого рода беспорядка. Отправляясь в страну теней, шаман бьет в бубен, относя жертвы предкам и умершим в нижний мир. Ищет и возвращает души больных.

Легенда о шаманке имеет важное значение в истории Арея, потому что она хорошо соотносится с легендой о том, как воины Чингисхана увидали чудотворные силы природы, которыми пользовался шаман (шаманка), живший неподалеку от озера. В мифологии воплощаются разные аспекты времени, определяющие, что время циклично, а пространство многослойно и изоморфно.

В мифе надо мыслить символически, он не научен, и его не надо доказывать. А затем уже полчища Чингисхана пошли в обратную сторону, отсыпав по пути в дремучем лесу плотину, называемую «Вал Чингисхана», там, где была скала, с которой течет водопад, к которому по легенде приходит старая шаманка. Вероятно, эта скала может быть под плотиной, которую насыпали воины Чингисхана, укрепив скалой основание плотины, чему есть множество подтверждений. Воинственные орды Чингисхана ушли в небытие, и сейчас мы обсуждаем представителей другого воинства:

«Воин света неизменно поступает вразрез с общепринятыми правилами. С него станется пуститься в пляс на улице по пути на работу, взглянуть в глаза незнакомцу, признаться в любви с первого взгляда, отстаивать воззрение, кажущееся нелепым. Воин света позволяет себе такое. Он не страшится плакать, вспоминая былые горести, или ликовать в преддверии новых открытий. Чувствуя, что час настал, он все бросает, устремляясь в рискованное и столь желанное предприятие. Понимая, что его способность сопротивляться вот-вот истощится, он выходит из боя и не винит себя за то, что совершил одно или два неожиданных безумства. Воин не проводит дни свои в стремлении исполнить ту роль, которую предназначили ему другие. Воин света не боится показаться безумным… Воин света порою кажется сумасшедшим, но это всего лишь притворство».

По прочтении таких сомнительных постулатов создается впечатление, что предполагается воспитание какого-то полусумасшедшего берсерка. В стиле скандинавского мифа, о котором упоминается выше по тексту.

И Эпилог Пауло Коэльо из «Книги воина света»:

«Когда она замолчала, была уже ночь.

Женщина и мальчик долго смотрели на новорожденный месяц.

– То, что вы рассказали мне, полно противоречий, – сказал мальчик.

Женщина встала.

– Прощай, – сказала она. – Ты узнал, что колокольный звон, доносящийся со дна морского, – не выдумка, но услышал его лишь после того, как понял: он нераздельно слит с шумом ветра, криками чаек, шелестом пальмовых листьев. И точно так же воин света знает: все вокруг него – его победы, его поражения, его восторг, его отчаяние – нераздельно слито с Праведным Боем. И воин научится в нужный момент использовать нужную стратегию.

Воину нет надобности быть последовательным и логичным, ибо он научился жить со своими противоречиями.

– Кто вы? – спросил мальчик.

Но женщина, удаляясь от него, уже шла по водам туда, где блистал новорожденный месяц».

Такая вот история когнитивной психологии и завуалированного контакта ученика с учителем по внедрению алгоритмов работы человеческого мозга. Одна из основных идей этой концепции заключается в том, что мозг в процессе постоянной переработки получаемой информации совершенствует алгоритмы принятия решений. И опирается на знание о человеке как об отдельной уникальной системе, которая представляет собой не что-то заранее известное, а открытую возможность самореализации, присущую только человеку, у которого психика имеет самостоятельную активность и существует в форме психической деятельности. В христианской традиции воины света – это ангелы, выполняющие волю Бога. И когда человек произносит молитву: «Упаси Господи меня от всякого зла», он верит, что так и есть, что он находится под защитой могущественной силы. И тогда вера – это главный стимулятор жизненной энергии. Тогда как религиозные войны между представителями единой религии, например, пандавов с кауравами, православных с католиками или буддистов с разными шапками на головах, народом не рассматривается. Кто из них воин Света, а кто воин Духа. Таких оккультных учений, пользующихся мистической философией, много, и они нас в данный момент не интересуют, когда мы пытаемся понять, на чем основывается Карлос Кастанеда, создавая свой «путь воина». Так что присутствие психиатра здесь явно не будет лишним, чтобы разобраться в мощных техниках, благодаря которым предлагается обрести свой путь, свое предназначение. И наилучшим образом применять оружие воина Духа и одерживать победу за победой над предполагаемыми врагами. Но кто является врагом этого просветленного воина Духа, которому нет надобности быть последовательным и логичным, который научился жить со своими противоречиями. Он не боится быть непохожим, не таким, как все. Он пришел на Землю раскрыть силу своего Духа. И вся его жизнь посвящена этой задаче. Есть ли оружие у воина Духа? Есть. Это Истина, Знание и Любовь. Он сражается с тьмой – невежеством, злом, ненавистью, разрушением. Но эти сражения направлены не на то, чтобы победить кого-то. Они направлены на созидание, они – во благо всего человечества. Потому что это не борьба людей – это борьба энергий. Победить тьму – значит победить беды, несчастья и страдания. Это значит победить войны и раздоры между людьми. Это в интересах всех людей. Хотя не все еще понимают это. Главное, чего они не понимают, это то, что именно к ним идет Люцифер, чтобы собрать из них свое новое воинство, душевные страдания которых поглощают значительный объем личной силы, снижают осознанность. Культивируя безответственность, важность, жалость к себе, он пытается скрыть, подавить свой страх. Действия обыденного человека направлены на потерю силы и осознанности через принятие ограничивающих познание программ мироописания. Интерпретируя свой опыт, обусловленный ограниченными параметрами, он существует в искусственном мире, мире иллюзий и жалости к себе, чем усугубляет деградацию, программирует на саморазрушение и поглощенность иллюзиями. Воин, которому нет надобности жить в согласии с обществом и подчиняться его законам. Человек, отказавшийся «от ума» и в своем безумии готовый принять участие в решающей битве между светом и тьмой. А лозунг этого безумия: «Вы все – воины Духа. Все – и мужчины, и женщины, потому что у Духа нет пола и каждый из вас много раз воплощался и в мужском, и в женском теле».


ПУТЬ ВОИНА


«Все есть энергия. Вся Вселенная – это энергия. Должна измениться социальная основа нашего восприятия, само качество физической определенности должно стать иным. Нам следует обрести уверенность – именно физическую уверенность – в том, что не существует ничего, кроме энергии. Необходимо совершить усилие, достаточно мощное для того, чтобы изменить русло восприятия, заставив нас воспринимать энергию как энергию, изменив способ ее восприятия в кончиках наших пальцев». К. Кастанеда, «Искусство сновидения».

Книги Карлоса Кастанеды об индейцах Мезоамерики были приняты научным антропологическим сообществом в качестве интересного материала, но с углублением Кастанеды в оккультную и эзотерическую проблематику научная значимость книг Кастанеды была отторгнута. Невозможность проверить описанные в книгах события вызывала полное неприятие информации в качестве научно значимых материалов. Этим недугом страдают все без исключения оккультные учения, претендующие на звание научных, но по факту таковыми не являющиеся. В этом нет ничего обидного, такие правила у научных достижений, когда эти достижения должны быть доказанными и выполняться другими людьми, исключая самого изобретателя. Поэтому все духовные школы и учения, использующие религиозную терминологию о душе и Боге, признаются религиозными сектами и действуют по принципу «или докажи научную значимость, или иди молись своему богу в одиночестве». В какой-то мере об этом заявляет и учитель Кастанеды Хуан Матус, говоря о том, что придумал псевдоиндейский шаманский вздор для отвлечения внимания. Или другой кто-то это сказал, не важно. Важно то, что описанному в книгах Кастанеды «Пути воина» противопоставлены многочисленные спекуляции и противоречащие друг другу версии, связанные с энергетикой человека. Говорят, что Кастанеда отказывался фотографироваться, запрещал видеосъемку и использование диктофона во время интервью. Хотя доказано уже не единожды, что фиксация эзотерических опытов с помощью магнитофона или фотокамеры не позволяет манипулировать и фальсифицировать ситуацию во время опыта. Так это или нет, будем разбираться в другой главе, а сейчас займемся изучением пути воина по уже привычной методике, заключающейся в анализе всех существующих систем. Которые в том числе используют «Магические пассы» – название завершающей серию книги Карлоса Кастанеды, которая была издана в 1998 году. В этой книге Карлос Кастанеда описывает систему энергетических упражнений «тенсегрити», которую он узнал у Дона Хуана Матуса. Данные магические пассы и упражнения выполняются для достижения состояния физического и умственного благополучия, о чем также будем рассуждать в соответствующем разделе. В истории человечества понятие «воин» воспринималось как человек с оружием, служащий в войске в качестве члена военного профессионального объединения. Или в качестве защитника во время военных действий, берущего в руки оружие. Помимо свойств физического характера, связанных с бытовыми условиями жизни людей, существует и мистическое толкование мифологических и религиозных источников. Например, о валькириях – девах-воительницах в скандинавской мифологии, собирающих павших на поле боя воинов и уносящих их в Валгаллу, небесный чертог в Асгарде, где они сидят за большим столом и поднимают кубки с медом в честь бога Одина. Героев обслуживают валькирии, разносящие мед и все остальное, что нужно для трапезы.

Планетарное учение о богах здесь связано с владыкой Асгарда Одином. Исследователь скандинавских мифов Вильгельм Шварц, путешествуя по северу Германии, собирая и обрабатывая народные легенды, разделил их на «низшую мифологию» и «мифологию высшую». Где «нордическая мифология» скандинавских стран, Голландии и говорящей на фламандском языке части Бельгии предусматривает разное поведение воинских контингентов. Когда «низшая мифология» содержит варианты северного язычества с участием в них богов и богинь, великанов, эльфов, гномов, животных, предметов и местностей.

Считалось, что скандинавы (викинги) – прирожденные воины со своей «зверской» идеологией, которая с кодексом чести никак не соотносится. Отдельным списком здесь можно выделить берсерков, которые отличались неистовостью в сражениях и составляли специальный контингент. Когда голые по пояс берсерки, «наевшись мухоморов», с двумя мечами в руках, с диким визгом и хохотом врубались в ряды противника, деморализуя его и наводя ужас на вражеских воинов. По причине того, что стимулом неистовости берсерков служили наркотические и психотропные вещества, вызывающие ощущения нереальной реальности, говорить мы о них не будем. Хотя Карлос Кастанеда вроде как с этим не согласен, говоря, что реальность невозможно описать ограниченными средствами. Внутренний диалог ограничен рамками иллюзии. Слова остаются словами. Реальность не вместить в систему терминов интеллектуальной интерпретации. Эго-ментальный диалог, развивая систему интерпретации, фиксируя сознание на стереотипах, блокирует способность видения реальности такой, какая она есть. Эго-циклическая активность внутреннего диалога удерживает человека в искусственно сформированных границах познания. Внутренний диалог способствует развитию обусловленности сознания ограничениями обыденной системы интерпретации. Но как можно понять чувственные ощущения берсерка без описательного момента? Когда сам Карлос Кастанеда в «Колесе времени» отмечает, что слова не способны передать сущность явлений, они лишь отражают их через призму ограничений социальной системы интерпретации. Социальное описание мира основано на принципах эго-ментальной позиции. Обыденная картина реальности погружает в виртуальность, закодированную словами, ограничивающими познание рамками общепринятого описания. В то время, когда внутренний диалог указывает на шизоидный характер явления и раздвоенного сознания, где постоянные ментальные комментарии отодвигают видение реальности на задний план.

«Слабая сторона слов в том, что они заставляют нас чувствовать себя осведомленными, но когда мы оборачиваемся, чтобы взглянуть на мир, они всегда предают нас, и мы опять смотрим на мир как обычно, без всякого просветления. Поэтому воин предпочитает действовать, а не говорить. В результате он получает новое описание мира, в котором разговоры не столь важны, а новые поступки имеют новые отражения». И далее из этой же серии: «Слова указывают на определенные признаки явлений, но не дают возможности полноценного чувствования и осознания жизни. Внутренний диалог комментирует происходящее ограниченными средствами языка в рамках ограниченных представлений о мире, фиксирует сознание в сфере первого внимания, роботизирует человека, зацикливая на умозрительных позициях познания. Ментальный диалог создает помехи для осознания „здесь и сейчас“, блокирует восприятие энергии эманаций, препятствует постижению сущностной основы вещей».

«Именно внутренний диалог прижимает к земле людей в повседневной жизни. Мир для нас такой-то и такой-то или этакий и этакий лишь потому, что мы сами себе говорим о нем, что он такой-то и такой-то или этакий и этакий. Вход в мир шаманов открывается лишь после того, как воин научится останавливать свой внутренний диалог». К. Кастанеда, «Колесо времени».

В славянской мифологии воинским специальным контингентом была дружина, состоящая из ближних бояр и воинов личной свиты великого князя, а также богатыри (Добрыня Никитич, Илья Муромец, Алеша Попович и др.). Богатыри и витязи – былинные образы героев древних славянских племен – выступали по одиночке или группами, когда основными воинскими формированиями были княжеские дружины. Что касается моральных устремлений богатырского сообщества, то все богатыри живут «по правде», в соответствии с христианской традицией. Богатырь – состоявшийся человек, в то время как витязь – это молодой воин, жених, выбирающий себе подходящую по статусу невесту. Используем правила, применимые к слову «богатырь», и прочитаем слово «витязь» с обратной стороны. И обнаруживаем слово – «зять». Таким образом, мы видим встроенность молодого человека в мистическую семью, где слово «витязь» означает молодого воина. Например, у Александра Сергеевича Пушкина в поэме «Руслан и Людмила»:

Со вздохом витязь вкруг себя
Взирает грустными очами.
О поле, поле, кто тебя
Усеял мертвыми костями?
Чей борзый конь тебя топтал
В последний час кровавой битвы?
Кто на тебе со славой пал?
Чьи небо слышало молитвы?

Все философские системы, все религиозные учения стремятся найти и дать людям ответ на вопрос, в чем смысл жизни, – это вечная тема для раздумий [7]. Одну из таких матриц мы можем показать на примере колоды игральных карт, состоящих из четырех рядов натуральных чисел. О картах таро в данном случае мы говорить не будем, а представим обычную колоду карт, знакомую, наверное, всем людям. Например, во французских и британских колодах XVI века часто встречались изображения исторических личностей.

Король треф – царь Македонии Александр Македонский.

Король бубен – древнеримский консул Гай Юлий Цезарь.

Король червей – король франков Карл Великий.

Король пик – царь Израиля Давид.

Дамы – также известные исторические личности.

Дама пик – древнегреческая богиня мудрости Афина.

Дама червей – героиня древнегреческого эпоса Елена Прекрасная.

Дама треф – героиня древнегреческой мифологии Ариадна.

Дама бубен – героиня Ветхого Завета Рахиль.

Валеты также не были выбраны случайно: как правило, они являлись существующими рыцарями при королях:

Валет пик – рыцарь Карла Великого – Роланд.

Валет червей – французский полководец Ла Гир.

Валет бубен – царевич Троянской войны Гектор.

Валет треф – рыцарь Круглого стола Ланселот Озерный.


Таким образом, произошла фиксация героического эпоса из древних легенд, которую иногда можно услышать в детских считалках: «Царь – царевич, король – королевич». Где царь – Приам, а царевич – Гектор. Где король – Артур, а королевич – Ланселот. И у каждого короля есть свой принц – рыцарь, витязь, между которыми находится Дама, представительница царствующего двора. Король Карл Великий и рыцарь Роланд. Король Наваррский Генрих IV и знаменитый полководец Тюрен. Знаменитый полководец Ла Гир при Жанне д’Арк. Тристан и Изольда…

Рыцарство стало группой, объединяющей сообщества военных людей, которые составляли элиту разных стран. Первоначально в состав рыцарей входили члены королевских семей и высшая знать государства. Поэтому рыцарем мог стать далеко не каждый желающий. Посвящение в рыцари проводилось в торжественной обстановке, когда посвящать в рыцари мог только король. Впоследствии это стал делать Великие магистры рыцарских орденов, которые обычно также имели принадлежность к правящему дому. Обучение рыцаря происходило в служении в качестве пажа знатной дамы, где молодой послушник получал все необходимые навыки общения с дамами. Он обучался приемам куртуазной любви и всем необходимым знаниям дворцового этикета. А затем паж служил в качестве оруженосца у кого-либо из рыцарей, который затем и представлял своего оруженосца для посвящения в рыцари самому королю. Таким образом, каждый рыцарь имел свою историю и принадлежность к какому-либо землевладению или военному рыцарскому ордену, отмеченным соответствующими геральдическими символами, которые рыцарь по обыкновению носил на своем щите. Получив соответствующее своему статусу образование, рыцарь мог занять надлежащее место во властной иерархии, от барона до короля. Однако членами рыцарских орденов могли быть средние и младшие сыновья высших дворян, которые могли завоевать себе высший дворянский титул во время войн. К концу XI века сложился рыцарский кодекс чести, основывающийся на обязательном служении Церкви, защите сирот и неимущих, воинской доблести. Вступление в орден предусматривало принятие четырех обетов: бедности, послушания, безбрачия, личного совершенства. Рыцарь не мог сражаться с более слабым противником, немощным или стариком, а убийство безоружного покрывало рыцаря несмываемым позором. В XIII веке выделился особый род рыцарства, основанный на добровольном поступлении на службу к феодалу, получая какое-то жалованье.

В эпоху Крестовых походов число рыцарей, служивших за жалование, стало в Европе довольно значительным. Каждый рыцарь имел право посвятить любого человека в рыцарство ударом меча плашмя по плечу по установленному ритуалу. Когда посвящающий наносил юноше удар ладонью по затылку, шее или щеке с наставлением: «Будь храбр» – и последующим наставлением. Существует множество придуманных спекуляций по этому поводу, в которых разбираться не будем. Пройдя обряд посвящения, рыцарь становился чьим-либо вассалом, для чего проходил оммаж и в результате инфеодализации (наделения землей) вступал во владение фьефом (инфеодализация). Распространению рыцарского звания способствовало образование духовных рыцарских орденов, которые начали создаваться в эпоху Крестовых походов. «История средневековой Европы пронизана борьбой светской и духовной власти, – говорит писатель Иван Солоневич. – В этой борьбе духовенству удавалось достигать очень крупных побед. Целые страны попадали под контроль католического духовенства – и задачи религии очень быстро сменялись профессиональными интересами клира. Клир был правящим слоем. Клир сменял королей и даже императоров, командовал армиями и вел войны, истреблял еретиков, объедал целые нации и давил собою все. В XIV—XV вв. начался закат рыцарской идеологии и самого рыцарства, связанный с изменениями в методах ведения войны, снижением роли конницы и изобретением пороха. Однако в течение многих столетий рыцарство оставалось высоким жизненным идеалом средневекового общества и служило моральным эталоном средневековой аристократии» [8].

Аналогично с европейскими рыцарскими традициями существует Путь самурая. Самураи – военная знать доиндустриальной Японии, формирование которой происходило по лекалам формирования рыцарских структур по типу вассалитета и служения своему вышепоставленному сеньору. Чтобы объяснить устройство сложноорганизованного государственного управления в Японии, надо увидеть его на уровне профана. Устройство любого государства имеет форму пирамиды, вершину которой занимает власть, уровень ниже занимает элита, уровень ниже дворяне или чиновники, и нижний уровень – это народ. Элита, состоящая из князей и герцогов, управляющих провинциями и отдельными территориями, содержала собственные вооруженные силы, которые участвовали в разных войнах. Король (император), приближая к себе какой-то клан, использовал в войнах объединенные свои войска с войсками этого клана, который получал всевозможные льготы. В Древней Греции государством управляли два царя, один из которых предводительствовал войсками во время военных походов. В Древнем Риме каждый консул имел собственные войска на своем содержании. Впоследствии в средневековой Европе появилась должность военачальника при дворе, осуществляющего общее командование войсками. На Руси это воевода, во Франции сенешаль, в Польше гетман и др. В Японии таким военным правителем стал сегун, человек, облаченный военной властью, который, по сути, и управлял государством, превратив свой двор во вторую столицу. И почти до конца XVIII века Япония была сегунатом, управляемой администрацией сегуна, а император в качестве божественного начала пребывал в своей столице.

Военные формирования этого периода состояли аналогично рыцарским соединениям, когда вместо рыцарей в Японии стали самураи. Если элита и весь чиновничий аппарат средневековой Европы в обязательном порядке имели статус рыцаря, то в Японии все высшие сановники, как и чиновничество, были самураями. Как в случае с богатырским и рыцарским мифологическим эпосом, у самураев существовала своя мифология, разделенная на бытовую, религиозную и возвышенную, сакральную, связанную с божественным происхождением императора. Таким образом, самураи были потомственным военным дворянством и кастой офицеров, имеющих высокий престиж и особые привилегии, такие как ношение двух мечей. Они исповедывали религию буддизма, культивировали бусидо, код боевых добродетелей, безразличие к боли и непоколебимую верность господину. Аналогично рыцарской броне, латы или доспехи самураев изготавливались по форме частей тела воина и лошади для их защиты. Для защиты от холодного оружия японские воины носили форму пластинчатых доспехов, которые идентифицировались как самурайские доспехи. Эти ранние самурайские доспехи были сделаны из небольших чешуек (кодзанэ), которые делали из железа или кожи и связывали вместе в небольшие полоски, которые покрывали лаком для защиты их от воды. Затем ряд полос кодзанэ были соединены шелком или кожаным шнурком и сформированы в законченный нагрудный доспех. После появления огнестрельного оружия появился новый тип доспехов, в которых отдельные чешуйки были заменены цельной стальной пластиной, соединенной с пластичной кожей. В современную броню добавили элементы и части брони для лица, бедер и спины. Шлем (кабуто) был важной частью самурайских доспехов, который закрывал также и шею.

Религиозные влияния буддизма, дзен, конфуцианства и синтоизма («путь богов») в разной мере оказали влияние на культуру самураев. Медитация дзен стала важным учением, которое предлагало процесс успокоения ума. Буддийская концепция реинкарнации и возрождения побудила самураев отказаться от страха смерти и выработать концепцию о том, что самурай должен умереть. Самая определяющая роль, которую конфуцианство сыграло в философии самураев, заключалась в том, чтобы подчеркнуть важность отношений лояльности в связке господин – слуга, которую самурай должен был показать своему господину.

Самурай должен быть готов к исполнению сэппуку после поражения в битве за своего хозяина (харакири – «вспарывание живота») – ритуальное самоубийство методом вспарывания живота, принятое среди самурайского сословия средневековой Японии. Эта форма самоубийства совершалась либо по приговору как наказание, либо добровольно. Создание семей в отношении самураев имело определенные условия, когда о женах и наложницах самураев написано много разной противоречивой информации, проверять достоверность которой нет никакого смысла. Есть информация, что дети самураев воспитывались в монастырях с 8-летнего до 20-летнего возраста, поэтому не вызывает удивления образованность самураев, способных писать предсмертные поэмы, рисовать и быть культурным человеком. Жена самурая управляла всеми домашними делами, заботилась о детях и в случае необходимости должна была защищать дом. По этой причине многие женщины из самурайского сословия обучались владению древковым оружием, называемым «нагината», или специальным ножом, который они могли использовать для защиты своего дома, семьи и чести, если в этом возникла необходимость. Говорят, что были женщины, которые активно участвовали в битвах вместе с самураями-мужчинами в Японии, хотя большинство этих женщин-воинов не были формальными самураями. Однако чтобы не возникало лишних иллюзий о толерантности и эмансипации в самурайских семействах, можно сослаться на учения Конфуция. Конфуцианский закон, который помог определить личные отношения и этический кодекс класса воинов, требовал от женщины подчинения своему мужу, сыновней почтительности к родителям и заботы о детях. Говорят, что слишком много любви и привязанности балует женщин и балует молодежь. Таким образом, женщина также должна была соблюдать дисциплину. Говоря о женщинах-воинах, надо сказать, что в истории есть много случаев, когда женщина брала в руки оружие. Примером тому приведем информацию: к приходу русских на всей огромной территории Сибири проживало всего около 217 тысяч человек. В их числе 36 тысяч тунгусов (эвенков), 28,5 тысяч якутов, 27 тысяч бурят, 16 тысяч угров, 15 тысяч самоедов, около 26 тысяч северо-восточных палеоазиатов и другие этнографические группировки. Таким образом, племянник хана Кучума царевич Маметкул не смог бы собрать даже десятой части всего проживающего населения для организации обороны от наступающих отрядов Ермака. Сражение при Искере было главным и кровопролитным. В нем погибло 107 казаков, но оно решило покорение почти всей Сибири. По преданию, когда воинство Ермака одерживало победу, а раненого Маметкула уносили с поля боя, руководить обороной столицы пришлось одной из жен хана Кучума, но даже верные ей люди не решились последовать за ней навстречу огненному шквалу, надвигающемуся с реки. В это время хантыйские и мансийские князьки, видя перевес русских, поспешили отойти подальше от места сражения [9]. Эту битву обе стороны рассматривают как свою победу. Молодая жена хана Кучума удержала воинство, чтобы оно не разбежалось. В этом ей помог ее статус жены хана, которой все обязаны подчиняться. А в основном личные отношения и этический кодекс класса воинов требовали от женщины подчинения своему мужу, сыновней почтительности к родителям и заботы о детях.

Самурайская мораль сформировалась одновременно с системой сегуната, однако основы ее существовали задолго до этого времени. Принципы бусидо почерпнуло из синтоизма – древней религии японцев, сочетающей культы природы, предков, веру в магию, существование души и духов в окружающих человека вещах и предметах, любовь к стране и государю, которые были объединены в два понятия: патриотизма и верноподданничества.

Сказать проще, синтоизм – это религия языческая со всем ее многобожием, через которую прошли практически все страны. Основные положения синтоизма:

• Чистота. Физическая чистота, духовная чистота и избегание разрушений;

• Физическое благополучие;

• Гармония должна присутствовать во всех вещах. Она должна поддерживаться для предотвращения дисбаланса;

• Продовольствие и плодородие;

• Семейная и родовая солидарность;

• Подчинение личности группе;

• Почтение природы;

• Все в мире имеет потенциал как для хорошего, так и для плохого;

• Душа (Тама) мертвых может влиять на жизнь, прежде чем она присоединяется к коллективному Ками своих предков.


При правлении Токугавы Иэясу было составлено «Уложение о самурайских родах» («Букэ се хатто»), определявшее нормы поведения самурая на службе и в личной жизни. Вторым сочинением, посвященным воспеванию догматов бусидо, было житийное описание подвигов дайме Такэда Сингэна в двадцати томах, авторство которого разделили Косака Дандзе Нобумаса и Обата Кагэнори. Несколько позднее появился труд Дайдодзи Юдзана (1639—1730) «Начальные основы воинских искусств» («Будо сесин сю»). И наконец, в 1716 г. вышли 11 томов книги «Сокрытое в листве» («Хагакурэ»), «Кодекс Бусидо» был написан Ямамото Цунэтомо – самураем клана Сага на острове Кюсю. После смерти своего господина Набэсима Наосигэ Ямамото стал монахом и всю свою оставшуюся жизнь посвятил обобщению принципов Пути самурая, чести и верности своему господину.

«Кодекс Бусидо» предусматривает, что самурай должен прежде всего постоянно помнить, что он должен умереть. Помнить днем и ночью, с того утра, когда он берет в руки палочки, чтобы вкусить новогоднюю трапезу, до последней ночи старого года – что он должен умереть. Кодекс самурая предусматривает набор определенных действий и поступков в повседневное время. Например, чиновники-самураи обязаны каждый день утром и вечером мыть руки, принимать горячую ванну и всегда быть чистыми. Самурай же должен каждое утро приводить волосы в порядок и правильно брить лоб. Правила касаются абсолютно каждого аспекта повседневной жизни самурая, когда расписан порядок действий, каким образом брать в руки чашку с рисом или выполнять чайную церемонию. Правила для воинов заключаются во владении всем, что необходимо для военного дела. Когда говорят обо «всем», говорят в прямом смысле этого слова обо всем. Правила касаются занятий фехтованием, обучения владению копьем, верховой езде, стрельбе из лука и даже стрельбе из мушкета. Самурай-чиновник в мирное время – это воин, в любое время готовый к войне, в случае смуты он должен снять церемониальные одежды, облачиться в доспехи и с оружием в руках наступать на земли врага. Так что самурай должен не только искусно владеть мечом, но и искусно владеть правилами ведения битвы, методами управления армией, когда он вступает в сражение с врагом. Бусидо требовало от женщины целомудрия и беззаветной преданности своему мужу с бескорыстным ему служением, точно так же как от самурая – его господину. В ответ она получала уважение мужа и его заботу, когда семья построена на имеющихся традициях, о любви здесь нет никакой речи.

Основные наши знания о войнах и о современной цивилизации исходят из истории Рима, который на семь веков до РХ (Рождества Христова) имеет свою имперскую историю, разложив которую мы можем обнаружить интересные вещи. Так, рассматривая речь в римском суде Цицерона, который обвинял в коррупции и других преступлениях наместника Сицилии Гая Верреса в начале 70 г. Обвинение охватывало хищения, взяточничество, неправый суд, превышение власти, оскорбление религии, а сумма иска была определена в сто миллионов сестерциев. Римское право до сих пор учитывается в юриспруденции, и главным приоритетом римского права с начала тысячелетий было признание неприкосновенным личных гражданских прав римлянина. Цицерон обвинял Гая Верреса в нарушении прав гражданина: «Это же самое и ты говоришь, Веррес, это же и ты признаешь: он восклицал, что он – римский гражданин. И звание гражданина для тебя, очевидно, не имело никакого значения, раз ты ничуть не поколебался в своем намерении распять его и не отложил хотя бы не надолго его жесточайшей и позорнейшей казни».

И сравним речь Цицерона с другим текстом: «Человек, ты был гражданином этого великого Града. Не все ли тебе равно, пять лет или три года? Ведь повиновение законам равно для всех. Что же ужасного в том, если из Града отсылает тебя не тиран и не судья неправедный, а та самая природа, которая тебя в нем поселила? Так претор отпускает со сцены принятого им актера.

– Но ведь я же провел не пять действий, а только три.

– Вполне правильно. Но в жизни три действия – это вся пьеса. Ибо конец возвещается тем, кто был некогда виновником возникновения жизни, а теперь является виновником ее прекращения. Ты же ни при чем, как в том, так и в другом. Уйди же из жизни, сохраняя благожелательность, как благожелателен и тот, кто отпускает тебя».

Второй текст принадлежит перу Марка Аврелия – римского императора II века. Годы правления: 161—180 гг., с правлением которого закончился «золотой век» и пришел конец античному государству, по мнению некоторых исследователей. До нашего времени дошел труд Марка Аврелия «Размышления», в которых римский император описал свой взгляд на правильную политику и мир в целом. Также сохранились его знаменитые высказывания и афоризмы. Например, Высказывания о хороших качествах человека, Высказывания о проблемах, Афоризмы о смерти, Высказывания о жизни, Афоризмы о счастье, Высказывания о славе, Высказывания о хороших качествах человека.

Высказывания о славе и о хороших качествах человека мы можем найти и у первого римского императора Юлия Цезаря, который, несмотря на бурную политическую и личную жизнь, находил время для занятий поэзией, драматургией, философией и наукой. Особенно известны его исторические сочинения: «Записки о галльской войне» в 7 книгах и «Записки о гражданской войне» в 3 книгах. И есть афоризмы, приписываемые Юлию Цезарю:

«Люди легко верят в то, чего они хотят»;

«Каждый кузнец своей судьбы»;

«Опыт всему учитель»;

«Чем ты значительнее, тем меньше можешь себе позволить»;

«Свою власть расширяет тот, кто пользуется ею умеренно»;

«Оружие и законы не уживаются друг с другом»;

«Лучше один раз умереть, чем жить ожиданием смерти»;

«Жена Цезаря должна быть вне подозрений»;

«Лучше быть первым в деревне, чем вторым в Риме»;

«Пришел, увидел, победил»;

«Жребий брошен!»

Здесь мы видим еще одного сидящего на троне коронованного писателя, что же касаемо императора Марка Аврелия, надо сказать, что он не был воином до последней капли своей крови, как Юлий Цезарь. Марк Аврелий, скорее всего, был философом. Воином был другой император с созвучным именем – Аврелиан, живший через сотню лет после Марка Аврелия.

Вернувшись к императору Марку Аврелию, надо добавить, что есть мнение о том, что, отправляясь из Рима на Дунай, чтобы возглавить войска, Марк Аврелий включил в состав своей свиты нескольких знаменитых магов и чудотворцев. Существует история этого похода в купе с «боевыми колдунами», когда произошли события, говорящие о том, что на стороне римлян произошло вмешательство сверхъестественных сил в военные действия. Когда римское войско попало в организованную противником ловушку и оказалось в окружении врагов без воды и еды в жарком климате, не имея возможности продолжать битву. Но вот по молитве Марка Аврелия, направленной на спасение продолжавших стоять в строю на своих позициях, палимых зноем легионеров, неожиданно собрались большие тучи, и разразился мощный ливень. И «…когда пошел дождь, римляне вначале подняли свои лица вверх и ртами ловили струи дождя, а потом стали подставлять кто щиты, кто шлемы и не только жадно пили сами, но и своим лошадям давали напиться». И когда варвары напали на римлян, то на врагов римского войска обрушились сильный град и множество молний.

Так в одном и том же месте можно было видеть и воду, и огонь, одновременно низвергающиеся с небес, и в то время, как одни мокли под дождем, других поражал и убивал огонь. Говорят, что эта история удостоилась даже отражения на рельефах Колонны Марка Аврелия, воздвигнутой в Риме в честь побед, одержанных императором, уже после его смерти. История о «чудесном дожде» и снисхождении Хварно по молитвам Марка Аврелия приобрела широкую известность и нашла отражение в трудах многих историков. Сравнение версий изложения различных авторов, особенно ранних языческих и поздних христианских, позволяет наблюдать, как происходила эволюция легенды и понимание природы чуда (Хварно), которое сходило и на Митридата VI Евпатора Понтийского. С царем Митридатом, злейшим врагом Рима, так и не справились ни Лукулл, ни Помпей, ни сам Юлий Цезарь, пришедший в Понт уже после смерти Митридата. Другая точка зрения имеет версию о том, что сотворение чуда приписано боевому магу из императорской свиты, который посредством тайных заклинаний призвал на помощь Гермеса Эрия. В этом случае Гермес Эрий, божество, к которому обращался этот боевой маг, скорее всего, является ипостасью египетского бога Тота.

И здесь мы имеем некоторую нить, на которую нанизываются бусины, изображающие ту или иную ситуацию, связанную с затронутой темой. Когда каждая такая бусина имеет свое представительство, будь то император римский, или египетский фараон, или император Японии как носители Хварно в создаваемых четках, отражающих историю империй. Это обожествление собственных правителей, возведение их генеалогий к Богам и Героям было характерно для всех традиционных обществ. В которых есть божественное начало, придающее сакральное отношение ко всему, с чем оно связано.

Могли ли вышеуказанные события повлиять на появление учения дона Хуана, озвученного Карлосом Кастанедой, которое появилось уже в XX веке.

Вне всякого сомнения, «Путь воина» не придуман в качестве домашней заготовки мексиканских индейцев, если мы видим аналогичные ментальные построения, существующие в других источниках мировоззрения, воспевающего воинов света. На примере бусидо можно видеть два варианта восприятия обществом того мировоззрения, которое существовало у самураев, это один вариант, когда самурай-чиновник не собирается вспарывать себе живот в случае смерти хозяина. Этот вариант продемонстрировал сам автор бусидо, который ушел в монастырь. И есть другой вариант пути самурая, который вбирает в себя духовную составляющую, выраженную путем служения божественному образу императора, которого воспринимают как представителя бога. Это религиозное мировоззрение.

Рассмотрим, что представляет собой Путь воина, который нам демонстрирует Карлос Кастанеда: «Искусство воина состоит в сохранении равновесия между ужасом быть человеком и чудом быть человеком» [10].

Основные принципы Пути воина Кастанеды:

Воин должен стереть личную историю.

Ложь существует только для тех, у кого есть личная история.

Воин должен научиться сдвигать «точку сборки».

Воин, чья точка сборки сдвинулась, имеет возможность выбрать один из двух вариантов: либо он признает, что болен, и начинает вести себя как сумасшедший, эмоционально реагируя на странные миры, которые воспринимает в результате сдвига (видимо, сдвиг «по фазе». – авт.); либо он бесстрастно и отрешенно ждет, зная, что рано или поздно точка сборки обязательно вернется на место – «Огонь изнутри».

Воин должен стереть чувство собственной важности.

Чувство собственной важности делает человека безнадежным: тяжелым, неуклюжим и пустым. Быть воином означает быть легким и текучим – «Отдельная реальность».

Воину следует всегда помнить о смерти и советоваться с ней.

Если не думать о своей смерти, то жизнь так и останется не более чем личным хаосом – «Отдельная реальность».

Воин должен быть безупречным.

Безупречность – это делать лучшее, что можешь, во всем, во что ты вовлечен, – «Сказки о силе».

Воин должен жить действием.

Воин живет действием, а не думанием о действии или думанием о том, что он будет делать, когда закончит действовать, – «Колесо времени».

А это уже от Марка Аврелия:

– От воспитателя – равнодушие к борьбе между зелеными и синими, победам гладиаторов с фракийским или галльским вооружением. Неприхотливость, выносливость в трудах, несуетливость и стремление к самостоятельности в решении дел, невосприимчивость к клевете.

– От Аполлония – свободомыслие и осмотрительность, стремление неуклонно руководствоваться ничем иным, кроме разума, оставаясь верным себе при невыносимой боли, потере ребенка и тяжелой болезни. На его примере я наглядно убедился, что в одном и том же лице величайшая настойчивость может сочетаться со снисходительностью. Когда приходится с трудом растолковывать что-либо, я не раздражаюсь и не выхожу из себя, ибо видел человека, который опытность и мастерство в передаче глубочайших знаний считал наименьшим из своих достоинств.

– Смерть есть такая же тайна природы, как и рождение. В одном случае соединение, в другом разложение одних и тех же элементов. Вообще в них нет ничего, что могло бы быть для кого-нибудь постыдным, ибо нет ничего несоответствующего одухотворенному существу или разуму того же строения.

– Не смерти должен бояться человек, он должен бояться никогда не начать жить.

А это бусидо («путь воина») – набор законов, требований и правил поведения настоящего самурая в обществе, в сражении и в одиночестве:

– Истинная храбрость заключается в том, чтобы жить, когда правомерно жить, и умереть, когда правомерно умереть.

– К смерти следует идти с ясным сознанием того, что надлежит делать самураю и что унижает его достоинство.

– В делах повседневных помнить о смерти и хранить это слово в сердце.

– На войне верность самурая проявляется в том, чтобы без страха идти на вражеские стрелы и копья, жертвуя жизнью, если того требует долг.

– Верность, справедливость и мужество – три природные добродетели самурая.

– Самурай должен прежде всего постоянно помнить, что он может умереть в любой момент, и если такой момент настанет, то умереть самурай должен с честью. Вот его главное дело.

Золотая Орда – полувоенное государство, в котором существовала Яса Чингисхана, которая до нас не дошла в подлиннике, и судить о ее тексте мы не можем. Мы знаем ее по сообщениям и выдержкам персидских и арабских историков, монголов и в пересказе других средневековых источников. С течением времени значение Ясы упало вследствие разделения Монгольской империи на несколько самостоятельных частей, в которых определяющую роль имели местные юридические традиции. В этом случае Яса существовала как устный свод запретов и правил, в который было запрещено вносить изменения. Историки спорят о существовании Ясы в качестве документа, и одни делают предположение о том, что Яса – это свод изречений, другие предполагают, что Яса – это свод поведенческих установок, передаваемых в устной форме из поколения в поколение.

Предположительно по Ясе все преступления караются смертью. Не будем придумывать тексты статей, которые могли бы присутствовать в этом едином правиле поведения. Остановимся на общеизвестных существующих в обществе уложениях, устанавливаемых Ясой. Это сведения о десятине – налоге, который должны платить нижестоящие структуры своему сюзерену. Десятеричную структуру мы видим в построении войска 10, 100, 1000 и 10 тысяч человек, которые имели круговую поруку и должны были следить друг за другом во избежание смерти.

Проводя сводный анализ имеющихся кодексов воинской чести или военных уставов, мы можем видеть их единство и их различия. Жестокие воинские уставы, существующие в легионах Римской империи или в туменах золотоордынских правителей, и самодисциплина японских или скандинавских воинов. Основатели бусидо различали два вида храбрости: природную мужественность, признаками которой были бесшабашность, грубость, вспыльчивость и задиристость, и сознательную отвагу, которую может воспитать в себе каждый, независимо от того, что дано ему от рождения. В данном случае воспитание сознательной отваги формирует вторую категорию самураев, о которой уже сказано как о религиозном сознании человека. Оба вида храбрости ценились в равной степени, и с раннего детства у мальчика большое внимание уделялось воспитанию в нем храбрости, доходящей до безумия в полном самоотречении и презрении к смерти. Вот то, к чему должен был стремиться истинный воин: «Путь самурая заключается в безрассудности. Такого человека не смогут убить и десяток людей. С помощью здравого смысла не добьешься многих вещей. Просто перестань думать и стань безумным». Говорят, что, руководствуясь этим принципом, многие великие воины тех времен, одержимые боевым безумием, глубоко врубались в ряды врага в одиночку и оставались живы. В эту самую минуту, читая эти слова, надо вспомнить о берсерках, также одержимых боевым безумием. И второй вид воспитания воина, основанный на религиозных началах, когда человек сознательно делал выбор между жизнью и смертью. Гордость и чувство собственного достоинства – то, чем должен был обладать самурай, чтобы вызывать уважение в обществе. Из этих людей выходили камикадзе, мировоззрение которых впоследствии стало уделом лишь немногих фанатиков. Для которых задетая гордость или честь легко могла стать причиной убийства обидчика или ритуального самоубийства как способа смыть бесчестье со своего имени.

Таким образом, «Путь Воина» – это лишь противовес обычной социальной жизни, как считают психологи, а не самостоятельная ценность. «Воинская» система ценностей нужна только для того, чтобы вырвать человека из привычной колеи, из привычной системы взглядов. Суть и цель Пути Воина не в том, чтобы подчинить себя более правильным ценностям, а в том, чтобы отказаться от ценностей вовсе. Этим руководствуется третья, самая малочисленная, группа людей, которых сама жизнь поставила перед выбором, когда Путь Воина стал единственным возможным выходом из ситуации. К. Г. Юнг выделял, что таких людей, которые ищут свой путь и иногда находят своего учителя, немного. И как отмечают психологи, акция личностного развития – это, на взгляд постороннего человека, непопулярное предприятие, малоприятное уклонение от прямого пути, отшельническое самоутверждение. И здесь присутствие психиатра оправдано тем, что культ отсутствующей личности несет опасность для «доморощенных воинов», желающих вступить в то или иное сообщество, отмечал психиатр. Когда в голове у человека начинают бить барабаны, отбивающие определенные ритмы, которые создают двойственность ментального отражения реальности. Обособленное эго формирует иллюзии двойственности мира. Иллюзии самости дробят осознание реальности на отдельные фрагменты двойственного способа внутреннего диалога интерпретировать мир. Ментальный диалог представляет собой комментарии ума на двойственном языке в формате разобщенности человека с миром. Противопоставление себя миру создает двойственность осознания реальности, ограничивает познание. «Реальность не имеет ничего общего со словами, которые ты используешь, чтобы описать ее». К. Кастанеда, «Искусство сновидения».

## Глава II. Нереальная реальность

Приняв во внимание теорию о силе, попытаемся осознать, как функция внутреннего диалога направляет познание в интеллектуальную плоскость, подавляя активность психоэнергетического постижения реальности. Мироописание формирует сферу психоэнергетических программ, ограничивающих каналы восприятия. Стандартная модель описания мира формирует ограниченный диапазон восприятия энергии. Как уже было сказано, мы этот диапазон расширили. И понимаем, о каком энергообмене идет речь, где внутренний диалог является деланием мира, опредмечивающим энергии окружающего. Делание мира внутренним диалогом, интерпретирующим посредством общепринятых клише, формирует сознание, ограниченное рамками социальной картины мира. Режим опредмечивающего познания блокирует восприятие энергии мира. Человек видит предметы мира, имея о них ограниченное умозрительное знание, но не видит и не чувствует энергии явлений, являющейся их основой. Человек живет в бесконечных потоках энергии Вселенной, но сам себя ограничил программами мироописания, изолирующими его от естественного взаимодействия с эманациями реальности.

Людей, способных членораздельно описать предлагаемые Кастанедой эманации реальности, я не встречал, и сколько их существует на свете, также неизвестно. Какой-то подобный диалог с космическим объектом я наблюдал у экстрасенса Сергея Каминского во время практики в «Школе Единорога». Из древних эзотериков можно назвать Гермеса Трисмегиста, Аполлония Тианского или Симона Мага, о котором упоминается в Библии. Из современных про эманации что-то говорили Михайло Ломоносов и Елена Блаватская.

А как это может происходить в жизни. Столкнувшись с календарем индейцев майя и начав с изучения их письменности, с удивлением осознал, что я знаю эти иероглифы и понимаю их на уровне подсознания. Ощутив, что мне письмена майя знакомы, казалось бы, надо развивать эти ощущения на уровне осознания, чтобы опробовать тест Тьюринга – метод исследования искусственного интеллекта (ИИ), позволяющий определить, способен ли компьютер мыслить как человек. Суть эксперимента опубликована Джоном Серлом в 1980 году. Джон Серл, который не знает ни одного китайского иероглифа, выполняет записанные в книге точные инструкции по манипуляции иероглифами, подобно компьютеру. Наблюдатель, знающий китайские иероглифы, через щель передает в комнату иероглифы с вопросами, а Серл исполняет алгоритм так же, как его исполнил бы компьютер. При этом сам Серл не имеет никаких знаний об иероглифах и не может научиться ими пользоваться, поскольку не понимает ни изначального вопроса, ни ответа, который сам составил. Таким образом, Серл заключает, что хотя такая система и может пройти тест Тьюринга, но при этом никакого понимания языка внутри системы не происходит, а значит, тест Тьюринга не является адекватной проверкой мыслительных способностей. И не зная иероглифов, невозможно расшифровать старинные тексты с помощью алгоритмов и системы, состоящей из комнаты, книги правил и человека. По этой теме идет широчайшая дискуссия в стиле творчества Карлоса Кастанеды о проблеме соотношения тела и сознания. По мнению Серла, сознание – это одна из эксклюзивных способностей мозга, основанная на его нейронных процессах. Где Серл является сторонником теории идентичности в философии сознания, когда измененное состояние сознания не воспринимается нормой, а поведение человека не поддается разумному толкованию. Современные исследования в области нейронауки пока не позволяют сказать, является ли сознание достаточно абстрактной сущностью или, наоборот, сильно связано с биологической основой функционирования мозга.

Сторонники функционализма же, напротив, полагают, что любое ментальное состояние, включая сознание, является тем, какие функции оно выполняет. Следовательно, сознание может быть реализовано на любой платформе, которая позволяет выполнить те же функции. Поначалу мы как раз и хотели использовать эту самую единую платформу, внеся некоторые дополнения в эксперимент с китайской комнатой, где подающий иероглифы имеет возможность невербального контакта с экспериментатором. Что-то вроде «Мельницы Лейбница», которая симулирует чувства, мысли и восприятие человека.

Однако, поразмыслив, пришлось пересилить любопытство и, найдя какой-нибудь парадокс, подойти к данной проблеме с другой стороны, рассказав, однако, коллегам, откуда мне знакомы письмена индейцев майя. Я эти рисованные комбинации знаков майя видел на древних японских гравюрах, изображающих самураев, кто у кого заимствовал ментальное осознание каких-то начал и духовных ценностей, не суть важно. У них не только рисунки, а и драконы одинаковые. И путь воина есть и у тех и у других. Разница только во времени.

Первым парадоксом здесь будет один из вариантов мифологии. По одной из версий буддизма, после того как учитель Будда умер, собрались все его просветленные ученики, чтобы обсудить то духовное наследие, которое им оставил учитель Будда. В процессе обсуждения оказалось, что обсуждать-то им нечего, пока они в медитациях просветляли свой разум, они ничего не знают о том, что говорил Будда. И стали они думать, что же делать всем им в этом случае, когда просветленные не знают, чему учить окружающих. И вдруг кто-то из просветленных вспомнил, что был среди всех учеников Ананда, брат Будды, который записывал все изречения, которые говорил учитель, и этот самый Ананда должен что-то знать. Но загвоздка в том, что Ананда не просветленный. Он не медитировал, пока записывал слова учителя. Он не может присутствовать в высоком собрании учеников Будды. Вот он парадокс, когда главная ценность учения находится у простолюдина Ананды, а ученое собрание «просветленных» без этих знаний, которые есть у Ананды, – не представляет никакой ценности. Пустая оболочка. Иллюзия силы, которая ничего не стоит.

Вернувшись к теме письменности индейцев майя, надо вспомнить о разногласиях среди исследователей, когда один из них, Эрик Томпсон, полностью отрицал наличие в письменности майя фонетического компонента и отказался от анализа системы письма, ограничиваясь толкованием смысла отдельных знаков. Хотя Бенджамин Ли Уорф пришел к выводу о слоговом характере большинства знаков майя. Аналогичную с Томпсоном позицию занимал немецкий майянист Пауль Шельхас, и в 1936 году он объявил, что иероглифы майя являются идеографическими, то есть передающими идеи, а не звуки. А в 1945 году Шельхас признал проблему дешифровки майяской письменности неразрешимой. Первая публикация о дешифровке Ю. В. Кнорозова последовала в 1952 году. Однако результаты дешифровки оспаривались другими исследователями. Юрия Кнорозова поддержала Татьяна Проскурякова, работавшая в штате Музея Пибоди Гарвардского университета, которая в 1967 году написала предисловие для английского перевода монографии Юрия Кнорозова «Письменность индейцев майя». Тем не менее она не пыталась озвучить тексты майя, хотя и признала метод дешифровки письменности, поэтому взглянем на точку зрения оппонентов. Говорят, что в 2015 году компания «Наносемантика» и Фонд Сколково провели конкурс «Тест Тьюринга на русском языке». Возможно, в скором времени кто-то решит проблему перевода иероглифов майя.

Вторым парадоксом здесь будет, когда мы отойдем от темы языка индейцев майя и обратим внимание на санскрит, который по сути своей возродила Елена Петровна Блаватская. Изучая работы Елены Блаватской, мы с удивлением узнали, что тексты на санскрите можно читать в трех разных вариантах. Синтаксис санскрита – наиболее сложная и отличающаяся от произошедших из него языков часть санскрита. Синтаксис осложнен самасами – сложными словами, образованными из нескольких объединенных смыслом существительных, прилагательных, причастий, числительных, местоимений. Слова в самасе теряют падежное, родовое и числовое окончание, что осложняет перевод, их называют основами (корень плюс суффикс, инфикс, приставка). Сложное слово может состоять из самас разного типа. Эта представленная возможность интерпретировать и читать текст так, как тебе нужно.

Лингвисты указывают, что языки проходят в своем развитии три синтаксические стадии в зависимости от грамматического оформления подлежащего в предложении: пассивную, эргативную и активную. Для пассивной стадии характерны инкорпорирующие языки (языки американских индейцев, чукотский и др.) [12]. Наши исследователи также отмечают, что тунгусский язык благозвучен, но небогат, и весьма часто одно слово означает много предметов, совершенно различных (Титов Е. И. Тунгусско-русский словарь, Иркутск, 1926. стр. 10, 11, 14; Элиасов Л. Е. Словарь русских говоров Забайкалья. Москва, изд-во «Наука», 1980; Кожов М. М. Очерки по байкаловедению. Иркутск, 1972 г. стр. 148) [13]. Звукосочетания в эвенкийском языке могут иметь простые выражения: еда, которая бегает; еда, которая плавает; еда, которая летает; и далее – еда, которая летает с пером черного цвета… Поэтому вычленять и пытаться переводить отдельные слова нецелесообразно. К примеру другого абстрактного восприятия можно также отнести и следующее название – «кыкер». Эвенкийский (буквально) – «женская грудь». Так называется село в Тунгокоченском районе, около гор, похожих формой на женские груди. В литературе также часто встречаются подобные названия, когда гора называется грудью царицы Савской [14]. Экспедиция ученых на гору Нинчурт (в переводе с саамского – «женские груди») обнаружила между ними амфитеатр со сценой – алтарем [15].

Принципы описания мира шаманами, о которых говорит Кастанеда, заключаются в том, что сознание человека занято постоянными ментальными разговорами. Человек не осознает, что любая интерпретация является лишь способом говорить, способом описания мира, а не миром. Он погрузил себя в мир интерпретаций, приняв навязываемое соглашение об абсолютности описания мира, и живет в мире интерпретаций, а не в мире таком, какой он есть.

Здесь приходится только развести руками. Когда объективная реальность, видимая человеком, ограничивает диапазон восприятия, осознания, взаимодействия, усугубляет психоэнергетический кризис. Принцип социально организованного восприятия ограничивает, искажает восприятие потока эманаций. Человек теряет колоссальный объем знаний о мире, знаний сущности явлений. Социальная основа восприятия настроена на информационную интерпретацию окружающего и не способна на восприятие энергии эманаций вселенной. Здесь, по мнению дона Хуана, воспринимать все, что мы воспринимаем, есть энергия.

Но поскольку мы неспособны воспринимать ее непосредственно, без интерпретаций, мы обрабатываем результаты восприятия, подгоняя их под определенный шаблон. Этот шаблон и есть социально значимая часть восприятия, которую надлежит выделить и изолировать. Языком математика это означает выведение за скобки ненужных величин. Это уменьшает объем потенциально возможного восприятия, заставляя нас быть уверенными в том, что реально существующее ограничено шаблоном, под который мы подгоняем свое восприятие. Тут возникают вопросы, когда социальный шаблон, о котором говорит дон Хуан, программирует восприятие энергии только с позиции интеллектуальной интерпретации. Внутренний диалог комментирует энергетические проявления реальности в информационном аспекте, ограничивая фильтрами шаблонов диапазон восприятия энергии. Социальный шаблон кодирует потоки энергии в информационном формате.