Карен Хачатрян
Эндогенная Фемида

Эндогенная Фемида

Манифест неэгоистичного эгоизма

I Существует ли альтруизм?

Альтруизм – это бескорыстная забота о благе других, готовность жертвовать своими интересами ради помощи окружающим.

От латинского alter – "другой", введён французским философом Огюстом Контом как противоположность эгоизму (лат. ego – "я"). Иными словами, альтруизм – действие, направленное на выгоду других вопреки своей, эгоизм – действие, направленное на свою выгоду. Огромное множество людей находятся в иллюзорном восприятии того, что те или иные принимаемые ими действия являются альтруистическими. А люди, напрямую заявляющие свою намеренность поиметь выгоду с чего-нибудь называются эгоистами. Однако, является ли такие замечания справедливыми? Да и вообще, способен ли человек сделать что-то вопреки выгоде?

Биологический детерминизм

Вы уверены, что помогаете другим по доброй воле? Что ваша щедрость – результат свободного выбора? Биологический детерминизм разрушает эти иллюзии. За каждым альтруистическим жестом стоит не ваше "я", а миллионы лет эволюционной отладки поведения.

Когда вы задерживаетесь после работы, чтобы помочь коллеге, в вашем мозге запускается древний механизм реципрокного альтруизма. Те же нейронные цепи, что заставляли наших предков делиться пищей в саванне, сегодня заставляют вас тратить время на чужие проекты. Ощущение морального удовлетворения – не более чем дофаминовая награда за выполнение эволюционной программы.

Исследования показывают пугающую закономерность: наше поведение предсказуемо, как химическая реакция. Введи испытуемому окситоцин – и его щедрость увеличится на 80% (Zak, 2007). Посади человека в окружение "своих" – и он автоматически станет помогать чаще. Это не свободный выбор – это биологический автомат, работающий по прописанным алгоритмам.

Даже сопротивление этой идее – часть программы. Ваш мозг яростно защищает иллюзию полной свободы воли, потому что без неё рушится вся система социальных взаимодействий. Ведь если альтруизм – всего лишь генетическая стратегия, то где место подлинной морали?

Но есть и хорошие новости: понимание этой предопределённости не лишает жизнь смысла. Напротив, оно позволяет увидеть истинную цену человечности. Когда вы осознаёте, что ваше "бескорыстие" – продукт миллионов лет эволюции, оно становится не менее, а более ценным. Ведь если природа потратила столько времени на отладку механизмов сотрудничества, значит, именно в них – залог нашего выживания как вида.

Так стоит ли расстраиваться, узнав, что ваши лучшие порывы запрограммированы? Возможно, нет. Ведь даже будучи биологическими автоматами, мы всё равно испытываем радость от помощи другим. А в конечном счёте, может быть, только это и имеет значение.

Формула Гамильтона

Согласно теории эволюции, любое поведение, повышающее шансы на выживание и репродукцию, закрепляется в генах. Британский эволюционный биолог Уильям Гамильтон развил идеи Дарвина, сместив фокус с индивидуальной приспособленности на совокупную генетическую выгоду.

Инклюзивная приспособленность (inclusive fitness) – это эволюционная концепция, объясняющая, почему организмы могут проявлять альтруистичное поведение по отношению к родственникам, даже ценой собственной выживаемости.

Гамильтон доказал: даже смерть за родных – не подвиг, а выгодная для генов арифметика. Ваше "бескорыстие" запрограммировано с точностью до процента.

Согласно формуле, альтруизм эволюционно оправдан, если:

r – степень родства (доля общих генов)

B – репродуктивная выгода для получателя помощи

C – репродуктивные затраты альтруиста

Пример №1:

У вас есть родной брат r = 0,5 (ибо у вас 50% общих генов). Если вы пожертвуете собой, спасая жизнь трёх братьев, то генетически это "выгодно", так как 0,5 x 3 > 1 (ваша выгода).

Пример №2:

Стерильные особи ухаживают за сёстрами в виде королевы и личинками, так как те из-за гаплодиплоидности имеют r = 0,75.

Когда гены заваливают экзамен по математике

Кто-то может возразить, что муравьи-рабовладельцы захватывают чужие куколки, но те работают на колонию (r=0), а альбатросы кормят чужих птенцов при высокой смертности. Сама формула rB > C при r=0 превращается в 0 > C, что невозможно (затраты C всегда положительны).

Критика данной концепции заключается в том, что в современном обществе особая культура и обучение могут перетянуть родственную значимость в более слабое положение. Например, усыновленные дети также могут подвергаться так называемому "альтруизму" через биологические механизмы. Однако усыновление может даже физиологически восприниматься как родство. В животном мире (люди в том числе) оценивают родство через косвенные признаки, поэтому при попадании условного щенка до формирования проверочных механизмов к волчице, та может его выкормить. В психологии это называется импритингом, если ребёнок воспитывается с рождения, мозг родителей «записывает» его как своего.

P1. Формула невозможна, если r=0

P2. Природа способна допускать ошибки

P3. Родство может определиться косвенными признаками

P4. Культура создаёт искусственную выгоду

C. Формула скорее работает

Нейронаука

На гормональном уровне это также объясняется: при контакте приёмных родителей с ребёнком выделяется окситоцин, который формирует эмоциональную связь. У усыновителей и приёмных детей уровень окситоцина после взаимодействия сопоставим с кровными семьями (Исследование Strathearn et al., 2009). Мозг также может чувствовать удовольствие при воспитании приёмных детей без генетического родства, выделяя дофамин. Таким образом, нейронаука показывает, что помощь другим активирует систему вознаграждения мозга. Эмпатия ("бескорыстная помощь" активирует зоны, связанные с эмпатией) связана с работой зеркальных нейронов и островковой доли, то есть она способствует так называемому альтруизму, но она гормонально выгодна человеку. Следовательно, усыновление биологически обосновано.

Реципрокный альтруизм Роберта Триверса

Реципрокный (взаимный) альтруизм – это стратегия, при которой одна особь помогает другой в расчете на ответную услугу в будущем, даже если они не являются родственниками. То есть, (в отличии от Гамильтона, который рассматривал генетическое родство) эта теория иллюстрирует социальный фактор.

Ключевые условия (по Триверсу, 1971):

α. Повторяющиеся взаимодействия – особи должны регулярно встречаться.

β. Способность запоминать – кто помогал, а кто обманывал.

γ. Баланс выгод – услуга не должна быть слишком затратной для дающего.

Природа не терпит настоящего альтруизма. То, что мы наивно называем "бескорыстной помощью", на деле оказывается тонко просчитанной стратегией выживания. Реципрокный альтруизм – это не про благородство, а про холодный расчёт: "Ты – мне, я – тебе", доведённый до автоматизма эволюцией.

Возьмём летучих мышей-вампиров (Wilkinson, 1984). Голодная особь получает порцию крови от сородича – не из доброты, а потому что в следующий раз роли могут поменяться. Тех, кто нарушает это негласное соглашение, ждёт суровая кара – изгнание из колонии. Никаких эмоций, только чистая математика выживания.

Люди, конечно, придумали более изощрённые системы. Наш мозг ведёт скрупулёзный учёт оказанных услуг (Nowak & Sigmund, 2005), даже когда мы сами этого не осознаём. Вспомните, как неловко вы себя чувствуете, когда не можете отплатить за помощь. Это неблагородство – это срабатывает древний механизм.

Современная цивилизация лишь придала этим инстинктам новые формы. Взять хотя бы страхование – гениальную систему принудительного альтруизма. "С миру по нитке – нуждающемуся рубашка" звучит красиво, пока не понимаешь, что никто не станет кидать свою "нитку" в общий котёл без гарантий. Страховые компании – те же летучие мыши, только с офисами и юридическими отделами. Они просто формализовали то, что природа отрабатывала миллионы лет.

Так где же место настоящему альтруизму в этой картине? Возможно, его нет вообще. Каждый акт "бескорыстной" помощи – будь то донорство крови или помощь коллеге с проектом – это либо:

α) скрытый расчёт на ответную услугу,

β) ошибка распознавания (когда мозг принимает чужого за "своего"),

γ) побочный эффект социального программирования.

Интересно, что эта система настолько тонко настроена эволюцией, что продолжает работать даже в современных условиях, когда мы помогаем людям, которых, возможно, больше никогда не увидим, а также действуем анонимно. Таким образом, то, что на индивидуальном уровне переживается как чистый альтруизм, на уровне генетических стратегий представляет собой сложный механизм поддержания социальных связей и взаимопомощи. Это не умаляет ценности альтруистических поступков, но позволяет понять их глубинную природу.

Как отмечал сам Триверс, красота этой системы в том, что она позволяет эгоистичным генам порождать поведение, которое на уровне индивида выглядит и ощущается как подлинное бескорыстие. В этом парадокс и гениальность эволюционного дизайна.

В следующий раз, когда потянетесь помочь незнакомцу, спросите себя: а не играете ли вы по правилам, которые написали не вы, а ваши гены?

Вывод

Для индивида альтруизм может выглядеть как бескорыстие, но для генов – стратегия выживания. Осознанного альтруизма не существует, ибо альтруизм – это бескорыстная забота о благе других и готовность жертвовать своими интересами ради помощи окружающим, а пойти осознанно вопреки своей выгоде человек не может.

P1. Если альтруизм – это бескорыстная забота о благе других и готовность жертвовать своими интересами ради помощи окружающим, то альтруизм невозможен, если человек не может пойти вопреки своей выгоде

P2. Выгода может быть, как материальной, так и нет

P3. Осознанная материальная утрата компенсируется выгодой в виде удовольствия

P4. Выгоду в виде удовольствия гарантируют гормоны, которые выделяются в следствии осознанной помощи

P5. Человек в любом случае получит выгоду

C. Альтруизм невозможен

"Мы не уничтожаем мораль, изучая её биологические корни – мы лишь понимаем, почему она у нас есть".

© Франс де Вааль

II Психологический эгоизм

Все осознанные действия человека проистекают из личной выгоды – даже те, что облачены в благородные одежды альтруизма.

Филантроп жертвует деньги не просто так, а потому, что щедрость дарит ему чувство морального превосходства или заглушает внутреннюю тревогу. Родитель бросается в огонь за ребёнком не только из-за желания сохранить жизнь дитя, но и потому, что без этого маленького существа его собственная жизнь теряет смысл и ценность. Даже те, кто творит добро «просто так», на деле бегут от угрызений совести или ищут тепла социального одобрения.

Каждое решение, каким бы возвышенным оно ни казалось, корнями уходит в почву личной выгоды – будь то выгода эмоциональная, социальная или экзистенциальная. Мы прикрываем её сложными конструкциями морали, долга, любви – но стоит копнуть глубже, и обнажается простая механика: человек всегда выбирает то, что в какой-то форме служит ему.

Моральный кредит

Человеческий мозг не способен на бескорыстие – он лишь симулирует его, используя когнитивные механизмы для балансировки между социальными ожиданиями и личной выгодой. Эффект морального лицензирования (Merritt et al., 2010) демонстрирует это с циничной точностью: после совершения «альтруистического» поступка индивид бессознательно разрешает себе аморальное поведение, словно погашая внутренний долг накопленными «добродетелями». Волонтеры, потратившие время на помощь другим, впоследствии чаще лгут или нарушают правила – их мозг интерпретирует доброе дело как депозит, который можно обналичить для эгоистичных целей. Это не случайность, а системный механизм психики. Моральный кредит – сделка с собственной совестью, где прошлые «благородные» поступки служат валютой для будущих нарушений. Можно ли назвать такое поведение альтруизмом? Нет. Это бухгалтерия выгоды, где каждый жест имеет скрытую цену.

Это буквально попытки «выкупить» какой-то поступок, предлагая в качестве разменной монеты совершённое тобой благо. Разве это то самое «бескорыстное» благородство? Конечно же, попытки замаскировать выгоду под бескорыстие, а затем дать себе карт-бланш на непорядочность – это обыденность, работающая на подсознательном уровне.

Является ли это ужасным или недопустимым? Вопрос открытый для дискуссий. Но стоит учесть: это часть людской натуры. Эгоизм сам по себе принято порицать, а тех, кто открыто излагает свои эгоистические потребности, – осуждать.

Причина – в биологии кооперации. Коллективы, верящие в бескорыстие, стабильнее – даже если их члены руководствуются скрытым расчётом (Nowak & Sigmund, 2005). Эволюция сотрудничества через косвенную взаимность ведёт к формированию репутации, моральным суждениям и сложным социальным взаимодействиям, требующим всё больших когнитивных затрат. Лицемерие – адаптация. Виртуозная симуляция добродетели повышает социальный статус эффективнее, чем грубая эксплуатация (Trivers, 2011).

Нейрохимия отлично иллюстрирует этот механизм. Дофаминовая система вознаграждает не за реальную добродетель, а за ощущение морального превосходства (Sachdeva et al., 2009). Думаю, не стоит объяснять: совершение «благородного» поступка заставляет человека чувствовать это превосходство. «Я помог, а они – нет. Конечно, это была моя добрая воля, они ни в чём не виноваты! Мы не обязаны были что-то делать, но они не захотели, а я – вот» – примерно так звучит внутренний монолог при попытке рационализировать свой выбор.

Конечно, «порядочный» человек постарается отмахнуться от напрашивающегося вывода – «я лучше них» – но на подсознательном уровне ответ уже ясен. Однако эта мысль наталкивается на стену отторжения. Признать, что даже наши лучшие порывы – лишь отражение врождённого эгоцентризма, для многих невыносимо. Люди цепляются за иллюзию свободы от «биологических оков», словно отказываясь верить, что даже их благородство запрограммировано природой, воспитанием и бессознательным расчётом.

Выгода в экстремальных ситуациях

Совершенно очевидно, что во время критических ситуаций люди склонны спасать в первую очередь тех, кто ассоциируется с их личной выгодой: родственников, друзей или коллег, чья потеря нанесёт урон их собственной жизни. Может показаться, что подобное рассуждение – это попытка гипертрофированно доказать концепцию, ведь столь очевидно, что мать предпочтёт при пожаре в первую очередь спасать своего ребёнка. Но ваше «очевидно» не является причиной выключать анализ. Почему ребёнок в приоритете? При гибели соседа мать теряет гораздо меньше, чем при потере ребёнка, ибо живой ребёнок ей выгоднее, чем живой сосед. Исследования поведения во время стихийных бедствий (Drury et al., 2016) показывают, что даже героические поступки часто мотивированы страхом потери смысла или социальных связей, а не чистым альтруизмом.

А что, если и ребёнок, и сосед – незнакомцы? В таком случае оба окажутся для матери (казалось бы) равноценно безразличны. В подобных ситуациях срабатывает древний эволюционный механизм защиты потомства как вида – детские черты лица (большие глаза, округлые формы) запускают в мозге программу заботы через выброс окситоцина, даже если это не родной ребенок. Общественное влияние также имеет вес, социокультурные нормы жестко предписывают приоритет спасения детей – общество одобряет и героизирует такой выбор, тогда как спасение взрослого оценивается менее эмоционально. на нейробиологическом уровне детский плач и крики активируют миндалевидное тело сильнее, чем голос взрослого, вызывая более мощный стрессовый отклик. При этом мозг матери молниеносно просчитывает: ребенок объективно беспомощнее, его смерть воспринимается как большая трагедия в культурном коде, а спасение дает мощнейшую дофаминовую награду – "я сделала что-то по-настоящему важное". Напрашивается вывод, что процесс выстраивания иерархии приоритетов не рационален – в критической ситуации кора головного мозга просто не успевает включиться. Защита потенциального носителя генов, как правило, приоритетнее, даже если гены не свои.

Когнитивизм

Мы уже рассмотрели механизм вознаграждения за «личный ущерб» через гормональное поощрение, но это явление можно объяснить и с точки зрения когнитивизма. Как неоднократно отмечалось ранее, любые действия биологически подкрепляются выбросом гормонов. Но что именно запускает этот процесс? Когнитивные процессы опираются на субъективное восприятие: информация, полученная через зрение, слух, обоняние, проходит когнитивный анализ, который, в свою очередь, и провоцирует гормональное вознаграждение.

Что мы понимаем под выгодой? Оставим в стороне хрестоматийные академические определения. Выгода – это стратегия выживания. Любое действие человека обрабатывается когнитивной системой с точки зрения сохранения себя. Из этого утверждения может последовать возражение в духе «дилеммы»: если выгода – это стратегия выживания, а все поступки человека мотивированы выгодой, то как объяснить случаи суицида? Следующее утверждение может показаться контринтуитивным, но да – с точки зрения когнитивных процессов, самоубийство тоже может быть актом спасения. После череды жизненных неудач и ухудшения состояния человек может прийти к выводу, что единственным спасением является капитуляция. Таким образом, для него суицид становится стратегией выживания – то есть выгодным решением. Можно сказать, что это следствие неспособности решать проблемы, и быстрый выход из-под их гнёта воспринимается как «выигрыш».

Если даже суицид когнитивно воспринимается как “спасение”, то что говорить о стратегиях, которые общество априори считает унизительными? Возьмём профессию “подтиральщика королевского ануса” (Groom of the Stool) в Англии XVI века. С точки зрения современной морали – это абсурд, но для когнитивных систем того времени такая должность была не просто “выгодной”, а элитной: физическая близость к монарху означала власть, доверие и статус. Мозг придворного “оправдывал” унижение выбросом дофамина от осознания своей исключительности. Где здесь грань между рациональным и абсурдным?

Куколдизм – ещё более изящный пример. Добровольное подчинение, наблюдение за изменой и даже её организация – с точки зрения эволюционной биологии, это “программа самоуничтожения”. Но когнитивные механизмы превращают её в “выгодный” сценарий: нейрохимия интерпретирует боль как экстаз, унижение – как контроль, а саморазрушение – как трансценденцию. Homo sapiens – единственный вид, где патология может быть переквалифицирована в гедонизм просто через перезагрузку восприятия.

Таким образом, “подтирание королевского горшка” и добровольное принятие роли cuckold – это не отклонения, а гениальные ходы когнитивной системы. Она готова оправдать что угодно, если найдёт способ маркировать это как “победу”. Может, именно поэтому человечество так любит цивилизацию: она позволяет нам получать дофамин от того, что в дикой природе было бы признаком поражения.

Конечно, найдутся те, кто с возмущением отбросит эти аргументы – назовёт их “циничным редукционизмом” или прикроется риторикой о “высоком предназначении”. Что ж, так даже удобнее: их отрицание лишь подтверждает правило. Страх перед механистичной правдой – удел тех, кто предпочитает прятаться в скорлупу удобных иллюзий, вместо того чтобы использовать знание как оружие. Слабак выбирает бунт против системы. Победитель изучает её – чтобы перехитрить.

III Парадокс отрицания

Отказ от концепции «всё – стратегия выживания» – это мета-стратегия выживания для тех, чей мозг не готов принять собственную запрограммированность.

Человек готов признать биологическое влияние «в общем» – до тех пор, пока это звучит как «сложная система», а не как приговор его свободе воли. Мысль о том, что каждый его выбор – всего лишь результат химических реакций и эволюционных алгоритмов, вызывает когнитивный бунт. Не потому что она ложна, а потому что невыносима для системы, построенной на вере в собственную исключительность. Ваш мозг не хочет быть разоблачённым алгоритмом – но это не ваше решение. Это его. Красивые сказки про бескорыстную любовь, альтруизм, мораль – вот что нужно человеку, считающему себя исключительным. Если выгода всегда первична – эти сакральные мифы рушатся, как и построенные образы благодетелей. Парадокс отрицания расширяется, стоит лишь посмотреть на него через призму когнитивного диссонанса.

Крик: "Я не хочу быть алгоритмом" – это побег не от теории, а от экзистенциального вакуума. Даже если свобода воли в полном проявлении – иллюзия, человек предпочтёт в неё верить, дабы не отказываться от смысла в пройденном пути "построения независимой сильной личности". При виде данной концепции вероятнее возникновение психологического дискомфорта, нежели «восхищение» от полученной новой информации, из-за чего мозг выбирает путь рационализации, отрицания или в принципе избегания. Мол: «Какая разница? Вы просто апеллируете научными терминами, которые я сам всё равно не проверю в силу отсутствия квалификации!». Действительно, именно поэтому (в данном случае) редукционизм – это не признак дилетанта, а способ обезоружить блокирующие слова о «неспособности к достижению истины».

Рационализация – ещё смешнее. Ваше «я решил» – это постфактумный репортаж от мозга, который уже за вас выбрал. При воспроизведении когнитивной обработки информации человеческий фактор, как правило, игнорируется. В данном случае предметом дискуссии является уже факт того, что ваш нынешний процесс раздумывания за вас предопределён, из-за чего по сути даже факт неспособности осознать всю суть будет лишь доказательством того, что с генетикой вам знатно не повезло. Большая доля вашего IQ предопределена распространяемым геномом белков, из которых сформирован ваш мозг. Вы буквально интеллектуально кастрированы по признаку рождения, как и, скажем, не способны получить запредельный рост относительно вашего максимального потенциала.

Нейробиологическая обоснованность отрицания

Отрицание биологической обусловленности поведения – это не просто упрямство или недостаток образования, а сложный нейрокогнитивный феномен, уходящий корнями в саму архитектуру человеческого мозга. Современные исследования показывают, что наше сознание устроено таким образом, чтобы любой ценой сохранять иллюзию полной свободы воли и контроля, даже когда научные данные однозначно свидетельствуют об обратном. Этот механизм можно проследить на нескольких уровнях – от фундаментальных экспериментов в нейрофизиологии до повседневных психологических защит.

Классический эксперимент Бенджамина Либета в 1980-х годах продемонстрировал удивительный парадокс: электрическая активность в моторной коре головного мозга, предшествующая осознанному решению пошевелить пальцем, возникает на целых полсекунды раньше, чем человек субъективно осознает свое намерение совершить это действие. Эти данные были неоднократно воспроизведены с использованием современных методов нейровизуализации, включая фМРТ, и каждый раз подтверждали один и тот же вывод: то, что мы воспринимаем как "свободное решение", на самом деле является рационализацией уже принятого мозгом выбора. Однако вместо того, чтобы принять этот факт, большинство людей инстинктивно сопротивляются ему, находя всевозможные объяснения, почему эксперимент "не доказывает отсутствие свободы воли от биологических оков".

Еще более показателен синдром Антона-Бабинского – редкое неврологическое расстройство, при котором пациенты, полностью ослепшие из-за повреждения затылочной доли, категорически отрицают свою слепоту. Их мозг, сталкиваясь с катастрофическим для самовосприятия фактом потери зрения, буквально изобретает альтернативную реальность: пациенты описывают несуществующие предметы, "видят" людей в пустой комнате и придумывают правдоподобные объяснения, почему не могут прочитать текст ("очки запотели", "свет слишком тусклый"). Этот феномен ярко иллюстрирует, насколько мощны механизмы отрицания в человеческой психике – мозг готов пойти на любые ухищрения, лишь бы сохранить целостность картины мира.

В основе этих процессов лежит сложное взаимодействие между префронтальной корой, отвечающей за рациональное мышление и самоконтроль, и лимбической системой, регулирующей эмоции. Когда человек сталкивается с информацией, угрожающей его самооценке или базовым убеждениям (например, что его поступки определяются не свободным выбором, а биохимическими процессами), миндалевидное тело запускает реакцию стресса. В ответ префронтальная кора не анализирует данные критически, а искажает их восприятие, подбирая удобные объяснения или просто блокируя неприятную информацию. Этот механизм известен в психологии как когнитивный диссонанс, и он работает настолько эффективно, что большинство людей даже не осознают его действия.

Интересно, что сама система вознаграждения мозга участвует в этом процессе самообмана. Когда человек совершает "альтруистический" поступок, дофаминовая система создает ощущение удовлетворения, которое интерпретируется как "радость бескорыстия". Если же указать человеку на биологическую природу этого вознаграждения, его мозг воспринимает это как угрозу – ведь тогда приятное чувство морального превосходства теряет свою ценность. В результате включаются защитные механизмы: рационализация ("я все равно делаю это из доброты"), гнев ("ученые все усложняют") или просто игнорирование неудобных фактов.

Эти нейробиологические открытия ставят перед нами фундаментальный вопрос: если сам процесс отрицания является запрограммированной реакцией мозга, то можно ли вообще говорить о возможности объективного самопознания? Похоже, человеческое сознание устроено так, чтобы поддерживать определенные иллюзии, необходимые для психологического выживания.

Эволюционная обусловленность отрицания

Юваль Ной Харари, израильский историк и автор нашумевших книг «Sapiens: Краткая история человечества» и «Homo Deus», предлагает взгляд на человеческую культуру как на систему коллективных иллюзий – вымышленных конструкций, которые, не имея объективной основы, тем не менее определяют поведение миллионов людей. Его идеи особенно ценны для понимания парадокса отрицания: почему люди так упёрто отвергают мысль о том, что даже их благороднейшие поступки продиктованы биологической выгодой.

Харари утверждает, что ключевым фактором, позволившим Homo sapiens доминировать на планете, стала способность верить в абстрактные концепции – деньги, законы, богов, моральные ценности. Эти концепции не существуют в природе независимо от человеческого сознания; они являются продуктом коллективного воображения. Однако их сила такова, что они формируют реальность, заставляя людей сотрудничать в масштабах, невозможных для других видов. В этом контексте вера в бескорыстный альтруизм и абсолютную свободу воли оказывается ещё одним таким мифом – полезным для социальной стабильности, но не соответствующим биологическим и нейронаучным данным.

В «Sapiens» Харари подробно разбирает, как мифы сплачивают общества. Племена, разработавшие общие системы верований – будь то религия, идеология или моральные кодексы, – получали эволюционное преимущество, так как их члены действовали более согласованно. Например, вера в то, что «помогать другим – хорошо», повышала шансы группы на выживание, даже если на индивидуальном уровне каждый участник такого взаимодействия подсознательно рассчитывал на ответную выгоду. Таким образом, культура закрепляла нарративы о бескорыстии, маскируя биологические механизмы, стоящие за кооперацией.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.