Елена Дорнбуш
Этика единого знания

Предисловие

Данная книга предназначена для лидеров, стремящихся к реализации амбициозного плана преобразования созидательного общества в условиях текущего исторического момента. В ней представлено глубокое исследование, основанное на тщательном методе синтетическом анализа и интерпретации реального состояния мира, в котором мы живем.

Информация представляет собой изложение древних мировоззренческих и философских концепций, адаптированных к современному языковому контексту, которые, как предполагается, были скрыты от человечества. В данном контексте осуществляется сопоставление этих концепций с существующими современными представлениями. В результате анализа выявляются ложные понятия и представления, в то время как истинные идеи обосновываются и доказываются.

С этих позиций проводится детальный анализ истории человечества как управляемого процесса, в котором особое внимание уделяется роли России. В рамках данного исследования раскрываются вопросы происхождения человечества, его исторического развития и предназначения существования.

Автор стремится осветить ключевые аспекты, влияющие на социальные, экономические, религиозные и культурные изменения, а также предложить практические рекомендации для достижения устойчивого развития. Важность этой работы заключается в необходимости осознания и понимания вызовов, стоящих перед человечеством, и в поиске путей их преодоления через коллективные усилия и инновационные подходы.

Книга призвана вдохновить и вооружить читателя знаниями, необходимыми для активного участия в процессе преобразования, а также для формирования нового видения будущего, основанного на принципах созидания, сотрудничества и уважения к каждому индивидууму.

Сегодня мы живем в мире, где Армагеддон и Апокалипсис встретились в одно время, чтобы определить судьбу мира. Армагеддон, описанный во многих пророчествах как конец времен, становится реальностью, которую мы наблюдаем каждый день. Земля дрожит от ударов разрывающихся бомб, воздух наполнен криками невинных людей, а наводнения, потопы, извержения вулканов и землетрясения становятся привычным фоном нашего существования. В этом контексте возникает вопрос: что такое Апокалипсис? Апокалипсис – это момент, когда снимается покров и проявляется истина. Это время, когда скрытые тайны и сокрытые истины становятся явными, и мир видит реальность такой, какая она есть.

В этот момент каждый человек сталкивается с истиной, которая может быть как освобождающей, так и пугающей. Все пророчества напоминают нам, что Апокалипсис заканчивается страшным судом. Суд – это процесс формирования мнения, суждения или заключения. Это момент, когда каждый из нас оценивает и анализирует увиденное, делая выводы и принимая решения. Суд может быть справедливым и объективным, а может быть предвзятым и субъективным, в зависимости от того, кто его выносит.

Когда Апокалипсис и Суд встречаются, это становится временем великого откровения и оценки. Истина выходит на свет, и каждый из нас должен сделать свой выбор, основываясь на увиденном и пережитом. Это время, когда мы можем переосмыслить свои ценности и убеждения, и, возможно, найти новый путь в жизни. Таким образом, Армагеддон и Апокалипсис представляют собой не только конец, но и начало нового понимания, которое может привести к трансформации нашего существования.

В последние десятилетия наблюдается тенденция, характеризующаяся стремлением глобалистов организовать контролируемый хаос, который, как говорят прогнозы, может привести к значительным человеческим потерям. Однако существует вероятность, что этот хаос выйдет из-под контроля, и последствия могут оказаться катастрофическими. Так, как Земля представляет собой замкнутую систему, с ее географическими и природными ограничениями, индивидуум не сможет укрыться от последствий происходящего. За угол в эпоху ядерного оружия спрятаться не получится.

Эта концепция прямо соотноситься с метафорой подводной лодки, в которой каждая страна может рассматриваться как отдельный отсек. Внутри этого замкнутого пространства существуют коммуникации: интернет, газовые трубы и другие ресурсы. Эти элементы создают необходимую инфраструктуру для функционирования в условиях глобальной взаимозависимости. Однако, подобно подводной лодке, в которой движение к указанной цели может быть осложнено внутренними конфликтами, международные отношения подвергаются испытаниям со стороны непредсказуемых факторов.

На фоне текущей мировой политической обстановки наблюдается, как огонь в двух соседних отсеках лодки угрожает безопасности всего судна. Страны, находящиеся в конфликте, действуют, как будто они добавляют бензин в огонь, в то время как руководство подводной лодки продолжает дебаты о том, чей отсек более важен. Отвлечение внимания от реальной угрозы – возможного взрыва , лишь усугубляет ситуацию. Очевидно, что конфликт между двумя странами может привести к всеобъемлющей катастрофе, затягивающей все человечество на дно.

Перед тем как человечество окажется на грани уничтожения, людям нужно не только знать правду о происходящем, но и познакомиться с теми, кто стоит за этими событиями. В условиях грядущих изменений, иллюзия безнаказанности и незнания только усугубляют ситуацию, что может привести к самоуничтожению и использованию ядерного оружия.

Этика единого знания

Помните, как начинается Евангелия от Иоанна, входящее в Библию – самую издаваемую, самую переводимую и самую комментируемую книгу в мире? “В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог” (Ин.1:1).  В оригинале греческое слово "Логос" (λόγος) переводится как "Слово". Но в широком смысле логос можно перевести, как «мысль», «голос», «слово», «разумение», «закон», «смысл», «понятие», «причина», «число». Иными словами, вначале, перед сотворением Мира  Бог создал закон по которому Он должен быть его создать, а затем, собственно и создал.   Что вполне логично. Создавать такой сложный объект, сложнее которого просто ничего нет, не имея разумения, то есть плана, как это сделать – это в высшей степени легкомысленно. Что к Создателю явно не относится.

Человек – это часть  Мира, очень важная часть. Может быть самая важная часть. По крайней мере без человека Мир не смог бы осознать Бога. Поэтому логично предположить, что Бог мог частично передать свои мысли, законы  по Миру человеку, рассматривая его как младшего партнера. Например, чтобы он помогал ему продолжать развивать Мир. Ведь это не застывшая стационарная конструкция. Напротив, она развивается, эволюционирует.  Доказательством этого служит, хотя бы, твердо установленный факт расширения Вселенной.

И действительно, такая передача знаний от Бога людям была зафиксирована в Библии. В этой книге неоднократно упоминается, что Бог общался с людьми через пророков, передавая им свои откровения и наставления. Например, в книге Чисел (12:6) говорится: "Если есть у вас пророк Господень, то Я в видении ему откроюсь, во сне говорю с ним".

Пророки в Ветхом и Новом Заветах выступали как посредники между Богом и людьми, передавая божественные послания. В Новом Завете также упоминается, что пророки получали откровения от Бога и передавали их людям (например, Деяния 11:27-28).

Но человек не Бог. Ему свойственно ошибаться и сильно ошибаться. Это человеческое свойство отражает Закон искажения информации – один из законов психологии управления и управленческой деятельности, суть которого заключается в возможности изменения смысла управленческой информации (директив, приказов, распоряжений) в процессе ее передачи и движения сверху вниз. Степень искажения смысла прямо пропорциональна числу каналов и звеньев передачи, через которые проходит информация – чем больше сотрудников получает доступ к той или иной информации и передает ее другим людям, тем сильнее отличается итоговый вариант информации от ее первоначального смысла. Причины искажения могут быть разные:

Различия в образовании, интеллектуальном развитии, профессионализме сотрудников.

Недостаточный уровень квалификации сотрудника, представляющего информацию.

Эмоциональное напряжение  – боязнь наказания, гнев, зависть.

Предубеждение в отношении лиц или явлений, о которых дают информацию.

Намеренное искажение информации исполнителями в своих корыстных целях.

Поэтому можно уверенно утверждать, что та информация, которая была передана  людям от Бога, наверняка искажена. Результат этого искажения мы сейчас воочию наблюдаем. Человечество все глубже погружается в хаос. Все более размытой кажется цель человечества, смысл его бытия. Ну уж точно Бог нас не создавал, чтобы у каждого было по десять пар трусов и брюк, а мы, не зная, как еще более выпендриться, разделились бы на десятки гендерных групп – лесбиянок, геев, бисексуалов, трансгендерных и прочих квир персон, при этом активно загаживая планету. Единственную для нас планету.

Конечно, известно немало смутных времен в истории человечества, когда оно оказывалось в тупике. Но после которых оно выходило хоть и ослабевшим, но все же живым, да еще с накопленным опытом.

Сейчас ситуация принципиально другая. Если раньше прочность самой арены, на которой люди активно убивали друг друга в смутные времена, можно было не учитывать, так как она заведомо была  неуязвима для любого оружия, которым гомо сапиенсы пуляли друг в друга на ней, то сейчас это не так. Ядерное оружие саму планету не разнесет вдребезги, но сделает ее непригодной для проживания. Поэтому это смутное время человечество рискует не пережить и учиться на ошибках уже будет некому. Разве что тараканам.  Настоящим, а не тем, что сейчас стаями ползают в головах у людей. Те погибнут вместе с людьми.

Так может разумнее восстановить искаженную информацию от Бога, чтобы ухватившись за нее, как за нить Ариадны, отползти от той пропасти, в которую мы уже почти рухнули? Эта книга представляет собой попытку восстановления этой информации. Попытку восстановления неискаженного Слова Божьего.

Часть 1

Методов восстановления искаженной и утраченной информации множество.  Наиболее надежный – это изучение уже имеющейся, то есть искаженной информации, выявление в ней логических нестыковок, вызванных искажениями и устранение этих  нестыковок. Это примерно, как грязную воду пропустить через фильтры, чтобы убрать всю грязь и примеси и на выходе получить экологически чистый, живительный продукт.

А какая у нас есть искаженная информация?  Да существующие религии, которые так и не сумели обеспечить мир на Земле и благо для всех! Ведь по сути они и есть интерпретации Слова Божьего человеком.  Конкретная же интерпретация, то есть конкретное искажение  зависит, как мы и говорили выше, от конкретного сотрудника, его образования, квалификации, эмоционального состояния, а главное, желания максимально точно передать информацию, ничего не утаивая и намеренно искажая.

Но перед тем, как рассмотреть существующие религии и понять, где произошло искажение, давайте рассмотрим напрашивающийся вопрос: “Почему Бог зная, что его слова будут искажены людьми, в данном случае пророками, которые служили передаточным звеном между Ним и человечеством, не позаботился о том, чтобы этого искажения не произошло?” Легкомыслие Творца мы отбрасываем сразу. Создать Вселенную и быть легкомысленным? Проще тогда поверить, что Адольф Гитлер был добрейшим человеком. Действительно, рисовал себе акварельки…

Почему Бог допустил искажение важнейшей информации

Так как легкомыслие Бога мы отбросили, то остается сделать вывод, что такое искажение было сделано намеренно. Зачем? Предлагаем на выбор две версии.

Версия 1.  Хочешь быть счастливым – страдай! 

Фридрих Ницше, который знал толк в самых закоулках человеческой души сказал: “К величию есть только один путь, и этот путь проходит через страдания”. Ему вторил Антуан де Сент-Экзюпери: “Любовь – это счастье, изрядно сдобренное страданиями”. Примерно об этом же говорили с дюжину других весьма умных людей в разных столетиях.

Так может Господь намеренно допустил искажение информации, зная что люди из-за этого будут страдать? Чтобы потом, когда Он все исправит, они могли оценить, как им повезло и в каком Раю они живут. И ценили это.  Так сказать, Бог учел печальный опыт Адама и Евы, которые не ценили Рая, так как ничего другого не знали и поэтому легко угодили в ловушку Змия.

Да, в этой версии Бог выглядит не очень. Но так и с изгнанием Адама и Евы из Рая Он тоже не кажется добрым Дедом Морозом. Да и геноцид, устроеный Им жителям Соддома и Гоморы тоже того… А ведь там были и младенцы, которые в силу своей физиологии, всякими непотребствами заниматься даже теоретически не могли.

Версия 2. Нельзя объять необъятное

Или по другому – Бог не всесилен. Концепция всесилия (всемогущества) Бога варьируется в зависимости от религиозных, философских и теологических взглядов. Идея о том, что Бог не всесилен, может быть выражена через несколько различных аргументов и учений. Парадокс всемогущества ставит под сомнение возможность существования всемогущества. Классический пример. Вопрос: "Может ли Бог создать камень, который Он не сможет поднять?" Вариантов ответа всего два – да или нет. И все они  приводят к тому, что Бог не всесилен. Если да, то Бог не сможет поднять этот камень. То есть он не всесилен. Если нет, то Бог не может создать такой камень. То есть он снова оказывается не всесильным.  Оба ответа кажутся противоречащими идее всемогущества.

В некоторых учениях утверждают, что Бог ограничивает свое всемогущество, чтобы дать людям свободную волю. Это позволяет людям самостоятельно принимать решения. Но это же означает, что не все действия контролируются Богом.

В некоторых теологиях Бог считается всеблагим и не может совершать зло. Это подразумевает, что Бог не может сделать все, так как некоторые его действия могут идти  вразрез с его же природой. Этика и ответственность в могуществе Бога могут быть необходимы для обеспечения справедливости и свободы в мире.

Итак, мы пришли к выводу, что Бог не всемогущ. То ли по природе своей. То ли в силу самоограничения. Но в любом случае  не может Творец предусмотреть все нюансы. Ведь поведение человеческой цивилизации спрогнозировать многократно сложнее, чем рассчитать поведение звезды или даже решить, ставшую знаменитой благодаря фантастическому роману и фильму, снятому по нему, задачу трех тел. Не верите? Вот вам простой пример.

На планете живет 8 миллиардов людей. Пусть каждый в среднем всего лишь один раз в месяц выполняет действие, которые отражается на других людях. Причем вариантов результата этого действия два – да или нет. То есть, женится на этой девушк или нет. Устроиться на данную работу или нет. Таким образом в первый месяц человек имеет два варианта развития своей дальнейшей судьбы. Во второй месяц – четыре, в третий – восемь и так далее. Соответственно, через год – два в двенадцатой степени. И пусть лишь один процент, сотая часть всех действий человека не самозатухающиеся. То есть оказывают какое-либо влияние  на цивилизации  в течение хотя бы жизни одного поколения людей. Таким образом за год у человека может быть 212/100 ≈ 41 вариант судьбы, которые могут повлиять на всю цивилизацию в целом. Следующий год даст 4112/100 ≈ 2,25х1017 вариантов судьбы. Третий год – 2,2512х1027 ≈ 1,7х1031 вариантов судьбы. Не будем утомлять нашего зрителя долгими вычислениями, только скажем, что через 7 лет у человека может быть 1,6х1093  вариантов судьбы, которые могут повлиять тем или иным образом на цивилизацию в целом. Для восьми миллиардов людей это примерно 10103 вариантов событий. Для справки – во Вселенной 1080 атомов.  Я понимаю, что может последовать десятки замечаний по количеству принимаемых человеком решений в месяц, год, количестве самозатухающих решений, но в целом я думаю, проблема понятна.  Для точного обсчета судьбы человечества у Бога элементарно не хватает вычислительных мощностей. И взять их неоткуда. Границы закрыты, экспорта нет.

В пользу того, что Бог не всесилен говорит хотя бы тот факт, что сколько сотен миллионов лет понадобилось, чтобы из амебы получился Гомо Сапиенс.  И процесс еще не закончен. Или вы предлагаете поверить в Адама и Еву? К этой сладкой парочке мы еще вернемся, а пока вернемся к Господу, который как то должен заполучить себе помощника (о роли человека во Вселенной, его предназначении я подробно написала в своей книге “Судный день”, здесь же об этом будет сказано в главе “Переход к созидательному строю: новая модель общества”). Он поступил гениально просто. Просто запустил процесс, а дальше, как пойдет.  А пошло не гладко. Неандертальцы и прочие, оказавшимися неперспективными ветвями человеческого древа, это подтвердят. Да и динозавры тоже.

Поэтому Бог, передавая людям свой план, каким им жить дальше, отлично понимал, что в нем он не мог все предусмотреть. Тогда зачем сильно беспокоится, что что-то будет в нем не так понято и искажено?  Может эти искажения даже на пользу пойдут. А если что, я подкорректирую. Правда Всевышний, наверное, и не подозревал, что это что-то не так будет уж слишком не так.

Кстати, этот второй вариант хорошо согласуется с первым вариантом. Ну пойдет не так. Зато люди узнают почем фунт лиха и дальше будут вести себя как паиньки. Нет худа без добра.

К тому же Всевышний передавал свой план создания и развития Мира не сразу, а частями. Вон сколько история знает пророков, от Авраама до Мухаммеда. И каждая новая часть плана учитывала искажения, допущенные людьми на предыдущем этапе. Может поэтому наша история развивается так зигзагообразно – человечество то несется по одному пути, потом раз и резкое изменение направления движения.

Теперь что, приступаем к препарированию религий? Нет!  Вначале о тех людях, которые были первыми на Земле.

Колыбель человечества: тайна древнего мира

Возраст Земли составляет примерно 4,54 миллиарда лет. Эта оценка основана на радиометрическом датировании горных пород и минералов, а также на изучении метеоритов. И она сомнений не вызывает.

И разумная жизнь появилась задолго до того, как наш далекий предок впервые оставил отпечаток своей ноги на мягкой земле, задолго до библейского рассказа о любознательной Еве и ее муже Адаме. Задолго до этого на нашей планете существовала эпоха, о которой память едва ли сохранилась даже в самых древних мифах. Там, где ныне встречаются соленые озера и бесплодные пустыни Средней Азии, раньше раскинулось великое внутреннее море. Это море, простиравшееся на тысячи километров, словно зеркало отражало вершины гималайской гряды и ее горделивые западные отроги.

На волнах этого моря покоился остров. Но не просто остров – сказочный оазис красоты, которому не было равных на всей планете. Его зеленые холмы, окутанные ароматами необычайных цветов, влекли своим величием, а воды, омывающие его берега, переливались тысячами оттенков синего. Этот остров, несомненно, был обителью загадочного народа – расы, предшествовавшей нашей.

Наследники древней гармонии

Кем же были эти существа? Легенды, сохранившиеся в отголосках различных культур, рисуют их как существ величественных и совершенно отличных от нас. Их тела, казалось, были сотканы не из плоти, а из самой материи стихий. Они свободно обитали в трех средах: в воде, воздухе и даже огне. Их умение подчинять себе элементы природы было столь совершенны, что казалось, сами стихии преклонялись перед ними.

Вода была для них не только источником жизни, но и проводником их силы. Они черпали энергию из огня, разговаривали с ветрами и могли чувствовать пульс земли. Их искусство было настолько возвышенным, что оно переплеталось с природой. Музыка ветра и плеск волн стали неотъемлемой частью их культуры.

Они были Сынами Божьими, но не теми, о которых говорят легенды, восхваляющие тех, кто соблазнился человеческими дочерьми. Они были настоящими Эллахами – существами, наделенными высшим знанием и божественной мудростью. Именно эти древние хранители открыли человечеству глубочайшие тайны природы и передали им утраченные ныне чудеса. Среди этих чудес было одно особенное – слово. Но это было не просто слово в привычном нам понимании. Это было нечто большее – мистический ключ, который мог открывать врата между мирами, соединяя земное и божественное.

Это слово знали только главы древнейших священных школ, которых называли Иерофантами. Легенда гласит, что его передавали лишь в момент смерти, от одного хранителя к другому, и только тому, кто был достоин его силы. Тайна слова хранилась за семью печатями, и с каждым новым поколением она становилась все более сокровенной.

Древние авторы утверждают, что существовали разные расы, предшествовавшие нашей. Каждая новая раса отличалась от предыдущей, каждая исчезала, уступая место следующей. Эти смены оставили след в информационном поле Земли. Память хранит упоминания о шести великих расах, каждая из которых однажды правила миром, прежде чем уйти в забвение.

Легенда также утверждает, что все Иерофанты знали о таинственном острове, некогда служившем домом для древних Эллахов. Однако связь с этим чудесным местом была прервана. Единственным способом попасть туда оставались таинственные подземные ходы, известные только главам древних школ. Эти ходы, согласно преданиям, простирались во все стороны света. Легенды говорят, что пещеры Эллоры, Элефанты и Аджанты, расположенные в Индии, когда-то принадлежали этим священным школам и к ним выходили подземные ходы с острова.

Два пути и два наследия

Иерофанты, духовные учителя, делились на две категории. Первая группа состояла из тех, кто получал наставления от Сынов Божьих с острова. Эти иерофанты были посвящены в Божественное учение, основанное на чистом откровении. Они постепенно постигали тайны природы и учились различать добро и зло. Их путь был долгим, трудным, но ведущим к истинному просветлению.

Вторая группа происходила от погибшей Атлантиды. Атланты представляли собой четвертую расу человечества, обладающую сверхъестественными способностями. Их зрение было безграничным, они интуитивно знали все, что происходило в мире. Эти существа, возможно, были прирожденными медиумами, не нуждавшимися в борьбе, страданиях или жертвах для получения знаний. Однако их сила была их же слабостью: не зная различий между добром и злом, они слепо следовали внушениям «великого и невидимого Дракона» – существа, которое можно отождествить с библейским Змеем-искусителем. Этот «падший ангел» наделял их знанием, но не давал истинного понимания. Это как ребенку дать боевую гранату, не предупредив, что случится, если выдернуть чеку. И атланты таки выдернули эту чеку.

Конфликт и гибель Атлантиды

Атланты, находясь под влиянием темных сил, трансформировались в нацию черных магов, использующих свои магические способности для разрушительных целей. Это привело к конфликтам с соседними народами, результатом которых стала война, имевшая катастрофические последствия. В ходе этого конфликта были украдены секретные технологии, которые служили основой цивилизации. Эти действия не только усилили внутреннее разобщение, но и вызвали недовольство среди других народов, что стало одной из причин масштабного противостояния.

Война, разразившаяся между атлантами и их противниками, завершилась трагедией, которая навсегда изменила облик мира. Высокоразвитая цивилизация атлантов, достигшая выдающихся успехов в науке и технике, была поглощена океаном, и ее население, по оценкам, сократилось на 1 миллиард человек. Эти события стали катастрофой не только для народа атлантов, но и для всего человечества, поскольку их знания и технологии были утеряны навсегда.

Причины этой трагедии кроются в применении мощного оружия, которое привело к катастрофическим  разрушениям. Одним из ключевых факторов, вызвавших столь масштабные последствия, стало применение оружия, основанное на эффекте аннигиляции – соединение вещества с антивеществом, сопровождающееся чудовищным выделением энергии. Происходит в полном смысле этого слова уничтожение материи, превращение ее в излучение. В этот момент  возникает  мощная ударная  волна, которая привела к образованию воронки, поглощающую все на своем пути – как здания, так и людей. Процесс разрушения напоминал работу блендера, когда различные элементы смешивались и перерабатывались в единую неуправляемую массу. В результате этой катастрофы была утрачена не только материальная культура, но и сама жизнь на огромных территориях. Человеческие и природные ресурсы были необратимо уничтожены.

Такое событие, возможно, находит свое отражение в библейском повествовании о Всемирном потопе, где упоминаются гибель великанов, магов и всей «порочной плоти». Спастись удалось лишь немногим, подобным Ною и его семье, которые нашли убежище в ковчеге. Однако стоит отметить, что, учитывая уровень развития атлантов, следует рассмотреть возможность того, что они могли использовать другие средства спасения, вместо традиционного ковчега, возможно, обладая более совершенными технологиями для эвакуации. Атлантида, прекратила свое существование около 9600 года до нашей эры. Если считать от этой даты, то к 2025 году прошла приблизительно 11625 лет с момента их гибели.

Смесь двух наследий

Если верить легендам, после катастрофы возникла смешанная раса из потомков иерофантов с острова и выживших атлантов. Эта раса вобрала в себя противоположные качества: праведность и нравственность с одной стороны, безрассудство и склонность к злу с другой. С одной стороны, мир получил своих пророков, мессий и великих иерофантов, которые приносили свет и знание. С другой стороны, появились «натуральные маги», лишенные духовного наставления и контроля. Не имея надлежащего просвещения, эти существа бессознательно применяли свои способности для зла.

Наследие прошлого

Так возникло двойственное наследие, которое мир носит в себе до сих пор. Оно проявляется в вечной борьбе между светом и тьмой, добром и злом. Одни используют свой дар во благо, другие – во вред. История погибшей Атлантиды и ее последствий напоминает о том, как важно направлять силу и знания на созидание, а не разрушение. Иначе даже величайшие дары могут стать причиной падения.

Творец: Бог которого мы забыли. Возвращение в дом Отца

Повествование о первородном грехе, представленное в книге Бытия, остается одним из самых сложных и многозначных текстов для толкования. На первый взгляд, история кажется простой: Бог создает мужчину и женщину на шестой день творения, дарует им Эдемский сад и запрещает вкушать плоды с Древа познания добра и зла. Однако за этим символическим рассказом скрываются глубокие философские и духовные вопросы, которые волнуют человечество на протяжении тысячелетий.

Символизм Адама, Евы и Змея

Адам и Ева, как указано в Писании, представляют не только первых мужчину и женщину, но и все человечество, его начало, путь и падение. Это архетипы, которые отражают внутреннюю борьбу каждого человека, его стремление к знанию и постоянное искушение. Но кто такой Змей? Многие считают, что он символизирует конкретную категорию существ, чья природа остается загадочной.

Змей, согласно тексту, находился в саду до того, как Адам и Ева были созданы. Это заставляет задуматься: если Бог сотворил Змея раньше людей, значит, то он был частью изначального замысла. Его присутствие не случайно, как и сама возможность грехопадения. Здесь возникает сложный вопрос: почему Бог, обладая абсолютной властью и мудростью, допустил существование того, кто стал причиной падения человечества?

Тайна Божественного замысла

Если верить библейскому учению, ничего не может произойти помимо воли Творца. Следовательно, Змей был создан с определенной целью, которая, возможно, лежит за пределами человеческого понимания. Возможно, его роль заключалась в том, чтобы испытать человека, дать ему выбор, без которого свобода воли была бы невозможна. Искушение – это не только вызов, но и возможность для роста, шанс преодолеть слабость и найти путь к истинной мудрости.

Сад Эдем, как идеальное место, был доступен только по воле Бога. Никто, включая самого Змея, не мог находиться там без Его разрешения. Это подчеркивает, что все происходящее было частью грандиозного замысла, хотя его смысл остается скрытым.

История о первородном грехе– это не просто рассказ о падении первых людей, а сложная аллегория, раскрывающая природу человечества, свободы и ответственности. Змей, возможно, не столько враг, сколько зеркало, отражающее наши внутренние слабости. Адам и Ева – символ каждого из нас, стремящихся к познанию, даже если оно сопряжено с болью и потерями. А Бог, сотворивший Змея, показывает, что путь к духовному совершенству невозможен без испытаний и борьбы.

Таким образом, история о первородном грехе становится не рассказом о наказании, а уроком о свободе выбора, цене знаний и возможности возвращения к Богу через покаяние и преодоление собственных слабостей.

Змей, который ползает по земле, символизирует не только историю первородного греха, но и путь человека в материальный мир. Эта аллегория отражает спуск души из высших, божественных сфер в более плотные слои бытия. Вопрос же состоит в том, поступили ли первые люди вопреки Божественной воле, или же Господь, даровав им свободу, изначально предусмотрел для них возможность такого выбора.

Жизнь среди цветов – символ гармонии

Когда первые люди находились в раю, они жили на вершине Космического Древа. Эта вершина, символизируемая цветами, олицетворяла свет, тепло, красоту и свободу. В этом состоянии Адам и Ева находились в абсолютной гармонии с Богом и окружающим миром. Они жили в свете, среди цветов, соприкасаясь с небесной энергией. Однако в какой-то момент в их сердцах пробудилось любопытство: что же находится за пределами их прекрасного жилища?

Они начали задаваться вопросами: «Откуда идет энергия, питающая Древо? Что скрывается в его основании, у корней? Как устроен мир под нами?» Желание познания стало тем импульсом, который побудил их покинуть вершину.

Спуск к корням – путь в материю

В поисках ответов на свои вопросы Адам и Ева покинули цветущую вершину и начали спускаться по стволу Древа. Этот путь привел их в темный, холодный мир корней – в область материи. Здесь они ощутили ограничения: отсутствие света, тяжесть движения, чувство разделенности с Божественным. Корни символизируют состояние сознания, в котором человек оказывается отрезанным от источника света, от гармонии с Творцом.

Бог предупреждал первых людей: «В день, когда вы вкусите от этого Древа, вы умрете». Но их смерть была не буквальной, а метафорической. Это была смерть их прежнего состояния, смерть единства с Божественным. Они не исчезли, но начали жить иначе – в мире, где действуют законы материи, где свобода ограничена, а познание требует труда, боли и опыта.

Грехопадение – выбор познания

То, что мы называем грехопадением, на самом деле является выбором. Первые люди решили познать материю, узнать, как устроен этот новый, загадочный мир. Они жаждали знания, и в этом стремлении преуспели. Они открыли для себя законы физического мира, научились использовать его силы. Но этот выбор имел свои последствия: вместе с познанием пришли страдания, утрата свободы и чувство разделенности с Богом.

Бог же, вопреки распространенным представлениям, не наказывал их. Он лишь позволил людям испытать на себе последствия их выбора. Творец не отверг своих созданий. Напротив, Он остался ждать их возвращения, зная, что рано или поздно люди завершат свой опыт в области корней и снова потянутся к свету, на вершину Древа.

Свобода и ее последствия

Главная ошибка первых людей, как и многих из нас, заключается в путанице между свободой и вседозволенностью. Свобода не означает, что можно делать все, что захочется, не задумываясь о последствиях. Истинная свобода – это свобода выбора, но каждый выбор неизбежно влечет за собой последствия, от которых нельзя уклониться.

Покидая вершину, мы подчиняемся законам мира, который сами выбрали. Там, на вершине, мы обладали подлинной свободой, потому что все пространство было подвластно нам, а материя была настолько тонкой и пластичной, что подчинялась нашему замыслу. Но, спустившись в мир корней, мы оказались связаны его законами и ограничениями.

Путь к возвращению

Однако этот опыт не был ошибкой или наказанием. Это был необходимый этап. Бог дал людям возможность познания, позволил им пройти путь от тьмы к свету, от незнания к мудрости. И когда человек завершит свой опыт в материи, он сможет вернуться на вершину Древа – туда, где свет, тепло и гармония. Бог ждет каждого, готов принять и заключить в свои объятия тех, кто осознает свои ошибки и стремится к возвращению.

В религии объединившихся групп большое значения имели боги, имевшие женское начало. Позже отцы Церкви преобразовали Бога в образ бесчувственного, одинокого холостяка. Неужели их шокировала сама мысль о супруге для Господа? Или они были настолько пуританскими в своих воззрениях, что отвергли саму идею женского присутствия в божественном?

Однако супруга Бога в древних представлениях – это вовсе не женщина в человеческом понимании. Это символ тончайшей, нетронутой материи – живой, чистой и пронизанной светом субстанции. Эта субстанция служит инструментом Творца в процессе созидания. Как мужчине необходима женщина для воплощения его энергии в физическом мире, так и Божественному Духу необходима Божественная Материя для того, чтобы придавать форму исходящим от Него энергиям. Что же это за боги с женским началом?

От божественной женственности к жертвоприношениям

Божественная женственность в древнем Египте занимает центральное место, олицетворяя различные аспекты жизни, материнства и защиты. Одним из самых почитаемых божеств является Исида. В разные исторические эпохи Исида была заменена другими богинями, такими как Анат, Ашера  и Астарта, которые стали полной противоположностью прототипу. Но об этом чуть позже.

Другой важной фигурой в пантеоне является Хатхор, которая позже  отождествлялась с языческой богиней Иштар. И вновь замена перевернула все с ног на голову. Хатхор играла ключевую роль в сотворении мира и выступала символом любви, радости, красоты и музыки. В отличие от Исиды, Хатхор часто ассоциировалась с небесными аспектами, включая небо и космос. Небо и Млечный Путь воспринимались как ее молоко, что добавляло ей величественности и масштаба.

Теперь вернемся к заменам.

Выше мы сказали, что Исида трансформировалась в Анат, Ашеру  или Астарту, в зависимости от народа. Названия богинь Анат, Ашера и Астарта имеют древние корни и отражают их роли и атрибуты в мифологиях.

Анат: Имя Анат происходит от семитского корня, означающего “ответ” или “отзыв”.

Ашера: Имя Ашера связано с семитским корнем, означающим “счастье” или “благополучие”.

Астарта: Имя Астарта происходит от аккадского “Иштар”, что означает “звезда”.

Анат была богиней войны и любви в мифологии древних ханаанеев и угаритян. Она изображалась как жестокая богиня, но которая защищала праведных людей и олицетворяла  силу, страсть и преданность. Анат считалась сестрой Баала и часто упоминалась как его союзница в битвах.

Ашера (или Ашерат) занимала роль богини плодородия и материнства. Она ассоциировалась с древом жизни и почиталась как супруга верховного бога Эля или Яхве в раннем ханаанском культе. Позднее ее культ был вытеснен монотеистическим поклонением Яхве, но упоминания о ее священных столбах («ашерим») сохранились в Библии.

Астарта была богиней любви, плодородия и войны, аналогичной Афродите или Иштар. Ее культ был популярен среди финикийцев, а также в Египте и других средиземноморских регионах. Имя "Астарта" – это греческое произношение семитского имени Иштар.

Но не следует обманываться красивыми словами – богиня любви, богиня плодородия и материнства. По сравнению с древними богинями Исида и Хатхор у них полностью поменялась суть. За свое покровительство они стали требовать плату – жертвоприношения, то есть полностью извратили принцип диалога между Богом и человеком. Вместо доверительного  сотрудничества отношения стали напоминать бизнес-отношения с твердым прейскурантом цен за услуги.

Митра – Бог Солнца и покровитель справедливости

Люди, начав осваивать обширные территории Евразии, столкнулись с необходимостью создания социальных структур и выстраивания взаимодействия между разными группами. Одним из таких объединяющих факторов стал культ "Солнечного Митры". Однако это было не просто поклонение солнцу: люди почитали не саму звезду, а свет как изначальную силу, лежащую в основе всего сущего. Солнце воспринималось лишь как проявление этой силы, ее физическая оболочка, тогда как сам свет символизировал образ Женщины – праматери всего сущего.

Культ Митры почитался как женское божество, олицетворяющее "Дом Солнца", где само солнце – это не что иное, как свет, воплощающий божественную созидательную энергию. Свет был мерилом всего, началом всех начал, организующим принципом Вселенной. Он создавал гармонию, структурировал проявленный мир и был основой порядка, именуемого "Ра". Именно этот свет, лежащий в основе Вселенского устройства, вдохновлял людей на созидание. Величие света отражалось даже в нашем языке. Восклицание "Ура!" – это древний призыв к божественному свету.

Тех, кто наиболее близко соответствовал космическому закону и следовал Вселенской мере, называли просветленными. Быть в гармонии с этим законом значило соблюдать меру – не нарушать предписанные границы, оставаться умеренным и достигать подлинного счастья. В этом и заключалась главная функция культа Митры – объединять людей, создавая устойчивые социальные структуры, где внутренняя жизнь общества подчинялась строгому порядку, установленному разумом.

Со временем, в семитских религиях, культ "Бога света" трансформировался, и его начали олицетворять мужским образом – богом Элем. Однако культ Митры, возникший за 2–3 тысячелетия до нашей эры, задолго предшествовал появлению всех авраамических религий и оказал влияние на их развитие.

Митра, почитавшийся как Бог Солнца, в древних верованиях, как уже говорилось выше, представлялся источником света, тепла и гармонии. Его имя, которое переводится с авестийского языка как "договор", а с санскрита как "друг", отражает глубинную суть этого божества – быть объединяющей силой, устанавливающей порядок и справедливость в человеческих отношениях. Образ Митры можно сопоставить с образом Богородицы в славянской традиции, несущей внутри себя свет божественной истины.

Митра – божество порядка и социальной гармонии

Основной функцией Митры была гармонизация общества: она объединяла людей, укрепляла их связи через строгую приверженность порядку, основанному на разуме и справедливости. Именно благодаря культу Митры понятия честности, верности слову и справедливости впервые получили религиозное и этическое значение. Всевидящий Митра пристально наблюдал за тем, чтобы отношения между людьми – в семье, общине, государстве были подчинены принципам правды и доверия.

Договор как основа человеческой цивилизации

Человек стал человеком, когда научился находить взаимопонимание не только с близкими людьми, которые его окружали в семье, племени, но и с другими людьми с другими себе подобными. То есть тем самым превращая группу племен в социум. Ключевую роль в этом сыграл договор – символический и практический акт, который укреплял доверие и устанавливал порядок. Именно Митра олицетворял святость данного слова, заключенного договора и соблюдения обязательств.

В древности поддержание мира между племенами и народами основывалось на нерушимом доверии к договоренностям, скрепленным именем Митры. Этот небесный примиритель виделся защитником гармонии, той силой, которая способна превратить Хаос в упорядоченное мироздание. Космический закон, который воплощал Митра, воспринимался как проявление Вселенской Истины. Его называли Господином Истины, ведь именно он упорядочивал мир и утверждал универсальный закон, связывающий все сущее.

Утрата культа Митры

Со временем значение Митры в человеческом сознании отошло на второй план. Его имя и символика подверглись забвению, а сами понятия "друг" и "договор" между народами утратили свою сакральную силу и произошла подмена смыслового содержания этого слова. Подобную инверсию вряд ли можно считать случайной. Забвение религии Митры, некогда почитаемого как бога чести, справедливости и верности, открыло путь к деградации нравственных основ. Вместо правды и доверия в человеческие отношения проникли дух коварства, обмана и лжи.

Это забвение можно считать одним из ключевых моментов в истории человечества, который символизирует потерю связи с древней космической гармонией, некогда дарованной нам Митрой. Возможно, возвращение к этим забытым ценностям станет шагом на пути к восстановлению утратившейся гармонии и истинного доверия в нашем мире.

Почитание Митры как божества Солнца, справедливости и договора изначально было основано на принципах гармонии и равновесия. Однако со временем эти идеи трансформировались. Влияние природных катаклизмов, таких как изменения погоды и неурожаи, а также стремление к власти над людьми, привели к искажению первоначального культа. Вместо почитания света и порядка, поклонение Митре постепенно переросло в языческие практики, где ритуалы жертвоприношений стали занимать центральное место.

От культа Солнца к культу Луны

Культ Митры изначально основывался на поддержании особого «договора», который символизировал мир и порядок как между людьми, так и между человеком и Богом. Этот «договор» служил основой для гармоничного сосуществования в обществе. Однако со временем его значение и интерпретация начали искажаться. Жертвоприношения, которые изначально воспринимались как способ поддержания этого договора, стали рассматриваться как средство установления связи с божественным. В этом контексте человек, выступающий в роли «Агнца» на жертвенном камне, стал посредником между людьми и богами.

Жертвенный камень был не  просто физическим объектом; он также символизировал вещество красного цвета, обладающее свойствами трансмутации. Важное внимание уделялось человеческой крови, которая наделялась свойствами эликсира, способного связывать людей с высшими силами. Однако, в более глубоком смысле, кровь можно рассматривать как наркотик. Человек, умирающий в жестоких муках, испытывал стресс, и в его кровь выделялись гормоны, которые, при попадании в организм, вызывали состояние блаженства. Чем моложе был человек, тем сильнее оказывался этот наркотический эффект, что также объясняет практику детских жертвоприношений.

С течением времени культ Солнца постепенно трансформировался в культ Луны. Это изменение привело к появлению новых языческих богов, культ которых сохранился до наших дней, часто скрываясь под современными религиозными традициями. Эти перемены сопровождались новыми ритуалами, в которых ключевую роль продолжало играть пролитие крови. Таким образом, мы можем наблюдать, как древние верования и практики эволюционировали, сохраняя свои корни в изменяющемся мире, и как они адаптировались к новым условиям, сохраняя при этом свою суть.

Значение крови в жертвоприношениях: символизм и последствия

Кровь на протяжении веков служила центральным символом в языческих обрядах, играя ключевую роль в ритуалах, направленных на установление связи с божественным. В древних культурах кровь воспринималась как носитель жизненной силы, и ее проливание символизировало передачу этой силы богам. Этот акт служил не только способом умилостивить высшие силы, но и средством восстановления нарушенных отношений между человеком и божественным, очищая грехи и восстанавливая гармонию.

Кроме того, кровь использовалась для освящения предметов и мест, придавая ритуальным объектам святость и значимость. В контексте заключения заветов кровь рассматривалась как знак договора между человеком и Богом, что особенно ярко проявлялось в древнем Израиле. Однако, несмотря на свои первоначальные функции, использование крови в ритуалах также порождало противоречия с законами мироздания. С точки зрения этики, насилие и пролитие крови противоречили принципам гармонии и взаимопомощи, которые составляют основу существования.

Со временем языческие ритуалы, основанные на жертвоприношениях, приобрели жестокую и извращенную форму, превратившись в практики, способствующие разделению и насилию. Женские энергии творения такие как Исида и Хатхор, благодаря которым была сотворена Вселенная и человек, трансформировались в кровожадных и развращенных богинь. К таким богиням относилась Анат, чье имя дало названию с местами, где приносились человеческие жертвы. ее имя ни с чем у вас не ассоциируется? Анат – это алтарь. А этот анат находился в окружении языческих идолов. А все в совокупности это называлось “Рощи”. По современному это церковь.

Ашера, а также ее супруг Ваал, бог языческих семитов, олицетворяли фертильность и сексуальность. Для этих божеств человеческая кровь становилась необходимым элементом ритуалов, которые нередко превращались в сексуальные оргии. Ваал, представляющий мужскую производительную силу, действовал через свою жену, Астарту, символизирующую пассивную или воспринимающую силу природы. Таким образом, мужская энергия, олицетворяемая "половую жидкостью", выступала как начало жизни, тогда как женская энергия представляла собой ее пассивный аспект.

Эти действия привели к разрушению гармонии и порядка, которые являются основой Вселенной. В результате творение Божие оказалось принесенным в жертву самому Создателю, что и стало причиной грехопадения. Таким образом, значение крови в жертвоприношениях не только иллюстрирует сложные отношения между человеком и божественным, но и поднимает важные вопросы о последствиях насилия и утраты гармонии в мире.

Грехопадение человечества

Извращение первоначального смысла ритуалов можно рассматривать как один из этапов грехопадения человечества. Вместо света, мира и порядка, которые воплощал Митра, мир оказался подчиненным жестоким практикам и утратил связь с изначальной гармонией. Этот момент стал символическим началом падения, которое продолжает влиять на человечество до сих пор.

Знаете вообще с чего все началось? Когда весь мир  сошел с ума? Когда появилась власть одного человека над другим? Нет, не тогда, когда Адам и Ева с хрустом  раскусили плоды с дерева Добра и Зла. Тем более, что Адам и Евы не существовало. Это только символы.

Все началось с первого человеческого жертвоприношения. Когда, чтобы был урожай и доход, якобы богу была принесена жертва людская. Когда пролилась первая кровь, и когда рука жреца вознесло в небо, еще бьющийся человеческое сердце. С этого момента началось наше падение. И мирные люди перестали быть мирными. Отсюда и войны, и власть, и то рабство, в котором мы живем. Сила – это власть.Чем больше силы, тем больше власти. Так было разорвано Триединство – связь души с небом и землей. Так была нарушена гармония этой взаимосвязи.

Дети Творца

Древние люди, в отличие от нас, глубже понимали свой мир,  его внутренние связи. Понимали его гармонию. Именно это гармоничное взаимодействие двух начал – Божественного Отца и Божественной Матери – лежит в основе сотворения Вселенной. Оно напоминает нам, что лишь через единство противоположностей возможно истинное созидание и гармония.

Унижение женского начала, патриархат

На протяжении веков женское начало ассоциировалось с глубинной, священной силой, которая была источником любви, мира и духовного роста. Именно эта сила, исходящая от женских сообществ, помогала людям обрести покой, как при жизни, так и после смерти. Женские группы не только поддерживали гармонию, но и играли важную роль в защите мира, способствуя внутреннему обновлению человека.

Энергия, которую они черпали, позволяла человеку распознавать свои внутренние слабости и бороться с "демонами" – символами иллюзий, манипуляций и разрушительных стремлений. Работа этих групп была направлена на разрушение ложных убеждений, навязанных темной стороной сознания. Осознавая свои слабости и манипуляции, человек получал шанс освободиться от власти внутренних "демонов" и обрести настоящую свободу.

Духовная трансформация и бессмертие

Женские сообщества зажигали в людях духовный огонь, направляя их к пути бессмертия и внутренней трансформации. Они помогали увидеть истину, выбрать свой путь: бороться за освобождение или оставаться подчиненным собственным страхам и слабостям. Эти женщины вдохновляли, пробуждая в сердцах людей желание духовного роста. Их деятельность была столь значима, что память о них сохранялась на протяжении веков.

Женщины, несшие в мир эту силу, оставались в памяти людей как богини. Со временем их стали связывать с жреческими культами, такими как культ Богини-Матери, символизирующий плодородие и возрождение, или культура умирания и воскрешения. Легенды о женских группах сил, их ритуалах и духовных практиках можно найти практически на всех континентах, что подчеркивает их универсальную значимость.

Уничтожение женского начала: путь от святости к дискредитации

В индуистской традиции память о женских группах силы сохранилась в образах матрик – древних богинь, корни которых уходят во времена Хараппской цивилизации, существовавшей около 5000 лет назад. Эти женские группы выполняли важнейшую задачу – освобождали людей от внешних воздействий, будь то демоны, нечисть или маги. Их миссия заключалась в защите человеческого духа и создании условий, при которых человек мог сосредоточиться на борьбе с собственными внутренними "бесами". Это значительно облегчало путь к духовному освобождению.

Однако с приходом патриархата и усилением власти жреческих каст женские группы, их ритуалы и знания начали уничтожаться. Их духовная сила, миротворческая миссия и глубокая связь с Божественным были намеренно искажены. Женщин, стоящих у истоков этих сообществ, стали называть блудницами и проститутками, создавая грязные стереотипы, которые принижали их значение в глазах общества.

Переворот в культе богинь

Древние священные образы богинь любви и плодородия трансформировались в олицетворение насилия и разрушения. Так, Великие Богини, некогда символизировавшие жизнь и гармонию, вдруг стали кровожадными воительницами. Например, культ богини Афродиты в Древней Греции перешел в культ гетер, элитных проституток.

Подобное произошло и в других культурах. В древнем Израиле храмовых служительниц богини любви, которых называли "кедеш" (что означало "быть святым"), объявили блудницами, чтобы угодить новым религиозным порядкам. В Америке богиня Тласольтеотль, одна из богинь ацтеков, очищавшая человечество от грехов, была превращена в "пожирательницу нечистот" и символ сексуальных пороков.

Жестокие ритуалы и утрата святости

В культы, связанные с богинями, начали вводить ритуальные человеческие жертвоприношения. Так, в честь Тласольтеотль приносили в жертву молодых девушек, с которых снимали кожу, чтобы жрецы могли надеть ее, уподобляясь богине. Мужчин также приносили в жертву в периоды засухи, и это лишь усиливало искажение изначальных духовных практик.

Когда женские круги силы были окончательно уничтожены, их место заняли жрецы, которые начали носить женскую одежду, чтобы выглядеть "уместными" в храмах богинь. Это была лишь имитация, пародия на те, кто действительно давал жизнь и вдохновлял на духовные преобразования. Кстати, имитация женщин и ношения женского платья жрецами продолжается и по сегодняшний день.

Подмена сути и борьба за власть

В результате Бог, изначально лишенный пола, был представлен исключительно в мужском облике. Память о богинях была целенаправленно дискредитирована, а их культ перевернут с ног на голову. Вместо священной силы, дарующей жизнь, их стали ассоциировать с разрушением и смертью.

Это было не случайностью, а частью борьбы за власть. Живые женские группы, несущие свет, были угрозой для тех, кто стремился к контролю через страх и тьму. Ведь там, где есть жизнь, власть "мертвых" (в переносном смысле – власть жестоких и бессовестных) ослабевает.

Женское начало – это совесть и честь, это сила, которая могла бы направлять мир к свету. Но в жажде власти его пытались уничтожить, исказить и превратить в противоположность. Тем не менее, память о силе и значении женского начала продолжает жить, несмотря на все исторические искажения.

Как мужчины получают силу и власть над массами

Вернемся к теме обретения силы. Люди часто не понимают, что такое секс и какие глубокие процессы за ним стоят. Тем не менее, эта тема занимает их умы, и вокруг нее строится значительная часть человеческой жизни. Если копнуть глубже, то окажется, что многие стремления и желания – от богатства до успеха,  в конечном счете сводятся к желанию сексуального удовлетворения и власти над другими людьми. Например, мужчины стремятся к власти, чтобы стать «альфами» в глазах окружающих. Это базовый инстинкт: быть привлекательным, успешным, влиятельным – все ради того, чтобы добиться расположения противоположного пола.

Но действительно ли дело только в удовольствии? За каждым успешным мужчиной, как часто говорят, стоит женщина. Она, осознанно или подсознательно, направляет его энергию, вдохновляет его на достижение целей. А вот за мужчиной-тираном, как правило, стоит другой мужчина, который усиливает его амбиции, но уже иным способом.

С древности сексуальные практики были тесно связаны с религиозными культами по всему миру. Разные эпохи и народы вносили свои особенности: от аскетического воздержания до разнузданных оргий. Некоторые из этих ритуалов действительно несли практическую силу, но многие из них стали просто отражением социальных трендов. Тем не менее, во все времена люди понимали, что за сексуальной энергией скрывается огромный потенциал, и пытались использовать ее себе во благо.

Секс как инструмент силы: утраченная магия

Сегодня тема секса везде: в фильмах, рекламе, социальных сетях. Казалось бы, человечество давно должно было понять, что такое сексуальная энергия и как ею управлять. Но нет. Мы живем в обществе, где эта сила либо не осознается вовсе, либо используется крайне примитивно, как способ удовлетворения базовых инстинктов. Между тем, сексуальная энергия – это мощнейший инструмент, сравнимый по потенциалу с ядерной бомбой. Но давайте разберемся, почему мы так недооцениваем ее.

Многие считают, что понимают, что такое сексуальная энергия. "Я читал книги о восточных практиках, посещал тренинги, слушал известных гуру, – скажете вы. – Я знаю, как этим пользоваться!" Но давайте будем честны: вы не знаете. Почему? Потому что информация, о которой вы думаете, лишь вершина айсберга. Настоящие практики не публикуются в открытом доступе, а многие из так называемых гуру, проводящих тренинги, имеют свои скрытые цели.

Во что это превращается на практике? В лучшем случае вы просто теряете свою силу, сливая ее в никуда. В худшем – попадаете в ловушку. На подобных мероприятиях часто присутствуют люди, которые знают, как собирать силу тех, кто "разбрасывается". Да, вы можете даже не подозревать, что каждый ваш сексуальный всплеск будет питать чью-то энергию, усиливать "чертяку", который поймал вас в свою паутину.

Несмотря на всю значимость секса в жизни людей, мало кто умеет им пользоваться. Сексуальная энергия – это невероятно мощный инструмент, но вместо того, чтобы работать с ним осознанно, люди свели ее к способу моментального удовольствия. И это большая ошибка.

Секс можно сравнить с ножом. Вы можете резать им хлеб, а можете ранить себя или других. Проблема современного общества в том, что оно использует этот "нож" как детскую игрушку. Инструмент с колоссальным потенциалом превратился в развлечение. И это не просто безответственно – это разрушительно.

Сегодня секс возведен в культ. Реклама, фильмы, соцсети кричат: "Секс – это главное!".

Понятно, что это делается для привлечения внимания для удержания аудитории. Но, исходя из логики, складывается впечатление, что вот эти провоцируемые сексуальные всплески у людей все это делается не просто так. За подобную ситуацию в вашем обществе во многом можете сказать “спасибо” дядюшке Фрейду. Знали, что он оккультизмом интересовался? Сигизмунд Шломо Фрейд  был членом еврейского общества "Бнай Брит" – "сыны Завета" в переводе. Этот орден был построен по принципу масонской ложи и существует по сей день. Шлема Фрейд был членом этой организации в течение 40 лет. Своих первых пациентов он получил именно благодаря участию в ордене,  и первые его выступления с презентацией идей психоанализа проходили как раз на заседании перед братьями из ложи. Именно эти его братья помогли развить концепцию психоанализа, а потом и раскрутить ее до мирового уровня.

Кто-то интересовался, как так вышло, что идеи Фрейда стали столь популярны? Думаете, это люди сами подхватили? Нет! Вспомните, в какое время жил Фрейд, и какие события тогда происходили. По большому счету, после войны никто и не вспомнил бы, ни про этого психиатра наркомана, ни про его теорию, если бы к популяризации психоанализа не приложили руку члены общества "Бнай Брит".

Да и были ли это идеи самого Фрейда? Шлема был выходцем из среды хасидов – ортодоксального течения иудаизма. С ранних лет он поддерживал отношения с двумя мистиками и каббалистами. Про одного вы можете найти упоминание, его назвали "златоуст синагоги" –  величайший синагогальный оратор ХХ века, могущественный проповедник. А второй каббалист был его другом и по совместительству тоже врачом, у которого Фрейд позаимствовал некоторые идеи. Например, о естественной бисексуальности человека. Так что основные идеи психоанализа появились не без участия его умных друзей.

Изначально психоанализ относился к еврейской науке, так как большинство ведущих деятелей в этой области были евреями. Разве что, за исключением Юнга. Поэтому некоторые были возмущены тем, когда Юнга продвигали в президенты психоаналитического движения. Потому что как же так, не еврей, вдруг станет одним из лидеров психоанализа!

Но самое интересное – это то, чем же на самом деле является учение Фрейда. Ведь по сути своей это уже не столько научная концепция, сколько религиозная. Психоанализ Фрейда в своих фундаментальных принципах стоит на Торе и Каббале. Почитайте, что об этом пишут. Как фрейдизм называют перевоплощением иудейской мистики. Что это последняя по времени разновидность комментариев к талмуду. Его основателя, гордость общества "Бнай Брит" Зигмунда Фрейда называли "светским раввином", а в некоторых еврейских исследованиях  его творение рассматривали как течение хасидизма. В источниках "Бнай Брит" указывается, что "Фрейд выполнил некую библейскую весть", а все потому, что то, что создал Фрейд – это светский вариант иудаизма. Вот откуда растут корни идеи, которыми сейчас живет множество людей.

Надо сказать, что в некоторых моментах Фрейд был близок к правде, но близок он был только потому, что изучал оккультизм. То есть существует связь между психоанализом, созданным Фрейдом, и некоторыми эзотерическими традициями, включая элементы мистики и оккультизма. Но при чем тут оккультизм и сексуальные практики? Да потому, что в оккультных традициях сексуальная энергия часто рассматривается как мощный инструмент для достижения силы, трансформации или просветления.

Настоящие силовые сексуальные практики существуют на протяжении тысячелетий. Важно осознавать, что существуют различные типы таких практик, в том числе мужские и женские. В контексте мужских практик часто используется групповая форма секса, которая, в случае с мужчинами, обычно представляет собой однополые отношения. Однако сексуальная энергия, которая в этих практиках применяется, является не просто физиологическим актом, а представляет собой источник силы. И это значимо, так как от того, кто использует эту энергию и с какой целью, зависит ее воздействие на участников. В частности, мужская сила, добытая с помощью гомосексуальных практик, несет в себе отрицательную энергию.

Суть этого процесса заключается в том, что такая сила распределяется на всю группу, усиливая внутренние демонические аспекты каждого участника. Это приводит к усилению словесной силы и власти над другими людьми, но в конечном итоге она служит лишь для подавления и манипуляции, не принося истинной гармонии или духовной эволюции.

В противоположность этому, женская практика сосредоточена на другой силе – положительной и духовной. Женские практики направлены не на манипуляцию или усиление внутреннего беса, а на развитие внутренней духовной силы, укрепление гармонии и ослабление негативных воздействий, таких как тени и демоны. Важно подчеркнуть, что женская энергия не ассоциируется с групповыми сексуальными практиками. Это особый способ работы с энергией, который акцентирует внимание на контроле и направлении силы, способствующий духовному росту, очищению и освобождению.

В женских группах, особенно в контексте духовного развития, сила часто извлекается через коллективную энергию, эмоциональную поддержку, медитации и ритуалы. Эти практики помогают создать пространство для принятия и прощения, что способствует гармонизации внутреннего состояния. Кроме того, в таких группах активно проявляются мудрость и интуиция, которые становятся важными инструментами в процессе духовного и личностного роста. Важно понимать, что духовные практики фокусируются на глубоком, а не на физическом или сексуальном взаимодействии.

Сейчас тем, кто слышит меня, впервые может быть непонятно, о каких бесах идет речь. Я уже говорила. Повторюсь еще раз. В каждом из вас есть бес. Это не поселенец, нет. Это то, что растет вместе с вами с самого детства. Вернее, .это вы сами его выращиваете. Вам может казаться, что вот такой у меня характер, что это я такой крутой или же наоборот слабый и несчастный.

Вы воспринимаете себя как нечто цельное, и не понимаете, что на самом деле это бес манипулирует вами. Навязывает вам свою иллюзию и живет за вас в то время, когда вы просто спите. Проблема доминирующего числа людей в том, что они даже не знают, кем они являются. Этим пользуются своих корыстных целях, те, кто знает устройство мира и у кого есть сила. Мужские силовые практики дают именно ту силу бесу, которая подчиняет себе других, более слабых бесов. Такие люди становятся "альфами" – ведущими в социуме. Их слово весомо, их поступки решительны, они способны вести за собой.

Существует множество путей накопления силы. Один из них – трансформация сексуальной энергии, особенно в контексте неортодоксальных ритуалов, где энергия объединения двух мужских начал считалась особой формой силы. В древности это воспринималось не как проявление страсти, а как сакральный акт, направленный на усиление воли, власти и влияния.

История хранит свидетельства: немало великих лидеров, полководцев, мистиков и учителей пользовались этими путями – не ради удовольствия, а во имя силы. Эти практики были частью тайных школ и культов, где сексуальная энергия рассматривалась как топливо для подъёма по лестнице влияния.

Библейский миф: Адам и Ева

Адам и Ева, как центральные фигуры в библейском повествовании о сотворении, вызывают множество вопросов и сомнений, особенно в свете существования более ранних цивилизаций и мифологий. Важно отметить, что миф о первых людях, созданных Богом, не является уникальным для иудейско-христианской традиции. Существуют многочисленные мифы о сотворении, которые предшествовали библейскому нарративу и описывают происхождение человечества и его взаимодействие с божественными силами.

Сомнение в исторической достоверности Адама и Евы возникает на фоне археологических находок и исторических данных, свидетельствующих о развитии сложных обществ, таких как шумеры, египтяне и другие древние цивилизации, которые существовали задолго до написания Библии. Эти цивилизации имели свои собственные мифы о сотворении, которые часто включали в себя элементы, схожие с библейским рассказом, но с различиями, отражающими уникальные культурные контексты.

И до библейского Адама и Евы на планете существовало множество цивилизаций на протяжении истории. Вот некоторые из них:

Древний Египет – известен своими пирамидами и фараонами.

Месопотамия – одна из первых цивилизаций, расположенная между реками Тигр и Евфрат, известная своими городами-государствами, такими как Ур и Вавилон.

Древняя Индия – цивилизация Индской долины, известная своими городами, такими как Хараппа и Мохенджо-Даро.

Древний Китай – с династиями, такими как Шан и Чжоу, известен своими достижениями в философии, науке и искусстве.

Древняя Греция – известна своими философами, демократией и культурными достижениями.

Древний Рим – огромная империя, известная своими законами, архитектурой и военной мощью.

Майя – цивилизация в Центральной Америке, известная своими достижениями в астрономии и математике.

Ацтеки – цивилизация, существовавшая в Мексике, известная своей культурой и архитектурой.

Инки – цивилизация в Южной Америке, известная своей империей и инженерными достижениями.

Это лишь некоторые из множества цивилизаций, которые существовали на Земле. Каждая из них внесла свой вклад в развитие человеческой культуры и общества.

Наша современная цивилизация, какой мы ее знаем, начала формироваться примерно 5-6 тысяч лет назад с появлением первых городов и письменности в Месопотамии. Однако, если говорить о человеческой цивилизации в более широком смысле, то Homo sapiens существует около 300 тысяч лет, а первые примитивные общества начали формироваться еще раньше, с появлением Homo habilis и других предков человека. Поэтому говорить, когда родился Адам, точнее первый человек,  и кто это был не имеет смысла. Этого никто не знает.

Люди, как вид, появились в результате длительного процесса эволюции, который охватывает миллионы лет. Согласно современным научным данным, Homo sapiens, наш вид, возник в Африке примерно 200-300 тысяч лет назад. Эволюция человека – это сложный и многоступенчатый процесс, в котором принимали участие различные предковые виды, такие как Homo habilis и Homo erectus. Эти виды развивались, адаптировались к окружающей среде и, в конечном итоге, привели к появлению современного человека.

Сравнивая научные данные с библейским мифом о Адаме и Еве, можно заметить значительные различия. В Библии Адам и Ева представлены как первые люди, созданные Богом, что подразумевает мгновенное и уникальное происхождение. Этот миф, хотя и имеет глубокое культурное и религиозное значение, не соответствует научным фактам о происхождении человека. Научный подход основывается на наблюдениях, исследованиях и доказательствах, которые подтверждают, что человечество возникло в результате сложных биологических процессов, а не как результат единственного акта творения.

Таким образом, говорить о том, когда родился Адам и кто он был, не имеет смысла в контексте научного понимания человеческой эволюции. Адам и Ева, как символы, могут представлять собой важные аспекты человеческой культуры и морали, но они не могут служить основой для объяснения нашего происхождения. Эволюционная биология предоставляет более полное и обоснованное объяснение того, как мы стали теми, кто мы есть сегодня.

Древние семиты: Первое столетие до нашей эры

семитские племена, обитавшие на территории древнего Ближнего Востока, представляли собой общество, в значительной степени зависевшее от сельского хозяйства. Их жизнь была неразрывно связана с природными условиями, что делало их уязвимыми к изменениям погоды и климатическим катаклизмам. В условиях ограниченных ресурсов и постоянной угрозы неурожая, семитские племена часто испытывали трудности, что способствовало их бедности.

Важным аспектом их культуры было религиозное мировоззрение, которое формировалось под влиянием окружающей среды. семитские племена верили в множество богов и идолов, которые, по их мнению, могли влиять на урожай и климат. Эти божества олицетворяли силы природы, и их почитание стало важной частью повседневной жизни. Ритуалы и жертвоприношения, направленные на умилостивление богов, были неотъемлемой частью их культуры, так как племена надеялись на благосклонность высших сил для обеспечения хорошего урожая и защиты от стихийных бедствий.

Древние семиты поклонялись множеству богов и божеств, которые отражали их культуру, природу и повседневную жизнь. Вот некоторые из ключевых аспектов их религиозной практики:

Боги и богини: Древние семиты имели пантеон богов, включая самые главные такие фигуры, как:

Эль: верховный бог, часто ассоциируемый с творением.

Баал: бог грозы и плодородия, популярный в финикийской и ханаанской религиях.

Ашера: богиня, часто связанная с плодородием и материнством.

Священные места: Места поклонения, такие как храмы и святилища, играли важную роль в религиозной жизни. Они часто были расположены на холмах или в священных рощах Анат.

Жертвоприношения: Жертвоприношения, включая животных и, в некоторых случаях, людей, были распространенной практикой для умилостивления богов.

Доказательство таких действий можно расшифровать на камне из Перуджи, где главным действующим лицом есть библейский Ламех из рода Каина. Этого библейского персонажа мы рассмотрим подробно.

Существуют древние письмена в Перу где говорится как некие люди прибыли на лодках. Они говорили, что бежали от разбойника Иисуса Навина. Также в Перу был найден каменный столб с выбитым на нем  текстом. Текст написан на этрусском языке.

Этрусский язык – это вымерший язык, на котором говорили этруски в древней Италии, в основном на территории современной Тосканы. Он относится к языкам-изолятам, так как его происхождение и связи с другими языками до сих пор не установлены.

Этрусский язык использовал собственный алфавит, который был основан на западногреческом алфавите. Большинство известных текстов на этрусском языке – это надписи на надгробиях и керамике. Несмотря на значительные усилия исследователей, полная дешифровка этрусского языка пока не достигнута, хотя многие грамматические формы и значения слов уже установлены.

Как это парадоксально не звучит, но текст на этом столбе из Перу до сих пор не расшифрован. Существуют только версии, что на нем написано. По одной из версий – это соната Афине. По другой – рассказ, как два соседа делили земельный участок. Ни та, ни другая версия меня не удовлетворили. Они не тянули на то, чтобы считаться чем-то важным, что можно оставить потомкам, невзирая на огромный труд по написанию. Согласитесь, выбить в камне более четырехсот букв, это далеко не тоже самое, что написать их на бумаге или набрать на компьютере. Наверное из-за этого в мире сейчас ежесекундно появляются мегабайты глупых никчемных текстов.

Перевод текста не вызвал затруднений, поскольку, как было указано ранее, этрусский язык частично расшифрован на английском языке.

И передо мной открылась удивительная и, увы, мрачная история. Ее главной героиней была девушка по имени Вальтинаш, которая была осуждена судьей по имени Ламех, вероятно, имеющим библейские корни. Судья вынес приговор, который стал причиной трагической судьбы Вальтинаш.

Согласно тексту, девушка была принесена в жертву языческой богине Эштла (или Ашера), что указывает на существование древних ритуалов, связанных с поклонением этим божествам. Место, где произошло это жертвоприношение, обозначено как Анат-Афинa, что, вероятно, указывает на священное пространство, предназначенное для подобных обрядов.

Текст также содержит детальные описания манипуляций с живым человеком, что подчеркивает жестокость и ритуальную природу жертвоприношений в древних культурах. Эти описания продолжаются и после смерти жертвы, что может свидетельствовать о сложных ритуалах. Согласитесь, мрачная история. Но если отгородиться от эмоций, то во всей этой трагедии неизбежно выкристаллизуется одно имя  – Ламех. Знакомое имя. Как у одного очень колоритного персонажа.

Ламех – первый двоеженец

Подобно каббалистам и герметикам, древние франкмасоны имели богатую, хотя и мифическую, историю своего происхождения. Эта история кратко изложена в самых старых масонских текстах, известных как «Древние предписания». Самые ранние версии этих текстов сохранились в двух английских рукописях: «Сооке» («Кук») и «Regius» («Реджиус»), датируемых примерно 1400 годом. В них содержится мифическая история, которая связывает масонство с допотопным периодом и «человеком по имени Ламеф». Согласно Библии, Ламеф был шестым потомком Адама по линии Сифа и сыном Мафусала. Он заметен в библейской истории не только своей родословной, но и тем, что был первым двоеженцем. В Книге Бытия (Быт. 4:19—22) говорится: «И взял себе Ламех две жены: имя одной – Ада, и имя второй – Цилла [Селла]».

Библейский Ламеф, потомок Каина и отец трех сыновей Иавала (встречаются написания Ябал или Явал), Иувала (тоже  встречаются написания Ябал или Явал) и Тувалкаина, по праву может считаться основателем масонства. В Книге Бытия Ламех упоминается как патриарх, чья семья обладала особыми умениями. Его имя связано с зарождением древних знаний и таинств, которые позже легли в основу этого могущественного братства. Его сын Иавал – отец (родоначальник) живущих в шатрах со стадами. То есть олицетворяет важнейшую часть древней экономики – скотоводство.  Сын Иувал стал отцом всех играющих на музыкальных инструментах, то есть родоначальником искусства, а Тувалкаин прославился как искусный кузнец и мастер обработки металлов. Эти умения, передаваемые из поколения в поколение, несли в себе не только ремесленное мастерство, но и сакральные знания о природе вещей, которые были доступны лишь избранным.

Его масонские символы, такие как циркуль, молоток и уровень, напрямую восходят к древним ремеслам, которыми владели потомки Ламеха. Особенно ярко эта связь прослеживается в фигуре Тувалкаина, которого многие считают покровителем масонских традиций. Именно через него Ламех, как родоначальник этой линии, становится первым, кто заложил основы ордена, где искусство строительства и ремесла объединялось с духовным поиском.

Древние хроники и предания утверждают, что Ламех был не просто ремесленником, но и хранителем особых тайн. Эти знания, возможно, были переданы ему от его предков – Каина, первого строителя городов, и Еноха, чье имя связано с мистикой. Ламех понимал, что настоящее мастерство заключается не только в умении работать с инструментами, но и в осмыслении мира, в установлении гармонии между человеком и Вселенной.

Эта традиция продолжилась в братстве масонов, которое всегда подчеркивало связь своих ритуалов и символов с древней мудростью. Ламеф стал для них фигурой, которая олицетворяет начало пути – от простого ремесла к постижению истины и высших принципов мироздания. Таким образом, через его потомков и заложенные им основы масонство пронесло через тысячелетия тот яд, который продолжает отравлять человечество.

Когда был выработан этот яд? То есть когда истинное учение о Боге, учение, которое дал людям Бог, учение, которое позволяет добыть энергию, которая позволяет управлять людьми, используя законы гармонии, а не насилие.

По моему мнению, это произошло во времена правления фараона Секененра Таа II, также известного как “Храбрый”. Он правил в Древнем Египте приблизительно в период с 1569 по 1554 годы до н. э. Это был фараон XVII (Фиванской) династии и управлял Верхним Египтом со столицей в Фивах.

Он погиб насильствеенной смертью и пока это единственный из известных фараонов, который так умер. Существуют смутные легенды о смерти Секененра Таа II. Называют даже имена убийц – Юбело, Юбела и Юбелу. Все три имени подозрительно похожи на имена двух сыновей Ламефа –  Иавала, Иувала. Так может он и есть убийцы фараона?

В таком случае библейский рассказ, что Иувал (Ювал или Юбал), как отец всех играющих на музыкальных инструментах, то есть родоначальник искусства как такового, да к  тому же потомок Ламеха – первого масона приобретает интересный смысл. Если он действительно убил фараона, это могло быть отражением столкновения мировоззрений, в котором одно знание сменяло другое. Может после смерти Секененра Таа II произошла подмена учения о Боге? Истинное учение он унес с собой в могилу. А вместо него появилось ложное учение, активно продвигаемое с помощью масонства.

В связи с этим предположением, можно взглянуть на другую историю, случившуюся спустя 200 лет после смерти Секененра Таа II. Речь идет о фараоне Эхнатоне (ранее известном как Аменхотеп IV), который правил  в период XVIII династии древнего Египта, приблизительно с 1353 по 1336 год до н. э.  Он стал одним из самых загадочных и революционных правителей древнего Египта. Эхнатон попытался провести радикальную реформу египетской религии, заменив традиционный культ бога Амона (и других богов пантеона) поклонением единому божеству – Атону, солнечному диску. Это было не просто изменение религиозного культа, но и попытка установить монотеизм, что для Египта с его многовековыми политеистическими традициями было настоящей революцией.

Эхнатон переименовал себя (изначально его звали Аменхотеп IV, что значит «Амон доволен») в «Эхнатон», что переводится как «Угодный Атону». Он перенес столицу из Фив в новый город Ахетатон (ныне Телль-эль-Амарна), который стал центром нового культа. Атон изображался в виде солнечного диска, из которого исходят лучи, оканчивающиеся ладонями, символизирующими милость и благословение.

Реформа Эхнатона вызвала серьезное сопротивление, особенно среди жречества, поскольку культ Амона был мощной экономической и политической силой. Фараон приказал уничтожить изображения старых богов, закрыть храмы и сосредоточить всю религиозную деятельность вокруг Атона. Такая политика лишила традиционное жречество власти и богатства, что, конечно, вызвало недовольство.

Точная причина смерти фараона Эхнатона остается загадкой для историков. Нет достоверных записей о том, как и когда он умер, а его мумия до сих пор не идентифицирована с полной уверенностью. Однако есть множество теорий, включая версии о естественной смерти, убийстве или свержении.

По одной из версий жрецы свергли Эхнатона,  используя свои астрономические знания, точнее точное знание времени солнечного затмения.  Эта версия основывается на трех важных факторах:

Знания египетских жрецов. Жрецы Амона и других богов действительно обладали глубокими познаниями в астрономии и могли предсказывать такие явления, как солнечные затмения. В древнем Египте жрецы считались посредниками между богами и людьми, и их авторитет был основан на способности «управлять» природными явлениями или объяснять их.

Культ Атона и солнечная символика. Эхнатон сделал солнце (Атон) центральным объектом своей религии. Солнечное затмение могло быть интерпретировано как «гнев» или «немилость» бога Атону, что могло нанести серьезный удар по репутации фараона и его религиозной реформе.

На территории Древнего Египта действительно в 1336 год до н. э.  Наблюдалось полное солнечное затмение.

Жрецы умели предсказывать  затмения и использовали эти свои знания в качестве инструмента против Эхнатона. Представьте себе: солнце, которое Эхнатон почитал как верховное божество, внезапно исчезает с неба, погружая землю во мрак. Такой знак наверняка интерпретировался бы как подтверждение воли богов и недовольства новым культом.

Историки, однако, не нашли конкретных доказательств заговора жрецов с использованием затмения. Но подобная гипотеза прекрасно вписывается в драматические события того времени. Эхнатон правил в эпоху сильной политической и религиозной напряженности, и его реформа вызвала множество врагов среди жрецов и элит. Поэтому версия о том, что его смерть могла быть результатом заговора, вполне правдоподобна, даже если это не связано напрямую с солнечным затмением.

После смерти Эхнатона его наследники, включая Тутанхамона, вернулись к старым религиозным традициям. Ахетатон был покинут, культ Атону забыт, а сам Эхнатон подвергся проклятию памяти – его имя и образы стирались из истории.

А теперь посмотрим на эту историю под несколько другим углом. После смерти Секененра Таа II и подмены учения о Боге и утере истинного учения прошло 200 лет. С одной стороны срок еще недостаточный, чтобы в человеческой памяти полностью исчезла память о старом учении. Но также 200 лет – это срок достаточный, чтобы убедиться, что новое учение несет в себе массу негатива, ведь он основано на насилии. И Эхнатон решил вернуться к старому учению, в котором жрецы и фараон гармонично взаимодействовали между собой, а не как сейчас – жречество фактически монополизировало власть и присваивает огромные богатства. Но так как старое (истинное учение) со смертью Секененра Таа II было утеряно и о нем остались лишь смутные представления , то Эхнатон, как понимал эти смутные представления, так и воссоздал их в новой религии – поклонению Атону. Но жрецы, используя свои знания, придушили эту попытку восстановления истинного учения о Боге и с того времени человечество окончательно свернуло не туда.

Но попытка Эхнатона египетскими жрецами забыта не была. Пройдет некоторое время и они воссоздадут первую монотеистическую религию, только в свою пользу. Вместо единственного бога  Атона – солнечного диска, будет единственный бог Яхве, как ипостась Луны “Ях” , то есть холодного, без собственного света светила. Эта религия называется иудаизм.  О нем мы подробно поговорим несколько ниже.  А сейчас рассмотрим библейскую историю о Вавилонской башне, но под другим углом, чем принято в христианстве.

После анализа библейского персонажа Ламеха, следует обратить внимание на следующую значимую фигуру – царя Нимрода.

Какой смысл скрыт в истории Вавилонской башни?

Наверняка все знают эту библейскую историю. Поэтому перескажу ее максимально кратко.

Люди решили построить башню до небес, чтобы прославиться и не рассеяться по земле. Бог, видя их гордость, смешал языки, чтобы они не понимали друг друга, и рассеял их по миру. Строительство прекратилось, а место назвали Вавилоном. Происходило это в конце 3-го тысячелетия до н. э. – начало 2-го тысячелетия до н. э., во время правления царя Нимрода –  легендарной фигуры, упоминаемой в различных религиозных и исторических текстах. В Библии он описывается как могущественный охотник и первый царь после Всемирного потопа. Нимрод был сыном Куша и внуком Хама, правнуком Ноя.  Нимрод известен как основатель таких городов, как Вавилон, Эрех, Аккад и Калне в земле Сеннаар. Ему также приписывается не только строительство Вавилонской башни, но и преследование Авраама. В исламской традиции Нимрод также упоминается как царь, который пытался не только бросить вызов пророку Ибрахиму (Аврааму), но и заставлял людей поклоняться идолам. В различных легендах Нимрод изображается как тиран и идолопоклонник, который соперничал с Богом. Интересно, что в армянской мифологии он известен как Немрут, иноземный царь, вторгшийся в Армению. Как известно, согласно Библии, ноев ковчег пристал к горе Арарат, находящейся, как известно на землях древней Армении. То есть правнук Ноя напал на людей, которые являлись его близкими родственниками.  Ведь Потоп уничтожил всех людей, кроме Ноя и его семьи.

Повествование о Вавилонской башне из Библии – это не просто легенда, а глубокий символ, отражающий человеческую природу и понимание исторического процесса. Христианская традиция трактует этот образ как воплощение гордыни. Люди, объединившись, уверовали в свои силы настолько, что решили «достичь неба» и «сделать себе имя», то есть добиться величия, игнорируя волю Бога. Но что, если взглянуть на эту историю с другой стороны?

Вавилонская башня может быть не просто символом человеческой гордыни, но и напоминанием о том, какую мощь дает единство. Жрецы и правители, осознавая эту силу, возможно, намеренно разделили людей, создав барьеры: разные языки, религии, национальности и даже такие представления, как «избранный народ». Эти преграды мешают человечеству снова стать единым целым.

История Вавилонской башни заставляет задуматься: были ли эти разделения неизбежны? Или это сознательный шаг для удержания власти над разобщенным миром? Древнеримский принцип управления: “Разделяй и властвуй” никто не отменял.

А теперь непосредственно перейдем к анализу алгоритма извращения истинной религии. То есть каким образом сейчас в нашем мире главенствуют религии, которые не имеют ничего общего с Богом.  Для этого перенесемся в Древний Египет во времена, когда  евреи задумали свой Исход.

Когда мир пошел не туда

Кстати, точная дата исхода евреев из Египта остается предметом споров среди ученых (разумеется,  тех, кто в этот исход верит). Наиболее распространенные гипотезы связывают это событие с периодом правления фараона Рамсеса II (1279–1213 гг. до н. э.). Некоторые исследователи также рассматривают возможность более ранней даты, около 15 века до н. э., основываясь на библейских хронологиях.

Что тогда представляла собой эта страна? Египет того времени – это государство лента. Вот представьте себе река Нил слева и справа от нее узкая полоска плодородной земли, а дальше пустыня. На этой узкой полоске плодородной земли живет много людей и все хотят кушать, иметь кров над головой и вообще более-менее сносно жить. Но для такого количества людей ресурсов не хватало.   Поэтому Египет вел войны за жизненное пространство. И часто без успеха, потому как соседи тоже воевать умели. Жизнь заставляла. И что оставалось делать древнеегипетской элите. Кстати, а что собой она представляла?

В Древнем Египте настоящими хозяевами судеб и хранителями тайн мироздания были не фараоны, блиставшие золотом своих тронов, а те, кто стоял в тени величественных храмов – жрецы. Они не только говорили с богами, но и управляли самой жизнью общества, связывая небесное и земное.

Жречество Древнего Египта было не просто религиозным институтом, но самой основой власти. Величественные храмы, возведенные в честь Амона-Ра, Осириса или Исиды, служили не только местом поклонения, но и центрами управления государством. Здесь, в полумраке колонных залов, жрецы читали звезды, творили магические ритуалы и писали свои законы. Они контролировали время – через календари и праздники, знали секреты медицины и управляли экономикой, ведь храмовые земли и богатства принадлежали именно им.

Каждый жрец был не просто служителем культа, но носителем тайного знания. Обучение жреческому делу начиналось в раннем возрасте, и лишь немногие посвященные доходили до вершин мастерства. Они умели читать древние тексты, хранили тайны создания мира и знали магические формулы, способные защитить народ от засухи, болезней и даже смерти.

Высшие жрецы, такие как верховный жрец Амона в Фивах, фактически равнялись по могуществу самому фараону. Нередко они становились его теневыми советниками, а порой – и врагами. История знает случаи, когда жрецы собирали столько богатства и влияния, что могли бросить вызов даже царскому трону.

Жрецы обладали уникальной способностью убеждать народ. Они утверждали, что именно их ритуалы поддерживают Маат – вечный порядок Вселенной. Простые люди верили, что без ежедневных молитв и жертвоприношений солнце перестанет восходить, Нил не разольется, а земли Египта поглотит хаос. Таким образом, жрецы держали в своих руках не только тайные знания, но и сердца людей, наполняя их страхом и благоговением.

Поэтому именно жречество волновала судьба Египта в первую очередь, так как именно они могли потерять большее всего. И самое главное даже не богатство, а власть. Поэтому древнеегипетское жречество разработало уникальный метод ведения войн. Сейчас бы это назвали информационными войнами. Иногда применяют эвфемизм, чтобы скрыть агрессивную сущность смысла война и называют информационные войны культурным сотрудничеством.

На востоке вставала Вавилония, на севере Хеттское царство с его железными колесницами, а еще дальше простирались земли Ассирии, чей воинственный клич вызывал ужас. Египетская элита, жрецы, видела, как их враги становятся все сильнее, и понимала: открытая война неизбежно приведет к краху.

Но в этих таинственных людях, служивших богам, скрывалась не только мудрость, но и хитрость. Они знали: побеждать можно не только мечом, но и духом. И тогда жрецы придумали небывалую уловку – оружие тонкое, невидимое, но всесильное. Они решили навязать своим врагам нечто, что станет их невидимой цепью: веру в египетских богов.

Жрецы провозгласили: "Если мечи врагов сильнее наших, мы заставим их преклониться перед нашими богами. Мы научим их бояться наших небесных сил, и только мы будем знать тайный язык, чтобы говорить с ними".

Этот план требовал осторожности. Египетские жрецы, путешествуя в другие страны как пророки, торговцы и мудрецы, начинали рассказывать о великих богах, которые управляют миром: Осирисе, владыке загробного царства, Исиде, матери всего сущего  и Амоне-Ра, солнце, без которого не может существовать ни один народ. Они утверждали, что лишь Египет – священная земля, где боги общаются с людьми, а только египетские жрецы знают, как сохранить мир и порядок.

Простые люди в землях Вавилона, Хеттов, а позже и в Персии, с восторгом принимали этих новых богов, находя в них мистическую силу. Правители соседних держав, желая угодить своим народам, также начинали поклоняться египетским культам. А египетские жрецы, используя эту новую веру, превращались в тайных советников царей. Они предлагали проводить ритуалы, предсказывали будущее, дарили амулеты и объясняли тайны мироздания, но взамен требовали подчинения.

Со временем поклонение египетским богам стало неотъемлемой частью политической жизни великих империй. Даже могущественная Ассирия и Вавилония начали строить храмы Исиде и Осирису, приглашая египетских жрецов для проведения обрядов. Так Египет, не выигрывая ни одной битвы, покорял могущественные державы.

Рождение "мирового правительства"

Жрецы Египта стали невидимыми властелинами, теми, кто управлял не через оружие, а через души людей. Они контролировали религиозные центры, внушали правителям, что только египетская мудрость может сохранить их царства. Боги Египта стали основой множества других религий, меняя имена, но сохраняя суть. Исиду начали чтить в Риме, Осириса – в Греции, а Амона-Ра – в странах Востока.

Эта хитроумная стратегия превратила египетское жречество в прообраз того, что мы сегодня называем "мировым правительством". Их власть не имела границ, их влияние пронизывало самые могущественные империи. Египет, возможно, терял свое политическое величие, но становился духовным центром мира, незримой силой, управлявшей народами.

Наследие тайной власти

Жречество Египта давно исчезло, храмы превратились в руины, а пески накрыли города. Но идея управления через веру, через духовное покорение, живет до сих пор. Может быть, современное человечество больше обязано этим древним хитрецам, чем готово признать. Ведь, как говорили сами египетские жрецы: "Настоящая победа – это та, которую никто не видит".

Вброс или исход?

Теперь мы подошли к событию, которое, по моему мнению, невозможно переоценить – вброс ложного учения о Боге в мир. Этот вброс в Библии назван Исход – исход евреев из Египта. Здесь я немного забегаю вперед, рассказывая о событии, которое описано в религии иудаизм, о которой я расскажу немного позже. Но так требует логика повествования.

Вначале кратко напомним историю евреев в Египте согласно Библии. В ней утверждается, что евреи подвергались угнетению в Древнем Египте. История начинается с того, что Иосиф, один из сыновей Иакова, был продан в рабство и оказался в Египте, где благодаря своей мудрости стал важным советником фараона. Позже, во время голода, его семья переселилась в Египет.

Со временем, когда новый фараон, который не знал Иосифа, пришел к власти, он начал опасаться роста численности и влияния евреев. Фараон решил поработить их, заставляя выполнять тяжелую работу и строить города для египтян. Более того фараон приказал убивать всех новорожденных мальчиков-евреев, чтобы сократить их численность. Это угнетение продолжалось до тех пор, пока Бог не послал Моисея, чтобы освободить израильтян и вывести их из Египта.

Конечно, кровь стынет в жилах, когда читаешь о действиях этого фараона-маньяка. Приказать убивать всех новорожденных! Заставил евреев заниматься тяжелым физическим трудом. Правда заметим, что в те времена, при практически полном отсутствии механизации и полном без практически отсутствии автоматизации 99% населения занималось тяжелым физическим трудом. Но самое главное – на данный момент нет прямых археологических доказательств и никаких документальных доказательств, подтверждающих массовое рабство евреев в Египте. Тяжело евреям жилось в Египте? Несомненно. Как, впрочем, и египтянам. И вряд ли в каком-либо другом месте евреям жилось бы легче. Кстати, сама Библия говорит, что египтяне относились к евреям вполне дружественно, насколько можно было в то жесткое время. Еврей Иосиф занял важный пост в государстве. Во время голода его семья переселилась в Египет. Уверены, что так поступила не только семья Иосифа. А куда Мария с младенцем Иисусом сбежала, чтобы сохранить ему жизнь, так как еврей Ирод приказал убить всех еврейских младенцев? В Египет! Так что позвольте не поверить Библии, описывающей ужасную жизнь евреев в Древнем Египте.

А потом, согласно Библии, когда Моисей стал просить фараона отпустить евреев, тот отказал. Заметьте, просто отказал, а не казнил Моисея. А за этот отказ Бог насылает на Египет первую свою казнь – превратил воды Нила в кровь. Если учесть, что Древний Египет и Нил – это синонимы, без этой реки не было бы государства, вся жизнь древних египтян вращалась вокруг Нила, то наказание очень жестокое. Вот как говорится об этом в Библии: “И поднял Аарон жезл и ударил по воде речной пред глазами фараона и пред глазами рабов его, и вся вода в реке превратилась в кровь, и рыба в реке вымерла, и река воссмердела, и Египтяне не могли пить воды из реки; и была кровь по всей земле Египетской” (Исх. 7:20,21). Аарон – это старший брат Моисея и его сподвижник при освобождении евреев из египетского рабства, впоследствии первый еврейский первосвященник.

Что произошло потом? Моисей вновь просит фараона отпустить евреев. Тот вновь отказывает. При этом ни один волос не падает с головы еврея. Хотя в Египте, говоря современным языком, страшное стихийное бедствие. А непосредственный виновник – брать Моисея.

После этого Бог насылает вторую казнь на евреев. И вновь знакомая схема – Моисей идет к фараону просить отпустить евреев, тот отказывает, но не трогает Моисея. Так продолжалось десять раз! При последней десятой казни Бог уничтожил в египетских семьях всех первенцев! Но фараон все равно упорствовал, как в своем нежелании отпусти евреев, так и в своем нежелании казнить Моисея. Поэтому евреям пришлось сбегать из Египта.

Вы считаете эту историю реалистичной? Конечно, вследствие инцеста, некоторые египетские фараоны были, мягко говоря, не лучшими представителями рода человеческого. Но, как я уже писала выше, фараоны решали далеко не все. Все решали жрецы. А их трудно обвинить в умственной неполноценности. Не увидеть логической связи между отказами фараона и казнями египетскими могли только дауны. Египетские жрецы даунами точно не были. А были образованными и в силу своих знаний и власти, циничными людьми. Я допускаю, что  они не рвали у себя волосы на голове от несчастий, обрушившихся на их народ. Но эти люди отлично понимали, что это подрывает их власть. А вот это они не могли допустить ни при каких условиях. Поэтому в реальности, уже после 2-3 казней, евреев побыстрее выпроводили бы из  Египта и сделали их невъездными. Пусть уходят, хлопот будет меньше. А уж после смерти первенцев, в том числе и в семьях жрецов, Моисей бы узнал все прелести египетских пыток. Говорят, удары бамбуковыми палками по голым пяткам – это ну очень больно. Так что вся эта история с 10 казнями египетскими полностью выдумана.

Идем дальше – Исход. Исследования археологов, работающих в Синайской пустыне и на территории Египта, не дают доказательств существования большого потока людей, пересекающего эту область. Если исход и был, то он, вероятно, происходил в более локальном масштабе, и речь могла идти не о "народе", а о небольшой группе, которая в поисках лучшей жизни покинула Египет. И этой группой оказалась бедное семитское племя.

Кроме того, египетские хроники, тщательно записывавшие все значительные события, ничего не говорят о катастрофических казнях или массовом исходе рабов.

Так что Исход – это не реальное описание событий, а текст в жанре фэнтези, но имеющий очень важное значение. Его главная цель ясно и четко показать, что евреи – это богом избранный народ – важнейший постулат иудаизма.

Судите сами. Десять казней египетских, описанных в книге Исход, поражают своей жестокостью и масштабами. Вода превратилась в кровь, земля наполнилась жабами, насекомыми и болезнями. Затем последовали гибель скота, ужасные язвы, уничтожение урожая градом и саранчой, тьма над всей землей и, наконец, смерть первенцев. Но самое поразительное – то, что страдали не только фараон и его приближенные, но и простой египетский народ, не имевший власти над политическими решениями.

С гуманитарной точки зрения, такой метод наказания кажется жестоким и несправедливым. Египтяне – крестьяне, рабочие, семьи, дети – были лишены своего имущества, здоровья и даже жизни ради того, чтобы показать могущество Бога Израиля. Эта коллективная ответственность вызывает серьезные этические вопросы: разве справедливо, что весь народ страдает за действия одного правителя?

Десять казней египетских должны было продемонстрировать избранность еврейского народа. Библия утверждает, что именно через страдания египтян Бог показал Свое могущество и особую связь с Израилем. То есть, если страдают евреи, то наказание обидчику может быть сколь угодно жестоким и непропорциональным содеянному. Другими словами, десять казней египетских показали все ничтожество египетских богов перед израильским богом Яхве.

Первая казнь: Превращение воды в кровь. Она явно направлена против против египетского бога Хапи, покровителя реки, который бессилен против Яхве.

Вторая казнь: Нашествие жаб. В Египте жабы ассоциировались с богиней Хекет, символом плодородия. Появление жутких орд жаб показало бессилие их культа.

Третья казнь: Нашествие мошек. Множество мошек покрыло скот и людей, в том числе и жрецов. То есть даже такие могущественные люди бессильны перед Яхве. Египетские боги не могут защитить от гнева израильского бога даже своих самых приближенных.

Четвертая казнь: Наказание песьими мухами. Тучи этих мух покрыли людей и наполнили дома египтян. Скорее всего, под песьими мухами подразумеваются оводы или слепни, не дававшие покоя египтянам и стадам их животных. Главный урок этой казни заключался в том, что Бог открыто явил фараону и всем египтянам различие между ними и иудеями. Песьи мухи были везде, кроме области Гесем, в которой жили евреи; они были во всех домах, кроме домов израильтян: стихи 22-23 «…отделю в тот день землю Гесем, на которой пребывает народ Мой, и там не будет песьих мух, дабы ты знал, что Я Господь среди земли; Я сделаю разделение между народом Моим и между народом твоим».

Также появление вшей или мошек могло быть направлено против бога земли, Шу, который отвечал за воздух и атмосферу.

Пятая казнь:  Мор скота. Казнь, уничтожившая скот, подрывала основу семейного уклада египтян, их экономическую стабильность и связь поколений. И никакие египетские боги не смогли помочь своему народу.

Шестая казнь: Язвы и нарывы. Также было поражение  скота. Это явно показывает бессилия бога Птаха,  который был символом силы и плодородия.

Седьмая казнь: Гром, молнии и огненный град. Град уничтожил все, что росло на полях. Появление града – это прямой вызов богине Нут, богине неба. Наглядное свидетельство ее бессилия перед израильским богом.

Восьмая казнь: Нашествие саранчи, уничтожившей весь урожай. Опять выпал против бога Птаха.

Девятая казнь: Тьма египетская. Темнота, павшая на Египет, была необычной, она была густая и плотная, так что ее можно было даже потрогать; а свечи и факелы не могли рассеять темноту. Погружение Египта в тьму – это унижение бога Ра, бога солнца, который был одним из самых почитаемых богов в Египте. Лишь у евреев было светло, а египтяне же вынуждены были передвигаться на ощупь. Однако вскоре темнота стала сгущаться, сковывая движения египтян, и вот уже те не могли даже пошевелиться. Десятая казнь: Смерть первенцев. Последняя казнь – смерть первенцев – затрагивает самое сокровенное для человека – продолжение рода. То есть Бог ясно показал, что Он пойдет на любую жестокость, если по Его мнению, будут попраны интересы евреев.

На последней казни остановимся подробнее. Уж слишком она была жестокая.  Смерть первенцев в библейской истории о Моисее и Исходе может рассматриваться как символическое разрушение системы древнеегипетских верований и утверждение превосходства Бога Израиля. В древнем Египте первенцы считались священными, часто ассоциировались с божественными силами и играли важную роль в культовых практиках. Их гибель могла быть воспринята как поражение египетских богов и крах старого порядка.

Этот эпизод несет глубокий символизм: он знаменует конец существующего устройства и начало новой эры – освобождения израильтян из рабства и их перехода к жизни под защитой своего Бога. Нарушение связанных с первенцами ритуалов древнеегипетской религии подчеркивает вмешательство божественной силы, разрушившей устоявшийся порядок.

Таким образом, смерть первенцев выступает как мощная метафора уничтожения старой системы и утверждения новой, что подчеркивает ключевую тему Исхода – освобождение народа через божественное вмешательство.

Также обратим внимание на один момент. Перед умерщвлением первенцев египтян Бог заставил все еврейские семьи заколоть на Пасху агнцев, то есть ягнят и их кровью помазать косяки своих дверей. И по этой метке Бог узнавал, где живут евреи и не трогал их детей. Хотя, как вы понимаете, Бог ни в каких метках не нуждается. Зачем так была сделано? Я считаю, что это было ни что иное, как клятва евреев своему Богу – служить Ему и только Ему, руководствоваться только Его заповедями и ничем другим.  Это был разрыв связи человека с мирозданием, потому что мирозданию не нужно, чтобы проливалась кровь и уж тем более невинная, что человеческая, что животная. Это был переход к служению своему Богу, который такие жертвоприношения приемлет.  То есть это был уже совершенно другой Бог и был ли (есть ли) это вообще Бог?

Каждая казнь демонстрирует власть Бога Израиля над египетскими божествами которые сотворили мир, разрушив гармонию. Исх 12:12 речь идет суде над богами Египта.

“Сегодня ночью Я пройду по Египту и убью всех первенцев, людей и животных, и произведу суд над всеми богами Египта. Я – Господь.”

Десять казней египетских, описанных в книге Исход, поражают своей жестокостью и масштабами. Вода превратилась в кровь, земля наполнилась жабами, насекомыми и болезнями. Затем последовали гибель скота, ужасные язвы, уничтожение урожая градом и саранчой, тьма над всей землей и, наконец, смерть первенцев, большинство из которых были просто детьми, то есть по любым законам и понятиям, ни в чем не повинным. Но самое поразительное – то, что страдали не только фараон и его приближенные, но и простой египетский народ, не имевший власти над политическими решениями.

С гуманитарной точки зрения, такой метод наказания кажется жестоким и несправедливым. Египтяне – крестьяне, рабочие, семьи, дети – были лишены своего имущества, здоровья и даже жизни ради того, чтобы показать могущество Бога Израиля. Эта коллективная ответственность вызывает серьезные этические вопросы: разве справедливо, что весь народ страдает за действия одного правителя?

По сути, из библейского текста вытекает, что цель жестоких казней состояла не только в том, чтобы заставить фараона отпустить евреев. Точнее, этой не было целью Бога евреев. При его то могуществе, которое неоднократно описано в Библии, разве не мог он вызволить евреев менее кровавым способом? Например, просто заменть фараона на более сговорчивого?

Так какая цель была еврейского Бога? Только одна – продемонстрировать избранность еврейского народа. Библия утверждает, что именно через страдания египтян Бог показал Свое могущество  и особую связь с Израилем.

Но тогда возникают очень неприятные вопросы к этому Богу:

А этично ли выделять из всех народов Земли какой-то один народ и давать ему власть над другими народами? Может последовать возражение, что это может быть и не этично, но зато целесообразно. Мол, так легче управлять людьми. Как у стада баранов должен быть один вожак, который ведет за собой стадо и фактически пастуху нужно лишь управлять этим вожаком. Так и у народов должен быть один народ-вождь, который поведет за собой другие народы и он один будет общаться с Богом-пастухом.  Но если это так. То еврейский Бог, описанный в Библии не всемогущ. Так как в противном случае он просто бы создал ВСЕ народы, всех людей умными, которым не нужен какой-то вожак.

А этично ли ради своих любимчиков-евреев заставлять страдать ни в чем не повинных людей и даже убивать их? Что, разве коллективная ответственность – это богоугодное дело? Получается, что так. И это мы наглядно видим в мире. Самый свежий пример – война в секторе Газа. Когда на евреев напала кучка террористов, они в отместку стали стирать города в Газе с лица земли, уничтожая школы, больницы, жилые дома.  Уже погибло более десяти тысяч детей. Прямо десятая казнь египетская в современной интерпретации.

Исходя из всего вышесказанного, я утверждаю, что в Египте, после смерти фараона Секененра Таа II примерно в середине 16 столетия до н.э. возобладала античеловеческая религия. Религия, которая стала уводить человека от истинного Бога. Уводить от созидания, от дружбы и партнерства с Богом в хаос, войны, в потребительское отношение к миру.

А  в середине 13 веке до н.э. , когда эта античеловеческая религия полностью сформировалась, мировым правительством в в лице древнеегипетского жречества было решено впрыснуть эту религию в мир. Сделать так, сказать инъекцию. И такой инъекцией был исход небольшой группы евреев из Египта.

А теперь подробно рассмотрим, что, собственно, собой представляет собой эта инъекция, то есть иудаизм.

Иудаизм

Иудаизм, зародившийся около 1200 года до н.э., стал первой религией, которая последовательно развивала идею единого Бога (Яхве). То есть в иудаизме впервые было провозглашено полное полное отрицание других богов, кроме одного.  Это отличает его от гениотеизма, где другие боги могли признаваться, но им отводилась второстепенная роль.

Иудаизм строится вокруг нескольких ключевых концепций:

Единство Бога: Вера в одного, бесконечного и невидимого Творца, который является источником морали.

Избранность народа Израиля: Евреи рассматривают себя как народ, избранный Богом для выполнения особой миссии – служить примером моральной жизни.

Закон (Галаха): Еврейский закон охватывает все аспекты жизни: от молитвы до питания, от семейных отношений до общественных обязанностей.

Этика и справедливость: Иудаизм подчеркивает важность добрых дел, милосердия и справедливого отношения к другим.

Пятикнижие Моисея: путь от создания мира к завету с Богом или  это что-то другое?

Пятикнижие Моисея, или Тора, – это фундаментальная основа всей Библии и еврейской традиции. Эти пять книг не просто рассказывают историю, но формируют мировоззрение, в котором сотворение мира, нравственные законы и взаимоотношения человека с Богом переплетаются в единое целое.

Бытие – начало всего

В книге Бытие мы становимся свидетелями сотворения мира: Бог разделяет свет и тьму, создает землю, воду, растения и живые существа. Главной кульминацией становится создание человека, венца творения, наделенного свободной волей. Однако вслед за этим следует трагедия – грехопадение, после которого человечество начинает свой непростой путь. История патриархов, таких как Авраам, Исаак, Иаков и Иосиф, раскрывает отношения Бога с человеком, где завет становится центральной темой: Бог обещает благословение тем, кто сохраняет веру. Выше я уже показывала ложность многих библейских историй, изложенных в Бытие.

Исход – путь освобождения

Книга Исход переносит нас в мир рабства и освобождения. Евреи, угнетенные в Египте, становятся свидетелями удивительных чудес: десяти казней, расступившихся вод Красного моря и получения Скрижалей Завета на горе Синай. Это повествование не только о физическом выходе из рабства, но и о начале духовного пути, где народ принимает закон и становится "избранным". Исход – это история о свободе, которая достигается не только силой, но и верой. Опять же, я уже рассказывала историю бегства евреев из египетского рабства. Показывала ее ложность.

Левит – закон и святость

В книге Левит акцент смещается с исторических событий на правила и ритуалы. Здесь излагаются законы, касающиеся жертвоприношений, чистоты, праздников и святости. Она учит, как жить в согласии с волей Бога, подчеркивая идею, что святость – это не только прерогатива Бога, но и призвание человека. Левит представляет собой руководство по созданию общества, где высшими ценностями являются милосердие, справедливость и благоговение.

Числа – испытания в пути

Книга Числа повествует о трудностях пути через пустыню. Она раскрывает противоречивую природу человека: с одной стороны, благодарность за свободу, с другой – недовольство и сомнения. В ходе странствий евреи сталкиваются с испытаниями, которые проверяют их веру и преданность. Эта книга учит нас тому, что духовный рост всегда сопровождается трудностями, а истинная свобода требует не только избавления от внешнего рабства, но и преодоления внутреннего.

Второзаконие – повторение и завет

Завершающая книга Пятикнижия – Второзаконие – это обращение Моисея к народу перед входом в Землю обетованную. Здесь он повторяет закон, напоминает об уроках прошлого и заключает завет между Богом и его народом. Второзаконие подчеркивает важность памяти, ответственности и выбора: благословения за соблюдение закона и проклятия за его нарушение. Эта книга становится финальной точкой, связывающей все остальные в единый цикл.

Если прочесть Тору, то перед нами предстает удивительный народ, крепкий духом, верный завету с Богом и стойкий перед испытаниями. Евреи в Торе изображены не просто как племя, странствующее по пустыне, но как избранный народ, которому Бог доверил свою волю и обещание великого будущего. Это народ, который, несмотря на все свои сомнения, страхи и порой непослушание, не теряет своей веры в Бога и силу духа. Под предводительством мудрого и непреклонного Моисея они становятся примером того, как верность и упорство могут преодолеть любые преграды.

Но все ли так красиво с пятикнижием как описано в тексте? Давайте разбираться.

Яхве

Центральной фигурой в иудаизме является единый Бог Яхве.  Остановимся на нем подробнее.  Бог Яхве – центральная фигура в иудаизме, одной из древнейших монотеистических религий. Его образ оказал значительное влияние не только на развитие самого иудаизма, но и на две крупнейшие мировые религии – христианство и ислам. Чтобы понять, кем является Яхве, важно рассмотреть его происхождение, связь с религиозными традициями предшествующих эпох, а также ключевые идеи, которые он воплощает.

Историческое происхождение и религиозная принадлежность

Яхве является Богом-основателем иудаизма – религии еврейского народа. Его почитание возникло в древнем Израиле, вероятно, в период позднего бронзового века или раннего железного века. Наиболее ранние упоминания имени Яхве встречаются в текстах Танаха (еврейского Священного Писания), где он описывается как Бог, заключивший завет с израильтянами через Моисея.

Однако представление о Яхве не возникло в вакууме. Древний Ближний Восток был местом, где сосуществовали многочисленные пантеоны богов. Исследователи связывают происхождение Яхве с семитскими религиозными традициями, в которых существовали такие божества, как Эл (верховный бог ханаанского пантеона), Баал (бог плодородия и грома) и Ашера (богиня-мать). Интересно, что в ранних текстах Яхве мог восприниматься как один из аспектов или проявлений бога Эла, что отражает переходный характер религиозных представлений того времени.

Боги-предшественники: связь с другими религиями

В контексте древних ближневосточных религий Яхве занимал уникальное место. В ханаанском пантеоне существовал ряд богов, которые, вероятно, повлияли на формирование его образа. Вот несколько ключевых фигур:

Эл – верховный бог ханаанского пантеона, почитавшийся как создатель мира и отец богов. Многие черты Яхве, такие как статус творца и защитника народа, могли быть заимствованы или переосмыслены от Эла.

Баал – бог грозы, дождя и плодородия. Несмотря на соперничество культа Яхве с культом Баала, некоторые образы (например, победа над силами хаоса) могли перекликаться в ранней израильской религии.

Ашера – богиня, ассоциирующаяся с Элем, упоминается как его супруга. Археологические находки свидетельствуют о том, что в ранний период Яхве также мог восприниматься как бог, связанный с Ашерой, хотя позднее эта идея была отвергнута в рамках строгого монотеизма.

Остановимся на этой богине подробнее, так как она является одним из центральных персонажей нашего повествования.

В истории древнего человечества религиозные практики, связанные с поклонением различным божествам, занимали центральное место в общественной жизни. Одним из таких божеств, почитавшихся в Восточном Средиземноморье, была богиня Ашера – божество плодородия, сексуальности и женской фертильности. Почитание Ашеры тесно связано с представлениями о женской сексуальности, материнстве и репродукции, что придает этому культу особое значение в контексте низменных и биологических аспектов человеческой жизни. Одним из наиболее ярких проявлений идолопоклонства стало почитание дубовых столбов – деревянных изображений богини, установленных в местах поклонения. Дубы были символом силы и долговечности, что отражало идею о стойкости и долговечности природы, а также вечном цикле жизни и смерти. Эти столбы, называемые "ашерим" в библейских текстах, служили объектами поклонения, что является важным свидетельством о распространении культа Ашеры в древнем Израиле и соседних культурах. Плодородие Ашеры рассматривалось как священная сила, из которой происходили дети Эля, верховного бога в пантеоне древнего Израиля. Одним из аспектов идолопоклонства Ашере является связь с низменной половой системой женщины. Идеи, связанные с сексуальностью и женской репродукцие что ассоциировались с земными, плотскими стремлениями. Половое влечение и сексуальность, связанная с матерью-плодородием, были представлены как части «человеческой» природы.

Эль и Ашера – фигуры, олицетворяющие разрушительную силу амбиции и стремления к абсолютной власти. Их деяния, заключенные в создании собственного пантеона из 70 детей, а также в уничтожении древних египетских богов, поднимают вопросы о моральных и этических границах стремления к контролю над мифологическими структурами.

Эти два божества, по сути, не только затмели наследие древних божеств, сотворивших мир, но и разрушили устоявшиеся связи между людьми и богами, созданными Египтом. Действия Эля и Ашеры отразились на культуре, уничтожив не только старый порядок, но и моральные ценности, которые лежали в основе египетской религиозной традиции. В их поступках можно увидеть явное пренебрежение к традициям и уважению к богам, которые были частью жизненного уклада и духовной практики многих поколений.

Особое внимание следует уделить роли мужа Эль, который, заботясь о том, чтобы его жена была почитаема и чтилась достойным образом, проявляет абсолютное бессердечие в отношении прошлых поколений. Он создал систему, в которой поклонение Ашере является обязательным и неоспоримым которое дошло и до наших дней, что нарушает естественное развитие религиозных и культурных процессов, изменяя природный баланс между богами и людьми.

Данный акт, направленный на создание своего рода монопольного пантеона, исключает любые альтернативные верования и нарушает гармонию, существовавшую между различными культами и их последователями. Таким образом, деяния Эля и Ашеры следует воспринимать как не просто акт насилия над богами, но и как символ разрушения многогранной религиозной и культурной жизни, которая обеспечивала устойчивость общества.

Так, в книге Четвертое Царство (23:14) говорится, что царь Иосия, правивший в VII веке до н. э., приказал уничтожить статуи Ашеры, которые, по преданию, были установлены еще Соломоном. Это событие особенно примечательно, потому что именно при Иосии в храме неожиданно была найдена Книга Закона, что стало важной вехой в истории Израиля.

Интересно, как этот стих звучит в разных переводах Библии. В Синодальном переводе, который считается неизменным и каноническим текстом в традиции Русской Православной Церкви, формулировка одна. Однако в современном русском переводе Российского Библейского Общества, созданном с учетом особенностей перевода древневосточных текстов, тот же стих уже передается иначе.

“Царь Иосия разбил все памятные камни, срубил столбы Ашеры и засыпал это место костями мертвых людей”

Мы даже сами можем увидеть на фрагменте угаритской керамики XII века до н.э., найденной при раскопках Тель Лахиш, как имя богини Ашеры связано с образом священного дерева. Посмотрите на дерево Ашеры-Элат между двумя козами на рисунке фрагмента керамики ниже.

Постойте, что-то мне это дерево между козами напоминает?

Бог Израиля как источник конфликта

Понятийный анализ слова «Израиль», происходящего от древнееврейского "יִשְׂרָאֵל" (Yisra’el) – «борющийся с Богом», неизбежно приводит к важным философским и теологическим вопросам, которые могут вызывать сомнения в единстве и гармонии божественного замысла. Эта фраза, свидетельствующая о «борьбе» с Богом, ставит перед нами несколько парадоксальных задач: что такое эта «борьба», с кем или чем она происходит, и какова ее философская природа?

Метафизическая и логическая непримиримость

В основе традиционного теизма лежит понимание Бога как абсолютного и совершенного существа, чья природа исключает любые формы недостатка. Как источник Вселенной, всех вещей и всех моральных законов, Бог не может быть подвержен внутреннему конфликту или страданиям. Если же рассматривать израильский народ как «борющийся с Богом», то встает вопрос: может ли совершенство высшего существа быть сопряжено с конфликтом? Если Бог – сущность, лишенная недостатков, то любая борьба с этим совершенством указывает на его несовершенство, что подрывает традиционную концепцию божественной всеблагости.

Философия свободы воли

Теология и философия свободы воли неразрывно связаны с представлением о человеке, созданном по образу Божьему. В традиционном христианском учении человек наделен свободной волей, что подразумевает возможность выбора между добром и злом. Однако концепция «борьбы с Богом», особенно в контексте бога Израиля, порождает философский вопрос: если Бог – источником добра, истины и морали, то как может человек, наделенный этим свободным выбором, вступать в конфликт с его сущностью? Сталкиваясь с божественным замыслом, человек, возможно, сталкивается с самими пределами своего морального понимания. Но если эта борьба продолжается, то это может свидетельствовать о том, что божественная воля не столь ясен и не столь близка человеку, как утверждается в традиционном богословии.

Моральная проблема божественного вмешательства

В истории израильского народа борьба с Богом часто ассоциируется с его испытаниями, наказаниями и искуплением. Это порождает вторую важную философскую проблему – моральность и целесообразность божественного вмешательства. Если Бог Израиля проводит жесткие наказания, войны и разрушения, чтобы «исправить» человечество, становится ли это проявлением любви или абсолютной силы? Ведет ли это к утверждению, что божественное вмешательство всегда имеет моральное оправдание? Возможно, что вмешательство Бога не всегда может быть оправдано с точки зрения высших моральных принципов, и что вмешательство в человеческую свободу может только порождать страдания и конфликт.

Незавершенность человеческой судьбы и божественная тирания

Рассмотрим проблему с точки зрения этической критики божественного авторитаризма. Если Бог действительно вступает в конфликт с человечеством, то это может подразумевать, что его роль в истории человечества вовсе не ограничивается созиданием и любовью. Возможно, что сам этот конфликт делает человека вечно зависимым от божественной воли, лишая его подлинной свободы и возможности к самостоятельному развитию. В таком случае, образ «борющегося с Богом» может быть интерпретирован не как метафора внутренней борьбы, а как реальная борьба против тирании божественного господства. В этом контексте Бог превращается из спасителя в угнетателя, чьи действия оправдываются исключительно силой, а не моральным совершенством.

Американский филолог Дэвид Лиминг, считающийся ведущим авторитетом в сравнительной мифологии пишет: “Кажется почти бесспорным, что Бог евреев постепенно развился из ханаанского Эля, который, по всей видимости, был «Богом Авраама»… Если Эль был верховным Богом Авраама – Элохимом, прототипом Яхве, – Ашера была его женой, и есть археологические свидетельства того, что она воспринималась как таковая до того, как фактически «развелась» в контексте зарождающегося иудаизма VII века до нашей эры.”

Осуждение практики жертвоприношения в иудаизме: обрезание как глубоко противоречивый ритуал

Проблема традиционных ритуалов, существующих в различных культурах и религиях, представляет собой сложный и многоаспектный вопрос, который неизбежно вызывает споры. Одним из таких обычаев, оказавших глубокое влияние на формирование идентичности иудейского народа, является обрезание, совершаемое на восьмой день после рождения младенца. Этот ритуал имеет древнюю историю и символическое значение, однако стоит задуматься, не коренятся ли его истоки в языческих практиках жертвоприношения. Более того, его воздействие на физическое и психологическое развитие человека заслуживает отдельного обсуждения.

Ритуал обрезания представляет собой не просто религиозный обряд, но и важный символический акт, закрепляющий принадлежность к определенной общности. Однако исследователи отмечают, что традиции, связанные с модификацией тела, существовали задолго до появления авраамических религий. В древних языческих культурах телесные жертвоприношения часто служили средством умилостивления богов или укрепления связи с божественным миром. В этом контексте обрезание может рассматриваться как трансформация этих древних практик в форму, адаптированную под новые религиозные смыслы. Элемент жертвенности, связанный с болью и кровью, сохраняется, что делает данный обряд интересным объектом для сравнительного анализа.

С медицинской точки зрения процедура обрезания вызывает вопросы относительно ее влияния на здоровье и развитие ребенка. Физическая боль, которую испытывает младенец во время процедуры, неизбежна, несмотря на современные медицинские методы. Научные исследования показывают, что ранние травматические переживания могут оставлять след в нервной системе, влияя на эмоциональную стабильность и способность к социальным взаимодействиям в будущем. Вопрос восприятия боли в младенчестве активно изучается в современной нейропсихологии, и все больше данных подтверждает, что такие травмы могут стать барьером для гармоничного развития ребенка.

В современном мире, где права ребенка и вопросы его автономии становятся все более важными, обрезание неизбежно вызывает дискуссии. Противники практики поднимают вопросы о моральной допустимости проведения необратимых процедур без согласия самого человека. Они утверждают, что ни одна культурная или религиозная традиция не может оправдать причинение боли и страданий младенцу. Сторонники, напротив, видят в обрезании неизменный элемент культурного наследия и важную часть религиозной идентичности.

Как Яхве сверг Эля

На примере этой истории отчетливо видно, как не мгновенно, а долго, мучительно рождалась новая религия, религия для внешнего потребления, религия для утверждения власти египетского жречества над остальными народами. Конечно же, эти жрецы были умными людьми. Может среди них был даже гении. Но даже им нужно было время, чтобы самим понять, что им нужно. А под это нужно создать новую религию.

Итак, еще раз опишем начальные условия, то есть откуда жрецы начали двигаться. Был пантеон богов во главе с Элем – Эл – верховным богом. У него была жена – богиня Ашера. В пантеоне было около 70 богов, которые являлись сыновьями Эля и Ашеры. Яхве был один из них. Один из 70. Всего лишь.

Скорее всего он был богом грозы. То есть Ваал и Яхве – это один и тот же бог.

Все эти 70 богов являются покровителями какой-нибудь нации. Яхве, как одном из сыновей Эля достался род Иакова. Это начальная точка для иудаизма.

В историческом и религиозном контексте древнего Ближнего Востока, где развивались ранние монотеистические учения, существует множество мифологических и богословских представлений, которые важны для понимания эволюции религиозных идей. Одним из таких мифологических контекстов является пантеон богов, возглавляемый верховным богом Элем (или Эл). Он был супругом богини Ашеры, и вместе они породили многочисленных богов – около 70, среди которых был и Яхве, один из сыновей Эля и Ашеры. Яхве был всего лишь одним из множества божеств в этом пантеоне, и, как следствие, его роль в более поздних религиозных учениях была воспринята как исключительная.

Многие библейские имена содержат приставку "эль" или "ил", что подчеркивает их связь с отцом, верховным богом Элемом. Примеры таких имен включают Каина (Кабиль), Мехиаэля (Мехиаэль – Малелеил), Мафусала (Метушаэль – Мафусаил) и Авеля (А́бель – Гевель – Хабил). Эти имена явно указывают на их принадлежность к божественному роду и подчеркивают их тесную связь с пантеоном.

Возможно, Яхве в своем изначальном виде был богом грозы, как это предполагается в некоторых мифах. В связи с этим, существует гипотеза, что Яхве и Ваал, который также ассоциируется с природными явлениями, такими как гроза, являются одной и той же божественной фигурой. Это сходство подтверждается многочисленными исследованиями древнего религиозного контекста, в котором Ваал был богом, связанным с бури и дождями, что, вероятно, имело большое значение для древних народов региона.

Все эти 70 богов пантеона играли роль покровителей различных народов и наций. Яхве, как сын Эля, был покровителем одного из древнейших народов, народа Иакова, что стало отправной точкой для формирования иудаизма. Таким образом, иудаизм зародился как религиозное учение, связанное с поклонением Яхве, который изначально был частью более широкого политеистического контекста, но впоследствии стал восприниматься как единственный и истинный Бог.

Интересным аспектом является также упоминание в Евангелии от Иоанна (8:44), где Иисус говорит: "Ваш отец – дьявол". Этот стих, возможно, указывает на конфликт между ранними христианскими учениями и более ранними религиозными воззрениями, связанными с божествами пантеона, где боги, такие как Яхве, могли восприниматься как фигуры с неоднозначной моральной ролью.

Далее началась трансформация. Постепенно титулы Бога Эля переходят к Богу Яхве. И постепенно Яхве отбирает у своего отца все его атрибуты и всю его славу. Сам становится Элем, вбирает в себя его характеристики и его черты. Почему именно Яхве?  Почему  не оставить Эля и его сделать единым Богом? Повторюсь, египетские жрецы были умными людьми. Они догадались, что в новой религии должна появиться очень важная деталь – богоизбранный народ. Таковым народом решено было сделать евреев? Почему их? Напомню, что новая религия создавалась для внешнего пользования. Ее собирались в мир внедрить, как инъекцию. А в качестве иглы должен был выступить какой-нибудь не местный народ. Так что египтяне отпадали сразу.  Очевидно, евреи за годы жизни в Египте зарекомендовали себя, как сметливый и неприхотливый народ. Да, наверное, египетским жрецам   выбирать особо не из кого было.  А раз носителями новой религии будут евреи, то вполне логично, что их бога Яхве вначале нужно сделать главным среди богов, а потом оставить единственным.

Сказано – сделано. И Яхве стал Элем. Король умер – да здравствует король! Подобно Эль, Яхве описывается как пожилой бог (Исайя 40:28) во главе Божественного совета. Представление о Яхве как о старом Боге сохранилось до поздней библейской литературы. Он возглавляет божественное собрание, члены которого называются кедошимами, «святыми».

Потом он превратился в единственного Бога, а члены божественного совета, то есть другие боги превращаются в членов ангельского совета, то есть ангелов. На военном языке – это как разжалование офицеров в прапорщики.  Описание места проживания Яхве в шатре ('ōhel) (Псалом 15,1, Псалом 27,6) напоминает шатер, в котором проживает Эл.

Судьба Ашеры иллюстрирует исчезновение женского начала в божественных мифах и символах, однако ее влияние не было стерто окончательно. Вместо того чтобы быть просто исключенной, Ашера была искусно интегрирована в религиозные традиции различных культур, сохраняя статус жены Эля и становясь объектом поклонения в различных формах.

Развитие представлений о Яхве

Со временем Яхве утвердился как единственный истинный Бог в религии Израиля. Этот переход сопровождался теологической реформой, направленной на устранение политеистических элементов. Важным этапом стало Вавилонское пленение (VI век до н.э.), когда иудейская община переосмыслила свои религиозные традиции, окончательно утвердив Яхве как единственного Бога.

Таким образом, образ Яхве претерпел значительную эволюцию: от локального божества до всемогущего и всеведущего Бога-монотеиста. Его уникальность заключается в акценте на морально-этических аспектах, завете с израильским народом и универсальности.

Основные положения вероучения

Через образ Яхве продвигаются ключевые идеи иудаизма, многие из которых позже были заимствованы христианством и исламом:

Монотеизм. Яхве представляется как единственный Бог, сотворивший мир и управляющий им. Этот принцип отличал израильскую религию от соседних политеистических систем.

Завет и избранность народа. Центральное место в отношениях Яхве с его народом занимает идея завета. Ветхий Завет описывает несколько таких договоров, включая завет с Авраамом и Моисеем. Яхве обещает защиту и благословение в обмен на верность и соблюдение его законов. Но также эти договора включали положение об избранности еврейского народа, как "народа Божьего", которому поручено соблюдать закон Яхве и распространять его идеи.

Этический монотеизм. Яхве не просто создатель и владыка, но также источник морали. Его заповеди, в том числе Десять заповедей, формируют основу нравственного поведения и социальной справедливости.

Освобождение и спасение. Одной из центральных тем является освобождение от рабства и угнетения. История Исхода – ключевой эпизод, символизирующий вмешательство Яхве ради спасения своего народа.

Влияние Яхве на другие религии

В контексте религиозной истории влияние Яхве, Бога Израиля, на другие верования является значительным и многогранным. В книге Второзаконие 6:4 говорится: "Слушай, Израиль: Господь (Яхве), Бог наш, Господь (Яхве) един есть". Эта фраза подчеркивает монотеистическую природу Яхве, которая стала основой для дальнейшего развития религиозных концепций.

Образ Яхве оказал огромное влияние на христианство, где он рассматривается как Бог Отец, и на ислам, где он идентифицируется с Аллахом. Многие ключевые идеи, такие как монотеизм, концепция справедливого суда и моральные нормы, берут свое начало в представлениях о Яхве. Это свидетельствует о том, что еврейский Бог не возник из ничего, а имеет четко прослеживающиеся корни в других религиях.

Логично предположить, что если мировым правителям необходимо было подчинить себе все народы Земли, а не только египтян, им следовало создать знакомый образ, но наполнить его другим содержанием. В этом контексте Яхве можно рассматривать как симулякр – псевдообраз, который замещает реальность посредством симуляции.

Таким образом, возникает вопрос: чем же наполнен этот симулякр? В чем заключается его симуляция? Ответы на эти вопросы можно найти в пяти ключевых положениях, которые были изложены выше. Разбор этих положений позволит глубже понять, как образ Яхве трансформировался и адаптировался в различных религиозных контекстах, сохраняя при этом свою центральную роль в формировании монотеистических традиций.

Монотеизм

Монотеизм, провозглашающий единственного Бога-творца, исключает возможность присутствия женского начала в акте сотворения. Это может быть интерпретировано как философская и религиозная ошибка, так как в большинстве природных процессов создание чего-либо нового требует взаимодействия двух начал – мужского и женского. В биологическом мире именно симбиоз двух противоположностей порождает жизнь. Следовательно, идея единственного божества-творца упускает важную половину реальности, которая воплощается в женском принципе.

До появления монотеизма в большинстве ранних религиозных систем ключевую роль играли женские божества. Богини-мать, такие как Иштар, Исида, Афродита и другие, ассоциировались с плодородием, жизнью, землей и материнской заботой. Их культ символизировал связь человека с природой и подчеркивал гармонию между мужским и женским началами.

С переходом к монотеизму женское начало было вытеснено. Яхве, Аллах или Бог Отец в христианстве выступают исключительно как мужские фигуры, что создает образ единоличного творца, лишенного равновесия. В этой системе женское начало либо полностью исчезает, либо деградирует до второстепенной роли, например, образ Девы Марии в христианстве, которая почитается, но не обладает божественным статусом.

В природной философии, а также в восточных религиозных учениях, таких как даосизм, гармония достигается благодаря равновесию двух противоположностей – Инь (женское) и Ян (мужское). Оба начала одинаково важны для существования мира. Если представить мир как творение одного бога (мужского начала), возникает несбалансированная картина мироздания, где отсутствует идея nurturance (заботы), цикличности и связи с природой, традиционно ассоциируемых с женским.

Система, где творение осуществляется двумя равноправными божественными началами – Богом-Отцом и Богиней-Матерью, могла бы быть более логичной и гармоничной. Такой подход отражал бы природный порядок и лучше резонировал с человеческой потребностью видеть в божественном не только силу, но и заботу, не только созидание, но и nurturance.

Монотеизм, исключающий женское начало, не учитывает фундаментальную дуалистическую природу мироздания, где для появления нового требуется взаимодействие двух начал. Устранение богини-матери из божественной триады или дуализма обедняет духовное восприятие мира и исключает из религиозной системы важную часть человеческого опыта. Возвращение к идее гармонии мужского и женского начал в теологии могло бы создать более целостное понимание божественного и мира.

Завет

Завет между Богом Яхве и евреями – это по своей сути договор, согласно которому Бог провозглашает евреев избранным народом, а те, в свою очередь, обязуются во всем неукоснительно подчиняться Ему. Это автоматически выделяет евреев среди других народов, ставит выше их и порождает противоречия.

«Ибо ты народ святой у Господа, Бога твоего; тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был избранным из всех народов, которые на земле» (Второзаконие 7:6).

Ведь остальные люди, не евреи, вполне справедливо полагают, что это несправедливо. Идея избранности предполагает, что определенный народ обладает исключительным статусом, который не связан с его реальными достижениями, трудом или моральными качествами, а лишь с божественным решением. Такой подход вводит неравенство, которое кажется несправедливым, поскольку оно определяется не усилиями или заслугами, а изначальной предопределенностью.

С точки зрения этики, любая система, ставящая одну группу людей выше другой по рождению, нарушает фундаментальные принципы справедливости. Философия справедливости требует, чтобы положение человека или народа в обществе определялось их способностями, трудом и вкладом в общее благо. Завет же делает акцент на привилегированном статусе, который невозможно заслужить или потерять, что противоречит идее нравственного равенства.

Идея неравенства сама по себе не обязательно аморальна. Однако неравенство должно быть результатом реальных усилий и достижений. Например, человек, работающий усерднее или более талантливый, может занимать более высокое положение в обществе. Это справедливое неравенство, основанное на заслугах. Завет же закрепляет неравенство на уровне божественного декрета, исключая возможность его изменения в зависимости от действий или заслуг.

Зачем это было сделано? Нежели Яхве не понимал, что этим он натравливает на евреев другие народы? Понимал. Точнее понимали те, кто создавал иудаизм. Они руководствовались древним и безошибочно работающим принципом: “Разделяй и властвуй”. Когда есть народ, который сам считает себя выше других, на него удобно повесить всех собак. Кто виноват в несчастьях народа? Не власть, которая им управляет, а евреи. Этому народу можно приписать все несчастья, беды и социальные проблемы. Такое деление позволяет правящим элитам отвлечь внимание угнетенных масс от реальных причин их бедственного положения – неэффективного управления, социальных конфликтов, экономических кризисов.

Простой пример: народ в сложных условиях ищет виноватого. Власти могут направить этот гнев на «избранных» – тех, кто выделяется по своей религии, культуре или этнической принадлежности. Евреи, считавшие себя выше других благодаря Завету, становились идеальным «козлом отпущения».

История подтверждает эту гипотезу. С древности и до современности еврейский народ неоднократно становился мишенью для дискриминации, гонений и насилия. В Древнем Египте, средневековой Европе, Российской империи и, наконец, в XX веке в нацистской Германии образ евреев как «других», «чужих» использовался для сплочения масс вокруг определенной идеологии. Виновником бедствий провозглашали евреев, а не правящие классы или объективные экономические причины.

Этический монотеизм

Яхве не просто создатель и владыка, но также источник морали. Своеобразной морали, вытекающей из положения о богоизбранности еврейского народа. Многие заповеди и законы Торы подтверждают, что нормы морали и поведения, предписанные евреям, отличаются в зависимости от того, кто является объектом этих действий: соплеменники или представители других народов.

Приведем примеры:

Рабство

Тора разрешает евреям держать в рабстве представителей других народов, но накладывает ограничения на обращение с еврейскими рабами:

Исход 21:2-6: Если еврей покупает еврея в рабство, он обязан отпустить его на седьмой год.

Левит 25:44-46: «А раб твой и рабыня твоя, которых будут у тебя, да будут из народов, которые вокруг вас; из них покупайте рабов и рабынь… они будут вашей собственностью на веки». Здесь говорится, что представителей других народов можно держать в рабстве бессрочно, передавая их по наследству.

Второзаконие 15:6: Ты будешь править многими народами, но ни один из них не будет править тобой. Когда Господь, ваш Бог, благословит вас, как Он и обещал, вы станете давать взаймы многим народам, а сами не будете брать в долг, станете властвовать над многими народами, а над вами никто не сможет властвовать!

Процент на долг

В отношении соплеменников Тора запрещает давать деньги в долг под проценты:

Второзаконие 23:19-20: «Не давай брату твоему серебра в рост, ни хлеба, ни чего-либо другого, что дается в рост. Иноземцу давай в рост, а брату твоему не давай».

Этот закон явно различает евреев и представителей других народов, допуская экономическую эксплуатацию последних.

Уничтожение врагов

Тора предписывает полное уничтожение некоторых народов, с которыми израильтяне враждовали, и запрещает проявление милосердия к ним:

Второзаконие 7:1-2: «Когда введет тебя Господь, Бог твой, в землю, в которую ты идешь… и предаст их тебе, тогда уничтожь их: не заключай с ними союза и не щади их».

Это заповедь касается конкретных народов, таких как ханаанеи, и отражает стратегию исключительного подхода к защите интересов Израиля.

Плен и захват женщин

По законам Торы, воины могли брать себе в жены женщин из побежденных народов, но только при соблюдении определенных правил:

Второзаконие 21:10-14: «Если увидишь между пленными красивую женщину… приведи ее в дом свой… Если же она не угодит тебе, отпусти ее, но не продавай ее за серебро».

Этот закон допускает обращение с женщинами из других народов как с объектами завоевания, в то время как для еврейских женщин предусмотрена защита их прав.

Уничтожение идолов и храмов

Тора требует уничтожать места поклонения других народов, но запрещает делать то же самое с еврейскими святынями:

Второзаконие 12:2-3: «Совершенно истребите все места, где народы, которых вы изгоняете, служили своим богам: разрушьте жертвенники их, разбейте столбы их».

Эта заповедь подчеркивает исключительность еврейского культа и абсолютное неприятие религий других народов.

Из приведенных примеров становится ясно, что мораль Яхве не универсальна, а обусловлена избранностью еврейского народа. Эта мораль допускает:

Различие в правах и обязанностях: то, что запрещено делать своим, допускается или даже предписывается по отношению к чужим.

Экономическое и социальное неравенство: использование других народов как экономического ресурса через рабство или ростовщичество.

Абсолютное доминирование еврейского культа: религии и культуры других народов рассматриваются как враждебные и подлежащие уничтожению.

Опять же работает принцип разделяй и властвуй. Это специфическое разделение на «своих» и «чужих» стало фундаментом для многих аспектов межэтнических и межрелигиозных отношений в последующие эпохи.

В исторических книгах Ветхого Завета описаны Бог, патриархи и пророки, однако их восприятие зачастую окрашено негативом. Существует мнение, что Бог, который дал Моисею Закон, не является истинным Богом, а скорее шутом, предоставившим Моисею ироничный ответ: «Я есмь Сущий» (Я есть Тот, кто есть). В этом контексте звучат слова: «Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и исцеляю, и никто не избавит от руки Моей» (Втор. 32:39), что подчеркивает его жестокость и абсолютную власть. Некоторые утверждают, что Закон Моисеев, известный как Старый Закон, был дан не Всемогущим, а князем злых духов.

Фундаментальные идеи иудаизма, утверждающие о существовании избранного народа, стали основой для вражды между народами. Эта концепция исключительности одного народа и второстепенности других привела к возникновению глубинных механизмов глобального неравенства. Идея о том, что одному народу дозволено больше, чем другим, создала условия для постоянного конфликта, что, в свою очередь, дало возможность узкому кругу элит манипулировать массами. Вражда между народами не является случайным историческим явлением, а представляет собой целенаправленный инструмент, позволяющий элитам удерживать власть и концентрировать богатства.

В результате, 1% населения владеет половиной всех богатств на планете, в то время как 50% людей не имеют даже 1% всех богатств. Это чудовищное неравенство продолжает углубляться. Согласно отчету Oxfam за 2023 год, с 2020 года 1% самых богатых людей захватил почти две трети всего нового богатства, созданного в мире. Таким образом, исторические и религиозные нарративы, основанные на идее исключительности, не только формируют восприятие Бога и Закона, но и способствуют поддержанию социального и экономического неравенства в современном мире.

Взаимное влияние зороастризма и иудаизма

Мой рассказ об иудаизме не будет полным без рассказа о другой религии, зародившийся примерно в одно и тоже время с ним – это зороастризм. Он оказал сильнейшее влияние на религию еврейского народа. Я бы даже сказала, что зороастризм выступил тем точильным камнем, благодаря которому иудаизм обрел ту смертельную для мира остроту и вошел в мировоззрение всего человечества, как нож входит в масло.

Исторический контекст

Зороастризм возник около 1200–1000 гг. до н.э. в Древнем Иране. Основателем считается пророк Заратуштра (Зороастра). Его учение было связано с дуалистической концепцией мира, борьбой между добром и злом, а также верой в единого Бога – Ахура-Мазду. С течением времени зороастризм стал официальной религией империи Ахеменидов (VI–IV вв. до н.э.), одного из крупнейших и могущественнейших государств античности. Персидская империя охватывала территории от Индии до Египта, включая земли древнего Израиля.

Иудаизм, в свою очередь, сформировался на основе верований древнееврейских племен. В его основе лежат монотеизм и вера в завет между Богом и еврейским народом. Однако важным этапом в истории иудаизма стало Вавилонское пленение (586–539 гг. до н.э.), когда значительная часть еврейского населения была депортирована в Вавилон. Освобождение евреев произошло после завоевания Вавилона персидским царем Киром Великим, который поддерживал их возвращение в Иудею и восстановление Иерусалимского храма. Этот контакт с персидской культурой и зороастризмом оказал существенное влияние на развитие иудейской религиозной мысли.

Концепция добра и зла

Одним из наиболее очевидных заимствований или пересечений является дуалистическая концепция борьбы между добром и злом. В зороастризме эта идея занимает центральное место: Ахура-Мазда олицетворяет добро, мудрость и истину, тогда как его противник – Ангра-Майнью (Ариман) – воплощает зло, ложь и хаос.

Имя Ахура Мазда переводится как “Господь Мудрый” или "Владыка Мудрости". Ахура Мазда считается Творцом всего сущего, источником света и добра, а также защитником праведных людей.

Иудаизм, особенно в своих ранних формах, был менее сосредоточен на дуализме. Однако в поствавилонский период в иудаизме появляются идеи, которые могли быть вдохновлены зороастрийской традицией, такие как образ Сатаны как персонифицированного зла и концепция ангелов и демонов.

Эсхатология

Зороастрийская эсхатология – учение о конце света и судьбе души – включает такие элементы, как воскресение мертвых, Страшный суд и конечная победа добра над злом. Эти идеи получили развитие и в иудаизме, особенно в книгах, созданных в поствавилонский период, таких как Книга Даниила. Представления о всеобщем воскресении и установлении вечного царства Божьего, столь характерные для позднего иудаизма, могли быть заимствованы или переосмыслены под влиянием зороастризма.

Ангелология и демонология

Зороастризм имеет сложную систему божественных и духовных сущностей, включая амеша-спентов (благих бессмертных), которые служат Ахура-Мазде, и дайвов, связанных с Ангра-Майнью. В иудаизме раннего периода подобная концепция почти отсутствует. Однако в поствавилонский период появляются детализированные образы ангелов (Михаил, Гавриил) и демонов, а также представления об их борьбе. Эти элементы, вероятно, были вдохновлены зороастрийской традицией.

Этика и свободный выбор

Важным аспектом зороастризма является учение о свободе выбора человека между добром и злом. Эта идея перекликается с иудейской концепцией нравственного выбора, выраженной, например, в словах Моисея: «Избери жизнь, чтобы жил ты и потомство твое» (Второзаконие 30:19). Подобное сходство может указывать как на общечеловеческие ценности, так и на прямое влияние.

Практические аспекты и ритуалы

Зороастризм придает большое значение огню как символу божественной чистоты. В иудаизме огонь также имеет сакральное значение, особенно в связи с жертвоприношениями и храмовым служением. Однако в данном случае влияние зороастризма менее очевидно, так как использование огня в ритуалах было распространено в большинстве древних культур.

Философское влияние

Космология и метафизика зороастризма могли вдохновить некоторые философские и теологические размышления иудаизма. Например, понятие времени и истории как линейного процесса с началом и концом, характерное для зороастризма, впоследствии стало важным элементом иудейской, а затем и христианской традиции. В отличие от циклической концепции времени, распространенной в других древних религиях, зороастризм и иудаизм представляют историю как процесс с четкой целью и божественным замыслом.

Зороастризм: как Яхве перекочевал в новое имя

После принятия Израилем Яхве продолжает сожительствовать с другими западно-семитскими божествами. Как и в других семитских пантеонах, Яхве стоит во главе божественного собрания (1 Царей 22:19). Сначала это собрание состоит из божеств низшего ранга. Когда эти традиции позже будут перечитаны в соответствии с монотеистическим богословием, тогда эти божества будут интерпретированы как ангелы. Члены Собрания Яхве не имеют индивидуального имени, роли или собственной воли.

А что же с главным богом Элем? Эль – ханаанское божество. В конце бронзового века он особенно почитается в Угарите, где его ставят во главе пантеона, хотя его авторитет, по-видимому, снижается до бога Ваала. В Библии имя 'ēl появляется 230 раз. Его использование двояко: оно служит как для обозначения чужеземного бога, так и для обозначения бога Израиля. В древнем Израиле Эль, по-видимому, почитался в святилище Шило и, возможно, в Сихеме и Иерусалиме в формах Эль-берит и Эль-Элион. Яхве впоследствии отождествлен с Элем и затем унаследовать эти титулы. Местные формы бога Эль могли стать эпитетами для Яхве. В Книге Исхода 6:2 Яхве отождествляется с Эль-Шаддаем. Согласно преданиям Иакова, вытекающим из библейских повествований, бог Эль представляется богом патриархов. Эта связь с повествованием о Патриархах, вероятно, отражает древнее богословие религиозной истории Израиля. Да, со временем почитание Главного Бога – Эля, который дал жизнь будущему Богу-Отцу, снижается. И постепенно титулы Бога Эля переходят к Богу Яхве (Иегове, Богу-Отцу). Как говорится "sic transit gloria mundi". И постепенно Яхве отбирает у своего отца все его атрибуты и всю его славу. Сам становится Элем, вбирает в себя его характеристики и его черты.

Некоторые аспекты личности Яхве, вероятно, происходят от личности Эла, черты которой он перенял. Подобно Эль, Яхве описывается как пожилой бог (Исайя 40:28) во главе Божественного совета. Представление о Яхве как о старом Боге сохранилось до поздней библейской литературы. Он возглавляет божественное собрание, члены которого называются кедошимами, «святыми». В монотеистической корректуре члены этого собрания становятся членами ангельского, а не божественного собрания. Описание места проживания Яхве в шатре ('ōhel) (Псалом 15,1, Псалом 27,6) напоминает шатер, в котором проживает Эл.

Вопрос о гендерной принадлежности божеств в древних религиях вызывает множество дискуссий. На первый взгляд может показаться, что боги представлены исключительно в мужском обличье, однако это утверждение требует более глубокого анализа. В контексте древнеизраильской религии, например, Яхве, как главный бог, действительно ассоциируется с мужским началом, но его связь с женскими божествами также имеет место.

Одним из ярких примеров является связь Яхве с Ашерой, которая зафиксирована в двух надписях, найденных в Кунтиллет Аджруд на Синае и в Хирбет эль-кум, расположенном к западу от Хеврона. Эти надписи упоминают «Яхве и его Ашеру», что указывает на наличие женского божества в контексте культа Яхве. Хотя в этих текстах Ашера не представлена как отдельная богиня, а скорее как культовый предмет, символизирующий ее, грамматическое построение указывает на то, что термин «ашера» используется в общем смысле, а не как собственное имя. Эти артефакты датируются концом IX века до н. э. и второй половиной VIII века до н. э., что свидетельствует о существовании культа Ашеры в контексте поклонения Яхве.

В библейских текстах Ашера также упоминается как божество и как объект поклонения (h’ašērâ или 'ašērîm), представляющий собой культовое дерево, что подчеркивает ее важность в религиозной практике древних израильтян. Поклонение Ашере продолжалось вплоть до разрушения Иерусалимского храма, как это указано в 4 Царей 23:4.

В новой монотеистической религии Ахура-Мазда провозглашает себя новым богом, представляя собой Держателя Космического Закона. Это утверждение находит отражение в гимне Авесты, известном как "Ормазд-яшт". В этом тексте происходит диалог между Ахура-Маздой и Спитамой-Заратуштрой, в котором Ахура-Мазда задает вопрос о сущности самого могущественного и благодатного слова. Ответ Ахура-Мазды подчеркивает важность имени, которое он называет самым мощным, победным и действенным.

Имя Ахура-Мазда изначально использовалось как замена тайного и запрещенного имени божества, произнесение которого было под строгим табу. Это имя ассоциируется с Яхве, божеством, известным своей ревностью и запретом на поклонение другим богам. В контексте политеистической религии Яхве выступает лишь одним из многих божеств, объединенных под именем Эл.

Язычество и идолопоклонство, как религиозная система, представляет собой сложный и многослойный феномен, который в течение веков подвергался критике и осуждению со стороны монотеистических традиций. В частности, в контексте ветхозаветного бога Яхве и его жены Ашеры, можно наблюдать, как языческие верования и практики были интегрированы в религиозные системы древних народов. Это свидетельствует о том, что язычество не только существовало параллельно с монотеизмом, но и оказывало влияние на его формирование.

С течением времени языческие боги, такие как Яхве и Ашера, утратили свою значимость, уступив место новым культу, таким как митраизм, который стал популярным в поздней античности. Однако, несмотря на смену религиозных парадигм, образы и символы языческих божеств продолжали сохраняться в уже в новых культах.

Почему зороастризм – это зло

Казалось бы, свобода выбора человека между добром и злом, представления о всеобщем воскресении и установлении вечного царства Божьего – эти концепции зороастризма близки и понятны современному человеку и от них так и веет гуманизмом.

Но на самом деле мы видим вполне отчетливую идею  непротивлению злу в реальной жизни и воскресение и райскую жизнь после смерти, как награду за страдания в этой жизни. При этом в зороастризме полностью убирается женское начало в Боге.

В ранних индо-иранских религиях, из которых вырос зороастризм, женские божества и женское начало играли важную роль. Например:

В ведической традиции древней Индии существовали богини, олицетворявшие землю, плодородие и природу (Притхиви, Уша и другие).

В древнем Иране культ Ардвисуры Анахиты, богини воды, плодородия и любви, существовал еще до зороастризма. Ее почитание частично продолжилось в зороастризме, но в меньшем масштабе.

Однако с приходом Заратуштры женские божества постепенно отошли на второй план. Ахура-Мазда (мужское божество) стал центральной фигурой, а идея единобожия поставила его выше всех других сущностей. Концепция борьбы добра и зла, света и тьмы способствовала более жесткой поляризации мировоззрения, где активное, мужское начало ассоциировалось с добром, а пассивное, женское – с хаосом или материальностью. Именно с зороастризма пошла концепция о нечистоте женщины, ее ущербности и неполноценности. А ведь по сути – это расчеловечивание человека. Какая может быть у него мораль, если ему с детства закладывается, что его мать нечиста и ущербна?

Очевидно, кто создавал иудаизм, как религию для внешнего пользования, оценили плодотворность идеи только мужского начала в Боге, и ввели ее в иудаизм.

А куда в зороастризме исчезло женское начало в Боге? Куда исчезла жена Бога? О, с ней поступили максимально коварно. Ее превратили в олицетворения зла. Она стала  Ангра-Майнью персонифицированным злом! Впоследствии, как мы уже сказали, в других религиях Ангра-Майнью превратилась в Сатану. Вот так жена Бога стала Сатаной! А в реальности Арьяман – одно из ранних ведийских божеств, связанное с Солнцем. Он является формой Сурьи, бога Солнца, и поддерживает его сознательную природу – управления временем. В древнем Египте богом Солнца и управления временем был Ра. Ариман (Арьяман) – это Солнце PA!

Почему появление новых религий на основе иудаизма было неизбежным

Итак, мы пришли к вывод, что глдавная цель иудаизма – это разобщение народов с целью установления над ними власти небольшой кучки людей, которое сейчас принято называть мировым правительством.

Но со временем стало понятно, что только одного иудаизма недостаточно. Ведь иудаизм был заточен под евреев, делая их особенным народом. Этим, как мы уже сказали, закладывалось разделение народов, их вражда между собой. Но также евреев можно рассматривать прокладку между мировым правительством и остальными народами. Зачем эта прокладка? Для более эффективного контроля и управления. Ведь любая сложная система всегда имеет многоступенчатую структуру управления.  Управление – это прежде всего обработка информации, выработка на ее основе управленческих решений и доведение их до исполнителей. А многоуровневая структура как раз помогает управлять большими потоками информации. Многоуровневая структура помогает управлять большими потоками информации.  Информация передается по уровням, что позволяет избежать перегрузки и обеспечивает своевременное принятие решений. Кроме того, в многоуровневой системе управления различные функции управления распределяются между разными уровнями. Это позволяет каждому уровню сосредоточиться на своих задачах и эффективно их выполнять. И последнее. Многоступенчатая структура позволяет системе быть более гибкой и адаптивной к изменениям. Каждый уровень может быстро реагировать на изменения в своей области ответственности, что улучшает общую устойчивость системы.

Также евреи, как наиболее приближенные к теневому правительству, являются естественным кадровым потенциалом для теневого правительства.

Поэтому иудаизма было явно недостаточно для узды над другими народами. Для них нужны были свои религии, учитывающие специфику народов и главное – эти народы находятся на низшем уровне системы, поэтому никаких идей избранности, а вместо них идеи подчинения, как хребта новых религий.

Первой такой религией для “низших” народов явилось христианство.

Христианство как дальнейшее развитие иудаизма

Христианство, как одна из крупнейших мировых религий, зародилось в I веке н.э. в Палестине, тогдашней провинции Римской империи и постепенно распространилось по Римской империи и за ее пределы.

Почему, собственно, первым появилось христианство, а не, скажем, ислам? Главная причина, на мой взгляд, следующая. В первую очередь под контроль следовало взять Древний Рим, как самую могущественную империю того времени. В этом случае под контроль автоматически попадали и народы, которые эта империя покорила. А владения Древнего Рима раскинулись от  португальского побережье Атлантического океана на западе до Месопотамии, включая города Хатра и Ктесифон (современный Ирак) на востоке. От Кальедонии (современной Шотландии) на севере до Верхнего Египта и Нубии (современный Судан) на юге.

Теперь, собственно, о христианстве и его появление связано с жизнью, учением и смертью Иисуса Христа, которого христиане считают Мессией и Сыном Божьим. Христианство вобрало в себя многие элементы иудаизма, трансформировав их и добавив новые принципы, что позволяет рассматривать эту религию как дальнейшее развитие иудаизма.

Христианство утверждает веру в одного Бога, как и иудаизм, но при этом вводит понятие Троицы: Бог Отец, Бог Сын (Иисус Христос) и Святой Дух. Основные принципы христианства включают:

Спасение через веру. Христианство учит, что спасение достигается не через исполнение закона, как в иудаизме, а через веру в Иисуса Христа как Спасителя.

Любовь к ближнему. Главной заповедью становится любовь: к Богу и к людям. Иисус расширяет понятие “ближнего”, включая в него всех людей, вне зависимости от их происхождения

Покорность и терпение, как логическое продолжение принципа любви к ближнему. Обещание воскрешения и попадания в рай за страдания в этой жизни (при условии безусловной вере в Бога).

Прощение грехов. В отличие от строгих ритуалов очищения в иудаизме, христианство подчеркивает милосердие Бога и возможность прощения через искреннее раскаяние.

Новое Заветное Писание. Важнейшим текстом становится Новый Завет, который включает Евангелия, Деяния Апостолов, Послания и Откровение Иоанна Богослова.

Докажем, что христианство – это, по сути, перелицованный иудаизм для других народов.

Христианство как версия иудаизма для других народов

Несмотря на различия, христианство нельзя рассматривать в отрыве от иудаизма. Рассмотрим, почему это так:

Мессианские ожидания. Идея Мессии – ключевая для иудаизма – получила новое осмысление в христианстве. Иисус стал тем, кто, согласно христианской интерпретации, исполнил пророчества Танаха (еврейской Библии).

Завет с Богом. Иудаизм строится на понятии завета между Богом и еврейским народом. Христианство предлагает Новый Завет, который распространяется на все человечество, сохраняя идею особых отношений человека с Богом.

Использование священных текстов. Христианская Библия включает Танах (в христианстве называемый Ветхий Завет), что подчеркивает преемственность религий. Многие идеи из Торы и Пророков нашли отражение в Новом Завете.

Моральное учение. Христианство развивает этические принципы иудаизма, делая их более универсальными. Например, заповедь “не убий” приобретает в христианстве расширенное толкование, включая призыв к прощению врагов.

Символика и обряды. Многие христианские ритуалы и символы имеют корни в иудейской традиции: причастие (отголосок Пасхального Седера), крещение (еврейские обряды очищения), воскресение (вера в жизнь после смерти).

Жертвоприношение. В обоих религиях этот противоречащий человеческому естеству обряд был сохранен. Но жертвоприношение в иудаизме сильно отличается от жертвоприношения в христианстве. Эти отличия очень важны, поэтому им мы посвятим отдельный раздел.

А теперь главное – чем христианство отличается от иудаизма.

Ключевые различия между иудаизмом и христианством

Хотя христианство коренится в иудаизме, между ними существуют важные отличия:

Универсализм. Иудаизм изначально ориентирован на еврейский народ как избранный, тогда как христианство с самого начала стремилось стать универсальной религией, доступной всем народам.

Понятие греха и искупления. Христианство акцентирует внимание на первородном грехе и искупительной жертве Иисуса Христа, что отсутствует в иудаизме.То есть согласно христианству, любой человек заведомо грешен и должен искупить свой грех в том числе покорностью и смирением.

Акцент на покорности  раба своему господину. В иудаизме рабство регулировалось законами и рассматривалось как временное состояние. Законы Торы старались защитить рабов и гарантировать их права. В христианстве покорность рабов своим хозяевам рассматривается как духовное качество. То есть как естественная потребность человека.

Роль Мессии. Для христиан Иисус Христос является исполнением пророчеств о Мессии, тогда как иудаизм продолжает ожидать его прихода.

Закон Моисея. В иудаизме исполнение Торы (законов Моисея) – основа праведной жизни. Христианство смещает акцент с закона на веру и благодать, утверждая, что Иисус пришел исполнить закон, а не отменить его.

Почему жертвоприношения в христианстве сильно отличаются от жертвоприношений в иудаизме и почему это важно

Жертвоприношения являются важной частью как иудаизма, так и христианства, но их значение, практика и символика в этих двух религиях значительно различаются. Давайте разберем схожести и отличия.

Жертвоприношения в иудаизме

В иудаизме жертвоприношения (корбанот) занимали центральное место в культовой жизни древнего Израиля. Основные виды жертвоприношений включали:

Ола (всесожжение) – животное полностью сжигалось на алтаре, символизируя преданность Богу.

Зевах шламим (мирная жертва) – часть жертвы сжигалась, а остальное делилось между священниками и жертвователем.

Хаттат (жертва за грех) и ашам (жертва за вину) – приносились для искупления грехов.

Храм как центр жертвоприношений

Жертвоприношения осуществлялись только в Иерусалимском храме, который считался единственным местом, где можно было проводить такие ритуалы. После разрушения Второго храма в 70 году н. э. практика жертвоприношений прекратилась, и иудаизм адаптировался, заменив жертвоприношения молитвой, изучением Торы и добрыми делами.

Значение жертвоприношений

Жертвы в иудаизме символизировали очищение, искупление грехов, благодарность и восстановление связи с Богом. Однако пророки (например, Исайя и Амос) часто подчеркивали, что моральное поведение и праведность важнее, чем ритуалы жертвоприношений.

Жертвоприношения в христианстве

Жертва Иисуса Христа

Христианство кардинально переосмыслило идею жертвоприношения. Иисус Христос считается "агнцем Божьим", который добровольно принес Себя в жертву ради искупления грехов всего человечества. Его смерть на кресте стала окончательной и совершенной жертвой, заменяющей все предыдущие жертвоприношения:

Евангелие от Иоанна (1:29): «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира».

Послание к Евреям (9:12): «Он однажды вошел во святилище, совершив вечное искупление».

Переход от материальных жертв к духовным

Христианство отвергло материальные жертвы, считая, что они больше не нужны. Вместо этого верующие призваны приносить "духовные жертвы" через веру, молитвы, добрые дела и жизнь по заповедям.

Римлянам 12:1: «Представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего».

Евхаристия как символическая жертва

Таинство Евхаристии (причастие) стало символическим воспоминанием жертвы Христа. Хлеб и вино воспринимаются как тело и кровь Христа, что связывает христиан с Его искупительной жертвой.

Сходства между иудаизмом и христианством

Общая традиция жертвоприношений

Христианство унаследовало концепцию жертвы из иудаизма, но переосмыслило ее, сделав акцент на духовности.

Идея искупления

В обеих религиях жертва служит для искупления грехов и восстановления отношений с Богом.

Символизм крови

В иудаизме кровь жертвенного животного символизировала очищение (Левит 17:11), а в христианстве кровь Христа стала символом нового Завета.

Отличия между иудаизмом и христианством

Продолжение жертвоприношений в иудаизме до разрушения Храма

В иудаизме жертвоприношения были реальными и материальными ритуалами, тогда как в христианстве они стали исключительно духовными и символическими.

Жертва Христа как завершение практики

Христианство утверждает, что жертва Иисуса Христа завершила и превзошла все предыдущие жертвоприношения, что делает их больше ненужными.

Фокус на индивидуальной ответственности

В иудаизме ответственность за грехи больше связана с личными поступками и их исправлением, тогда как в христианстве акцент делается на искуплении через веру в жертву Христа.

Выше я уже говорила, что жертвоприношения появились в процессе извращения истинного учения о Боге. Они стали символом того, что Бог в представлении человека стал не Другом, не коллегой по переустройству и спасению Мира, а Хозяином, Господином, которого нужно каким-то образом задобрить, чтобы получить от него какие-то блага. При этом резко возрастала роль жрецов, священников, как посредников между Богом-Хозяином и людьми. От них зависело, примет Бог приношение или нет. Поэтому неудивительно, что в христианстве жертвоприношение, как символ власти жречества над людьми, было оставлено, как и в иудаизме.

Но оно было изменено. Точнее смягчено. С какой целью это было сделано? Выше я говорила, что христианство – это была первая религия для “низших”, “второсортных” по сравнению с евреями народов. Оно акцентировано на покорности, подчинению раба господину. Поэтому и жертвоприношения должны быть как бы второсортными. Раб не может принести в дар Богу что-то существенное, материальное. Он не может проявить свою власть над другим живым существом, принеся его в жертву. Убить, обагрить свои рук кровью может только человек из высшей касты. У раба такого права нет.

История Христианства

История христианства, несмотря на свои обширные достижения, полна противоречий и негативных аспектов, которые часто остаются в тени. Эта религия стоит на фундаменте – евангелиях, то есть жизнеописаниях Иисуса Христа. Именно они формируют мировоззрение христиан, раскрывают суть его учения и прокладывают мост между земным и божественным.

Наибольшую известность получили четыре евангелия – от Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Их читают в храмах, изучают богословы, их строки звучат в молитвах. Однако далеко не все знают, что в древности существовало множество других евангелий. Тексты, написанные разными авторами, предлагали собственное видение жизни Христа, дополняя или даже противореча друг другу. Были, например, Евангелие от Фомы, Евангелие от Петра, Евангелие от Марии Магдалины, Евангелие от Иуды и многие другие.

Но почему же церковь признала истинными лишь четыре? Этот процесс занял несколько веков и был непростым. Первые христиане пользовались разными текстами. Но  уже во II веке христианский мыслитель Ириней Лионский (около 180 года) утверждал, что существует именно четыре истинных евангелия, как четыре стороны света или четыре ветра, и что они были переданы церкви апостолами. Позже его позицию поддержал Ориген (III век), а затем и другие богословы.

На Лаодикийском соборе (около 363 года) был утвержден список книг Нового Завета, который практически совпадал с современным, но окончательно вопрос был решен на Карфагенском соборе в 397 году. Этот собор провозгласил, что только 27 книг, включая четыре евангелия, являются богодухновенными и подлинными.

Основной критерий отбора был прост: подлинные евангелия должны происходить либо от апостолов, либо от их ближайших учеников, отражать единство христианской веры и соответствовать духу Христова учения.

Так, к концу IV века церковь окончательно закрепила канон – в него вошли именно те четыре евангелия, что мы знаем сегодня. Остальные были отвергнуты как апокрифы – тексты, содержащие сомнительные или даже еретические идеи.

Это решение, хотя и направлено на сохранение единства, подчеркивает неуверенность церкви в собственных учениях и необходимость контроля над вероучением, что в свою очередь создает атмосферу недоверия и разногласий среди верующих.

Эти апокрифические тексты, которые почитались почти наравне с каноническими Евангелиями, были отвергнуты, что ставит под сомнение истинность и полноту христианского учения. Вместо того чтобы открыто обсуждать и исследовать различные взгляды, церковь предпочла подавить инакомыслие, что привело к утрате важной части духовного наследия.

Также  в июне 325 года в городе Никея (ныне Изник, Турция) состоялся Первый Никейский собор, также известный как Первый Вселенский собор. На нем было осуждено арианство – ответвление в христианстве, в котором утверждалось, что Иисус Христос не является единосущным Богу Отцу. Это  вызвало значительные споры в христианской церкви. Собор осудил это учение и утвердил, что Иисус Христос является единосущным Отцу.

То есть все эти соборы свели к минимуму количество трансцендентальных истин, что ограничивает духовное развитие и понимание верующих. Это подчеркивает не только стремление к контролю, но и страх перед глубокими истинами, которые могут бросить вызов установленным догмам. В результате, христианство, вместо того чтобы быть открытой и развивающейся верой, стало системой, в которой доминируют ограничения и запреты, что негативно сказывается на духовной жизни миллионов людей.

Из летописных источников известно, что Стилихон, главнокомандующий римского императора Гонория, приказал публично сжечь “Книги Сивилл” в 401 году. Можно ли сомневаться, что они содержали нравственные, исторические и пророческие истины высшего порядка? Тогда можно было бы поставить под сомнение и всю римскую историю, важные моменты которой были определены решениями “Книг Сивилл”.

В те времена существовали все предпосылки для укрепления или поддержки слабо объединенной или уже шаткой религии, и духовные и светские власти считали, что лучшим решением будет организовать строгий надзор и цензуру над вечными истинами.

Отступничество церкви 

Римская Церковь давно утратила связь с тем идеалом, который описан в Новом Завете. Точнее, его у нее никогда и не было. У нее нет ни подлинного наследия, ни необходимых качеств истинной Церкви. Апостол Петр, на которого она опирается, никогда не был в Риме. Более того, он не был папой и, соответственно, не мог основать институт папства. Обнаруженные спустя триста лет якобы его останки не способны служить доказательством правомерности папства.

Фальшивый «Константинов дар», якобы переданный папе Сильвестру, стал символом окончательного падения Церкви. Этот дар не только укрепил ее власть и богатства, но и ознаменовал начало ее морального упадка. Сам Сильвестр, превозносимый как святой, был не кем иным, как воплощением антихриста. Именно в его эпоху была придумана месса – ритуал, который богомилы приписывали Иоанну Златоусту как средство духовного обмана.

С тех пор Римская Церковь купается в роскоши и изобилии. Она больше не знает труда и самопожертвования, а живет за счет чужих усилий. Ее служители напоминают фарисеев, о которых говорил Христос: они любят почести на площадях, лучшие места за столами, требуют, чтобы их величали докторами и учителями. Их сердца далеки от учения Христова. Белые, безупречно чистые одежды, золотые перстни с драгоценными камнями – все это лишь внешняя мишура, прикрывающая духовную пустоту.

Сегодня Римская Церковь предается пышным пиршествам, наслаждаясь иллюзией безопасности и стабильности. Она не трудится, но, праздная и ленивая, пожирает плоды чужих трудов. Она благословляет сильных мира сего и осуждает тех, кто ей неугоден

Пришло время рассказать вам историю, которую вы, возможно, никогда не знали или забыли. Историю, которую важно вспомнить, чтобы понять истоки своей веры. Обратимся к фактам – это не должно вызвать возражений, верно? Давайте поговорим о церковных соборах и их влиянии на вашу религию.

Церковные соборы как акты сатанизма 

Соборы – это собрания высших жрецов, где принимаются ключевые решения для верующих: как молиться, как креститься, во что верить, а что отвергать. Почти все современное христианское вероучение – это продукт этих сборищ. То, во что вы верите, – результат их решений. Вы – верующие, правильно? А значит, решения соборов не должны вызывать у вас сомнений. Иначе как вы можете считать себя частью религии, которую исповедуете?

Но давайте разберемся, кто и с какой мотивацией вводил те или иные догматы, и к каким последствиям это привело. Вы знаете, что уже сотни лет являетесь сектантами в глазах друг друга? Ваши жрецы веками учат вас бороться между собой, доказывая, что именно ваша вера – единственная истинная, а остальные – еретики и раскольники.

Кто такие еретики и раскольники? Это и есть вы сами. Христианство давно превратилось в поле бесконечных распрей, и продолжается это уже сотни лет. Взять хотя бы раскол 1054 года. Все знают эту дату: разделение христианства на католицизм и православие. Но задумывались ли вы, в чем был смысл этого события?

Это не Церковь Христа – это блудница, одетая в пурпур, утонувшая в богатстве и пороке.

Начнем с самого начала. Возможно, это для вас станет неожиданностью, но Папа Римский не всегда занимал то положение в обществе, которое мы видим сейчас. Существует миф, что с апостола Петра началась непрерывная линия всесильных и непогрешимых пап, но это далеко от правды. Создание образа Папы Римского как "наместника Христа на земле" заняло века, и этот процесс сопровождался идеологической обработкой, политическими интригами и откровенной пропагандой.

До формирования этого "святого" имиджа все прекрасно знали, кто на самом деле занимал папский престол. Люди алчные, жестокие, беспринципные – те, кто нарушал едва ли не все каноны своей религии. Часто Папами становились люди, которых назначали светские правители в своих интересах. Эти Папы не служили ни Богу, ни даже своей церкви – они просто отрабатывали должность, угождая своим покровителям.

Что только они не творили: убийства предшественников, надругательства над их телами, инцесты, оргии прямо в храмах. Все это задокументировано в истории. Некоторые Папы удостаивались такой "чести", что народ утверждал: их души забирали в ад сами черти. Один из наиболее одиозных понтификов, Бенедикт IX, даже получил прозвище "дьявол из ада в обличии священника".

Но вдруг – резко и неожиданно – Папы стали "святыми". Непогрешимыми, святейшими особами, наместниками Христа на земле. Как это произошло? Неужели они обрели святость лишь потому, что сами это записали в очередном указе?

Теперь о расколе 1054 года. Он был выгоден, прежде всего, Римской Церкви, которая к тому моменту стремилась сосредоточить всю власть в руках папы. Это требовало закрепления нового догмата – примата папы, то есть его первенства и исключительного авторитета. Эта идея давала папе доминирующее положение над всеми остальными христианскими жрецами и соборами. Папа должен был стать единственным высшим авторитетом.

Многих возмутил и титул "понтифик", который папы взяли себе. Это древний языческий титул, существовавший задолго до христианства. "Великий Понтифик" (Pontifex Maximus) означал верховного жреца язычников – "строителя мостов".

Само понятие "раскол" – это больше пропагандистский ход. В 1054 году католики и православные обменялись взаимными анафемами, но конфликт еще можно было уладить. Настоящий раскол произошел позже, а статус "Великого раскола" этим событиям приписали спустя двадцать лет – благодаря стараниям Папы Григория VII, одного из самых непростых и амбициозных персонажей.

Павел – ключевая фигура антихристианства

Но задумайтесь: Иисус его никогда в жизни не видел. С какой стати Павел вдруг стал апостолом? Павел – это тот самый человек, который в «Деяниях апостолов» сам признается в своих зверствах: «Я даже до смерти гнал последователей сего учения, связывая и предавая в темницу и мужчин и женщин…» (Деяния 22:4-5)

И вот этот человек, который активно преследовал и убивал первых христиан, внезапно превращается в «святого». Почему? Потому что он якобы увидел яркий свет, услышал голос Христа, и вдруг уверовал. Но разве это похоже на что-то серьезное?

Почему тогда любому человеку, который утверждает, что ему явился Иисус или Мария, мы не придаем такого же значения? Почему сразу начинаем сомневаться в его психическом здоровье? А здесь – безо всяких доказательств и даже без свидетелей – галлюцинация Павла стала основанием для того, чтобы признать его апостолом.

Вопросов много. Почему Павел так боялся встречаться с настоящими апостолами Христа? Почему он не пытался узнать больше о том, чему учил Иисус от людей, которые были рядом с ним? Может быть, все куда проще, и Павел сознательно «приукрасил» историю своего обращения?

И вот здесь мы подходим к самой сути. Павел не просто так остался жив, хотя по тем временам любой человек, который пытался переправить людей в другую религию, подвергался жесточайшему наказанию. Павла же наказание, кажется, обошло стороной.

Задумайтесь: могло ли быть так, что Павлу было поручено тайное задание? Возможно, он получил задание разработать новую религию, основанную на учении Христа. Ведь если что-то нельзя победить, лучше это возглавить. Эта схема работает веками.

Павел был не просто религиозным фанатиком, он был человеком, специально обученным для этой задачи. Образованный, умный, хитрый. Ему дали инструмент, а он, в свою очередь, стал строить новую религию, взяв за основу Учение Христа, но при этом кардинально изменив его суть.

В отличие от Петра, который оставался безграмотным до конца своих дней, не умел ни читать, ни писать, Павел обладал всеми необходимыми инструментами, чтобы манипулировать людьми. Именно Петр, бывший лично знаком с Христом, был идеальным инструментом для достижения целей Павла. Его авторитет приближенного к Иисусу использовался как «прикрытие» для продвижения переработанного учения. Ведь людям легче поверить тому, кто был рядом с Учителем, даже если сам этот человек предал его идеи ради славы и власти.

Так и началась их совместная «проповедническая» деятельность. Павел создавал концепции, а Петр играл роль живого подтверждения их истинности. Люди не заметили подмены. Новое учение Павла заходило так легко, потому что оно не было по-настоящему новым – оно выглядело знакомым, привычным.

На тот момент одной из самых распространенных религий в Римской империи был митраизм. Если бы не христианство, то именно культ Митры, вероятно, стал бы мировой религией. Но стоит отметить, что этот культ, который изначально пришел в Европу из Персии, уже тогда был переработан и дополнен магическими практиками из Вавилона.

Что сделал Павел? Он взял культ Митры за основу, адаптировал его под иудейские традиции и создал новую религию. Получился такой себе «объевреенный митраизм», который также можно назвать «Вселенским иудаизмом для неевреев». Это религия рабов, идеальная для управления массами.

Чтобы понять масштабы заимствований, достаточно взглянуть на некоторые особенности митраизма. Например, Рождество Митры праздновали 25 декабря. Согласно легенде, Митра родился из скалы, и его первыми пришли приветствовать три волхва – или, точнее, трое магов. Уже звучит знакомо, не правда ли?

Культ Митры включал и другие элементы, которые Павел без особых изменений перенес в свое новое учение. Например, посвящение в митраизм сопровождалось обрядом омовения водой – прообразом христианского крещения. Другой пример. У митраистов было таинство трапезы, во время которой употреблялись хлеб и вино, символизирующие плоть и кровь.

Даже идея спасения души через искупление грехов не была оригинальной – она существовала в митраизме задолго до появления христианства. Павел лишь переработал ее, сделав центральной частью своего учения.

Новобранцы в митраизме проходили ритуальные омовения, весьма похожие на современное христианское крещение. Этот обряд символизировал очищение и новый путь к просветлению. Не менее интересным совпадением является то, что у митраистов существовало таинство причастия – употребление хлеба и вина, которые символизировали символическим жертвоприношением быков, что отражает миф о Митре, убивающем быка. Причастие кровью, участники ритуалов могли принимать участие в таинствах, которые включали символическое употребление крови жертвенного животного, что символизировало единение с божеством и получение благословения.

Вы думаете, это все? Нет, удивительные параллели только начинаются. Обратите внимание на головные уборы христианских священнослужителей высокого сана – они называются митрами. Да, именно так, в честь культа Митры. Более того, титул "митрополит", который используется в христианской церкви, тоже отсылает к этому древнему культу.

Теперь перейдем к самой вершине митраизма. Знаете, как называлась седьмая, высшая степень посвящения жрецов Митры? Pater – что переводится как "Отец" или, если углубиться в религиозную терминологию, "Папа". Именно так сейчас называют главу Римской католической церкви.

Символы верховного жреца Митры включали фригийский колпак, перстень и жезл, которые олицетворяли его тайную и земную власть. Звучит знакомо? Да, потому что именно такие знаки отличия мы видим на тех, кто сегодня представляет высший клир христианской церкви.

Все эти совпадения уже давно наводят на мысль, что христианство в значительной степени является продолжением и переработкой более ранних религиозных традиций. Стоит лишь начать исследовать этот вопрос, и христианство от Петра и Павла буквально рассыпается как карточный домик.

И тут возникает главный вопрос: кому была выгодна такая переработка? Павел, несомненно, нанес истинному учению Христа непоправимый ущерб, но закрепил все эти искажения император Константин. Именно он сделал христианство Павла государственной религией Римской империи.

Константину это было крайне выгодно. Благодаря новой религии он получил "божественное" освящение своей власти. Отныне любой бунт против императора стал считаться бунтом против Бога. Религия стала идеальным инструментом для удержания контроля над массами.

Примечательно, что сам Константин практически до конца своей жизни оставался язычником. Он принял христианство только на смертном одре, и то, возможно, больше ради символического жеста, чем по искреннему убеждению.

И, конечно, христианином Константин стал лишь по настоянию своих советников. Они понимали: ну как-то некрасиво получается – "великий защитник христианства", равноапостольный император, а сам до последнего остается язычником. Что люди скажут? Это был чистый политический расчет. Константину нужно было сохранить образ, укрепить власть и навсегда вписать свое имя в историю. Так, ради внешнего эффекта, был создан культ "христианского императора".

Таким образом, вы имеете ту религию, какую имеете. И здесь возникает главный вопрос: что осталось от настоящего учения Христа?

Петр получил свое. Его возвели в ранг первого Папы Римского, дали власть, славу, а главное – неограниченные возможности для манипуляции массами. Но только формально. На деле церковью управлял Павел, мастер коварства и интриг.

А чтобы Петр выглядел "святым", его окружили легендами и чудесами. Он стал героем, который, как и мечтал, не только сравнялся с Христом, но и превзошел его в чудесах. Воскрешение мертвых, исцеление больных, исцеляющая тень – звучит эффектно, не так ли? Но все это существует исключительно на бумаге, в преданиях, которые продвигали те, кому было выгодно создать новый культ.

Однако истина в словах самого Христа, который прекрасно видел суть Петра. Он назвал его "Кифа" – что означает "камень". И здесь двойной смысл: с одной стороны, это была аллегория, намек на его твердость. Но с другой – это был символ его внутренней тяжести, его неготовности и неспособности понять истинное учение.

Христос не раз отталкивал Петра, когда видел, что тот рядом лишь из корысти, из желания научиться магии, чтобы получить власть над людьми. Эти мотивы прослеживаются во многих эпизодах Евангелий.

Когда Петр пытался встать на пути Христа, отвергая его миссию и жертву, Христос не стеснялся в выражениях. Его знаменитые слова: "Отойди от меня, сатана. Ты мне соблазн, потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое" – яркое тому подтверждение.

И это не просто фраза. Это пронзительная характеристика человека, который поставил свои амбиции выше служения Богу. И эти слова, кстати, долгое время помнили и восточные христиане. Они не признавали "особой роли" Петра среди апостолов, как это делала Римская церковь.

Восточные церкви, по крайней мере на первых порах, сохраняли еще память о настоящем учении Христа. Но постепенно и они поддались влиянию, вынужденно адаптировались к новой политической реальности. А те, кто пытались сохранить чистоту веры, стали врагами системы.

Вот так из учения о любви, свободе и равенстве перед Богом выстроился культ, где главными стали власть, подчинение и страх. Истина была погребена под слоями обрядов, легенд и политических манипуляций.

Продвинуть авторитет Папы Римского была еще та задача. По выражению самого Христа – не легче, чем верблюду пройти сквозь игольное ушко. На это ушли сотни лет! И что уж говорить о том, сколько усилий пришлось приложить, чтобы из человека, трижды предавшего Сына Божьего, сделать святого, опору всей церкви. Это действительно высший пилотаж пропаганды.

Подумайте только: на чем стоит ваша церковь? На двух фигурах – Петре и Павле, чьи действия и мотивы прямо противоположны истинному учению Христа. Люди, которые, по сути, разрушили первоначальную чистоту христианства, стали его "фундаментом".

Но это еще не все. Под прикрытием этих двух "святых" проталкивались такие практики, которые иначе как сатанизмом не назовешь. Петр и Павел выстроили культ, где ритуалы приносили в жертву христианских детей. Все это делалось якобы "во славу их Бога", но по факту – ради получения силы и возможности манипулировать людьми.

То, что они передали своим последователям – это не учение Христа. Это четкий сатанизм, четкие инструкции, которые никак не связаны с истинной духовностью или спасением души. Увы, не хочется в это верить, но факты говорят сами за себя.

Те, кто захватили власть и превратили учение Христа в религию, направили вас на служение сатане. А ваша религия, каким бы парадоксальным это ни казалось, – это культ смерти.

Подумайте: может ли культ, построенный на мертвецах, привести вас к жизни?

Знаете, где стоит Собор Святого Петра в Ватикане? На месте цирка Нерона. Того самого цирка, где растерзанных дикими животными умирали первые христиане. Настоящие последователи Христа, которые отдавали свою жизнь за истину, были убиты там мучительной смертью. И теперь на их костях стоит "великий" собор.

Главный алтарь собора, кстати, обращен на запад, а не на восток, как это принято в христианской традиции. Но самое страшное даже не это. Под алтарем находится могила самого Петра. Труп под алтарем!

Можете ли вы себе представить нечто более символичное? Это место, где возносятся молитвы, где, по идее, должно быть чистое пространство для духовного общения, – стоит на костях и обломках истории, на месте, где была пролита кровь истинных христиан.

Вы знали, что до сих пор существует каноническое правило, согласно которому церковь нельзя построить без полагания мощей? Да, это обязательное условие. Без останков мертвых церковь якобы "не будет освященной".

Задумайтесь: почему это так? Почему без смерти нет "святости"? Почему ваш алтарь стоит на могиле? Почему сама структура вашей веры буквально держится на мертвых?

Задумайтесь, насколько это устрашающее правило: в фундамент каждого храма обязательно должны быть заложены "мощи". Этот ритуал закреплен в каноническом правиле VII Вселенского собора. Нарушение карается не просто отлучением от церкви, а фактически полным изгнанием из системы веры. Но почему? Почему без костей, без смерти невозможно построить "святое" место?

И почему о таком важном правиле вам никогда не рассказывают открыто? Может, потому что, если узнать все детали, от святого не останется и следа? Ведь что такое мощи? Это останки мертвых людей. И каждый храм буквально начинается с их закладки.

Но истоки этого обычая уходят куда глубже, в мрачные века человеческой истории, когда смерть была инструментом мистической связи между миром живых и мертвых.

Диктат Папы

Первое, что сделал Григорий VII, когда стал Папой, – это издал документ под названием «Диктат Папы». В этом документе он провозгласил, что только Папа Римский является непогрешимым в вопросах веры. Его решения никто не может оспорить, отменить или подвергнуть суду. Более того, Папа может отменять любые постановления других, но его собственные – неприкосновенны.

Далее Григорий заявил, что Папа – это наместник Христа на земле. Отныне каждый канонически избранный Папа автоматически становится святым благодаря заслугам апостола Петра. И, как вишенка на торте, он закрепил за собой право низлагать императоров. Да, вы не ослышались – Папа Римский поставил себя выше светской власти.

По сути, Григорий просто взял и самовольно провозгласил себя – и всех своих последователей – святыми, окончательно установив абсолютную папскую власть. Разумеется, такая наглость вызвала возмущение у королей и императоров. Это привело к открытому противостоянию, сопровождавшемуся кровопролитными войнами. Побеждавший диктовал свои правила, и в результате раскол между Восточной и Западной церквями стал лишь вопросом времени.

Что представлял собой этот раскол? По сути, это было деление сфер влияния. Церковь разделилась на Восток и Запад, а причиной этого раскола стали те же древние амбиции: в разделенном царстве легче захватить власть. Все по классической схеме. Как сказал Иисус: «Всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит».

Теперь давайте обратим внимание на одну важную деталь. Если руководствоваться вашими же христианскими понятиями о расколе и ереси, то с момента раскола вся католическая церковь, технически говоря, ушла в ересь. Это очевидный вывод, исходя из их собственного учения.

А что произошло дальше? Совсем немного времени прошло, и Рим смог подчинить себе ряд восточных церквей, включая даже Константинополь. Да, тот самый Константинополь, который еще недавно предавал католиков анафеме.

В 1439 году на Ферраро-Флорентийском соборе произошло одно из наиболее скандальных событий в истории христианства. Именно там представители ряда православных церквей подписали унию с католиками. Этот «союз» был заключен на условиях признания верховенства Папы Римского над всеми остальными христианскими иерархами.

Почему это произошло? Все просто: над Константинополем нависла угроза завоевания турками. Византийский император Иоанн VIII Палеолог отчаянно искал поддержки у Рима. Он надеялся, что помощь Папы и западных стран поможет ему спасти империю. И ради этого был готов на компромиссы, даже если они ставили под сомнение вековые традиции православия.

Представителям православных церквей пришлось смириться с рядом нововведений католиков, или, по крайней мере, перестать с ними спорить. Без этого союз был бы невозможен. Казалось бы, решение продиктовано политической необходимостью, но последствия этого соглашения оказались катастрофическими.

Спустя время восточные церкви начали открещиваться от унии, утверждая, что на самом деле ее не принимали. Но факты говорят обратное. Принятие ереси состоялось, укрепление власти Папы – тоже. Эти события стали поворотным моментом, влияющим на христианский мир вплоть до наших дней.

Но давайте заглянем в атмосферу самого собора. С первых минут стало очевидно, кто именно формировал вашу веру. Например, начало собора неоднократно откладывалось из-за споров о том, чей трон должен стоять выше, и должен ли Патриарх целовать туфлю Папе.

Уровень подготовки участников делегаций также оставлял желать лучшего. Многие попросту не обладали компетенцией для участия в богословских дискуссиях. Некоторые из них с трудом ориентировались в Писании и трудах отцов церкви.

Так вот, эти люди, жаждущие власти и не способные договориться даже о высоте своих тронов, взяли на себя смелость формировать основы вашей веры. Задумайтесь, кому вы доверили свою духовную жизнь и следование истине.

Как обычно, за высокими титулами и санами скрывались самые обычные люди со всеми их слабостями и пороками. Протоколы Ферраро-Флорентийского собора сохранились до наших дней, так что вы сами можете прочитать, как его участники ругались, спорили и обзывали друг друга. Этот «диалог высшего духовенства» порой напоминал базарный скандал, а не серьезное обсуждение духовных вопросов.

А теперь добавим в эту картину еще один штрих – банальные материальные проблемы. Папа Римский пообещал взять на себя расходы по содержанию православной делегации. Но, как это часто бывает, обещания остались лишь словами. Собор затянулся на месяцы, а представители православных церквей оказались в крайне тяжелом положении. Без средств к существованию им пришлось закладывать свои вещи, чтобы просто выжить.

Представьте себе: участники собора, которые должны обсуждать ключевые моменты вероучения, вместо этого ломают голову, как продержаться до конца заседания. В таких условиях было легко использовать нужные рычаги давления: бедность и усталость делегации сыграли на руку тем, кто продвигал выгодные решения.

Шантаж, подкуп деньгами или должностями – все это было в ходу на соборах. Так прописывались каноны вашей веры, так решалось, во что вам верить и как правильно обращаться к Богу.

Реформа патриарха Никона

Перенесемся чуть позже, к церковной реформе патриарха Никона. Одним из самых известных нововведений стало изменение крестного знамения: двуперстное заменили на трехперстное. Но чем еще запомнилась эта реформа?

Реформа Никона запомнилась не только изменениями обрядов, но и трагическими последствиями: массовыми самосожжениями старообрядцев, которые категорически отказались принимать новую веру. Что же послужило началом этого раскола?

Все началось с амбиций двух людей: царя Алексея Романова, отца Петра I, и монаха Никиты Мина, более известного как патриарх Никон. Никон мечтал стать новым Вселенским патриархом – по сути, повторить амбиции римских пап. Знакомо, не правда ли?

Реформа Никона подавалась под благовидным предлогом – «возвращение к правильным истокам веры». В ее рамках уничтожались старые богослужебные книги, а русские обряды приводились в соответствие с греческими. Но вот в чем ирония: Никон использовал не оригинальные греческие тексты, а те, что были написаны уже после заключения унии между греками и католиками. О каком «возвращении к истокам» здесь можно говорить?

Однако самое интересное – это то, что скрывалось за внешними изменениями. Один из ключевых аспектов реформы напрямую касался движения энергии и магических символов. Теперь Крестный ход вокруг храма совершался противосолонь – против часовой стрелки, хотя раньше всегда ходили по часовой.

На первый взгляд, это может показаться несущественным, но только для тех, кто далек от понимания сути. В магических традициях направление движения энергии играет огромную роль. Правостороннее движение – по часовой стрелке – ассоциируется с гармонией, созиданием и духовным ростом. Левостороннее движение – против часовой стрелки – напротив, связано с закручиванием энергии для достижения материальных целей, власти и богатства.

Неужели это было случайностью? Или все-таки за реформами стояла более глубокая цель, о которой предпочитали умолчать?

Посмотрите на последствия реформы Никона. Что они принесли? Раскол, религиозную войну, тысячи погибших, укрепление власти немногих над подавляющим большинством. Разве этих фактов недостаточно, чтобы понять: еретики и раскольники – это вы! Причем, исходя из ваших же канонических определений. И ваша религия – не что иное, как очередная секта, вдобавок очень далекая от истины.

Я ведь ничего не выдумываю, верно? Все это – ваша история. Это решения ваших соборов, постановления ваших жрецов. Это то, что вы имеете сегодня в качестве своей веры. И что же? Вам настолько умело манипулируют, что вы даже не замечаете этого?

Взгляните, как на протяжении веков все искажалось и переделывалось в угоду политическим реалиям и частным интересам. Учение Христа трансформировалось до неузнаваемости. Разве не бросается в глаза огромная пропасть между тем, что проповедовал Христос, и тем, что сегодня происходит в ваших храмах?

Вы никогда не задумывались, как из простых и глубоких наставлений Спасителя вырос такой сложный и помпезный культ? Кто это придумал? Откуда взялись все эти театрализованные действа, фаер-шоу с кадилами и нарочитая роскошь?

Если бы размахивание кадилом хоть немного приближало человека к Богу, разве Христос не делал бы этого? Но Он не махал кадилом, не облачался в пышные одежды и не надевал короны. Он просто ходил по земле, говорил с людьми, помогал им и собственным примером показывал, что значит истинное служение Богу и людям.

Если вы обратите внимание на первых христиан, то увидите, что такого помпезного культа, как сейчас, у них не было. Они действительно шли по истинному пути и не занимались магией. Магия на них просто не действовала. Но, как и все люди, они были смертны, и их можно было физически уничтожить. Это, кстати, активно и выполнялось. Например, Павлом, которого вы сейчас возвели в ранг апостолов.

Древние корни "святых" обрядов

В древности, когда строили крепости, существовала жуткая традиция: под первый камень закладывали жертву. Причем, если это была крепость, жертвой становился мальчик – символ будущей защиты и силы. Если же строили храм или культовое сооружение, то приносили в жертву девочку.

Причина? Все просто – храм или крепость должны были стать сильными и защищенными. Считалось, что мучительная смерть невинного ребенка открывает портал в иной мир, укрепляя стены и наделяя строение мистической силой. Детская кровь становилась "цементом" духовной связи с потусторонним миром.

И что особенно страшно – эта практика продолжалась веками и практически без изменений перешла в христианство.

Ваши храмы, которые вы называете "домами Божьими", стоят на фундаменте жертвоприношений. Да-да, на костях и крови, причем нередко это были живьем захороненные дети. Особенно девочки.

Почему именно девочки? Их невинность и чистота считались ключом к установлению контакта с "духовным миром". Они становились проводниками, открывающими путь между миром живых и мертвых. Такая мучительная смерть под алтарем превращала их в нечто вроде портала в ад.

Сакральный смысл и сделка с дьяволом

Жертвы не приносились просто так. Это был акт договора между жрецами и силами зла. Мучительная смерть под алтарем обеспечивала храму "успех" – его влияние на людей, способность манипулировать массами, внушать страх и подчинение.

Эти ритуалы воспринимались как "оплата" за благословение темных сил. Без этого, считалось, храм не сможет работать. В нем не будет "энергии", его жрецы не смогут получить власть. Вот почему, если нарушить это правило и не положить мощи под алтарь, храм считается недействительным.

Церковь и культ смерти

Теперь взгляните на современное христианство. Разве это не культ смерти? Разве не смерть является его центральной темой? Разве алтарь не всегда связан с могилами и мощами?

Труп под алтарем – это центральный символ вашего вероучения. Разве не удивительно?

А если копнуть глубже? Где бы ни строились храмы, их фундамент всегда связан с мертвыми. И эта традиция, как вы теперь знаете, восходит к древней практике жертвоприношений.

Можно ли считать "святым" место, построенное на крови? Может ли культ, который начался с убийств и держится на костях, привести к вечной жизни?

И если вы задумаетесь над этим, то поймете, что ваша религия – это не религия жизни, а культ смерти, заключенный в красивые обряды и пышные ритуалы.

Ваша церковь – это своего рода крепость, построенная на тех же принципах. Только вместо защиты от врагов она используется для манипуляции сознанием. И снова возникает вопрос: может ли такое строение быть "домом Бога"?

Приход – это доход

Суть любого религиозного храма сводится к доходу. Чем больше приход, тем больше денег. А чтобы этот доход был стабильным, необходим "проводник", закопанный под алтарем. Без этого, по древним верованиям, энергия храма якобы "не заработает". Это не служение Богу, это откровенная магия. Да-да, не молитвы и добрые дела, а именно магические обряды.

Настоящее служение Богу происходит в поступках, а не в обрядах. А теперь посмотрите, чем занимаются ваши "черные монахи". Они прячутся за ритуалами, за "таинствами", за пышностью церковных служб. Но задумайтесь, что такое "таинство"? Почему путь к Богу должен быть "закрытым", сокрытым в мистических ритуалах? Таинство – это служение тени, служение тьме.

Открытая ложь, которую никто не замечает

Самое удивительное в этом всем то, что от вас ничего не скрывают. Все буквально у вас перед глазами. Разве кто-то скрывает, что религию возглавляют жрецы в черных одеждах? Разве вам неизвестно, что они называют себя "мертвыми для мира"?

Но вы не задаете вопросов. Вы смотрите и не видите. Вам говорят, что черная ряса – это символ смирения, отречения от мира, знак духовной смерти. А вы верите.

Более того, черную рясу обожествляют. Считается, что если прикоснуться к ней или к руке монаха, вы прикасаетесь к самому Богу. Но что такое эта ряса на самом деле? Откуда она взялась? Почему именно черный цвет?

Черная ряса, на самом деле, символизирует смерть. Это не символ жизни, не символ света или Бога. Это цвет тьмы. И это не случайно. Люди придают магические свойства этим облачениям, считая, что они несут благодать.

Но давайте вспомним: даже Христос никогда не позволял целовать себе руки. Он был достоин поклонения, но не требовал его. А теперь подумайте, кому вы целуете руки сегодня? Людям в черных одеждах, служителям тьмы, которые заставляют вас поклоняться кресту – символу мучений.

Крест как символ

Крест – это главный символ христианства. Но что он собой символизирует? Радость? Жизнь? Любовь? Нет. Это символ боли, мучений и смерти. Это символ распятия, казни Иисуса.

Первым, кто начал использовать крест, были древние маги. Для них это был знак победы тьмы над светом. Затем этот символ переняли те, кто превратил учение Христа в религию.

Сегодня крест стал привычным украшением. Его носят как знак веры. Но что на самом деле означает этот символ? Крест – это позор человечества! Это боль, страдания и мучительная смерть Иисуса.

Вы вообще представляете, что испытывал Христос на кресте?

Распятие: настоящая картина боли и мучений

Крест – это не просто символ, а орудие жесточайшей пытки, изобретенной для максимальных страданий. Те, кто создавал эту систему казни, выверяли каждую деталь: угол наклона креста, глубину и расположение гвоздей. Все это имело цель – причинить жертве как можно больше боли.

Теперь представьте себя на месте Иисуса. С первых минут распятия суставы рук, плеч, локтей и запястий выворачиваются. Гвозди, вбитые в запястья, повреждают крупные нервы, вызывая невыносимую жгучую боль, которая не стихает ни на секунду.

Весь вес тела переносится на ноги, но и они пробиты гвоздями, разрывая кости и мышцы. Мышцы начинают сводить судороги из-за перенапряжения и недостатка кровообращения. Распятый человек практически не может дышать. Грудная клетка вытянута под весом тела, и она застывает в положении вдоха. Чтобы сделать выдох, нужно опираться на ноги и поднимать тело вверх. Но это движение сопровождается адской болью, ведь каждый сантиметр подъема натирает израненную бичами спину о грубую древесину креста.

Каждый вдох и выдох – это борьба, требующая невероятных усилий. Потерять сознание или отключиться невозможно: это моментально приведет к удушью. Поэтому жертва вынуждена терпеть, снова и снова поднимаясь и опускаясь по кресту, пока силы окончательно не иссякнут.

И все это продолжается многие часы. Сердце работает на пределе, организм испытывает колоссальный стресс. Скорее всего, сердце Иисуса начало давать сбои задолго до его последнего вздоха. Возможно, именно разрыв сердца стал причиной его смерти.

Крест – это позор человечества!

Унижение и страдания до последнего момента

Но физическая боль – не единственное испытание, которое терпел Христос. Обычно распятие проводилось так, чтобы максимизировать унижение жертвы. Людей казнили абсолютно голыми. Представьте себе: не только адская боль, но и полное моральное унижение перед толпой, которая наблюдает за вашей агонией.

Самое страшное, что внизу, у подножия креста, стояли люди. Они смотрели. И ничего не делали. Те, кто кричали «осанна» несколько дней назад, теперь молчали или присоединялись к насмешкам.

Каждый гвоздь, каждая судорога, каждая капля крови приносила боль, которую невозможно представить. Но, возможно, самая большая боль Иисуса была не физической. То, что действительно разрывало его сердце, – это человеческое равнодушие.

Он висел на кресте, истекая кровью, из последних сил пытаясь вдохнуть воздух, а внизу стояли люди. Люди, которым Он нес слово любви. Люди, ради которых Он терпел все это. И эти люди смотрели. Кто-то молча, кто-то со смехом. Никто не пытался остановить этот ужас.

Вот что по-настоящему убивало. Боль от осознания, что человек, ради которого ты отдаешь все, способен стоять в стороне и ничего не сделать.

Они позволили распять Сына Божьего. Те, кто восторгался Его чудесами и слушал Его проповеди, отвернулись от Него в момент, когда Он больше всего нуждался в их поддержке. Они стояли и смотрели, как Его мучают, как Его распинают.

Тысячи людей окружали крест, и всего лишь десяток воинов стояли у его подножия, охраняя место казни. Достаточно было, чтобы толпа объединилась, чтобы смести этих воинов, но никто не двинулся с места. Все предпочли остаться в стороне, выбрать удобство и безопасность вместо правды и справедливости.

Где была вера в тот момент? Где была сила духа? Она оказалась погребенной под страхом, равнодушием и властью сатаны. Те, кто наблюдали за мучениями Христа, видели в этом не свою вину, а лишь зрелище. И вот теперь этот крест, символ боли и унижения, водружается как знак веры.

Но разве это вера? Нет, это издевка. Крест – не символ жертвы, а напоминание о предательстве. О том, что никто не встал на сторону Истины, никто не протянул Иисусу руку помощи. Толпа предала Его тогда. И если бы Христос пришел снова, разве стало бы иначе? Нет. Эти же люди, наполнившие свои головы иллюзиями и лжерелигией, вновь первыми закричали бы: «Распни Его!»

И вот теперь на этом кресте, на этом символе предательства, построен культ. Под алтарями храмов – человеческие останки, как портал в мир мертвых. А на алтаре совершается «святое» действо – месса, которая, если взглянуть на нее без религиозных очков, является откровенным оккультным ритуалом, построенным на крови и плоти.

Причастие: акт каннибализма

Давайте разберемся, что на самом деле происходит во время причастия. Священник, которого называют служителем Божьим, стоит перед алтарем, под которым находится, как мы уже знаем, символический «проводник» в мир мертвых.

И что он делает? Совершает ритуал, воспроизводящий казнь Христа. Символически или, как верят последователи, буквально, он убивает Сына Божьего снова и снова. Это воспроизведение Его страданий и расчленения стало центральным действием религии.

Затем священник предлагает собравшимся «тело» и «кровь» Христа, чтобы те приняли участие в этом акте, потребляя символическую плоть и кровь. Это не что иное, как акт каннибализма, завуалированный под «священное таинство».

И вы, верующие, пьете кровь и едите плоть. Вы завершаете этот ритуал, становясь его частью. Вы поддерживаете идею, что для вашего спасения необходимо вновь и вновь приносить в жертву того, кто уже однажды отдал свою жизнь ради вас.

Что вы делаете? Вы едите тело и пьете кровь Христа. Чтобы обрести Его качества? Чтобы стать ближе к Нему? Разве это не напоминает вам древние времена, когда варвары ели сердца своих врагов и пили их кровь, надеясь завладеть их силой?

Так и есть. Это древнейший ритуал, известный как теофагия – поедание бога. Его корни уходят в глубь веков, когда считалось, что жизненная сила сосредоточена в частях тела, а ее главным вместилищем является кровь. Именно поэтому в древности приносили человеческие жертвоприношения, чтобы "забрать" силу жертвы.

Позже человеческие жертвоприношения заменили животными. А затем пришла идея символического заместителя – тестовой фигурки бога, которую можно было разломить и съесть. Но разве это что-то изменило? Нет. Суть осталась прежней – это по-прежнему символическое человеческое жертвоприношение.

"Присутствие в плоти": магический ритуал или спасение?

Ваш жрец – или, как его называют, священник – во время причастия совершает присуществление: магическое превращение хлеба и вина в тело и кровь Христа. Он символически убивает Бога снова, раз за разом. И вы участвуете в этом.

Говорят, что этим вы спасаетесь. Но задумайтесь: что это за спасение? Вы не духом питаетесь, а телом Его и кровью Его. Вам предлагают поверить, что поедание тела и питье крови приводит к божественности.

Разве это духовность? Как это соотносится с нормальным человеческим пониманием добра, любви и света? Это скорее выглядит как варварская дикость, завуалированная под святость. Любой здравомыслящий человек отверг бы это как мерзость. Но вы принимаете это. Более того, вы приводите туда своих детей, чтобы они с малых лет участвовали в этом ритуале.

"Так завещал Христос"?

Вы скажете: "Но ведь Сам Иисус завещал своим апостолам это делать в память о Нем". Вы будете говорить о Тайной Вечере, на которой Он разделил хлеб и вино, сказав: "Сие есть тело Мое и кровь Моя".

Да, но вспомните, что Иисус говорил также: "Любите друг друга, как Я возлюбил вас". Разве Он говорил о людоедстве? Разве Он говорил о магии? Нет. Его учение всегда сводилось к простоте и чистоте духа.

Те, кто извратили Его слова, превратили свет в тьму, любовь в страх, а веру в культ. Тайная Вечеря была символом единства, а не призывом к каннибализму.

Религия или навязанный культ?

Задумайтесь: что вы делаете, когда участвуете в причастии? Вы становитесь частью ритуала, корни которого уходят в мрак древних человеческих жертвоприношений. Вам говорят, что это символ спасения, но на деле это символ подчинения.

Вам предлагают поверить, что вы становитесь ближе к Богу, участвуя в оккультном ритуале. Но на самом деле вас подводят к мысли, что духовность можно купить, что спасение – это магический обряд, а не путь любви, прощения и добра.

И вот вы стоите у алтаря. Вы слушаете слова о том, что хлеб и вино стали плотью и кровью. Вы смотрите на крест, символ боли и страдания, и принимаете это как норму.

А ведь Иисус говорил: "Только через Любовь спасетесь"!.

Разве вы думаете, что путь любви – это поедание тела и крови? Разве вы думаете, что это спасение? Или это просто еще один акт контроля над вами?

Бескровное жертвоприношение Христа: символизм, традиция и вызовы времени

Христианство, глубоко укорененное в истории и традициях, унаследовало множество символов из иудаизма и даже из древних языческих культов. Один из таких символов – менора, семисвечник, который издревле был атрибутом еврейского храма, но в определенные периоды получил новое осмысление в христианской культуре.

Любопытно, что менора, которую многие ассоциируют исключительно с иудаизмом, восходит еще к древнему поклонению богине Ашеры. Это поднимает вопрос: насколько искренне и обоснованно ее символика была адаптирована в христианском контексте? Ведь в храмах до сих пор используются семисвечники на алтарях, перед которыми совершается ритуал бескровного жертвоприношения – литургия, в которой центральное место занимает воспоминание о жертве Иисуса Христа.

Литургия: акт поклонения или воспроизведение насилия?

Согласно христианскому вероучению, Христос стал последней и совершенной жертвой за грехи человечества. Однако современные богослужения, где используется копье, поднимают неожиданные вопросы.

В книге Откровение (1:7) сказано:

«Вот, Он идет с облаками, и узрит Его всякое око, и те, которые пронзили Его…»

Но кого подразумевает этот стих? Ведь мы не можем увидеть тех, кто распял Христа две тысячи лет назад. Значит ли это, что их действия, каким-то образом, продолжают свое существование в наших днях?

Использование копья в литургии выглядит как тревожный символ – ведь это орудие, которым римский воин пронзил тело Христа на кресте. Но если Христос уже принес Себя в жертву раз и навсегда, почему этот жест повторяется в каждой литургии? Может ли такой ритуал восприниматься как символическое «повторное пронзание»?

Граница между священным и опасным символизмом

Здесь возникает более глубокий вопрос: где проходит грань между сакральной традицией и элементами, напоминающими ритуальную магию? Ведь во многих древних культах пронзение тела (или его символа) ассоциировалось с жертвоприношением темным силам.

Если литургия – это торжество любви, милосердия и духовного обновления, не подрывает ли использование копья саму ее суть? Ведь в конечном итоге цель христианства – не повторять акты насилия, а преодолевать их через веру и прощение.

Каждая литургия – это момент единения души с Богом. И если этот момент сопровождается символическим повторением жеста, который когда-то нанес страдания Спасителю, стоит задуматься: действительно ли это соответствует духу христианства?

Сравнительные характеристики предметов для ритуалов

Евхаристия, как центральное действие литургии, представляет собой глубокий и сакральный акт, который, несмотря на свою открытость для верующих, остается закрытым для посторонних глаз. Этот ритуал, в своей сути, можно рассматривать как нечто, что имеет параллели с черномагическими действиями, хотя и с совершенно иными намерениями и целями.

В христианстве

Жертвенник представляет собой специальный стол в алтаре православного храма, на котором совершается проскомидия, то есть готовится жертва для совершения Евхаристии.

В магии

Жертвенник в черной магии – это место или объект, на котором проводятся ритуалы, связанные с жертвоприношениями или другими магическими действиями. Он может использоваться для призыва духов, демонов или других сверхъестественных сил, а также для выполнения заклинаний, направленных на достижение определенных целей, таких как месть, манипуляция или получение власти.

В христианстве

Дискос – небольшое круглое блюдо на подставке. На нем полагается хлеб для освящения на Божественной Литургии, для преложения его в тело Христово. Дискос знаменует собою одновременно и ясли и гроб Спасителя.

В магии

Дискос – круглое блюдо может использоваться для размещения жертвоприношений, магических инструментов или других предметов, необходимых для ритуала. Оно может символизировать изобилие или служить местом для сбора энергии.

В христианстве

Звездица, состоящая из двух металлических небольших дуг, соединенных посредине винтом так, чтобы их можно было или вместе сложить или раздвинуть крестообразно. Она ставится на дискосе для того, чтобы покров не прикасался к вынутым из просфор частицам. Звездица знаменует собою звезду, явившуюся при рождении Спасителя.

В магии

Звездица крестообразная, часто ассоциируется с различными оккультными и магическими практиками, включая черную магию. В контексте черной магии она может символизировать защиту, а также служить инструментом для вызова духов или демонов.

В христианстве

Копие-нож, похожий на копье, для вынимания агнца и частиц из просфор. Оно знаменует то копие, которым воин пронзил ребра Христу Спасителю на Кресте.

В магии

Копие-нож, В целом, оба инструмента могут быть использованы для усиления намерений практикующего и служат символами силы, контроля и воздействия на окружающий мир. Нож может символизировать разделение между мирами, так же может использоваться для "разрезания" связей или привязок. Копье может символизировать способность проникать в защитные барьеры или преграды, что может быть связано с намерением причинить вред или воздействовать на кого-то.

В христианстве

Лжица – ложечка, употребляемая для причащения верующих.

В магии

Лжица – ложка может использоваться как инструмент для смешивания ингредиентов в зельях или ритуалах, что символизирует манипуляцию с энергиями или элементами.

Кому вы молитесь? Святому или мертвецу?

Вопрос о том, кому мы обращаем свои молитвы, всегда был актуален и многозначен. В мире, где духовные практики переплетаются с культурными и историческими традициями, каждый из нас сталкивается с необходимостью выбора. Однако, как часто мы задумываемся о сути этого выбора? Молитва – это не просто ритуал, это глубокий акт, отражающий наши внутренние стремления и желания. И если мы искренне проанализируем, к кому и почему мы обращаемся в своих молитвах, может быть, мы обнаружим, что истинная суть нашей духовной практики искажена.

А разве вы идете через Любовь? Нет. Вы идете через желание материальных благ. Вы упиваетесь кровью Христа и надеетесь на Рай. Вам самим не смешно? Ведь это не что иное, как насмешка сатаны над вами.

Где ваше здравомыслие? Откройте глаза! Вы не видите, что творится в ваших храмах? Эти места должны быть святыми, а что мы видим? Везде трубы, подключенные к загадочным устройствам. Вы хоть знаете, что такое микромагия? Вы хотя бы удосужились узнать, откуда идут эти традиции? Посмотрите, что вокруг вас.

На ваших иконах изображены мертвые, и молитесь вы мертвым. Вы хоть раз задумывались, откуда пошла традиция просить мертвых святых помолиться за вас? Это же не учение Иисуса! Это гораздо старше.

Ветхозаветные корни: откуда пришла традиция молиться мертвым?

Ваши жрецы ссылаются на Ветхий Завет и утверждают, что это нормально. Вот вам пример: в Торе говорится о кровожадном боге Эле, который требовал молить Авраама, чтобы он ходатайствовал за вас перед Богом. "Проси, чтобы Авраам помолился о тебе, и ты будешь жив". Или псалмы Давида: "Очи Господа обращены к воплю праведников".

Но вы знаете, что было на самом деле? Исконно всегда говорили: "Бог откликается на зов и любовь праведников". Это огромная разница!

Вы молитесь на иконы, на образы мертвых, не понимая, что таким образом обращаетесь напрямую к ним. И знаете, что происходит? Ваша жизненная сила уходит к этим мертвецам. Она сливается в ад, как вода, текущая в бездонную яму.

Кто ваши "святые"?

И вот тут задайте себе главный вопрос: кто ваши так называемые святые? Вы знаете их? Вы изучали их жизнь? Вы уверены, что они действительно праведны?

Икона – это образ. Это адрес, прямая ссылка. И когда вы в своих молитвах обращаетесь к этим "святым", вы фактически подключаетесь к ним, как к источнику. Но что это за источник? Где гарантия, что это не ловушка?

Разве Бог не сказал вам, что Он – единственный посредник между человеком и Истиной? Зачем вы тогда обращаетесь к посредникам? Почему вы надеетесь на то, что мертвец, которого вы даже не знаете, будет за вас ходатайствовать?

Эти "святые" – это мифы, созданные жрецами для того, чтобы управлять вами. И пока вы стоите на коленях перед этими образами, ваша сила уходит. Уходит туда, откуда уже не возвращается.

Матрона Московская: кто она на самом деле?

Посмотрите на пример Матроны Московской. Ее возвели в ранг святых, ей поклоняются миллионы, к ее мощам выстраиваются огромные очереди. Но задумаемся: кто она на самом деле?

Матрона, которую сегодня преподносят как святую, при жизни, мягко говоря, вела себя странно. Если изучить ее биографию, можно увидеть множество вопросов, которые игнорируют церковные историки. Что она делала? Решала материальные вопросы: деньги, здоровье, успех. Она была как джин из сказки – исполняла желания.

Но разве святость заключается в этом? Разве ее "чудеса" вели кого-то к духовному спасению? Нет! Потому что она действовала через силу, которая явно не от Бога. Она помогала людям сиюминутно, но ничего не делала для их душ. Это не святость. Это – магия, и магия темного происхождения.

Матрона сама себя раскрыла. Она говорила людям приходить к ее могиле и обращаться к ней: "Как принимала, так и буду принимать". Но вдумайтесь, что это значит! Это не слова святой, пребывающей в раю. Это прямая декларация: она остается на том же месте, где была при жизни, – в аду.

Только бесы и демоны могут утверждать, что они "останутся принимать" посл смерти. Потому что их цель – цеплять людей, затягивать их в свою паутину. А теперь посмотрите, что происходит: к Матроне выстраиваются очереди, и люди молятся ей, передают свою силу туда, где ее уже ждут.

Когда люди обращаются к Матроне, они фактически преклоняются перед сатаной. Ведь Матрона служила не Богу, а темным силам. Это очевидно. Настоящая святость ведет к спасению души, к духовному очищению, а не к решению материальных запросов, которые лишь отвлекают от истинного пути.

Но люди идут к ней не только ради себя, но и ради своих умерших. Они надеются, что Матрона поможет их мертвым родственникам "устроиться" там, после смерти.

И это еще одно доказательство того, насколько глубоко укоренились в людях оккультные практики. Вы думаете, что помогаете своим близким, но на самом деле вы только усиливаете их мучения, потому что подключаете их души к источнику тьмы.

Мать Тереза: еще один спорный пример

Вы думаете, что это только с Матроной Московской так? Посмотрите на Мать Терезу, которую тоже возвели в ранг святых. Ее образ – это маска, скрывающая совсем другие вещи.

Мать Тереза – канонизированная католическая святая, символ милосердия и доброты. Ее имя стало нарицательным для тех, кто стремится помогать другим. Но загляните за этот фасад, и вы увидите совершенно другую картину.

В ее "домах для умирающих" происходило не милосердие, а самое настоящее издевательство над людьми. Эта женщина обрекала больных на страдания, отказывая им в базовой помощи. Никаких лекарств, никаких обезболивающих – даже в ситуациях, когда можно было спасти человека или хотя бы облегчить его боль.

Почему? Потому что она считала, что страдания приближают к Богу. Она прямо говорила: "Бедняки должны страдать, как Христос." И это не просто слова. Это были ее правила, которые она строго соблюдала. Результат? Массовая смерть людей в мучениях, без шансов на спасение.

Но позвольте, где была ее вера, когда она сама заболела? Она отправилась лечиться в одну из самых дорогих клиник мира, где ей оказывали передовую медицинскую помощь. И да, она не отказалась от обезболивающего. Видимо, страдать, как Христос, должны были только бедные, но никак не она сама.

Если углубиться в ее личные дневники, можно найти совершенно шокирующие признания. Она утверждала, что с самого детства слышала "голос", который вел ее по жизни. Этот голос якобы был Христовым, и именно он сказал ей, как организовать свои центры для умирающих.

Но задайте себе вопрос: мог ли голос Христа давать указания, которые привели к массовым смертям и страданиям? Или, быть может, этот голос принадлежал совсем другому источнику?

Мать Тереза создала сеть "домов для умирающих" по всему миру, и при этом собрала огромные деньги на пожертвованиях. Эти средства исчислялись миллионами долларов, но куда они шли? На помощь бедным? На лекарства? Нет. Большая часть этих денег так и осталась на счетах организации, а нуждающиеся продолжали умирать в адских условиях.

Вместо милосердия она фактически проводила черные мессы, посвященные культу страданий. Ее "милосердие" было лишь маской, за которой скрывалась жестокость, лицемерие и алчность.

Итак, кем на самом деле была Мать Тереза? Канонизированной святой? Или женщиной, которая использовала образ милосердия, чтобы скрыть свои истинные действия – жестокость, алчность и поклонение культу страдания?

Мать Тереза была одной из самых ярких фигур католической церкви. Миллионы людей по всему миру до сих пор считают ее символом милосердия и доброты. Но реальность ее "святости" куда более мрачна.

Ее деятельность была не только инструментом для накопления богатства, но и прямым служением сатане. За это она получала миллиарды, которые передавались в Ватикан, укрепляя финансовое могущество церкви. Папа Римский явно ценил ее "усердие" – недаром она пользовалась всеми возможными привилегиями.

Но что же двигало самой Матерью Терезой? Деньги? Власть? Или, быть может, ей хватало энергии, которую она "собирала" с людей через их страдания и мучения?

Если заглянуть в ее дневники, можно увидеть картину, совершенно не вписывающуюся в образ святой. Под конец жизни Мать Тереза писала о том, как плохо она себя чувствует. Ее слова полны боли и отчаяния: "Холод внутри, раздирающая сердце боль, тьма, небеса для меня закрыты."

Разве это слова святой? Нет, это крик души человека, который осознает свою связь с тьмой. Показательно и то, что она сомневалась в самом существовании Бога. А ведь вера – основа святости.

Вопрос о святости Матери Терезы полностью закрывает тот факт, что она сомневалась в Боге. Но почему тогда она была канонизирована? Потому что истинная цель таких "святых" – не вести людей к Богу, а укреплять власть церкви и сатанинские культы.

Образы таких "святых" будут сохранены любой ценой. Сатана не допустит их исчезновения. Ведь как-то сохранились изображения Петра и Павла, несмотря на то, что прошло две тысячи лет.

Каждое служение в церкви, каждая молитва и каждое пожертвование – это плата дани тем, кто эту церковь создал. Вы думаете, вы служите Богу, но на самом деле вы питаете своими молитвами и энергией совсем другие силы. Через образы Петра и Павла вы отдаете силу сатане.

Так что, прежде чем обращаться к якобы святым за решением своих вопросов, задумайтесь, кто они на самом деле. Вы действительно молитесь за помощь? Или бессознательно кормите тьму, которая под маской святости только усиливает свое влияние на мир?

Обряды, которые ведут к сатане

А теперь пройдемся по обрядам. Обряды – это краеугольный камень любой религии. Но что вы на самом деле делаете, когда участвуете в этих ритуалах? Вы действительно думаете, что они приближают вас к спасению? Разберем все по порядку.

Молитвы: магические заклинания под видом благочестия

Задумайтесь, сколько молитв вы знаете наизусть? Но понимаете ли вы их смысл, расстановку слов, их подлинную суть? 99,9% молитв – это магические заклинания. Вы произносите их, даже не осознавая, что именно просите и кому.

Единственная молитва, которая сохранилась в христианстве и действительно ведет к спасению, – это Иисусова молитва. Она проста, но требует огромной духовной работы. Все остальное, что вы произносите, – это лестница к сатане. Даже священники, которые читают молитвы над вами, часто не понимают, что именно творят. Они – слепые проводники в темноте.

Венчание: легализованный приворот

Вы думаете, венчание – это благословение брака? На самом деле это ритуал, в основе которого лежит магический приворот. Послушайте внимательно молитвы, которые читаются на венчании. Обратите внимание, какие имена упоминаются и к каким временам идет отсылка. Вы уверены, что знаете, кому вы посвящаете свой союз?

Вы связываете свою судьбу через заклинания, которые вам диктует священник. Но вместо божественной любви это "единство" становится духовным рабством.

Погребальный обряд: благословение на ад

Похороны – это важный момент для прощания с ушедшим. Но что вы на самом деле делаете, когда участвуете в погребальном обряде?

Погребальный ритуал – это не прощание с душой, это ее проклятие. Благословляя умершего, вы буквально отправляете его в ад. Все построено так, чтобы человек не попал в рай. Вместо того чтобы молиться за спасение души, вы служите тем силам, которые требуют вашей энергии для удержания мертвых в аду.

Вы думаете, что заботитесь о своих умерших, оплачивая панихиды, сорокоусты, заказные молитвы? Но на самом деле вы платите дань мертвецам своей собственной жизнью. Каждая ваша молитва отбирает у вас духовную силу и питает тьму.

А теперь задумайтесь над последней фразой, которую вы говорите за умерших: “Царствие Небесное”. Вы думаете, что дарите им покой? На самом деле сатана смеется над душами ваших родных, потому что они находятся в аду.

Крещение: сделка с сатаной под видом благодати

Крещение – ритуал, который, как вас убеждают, должен очистить душу ребенка, соединить его с Богом и открыть врата в Царствие Небесное. Но давайте разберемся, что происходит на самом деле.

Почему церковь всегда так ожесточенно выступает против магии и колдунов? Потому что не хочет конкуренции. Священники называют их мерзкими, осуждают, а чем они сами отличаются? Разве что тем, что часто не понимают сути ритуалов, которые проводят.

Обратите внимание, что происходит, когда человек идет к колдуну. Первое, что спрашивает маг: “Ты крещенный?” Почему это важно? Потому что крещеный человек уже находится в системе, он уже заключил договор с сатаной. На таком магия работает безотказно, ведь он передан в руки темных сил через обряд.

Вспомните, что символизирует крест. Это древний знак, использовавшийся для жертвоприношений и управления энергией. Теперь представьте: ритуал крещения – это момент, когда вы фактически посвящаете своего ребенка сатане. Вы заключаете сделку.

Вдумайтесь, что происходит в момент крещения. К кому обращается священник? Вы внимательно слушали его слова? Кто тот "Господь", которому посвящается душа?

Этот ритуал идет из древних времен. В Древнем Риме рабам выстригали волосы как символ принадлежности господину. Павел четко писал: “Кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы.”

Выстригая волосы ребенку, вы символически заявляете, что посвящаете его своему “господину”. И этот господин – далеко не Бог. Вы отдаете своего ребенка в духовное рабство.

Крещение – это не акт очищения, как вам преподносят. Это жертвоприношение. В древние времена родители приносили в жертву одного из детей, чтобы задобрить божество и улучшить свою жизнь. Сейчас это делают под другим названием. Вы отдаете своего ребенка в жертву системе, которая работает на сатану.

Вы действительно верите, что обряд, который начинается с обращения к “Господу” (чье имя вы даже не проверяете), с выстриганием волос и заключением символического договора, ведет к свету? Откройте глаза: крещение – это акт посвящения ребенка сатане. Ваши дети доверяют вам свою судьбу. Зачем вы отдаете их в руки тьмы?

Крестное знамение: знак победы сатаны?

Вы когда-нибудь задумывались, что именно чертит ваша рука, когда вы накладываете на себя крестное знамение? Считается, что это символ веры, обращение к Богу, но правда гораздо мрачнее.

Посмотрите внимательно: ваша рука очерчивает в пространстве пентаграмму – древний символ Бафомета, козлоголового идола, олицетворяющего темные силы. Пентаграмма, которая когда-то использовалась для пробуждения злых действий, теперь скрыта под благовидной оболочкой.

Ваша религия – это не торжество Сына Божьего, как вам внушают, а культ его поражения. Каждый раз, когда вы наносите крестное знамение, вы, по сути, отдаете дань победе сатаны.

Сатана ничего не скрывает. Все, что он делает, открыто. Его знаки, его символы – у вас перед глазами. Но вы их не видите. Почему? Потому что вас заставили поверить в ложь, надели на голову мешок и назвали это верой.

Оглянитесь: вы приходите в храм, тратите свое время, силы, деньги. Но что вы получаете взамен? Кто выходит из храма, наполненный силой? Человек после диалога с Богом должен чувствовать жизнь, внутреннюю энергию, наполнение. А вы чувствуете себя выжатыми, как тряпка. Это не про финансы. Это про вашу душу, вашу энергию.

Вы своими действиями сами поддерживаете культ служения сатане. Священники не скрывают, кому они служат. Задумайтесь: жезл, с которым они ходят. Видели этот символ – две змеи, переплетенные между собой и встречающиеся мордами?

Этот символ издавна был знаком высшей власти над материей. Это не что иное, как эмблема Бафомета, сатанинского идола. Вы видите это в руках священника и продолжаете поклоняться, целовать руки, подчиняться.

Разве это вера? Это культ тьмы, который питается вашей энергией. Вы ходите в храмы, где ваши силы истощаются, где вы отдаете свою жизнь за мертвую идею. Откройте глаза. Посмотрите, кому вы на самом деле поклоняетесь, и сделайте выбор, осознанный выбор.

Посмотрите на символ жрецов, на их жезлы. Две змеи, переплетенные и встречающиеся мордами напротив маленького шарика, – это символ Бафомета. Но в жреческом варианте над этим шариком стоит еще и крест. Почему?

Крест придает символу новое значение. Это не просто власть над материей. Это власть над материей во славу того, кто победил Христа. Тот, кто дал жрецам их власть в этом мире, – это не Бог. Это сатана. И высшие жрецы это прекрасно знают. Они осознают, кому служат, и сознательно идут на сделку ради власти, богатства и влияния.

А как быть с остальными? С теми, кто носит рясы? Они не осознают всей сути, не знают, кому на самом деле служат. Для них это просто способ жить, не утруждая себя физическим трудом. Продать душу за удобное место, за поклонение, за целование рук.

Они не заботятся о спасении вашей души. Они борются за имущество, за деньги, за влияние. Их не волнует, что вы попадете в ад. Они и не знают, как спасти вашу душу, и даже не пытаются узнать.

Храмы – врата в ад

Говорят, что храмы защищают от сатаны. Но правда в том, что храмы защищают сатану. Они укрепляют его власть в этом мире. Подумайте, сколько тысяч лет стоят храмы, сколько тысяч лет в них служат жрецы, и как изменился мир за это время.

Если бы эти храмы служили Богу, если бы они следовали Его законам, то вы бы уже жили в раю. Но посмотрите вокруг. Вы живете в аду. Это мир страданий, несправедливости, греха.

Если бы жрецы действительно служили Богу, Его законы стали бы законами этого мира. Но вместо этого утверждается власть сатаны, который питается вашей энергией, вашими жизнями и вашими душами.

Пасха: праздник Света или культ Иштар?

Пасха – главный праздник христианства, символизирующий победу жизни над смертью. Но, если копнуть глубже, откуда берутся эти символы, возникает множество вопросов. Давайте разберемся, что стоит за этим светлым праздником.

Начнем с символов. Крашеные яйца, куличи, празднование весной. Вы задумывались, почему эти элементы ассоциируются с воскресением Христа? Ответ уходит далеко за пределы христианства – в языческие традиции и культы. В древности, до прихода монотеистических религий, весенние праздники были посвящены богине Ашторет (или Иштар). Именно ей приносили в дар крашеные яйца – символ плодородия, новой жизни, пробуждения природы.

А теперь посмотрим на название праздника. В английском языке Пасха называется Easter, что напрямую связано с именем богини Иштар. Да, той самой, которая была покровительницей любви, плодородия и… войны и так же была женой языческого бога Эля. Странно, правда? Ведь это языческий культ, далекий от христианских ценностей.

Русское название «Пасха» тоже не менее загадочное. Оно происходит от еврейского Песах, праздника исхода израильтян из Египта. Однако что общего между исходом и воскресением Христа? Да, сам Христос праздновал Песах, но как из этого возник культ куличей и крашеных яиц?

История Пасхи – это наглядный пример того, как христианство поглотило и преобразило языческие традиции. Но изменились ли суть и содержание? Крашеные яйца, которые когда-то посвящались Ашторет, стали символом новой жизни. А праздничные пиры, напоминающие языческие жертвенные трапезы, сменились благословением куличей.

Но что за этим стоит? Почему христиане продолжают следовать традициям, которые идут не от Бога, а от языческих культов? Вы красите яйца, символически повторяя подношения богине Иштар, и даже не задумываетесь, чей культ вы восславляете.

Вся Пасха, начиная от символики и заканчивая названием, – это продолжение древнего языческого ритуала. Вы считаете, что славите Бога, но ваши действия говорят об обратном. Вы поддерживаете культ Иштар, Ашторет, ее праздники и ее символы.

Сатана хитер. Он просто заменил названия и немного переписал сценарий. Но суть осталась прежней: ваши силы, энергия и поклонение идут совсем не тому, кому вы думаете.

Когда вы освящаете куличи, красите яйца, накрываете праздничный стол – вы выполняете обряды, которые пришли из тьмы. Посмотрите правде в глаза. Вам подсунули язычество под видом христианства. И пока вы не откроете глаза, сатана продолжит торжествовать.

Задаваясь вопросом о природе Пасхи, стоит задуматься, какую символику и какую идею она несет сегодня. Он является результатом сложной синкретической трансформации, в которой переплетаются не только христианские, но и древние языческие элементы. Это не просто праздник, это ритуал, упакованный в новую, но отнюдь не оригинальную форму.

Масленица: культ Луны и магия мертвых

Масленица – один из самых ярких праздников, который сегодня воспринимается как веселое и безобидное торжество перед Великим постом. Но, если разобраться в ее истоках, картина становится совершенно иной. Это древний языческий обряд, связанный не с христианством, а с магическими ритуалами плодородия, культом Луны и поминанием мертвых.

Еще в древности встреча весны начиналась в конце февраля и завершалась в день весеннего равноденствия, 22 марта. Именно тогда, с пробуждением природы, начинался новый земледельческий год. Масленица, как часть этих ритуалов, изначально не имела ничего общего с христианскими праздниками. Это был единственный крупный дохристианский обряд, не привязанный к церковному календарю.

Особенности праздника – ряжение, использование звериных масок и ритуальные действия, неотделимые от магии плодородия. Эти традиции, распространенные среди западных славян и в Западной Европе, сохранились и поныне. Сжигание чучела Масленицы, пляски на золе, мазание лица сажей – все это имеет глубокие языческие корни.

Ряженые, изображая зверей, исполняли магические роли, «оживляя» силы природы. А пепел и зола от сожжения чучела использовались для очищения и внесения в дома плодородной энергии. Но что за энергия стояла за этими ритуалами? Ответ простой: это была магия мертвых.

Особое место в обрядности Масленицы занимала ритуальная еда – блины. Принято считать, что они символизируют солнце, но это заблуждение. Блины, круглые и бледные, на самом деле представляют луну, которая у многих древних народов ассоциировалась с миром мертвых.

Луна – это «солнце мертвых», и блины, как ритуальная еда, использовались в обрядах поминания усопших. У восточных славян Масленица также считалась праздником, связанным с памятью о предках. Именно поэтому блины ели в качестве жертвенной пищи.

Пение непристойных песен и распитие алкоголя (пиво, хмельные напитки) – еще одна важная составляющая праздника. Эти действия не просто были элементами веселья, а являлись частью ритуалов, направленных на вызов плодородия через символическое «снятие запретов».

Масленица – это не праздник солнца, как принято думать, а обряд поклонения Луне и магическим силам мертвых. Сегодня нам подают это как «светлый» и безобидный праздник, но его корни уходят в мир тьмы, языческих богов и культов, далеких от христианства.

Каждый блин, каждая песня, каждая пляска на пепле – это не просто традиция, это ритуал, восходящий к языческому миру. И пока вы веселитесь и сжигаете чучело, подумайте, кому на самом деле посвящен этот праздник. Ведь, как и в случае с Пасхой, за внешней оболочкой веселья скрываются тени древних культов, которые до сих пор питаются вашей энергией.

Масленица – это кульминация древних языческих ритуалов, в которых ярко проявляются магия и культ Луны, символизирующей не только цикличность времени, а также вечный конфликт света и тьмы.

Индульгенции: духовная сделка или манипуляция?

В мире, где истина доступна каждому на расстоянии одного клика, пришло время задать неудобные вопросы. Почему духовные лидеры, провозглашающие любовь и милосердие, порой превращаются в торгашей, продающих прощение? Индульгенция – это не просто исторический реликт, а пример того, как вера превращается в инструмент власти и наживы.

Когда-то индульгенции обещали людям билет в рай за звонкую монету. Купил – и грехи списаны, совесть чиста. Но разве духовное очищение можно свести к финансовой транзакции? Разве можно «оплатить» божественное прощение? Если вера – это путь к истине, то почему на этом пути расставлены кассы?

Священники нередко заявляют, что именно они являются проводниками высшей мудрости. Но откуда у них такая уверенность? Разве духовность измеряется титулами и облачениями? Истина не продается и не распределяется по чинам. Тем не менее, веками церковь ставила себя между человеком и Богом, превращая свободную веру в механизм контроля.

Это не просто искажение религиозных принципов – это манипуляция сознанием миллионов. Когда люди больше боятся недовольства священника, чем собственного нравственного падения, что-то идет не так.

Ни один человек не вправе провозглашать себя «голосом Бога» и требовать за это привилегий. Настоящая духовность не продается и не навязывается. Она – в личном поиске, в искренности, в свободе думать и выбирать.

Индульгенция – не просто ошибка прошлого. Это напоминание о том, как легко можно извратить священное и превратить веру в бизнес. Пора вернуть духовность туда, где ей место – в сердце каждого человека, а не в церковных кассах. Ведь истинное просветление начинается не с купленной бумаги, а с честного взгляда внутрь себя.

Ислам: новая эпоха

До появления ислама в VII веке на Аравийском полуострове существовала удивительная религиозная пестрота. Это была эпоха, когда смешивались политеизм, языческие обряды, иудаизм и христианство, формируя уникальный культурный и духовный контекст. Ислам появился на пересечении этих традиций, став новой монотеистической религией, которая отвергла многобожие и утвердила идею единого Бога – Аллаха.

Ислам, возникший с пророческой миссией Мухаммеда, стал религией, которая объединила разрозненные племена и отвергла культ многобожия. В Коране говорится об Аллахе как о едином Боге, Творце всего сущего. Мухаммед позиционировал себя как «последнего пророка», завершающего цепочку откровений, начатую с Авраама, Моисея и Иисуса.

Ислам не отверг прошлое полностью. Напротив, он впитал в себя элементы других авраамических религий, дополнив их своими уникальными учениями. Например:

Моральные нормы и законы. В исламе, как и в иудаизме, подчеркивается важность соблюдения заповедей: запрет на убийство, кражу, ложь, почитание родителей. Эти универсальные этические принципы стали основой мусульманского шариата.

Пророки. Мусульмане верят в пророков, известных в Торе, таких как Моисей, Авраам, Ной. Однако ислам считает, что именно Мухаммед принес полное и окончательное Божье откровение.

Общие корни и различия

Ислам, иудаизм и христианство называются авраамическими религиями, потому что у них есть общие корни. Однако, несмотря на схожесть в некоторых аспектах, ислам имеет свои отличия.

Коран как финальное откровение. Мусульмане считают, что Коран исправляет и дополняет Тору и Евангелие, устраняя человеческие искажения в них.

Ритуалы. Многие обряды в исламе, такие как обрезание, действительно имеют параллели с иудаизмом. Однако ислам внес свои уникальные практики, например, ежедневные молитвы (салат), обязательный пост (ураза) и паломничество в Мекку (хадж).

Монотеизм. Ислам подчеркивает абсолютную уникальность Аллаха. Например, мусульмане не принимают концепцию Святой Троицы, считая ее противоречащей строгому монотеизму.

Аллах как лунное божество: историко-этимологическое обоснование

Вопрос о том, как Аллах связан с древними божествами, вызывает интерес и открывает немало неожиданных исторических пластов. Чтобы понять происхождение имени «Аллах», следует обратиться к этимологии и историческим контекстам, связанным с арабскими и близлежащими культурами.

Этимология имени Аллах

Слово «Аллах» представляет собой соединение слов «Ал» и «Лах».

«Ал» – древний семитский корень, который на диалектах арабов Петры и Дамаска обозначал «бог». Этот же корень прослеживается в иудейских именах, таких как Дани-ИЛ, Миха-ИЛ, Изра-ИЛ, где «-ил» указывает на Бога. Позднее «ал» трансформировалось в артикль, аналогичный английскому the.

«Лах» (или «Лях») – это имя лунного божества, которое было распространено среди арабов, особенно тех, кто жил на территории Петры.

У египтян, с которыми арабы из Петры поддерживали тесные контакты, существовал культ бога Луны. Вероятно, они переняли его от шумеров, у которых лунное божество называлось Син. Интересно, что имя «Син» сохраняется в Коране в суре «Йа Син». До сих пор никто не знает точного перевода этих слов, что вызывает предположение о сохранении древнего имени.

Арабский мир до ислама был чрезвычайно пестрым в религиозном отношении. Каждое племя имело свои культы, а имена богов варьировались в зависимости от региона.

Лах (Лях) – лунное божество, особенно почитавшееся в районе Петры.

Син – бог Луны у сирийских арабов, который также был известен в Вавилоне и у шумеров.

Хубал – божество Луны, которому поклонялись в Мекке. В доисламский период Хубал считался верховным божеством среди идолов, хранившихся в Каабе.

Таким образом, культ Луны был центральным элементом религиозной жизни многих арабских племен.

Еще аргументы в пользу того, что термин "Аллах" означает "Бог Лах"

Как я уже сказала, слово "Аллах" состоит из двух частей: "Ал-", который выступает как определенный артикль (аналог английского "the"), и "Лах", что может указывать на некого древнего бога. Например, "Байтуллах" переводится как "Дом Аллаха". А если вспомнить, что в арабской культуре термин "Байт" использовался для обозначения священных мест, таких как "Байтул-Муккадас" (Иерусалим) или мечеть в Бангладеше "Байтул-Мукаррам", то можно увидеть определенную логику.

Лингвистически термин "Лах" может быть связан с древними корнями, указывающими на лунное божество. Подтверждением служат и распространенные мусульманские выражения:

"Бисмиллях" – "С именем Лаха";

"Альхамдулиллях" – "Вся хвала Лаху";

"Ла илаха илляллах" – "Нет бога кроме Лаха".

Возможно ли, что Аллах в доисламские времена был связан с богом Луны?

Исторические аргументы

В начале XX века археолог Хьюго Винклер предположил, что "Аллах" происходит от имени доисламского бога Луны – Лаха или Хубала. Эта идея получила развитие в трудах Роберта Мори, который исследовал символику луны в арабской культуре. Он отмечал, что до ислама в Мекке действительно почитали бога Хубала, а Кааба, как и многие культовые сооружения того времени, была связана с астральным поклонением.

Особенно интересен тот факт, что ислам использует лунный календарь, а полумесяц стал символом мусульманской цивилизации. Это породило гипотезу, что ранние мусульмане могли включить элементы поклонения луне в свою новую религию.

Звездная религия и небесные тела

Согласно Э.М. Вэрраю, культ Аллаха в доисламский период, как и культ Ваала в других ближневосточных цивилизациях, был основан на звездной религии. Эта система верований вовлекала солнце, луну и звезды как главные объекты поклонения. Солнце рассматривалось как женское божество, тогда как луна олицетворяла мужское начало. Лунный бог, согласно ряду исследователей, включая Альфреда Гуллиама, имел множество имен, одно из которых было Аллах.

Интересным элементом этой звездной религии является миф о браке Аллаха (лунного бога) с богиней солнца. Вместе они произвели трех богинь, известных как дочери Аллаха:

Аль-Лат – богиня плодородия и земли, которая почиталась в Таифе;

Аль-Узза – связанная с Венерой богиня силы и могущества, почиталась в Нахле;

Манат – богиня судьбы и времени, особо почитаемая в регионе Ясриб (позднее Медина).

Эти три богини занимали важное место в пантеоне доисламских арабов и были объектом поклонения как "высшие" сущности.

Дочери Аллаха в Коране

Упоминания дочерей Аллаха сохранились и в исламской традиции. В 53-й суре Корана ("Звезда") приводятся следующие строки, в которых подвергается критике их поклонение: "Разве вам – сыновья, а Ему – дочери?" (Коран 53:19-22)

Эти строки обличают представление о дочерях Аллаха как неуместное и подчеркивают строгое монотеистическое учение ислама.

Кааба – это главная святыня ислама

Кааба – это главная святыня ислама, расположенная в центре мечети Аль-Харам в Мекке, Саудовская Аравия. Кааба представляет собой кубическую постройку, которая является направлением для молитв (киблой) всех мусульман мира. Это один из важнейших символов ислама, играющий центральную роль в религиозных обрядах.

Краткое описание

Размеры: Кааба – это небольшая кубическая постройка из камня, высотой около 13 метров, длиной 12 метров и шириной 10 метров.

Материал: Построена из серого мрамора и гранита.

Черный камень: В юго-восточный угол Каабы вмонтирован Черный камень (аль-Хаджар аль-Асвад), который, согласно преданию, был дарован пророку Ибрахиму (Аврааму) архангелом Джибрилом (Гавриилом). Камень является объектом особого почитания.

Историческое происхождение

Доисламский период

В доисламские времена Кааба была местом поклонения различным арабским племенам, которые хранили в ней идолов своих богов. Считалось, что Кааба была построена пророком Ибрахимом (Авраамом) и его сыном Исмаилом (Ишмаэлем) как дом для поклонения Единому Богу. Со временем святилище стало местом языческого поклонения.

Исламский период

Пророк Мухаммед в 630 году очистил Каабу от идолов, провозгласив ее центром поклонения Единому Богу (Аллаху). С этого момента Кааба стала ключевой святыней ислама.

Ритуалы, связанные с Каабой

Хадж: Каждый мусульманин обязан хотя бы раз в жизни совершить паломничество (хадж) в Мекку, если ему позволяют здоровье и финансовое положение.

Таваф: В рамках хаджа и умры паломники обходят Каабу семь раз против часовой стрелки. Это символизирует единство мусульман перед Богом.

Кааба: Петра или Мекка?

Археологические исследования ставят под сомнение официальную версию ислама о местоположении Каабы. Многие древние мечети, построенные в первые века ислама, ориентированы не на Мекку, а на Петру.

Петра, как известно, была значимым культурным и религиозным центром. Здесь могли находиться черный камень и Кааба, которая затем была перенесена в Мекку, что объясняется политическими и религиозными причинами.

Когда и кем была построена Кааба?

По мусульманским преданиям, первое сооружение над Черным камнем, который сегодня считается сердцем Каабы, возводил сам пророк Адам. Его сын Шис (Сиф) якобы продолжил дело отца, построив первую полноценную Каабу. Однако после потопа времен пророка Нуха (Ноя) священное здание и его местоположение, согласно исламской традиции, были утеряны.

Спустя века, по приказу Аллаха, пророк Ибрахим (Авраам) вместе со своим сыном Исмаилом заново отстроил Каабу на том же месте. Исламские тексты говорят, что Аллах указал Ибрахиму точное место, и он возвел там здание, которое стало центром паломничества и символом единобожия.

Миф или реальность?

Но если рассматривать эти истории с исторической точки зрения, мы сталкиваемся с рядом вопросов. Археологические данные не подтверждают существования ни Адама, ни Нуха как реальных исторических фигур. Даже история Ибрахима (Авраама), пусть и более вероятная, остается на уровне религиозного предания. Если эти фигуры – вымысел, то кто же на самом деле построил Каабу?

Одна из возможных версий связывает строительство Каабы с ранними культурами Аравийского полуострова. Историки предполагают, что Кааба могла быть построена как храм, посвященный одному из древних богов региона. Вероятно, это было место поклонения лунному богу Хубалу или другим божествам, популярным у доисламских арабов.

Есть и другая интересная гипотеза. Некоторые исследователи связывают Каабу с Эль-Азером (Елиезером), который, согласно мусульманским традициям, был вторым сыном Моисея и хранителем идолов при дворе царя Нимруда. Эль-Азер также иногда упоминается как отец Ибрахима (Авраама).

Кааба и доисламские божества

Кааба в доисламский период была домом для множества идолов, среди которых центральное место занимал Хубал. Юлиус Велльхаузен считал, что Хубал мог быть прототипом Аллаха. Он также указывал на схожесть Хубала с другими богами Луны, такими как Син, который почитался в древней Месопотамии и Набатее.

Писатель и теолог Пэт Робертсон в 2003 году утверждал: "Борьба заключается в том, кто верховный: Хубал – бог луны, известный как Аллах, или Яхве – иудео-христианский Бог".

До прихода ислама и пророческой миссии Мухаммеда, религиозная жизнь жителей Мекки и всей Аравии была насыщена сложной системой верований. В этом контексте Аллах действительно почитался как важное божество, но не как единственный Бог. Его роль заключалась в том, чтобы быть создателем мира и дарующим дождь – ключевыми аспектами жизни в засушливом климате пустыни. Однако культ Аллаха существовал наряду с множеством других божеств и идолов, включая его "дочерей" – богинь Аль-Лат, Аль-Уззу и Манат.

Одним из центральных идолов в доисламской Каабе был Хубал, которому приписывалась связь с лунным культом. В "Книге идолов" Хишама ибн Аль-Кальби Хубал описывается как статуя с золотой рукой, а также с семью стрелами, которые использовались для гадания. Эти стрелы применялись, например, для решения жизненно важных вопросов: отправляться ли в путешествие, вступать ли в брак или начинать торговую сделку.

Хубал был центральным объектом поклонения в Мекке, и многие историки считают, что культ этого идола повлиял на позднейшее понимание Аллаха как верховного божества.

Так что остается в сухом остатке?

В сухом остатке остается то, что даже сами мусульмане не отрицают: до прихода Мухаммеда Кааба была языческим капищем. Черный камень, хранящийся в ее стенах, почитался как сакральный объект, а ритуалы вокруг него включали обряды, которые сегодня могут показаться нам странными и даже шокирующими.

Историки и исследователи арабского мира свидетельствуют, что доисламские ритуалы, связанные с Каабой, отражали древние языческие верования. Например, один из обрядов паломничества включал обход вокруг Каабы мужчинами и женщинами, полностью обнаженными. Они верили, что такая "чистота" обнажает их перед богами и укрепляет их связь с сакральным.

Символизм Черного камня также связан с доисламскими верованиями. Первоначально, как говорят легенды, этот камень был белым, но затем он почернел. Согласно одному из мифов, камень "потемнел от человеческих грехов", но есть и более архаичные объяснения. Например, женщины-язычницы касались камня своей менструальной кровью, считая ее символом рождения и жизненной силы. Они верили, что таким образом передают дух плодородия и возрождают связь с богами.

Эта практика, как предполагают антропологи, восходит к глубокой архаике, когда менструальная кровь считалась священной субстанцией, объединяющей человека и божество.

Интересно отметить, что традиция обхода Каабы семь раз – центральный ритуал исламского хаджа – сохраняет следы древнейших верований. В доисламскую эпоху жрицы дочерей Аллаха, включая Аль-Лат, Аль-Уззу и Манат, совершали этот же обряд, связывая его с поклонением своим богам. Сегодня этот ритуал лишен языческого содержания, но число кругов остается неизменным.

Муса (Моисей) и Харун (Аарон): от Библии к Корану

Особый интерес представляет связь между исламом и библейскими пророками. Ислам признает Моисея, которого мусульмане называют Муса, одним из величайших пророков. Его роль в исламе схожа с его образом в иудаизме: он считается собеседником Аллаха и законодателем, который получил Таурат (Тору) на горе Синай.

Не менее важна фигура его брата Аарона, которого мусульмане называют Харун. В исламе Харун – не просто помощник, но фактически "правитель" еврейского народа в отсутствие Мусы. Когда Муса уходил на гору Синай, чтобы получить Тору, Харун оставался лидером, поддерживая порядок среди народа. Эти фигуры подчеркивают преемственность исламских учений с иудаизмом.

В официальной доступной информации о детях Моисея (Мусы) действительно наблюдаются различия между иудаизмом и исламом. В иудаизме Моисей, как правило, ассоциируется с его сыном Гершом и Елиезером, который упоминается в Торе. В то время как в исламской традиции существует упоминание о Элизаре (Эль-Азар), который считается сыном Моисея (Мусы).

Элизар (Эль-Азар), согласно исламским источникам, также упоминается как отец Авраама (Ибрахим), что создает интересный параллельный контекст.  Когда в иудаизме отцом Авраама является Фарра. Важно отметить, что в исламской традиции Элизар (Эль-Азар) также рассматривается как хранитель идолов в святилище царя Нимруда, что добавляет дополнительный слой к его образу и роли в истории. Ну мы остановимся на теории ислама.

Нимруд, Вавилонская башня и Кааба: связь с идеей разобщения народов

Царь Нимруд, как фигура, объединяющая библейские и исламские традиции, занимает уникальное место в мифах о начале цивилизаций. В Библии он упоминается как "могущественный охотник пред Господом" (Бытие 10:9) и основатель Вавилона – одного из самых известных и влиятельных городов древности. Однако его имя связано не только с Вавилоном, но и с легендой о Вавилонской башне, символе человеческой гордыни и стремления к равенству с богами. Свое толкование этого библейского рассказа я приводила выше.

Согласно преданию, башня была возведена, чтобы достичь небес, но Бог разгневался на это дерзновение и наказал людей, смешав их языки. Разобщение народов стало как бы защитным механизмом, который предотвращал объединение человечества в единую мощную силу, способную бросить вызов высшим силам.

Единство как угроза правителям и жрецам

Вавилонская башня, возможно, была не просто строением, но и символом желания человечества восстановить утраченное единство. Это единство, если бы оно было достигнуто, дало бы людям невероятную мощь: общую культуру, язык и цели. Однако элиты – жрецы и правители, понимая эту опасность, могли сознательно способствовать разобщению народов, вводя культурные, языковые, религиозные и даже этнические барьеры.

Такая политика обеспечивала их контроль над массами. Поделенное человечество легче манипулировать, направляя энергию народов не на созидание, а на внутренние конфликты. Один из таких методов контроля – создание локальных символов, вокруг которых формируются отдельные идентичности.

Нимруд и Кааба: связь с символами разобщения

Если верить легендам, Нимруд был не только основателем Вавилона, но и активным участником в создании Вавилонской башни. Это ставит его в роль одного из первых правителей, кто осознал силу единства и угрозу, которую оно представляет власти. Возможно, именно он стал тем, кто инициировал идею разобщения через символику.

Представим, что Нимруд мог иметь причастность к созданию Каабы или других религиозных объектов в разных регионах. Если Вавилонская башня олицетворяла стремление к объединению, то Кааба и ей подобные храмы могли стать инструментами, служившими противоположной цели – укреплению локальных идентичностей.

Кааба как священное место в Мекке привязывала местные племена к определенному культурному и религиозному центру. Она становилась символом, вокруг которого формировалась общность, но уже в рамках конкретной группы, а не всего человечества. Такой подход позволял закрепить разобщенность, не вызывая открытых конфликтов, но предлагая каждому народу свои "духовные центры".

Кааба и "избранный народ"

Если развивать эту гипотезу, можно предположить, что создание подобных символов – от Каабы у арабов до храмов в Вавилоне, Египте или Греции – было частью глобальной стратегии элит древности. Эти символы не только разъединяли народы, но и формировали представление о "избранности" каждой отдельной группы. Например, евреи считали себя избранным народом, арабы – народом, которому была дарована Кааба, а египтяне – носителями знаний о богах и космосе.

Каждый народ получал свою "миссию" и свое место в мире, которое, однако, ограничивало их мировоззрение рамками локального. В результате человеческие усилия концентрировались на поддержании границ между собой, а не на построении глобального единства.

Мог ли Нимруд распорядиться построить Каабу?

Если предположить, что Нимруд понимал силу разобщения народов, то он мог намеренно инициировать строительство символов, которые закрепляли бы эту разобщенность. Кааба, как древний культовый объект, могла стать таким символом для арабских племен.

Ее локализация в центре торговых путей и традиция ежегодного паломничества, вероятно, укрепляли эту идентичность, объединяя племена вокруг общего символа, но в то же время отделяя их от других народов. Это могло быть частью более широкой стратегии, направленной на контроль и управление народами через их культурную и религиозную сегрегацию.

Вавилонская башня и уроки для человечества

Вавилонская башня остается важным напоминанием о том, какую силу дает единство. Ее разрушение, согласно мифам, стало переломным моментом в истории человечества, который лишил нас возможности говорить на одном языке – как в прямом, так и в переносном смысле.

Кааба же и ей подобные символы, возможно, стали "заменителями" этой утраты. Вместо единого центра человечество получило множество локальных символов, каждый из которых подчеркивал различия между народами, а не их схожесть.

И, быть может, Нимруд как исторический персонаж сыграл в этом процессе одну из ключевых ролей, сделав разобщение человечества стратегией, которая сохраняет свою актуальность даже в современном мире.

Роль ханифизма и религиозная трансформация

Еще до появления ислама в Аравии существовала традиция, известная как ханифизм. Ханифы – это сторонники раннего монотеизма, которые отвергали язычество и верили в одного Бога. Ибрахим (Авраам) считается первым и главным ханифом. Возможно, именно ханифизм сыграл ключевую роль в превращении Каабы из языческого храма в символ единобожия.

Пророк Исхак (Исаак), согласно мусульманским преданиям, продолжил дело Ибрахима, распространяя идеи ханифизма среди народов Палестины и Сирии. Его миссия, как и миссия других пророков, подчеркивала необходимость отказа от идолов и поклонения единственному Богу.

Современные историки склоняются к тому, что Кааба, вероятно, изначально была частью более широкой религиозной традиции, включавшей культы солнца, луны и звезд. На это указывают археологические находки и остатки древних храмов на территории Аравийского полуострова. Например, в Йемене и Хадрамауте находились святилища, посвященные лунным богам, которые могли быть связаны с Каабой.

Символизм Черного камня также вызывает интерес. Вполне возможно, что камень имеет метеоритное происхождение, что делало его объектом поклонения у древних арабов. Многие народы, от южноаравийских сабейцев до набатеев, связывали метеориты с божественным.

Элагабал: от древнего метеорита до символа божественной силы

Элагабал, известный также как Гелиогабал, – это божество, которое переносит нас вглубь древних мифологий, где космос, метеориты и поклонение природным объектам сливались воедино, создавая мощные символы. Черный конический метеорит, хранившийся в храме Эмеса (современный Хомс в Сирии), стал центром этого культа. Сам камень, именуемый Элагабал, символизировал не только плодородие и солнечную энергию, но и связь с космосом – как будто он приносил с собой мощь небесных сфер прямо на землю.

В истории религии и мифологии существует множество примеров, когда священные артефакты и ритуалы пересекаются между различными культурами и верованиями. Одним из таких примеров является Черный камень, который, согласно исламским писаниям, представляет собой конический метеорит, прибывший из рая. Однако, как показывает анализ древних источников, этот камень имеет параллели с языческим богом Элем, известным также как Элагабал или Гелиогабал, который почитался в западносемитской и римской мифологии как бог солнца и плодородия. Необходимо отметить, что связь между Черным камнем и Элагабалем вызывает серьезные вопросы о подлинности и уникальности исламских традиций. Храм Элагабалий, расположенный на восточном склоне Палатинского холма, хранил священный камень, который, по всей видимости, был аналогичен Черному камню, почитаемому в исламе. Это совпадение не может быть проигнорировано и ставит под сомнение оригинальность исламских верований, а также их независимость от более ранних языческих практик.Такое смешение символов и ритуалов может быть воспринято как попытка легитимизировать новые верования через заимствование элементов из существующих религий. Это подчеркивает важность критического анализа религиозных текстов и традиций, чтобы избежать слепого следования догмам, которые могут иметь свои корни в язычестве. В конечном итоге, осуждение подобного заимствования становится необходимым для понимания истинной природы религиозных верований и их эволюции на протяжении веков.

Культ Элагабала: от Эмеса до Рима

Имя Элагабал происходит от арабского выражения “Илах аль-Габаль” – "Бог Горы". Этот бог почитался в Эмесе как владыка солнца и плодородия. Однако его культ вышел за пределы локального поклонения, когда молодой жрец из этого региона, ставший римским императором, принес своего бога в столицу империи. Император Гелиогабал построил на Палатинском холме храм, чтобы сохранить священный камень и распространить культ Элагабала в Риме. Этот шаг был не просто религиозным актом, но и мощным политическим жестом, демонстрировавшим связь между имперской властью и божественной благодатью.

Эль, Ашера и связь с Каабой

Интересно, что семитское имя “Эль”, использующееся для обозначения божеств, перекликается с Элагабалом. В семитской мифологии Эль – это верховный бог, олицетворяющий творческое начало. Он часто изображается в связке с женскими божествами, такими как Ашера – богиня плодородия, которая, согласно мифам, символизировала материнское начало и жизнь.

Примером подобного символического союза может служить расположение Чёрного камня в одном из углов Каабы, что может интерпретироваться как отражение древних представлений о единстве мужского и женского начал. В этом контексте также уместно упомянуть Чёрный камень Элагабала.

Пророк Мухаммад и разрушение языческих символов

Интересный парадокс заключается в том, что ислам, установившийся как религия строгого единобожия, уничтожил большинство языческих практик и идолов, но сохранил Черный камень, встроив его в новую религиозную систему. Пророк Мухаммад, объявив войну идолопоклонству, разрушил статую Аллат в Таифе, а также другие языческие символы. Однако сам Черный камень остался в Каабе как реликвия, связанная с новой традицией – паломничеством хаджа.

Хотя мусульмане не считают Черный камень объектом поклонения, его символика остается мощным наследием, уходящим корнями в древние традиции. Это своеобразный мост между прошлым и настоящим, который напоминает, что даже в новом религиозном контексте древние символы могут сохранять свою значимость.

Вопрос о последовательности действий Пророка Мухаммеда в контексте установки черного камня в стену Каабы действительно вызывает множество дискуссий и интерпретаций. В официальных источниках утверждается, что Пророк сам установил этот камень, который символизирует женское начало. Однако, если рассмотреть это с точки зрения логики и последовательности, можно заметить определенные противоречия.

С одной стороны, Пророк Мухаммед активно боролся с идолопоклонством, разрушая идолов, таких как Алат, и призывая к единобожию. Это было частью его миссии – очистить веру от многобожия и вернуть людей к поклонению единому Богу. Однако, с другой стороны, установка черного камня в Каабе может восприниматься как противоречие его собственным учениям. Если внешняя форма почитания рассматривается как идолопоклонство, то как можно оправдать установку объекта, который, по сути, становится центром поклонения?

Такое поведение может вызвать недоумение и критику, так как оно ставит под сомнение последовательность и целостность религиозного послания Пророка.

Колдовской круг Каабы: посолонь или противосолонь?

Вопрос действительно интересный, поскольку он касается основ как магии, так и религиозных обрядов. Круг – это не просто форма, а символ защиты, который издавна используется в различных культурах для работы с энергиями.

Существует два способа очертить круг: посолонь (по часовой стрелке) и противосолонь (против часовой стрелки). Разница заключается в его назначении:

Посолонь: движение по часовой стрелке создает защитный барьер, удерживающий энергию внутри круга. Это используется, чтобы закрыть пространство от внешнего мира, сохранить энергию или оградить находящихся внутри от воздействия извне.

Противосолонь: движение против часовой стрелки защищает от проникновения извне, создавая барьер, не позволяющий внешней угрозе войти внутрь круга.

В магической практике эти направления выбираются в зависимости от цели ритуала. Например, если задача состоит в том, чтобы усилить личную энергию, круг очерчивается посолонь. Если же требуется отразить внешний негатив, выбирается движение противосолонь.

Круг – это не просто символ, а энергетический инструмент. Он создает вихревой поток энергии, зацикливая ее на заданной частоте. Аналогии можно найти и в религиозных обрядах, таких как крестный ход, где движение вокруг святого объекта формирует энергетическую защиту. В обоих случаях цель одна: защита от внешних или внутренних угроз.

В контексте Каабы, священной мечети в Мекке, обряд таваф (обход Каабы) совершается строго противосолонь. Это направление не является случайным, а имеет глубокие символические и энергетические значения. Противоположное направление, противосолонь, может интерпретироваться как нарушение естественного потока энергии во Вселенной, что, в свою очередь, может привести к нежелательным последствиям как в духовной, так и в физической сферах.

Если  вы считаете, что нет никакой разницы, двигаться – по часовой стрелеке  (посолонь) или против часовой стрелке (потивососолонь), то задумайтесь, почему молекулы ДНК любого живого существа правовращающиеся. Исключений нет. Но ведь левовращающаяся ДНК будет иметь точно такую же химические формулу, атомы в ней будут связаны друг с другом точно также. Но в случае правого вращения (посолонь) – это жизнь, левого вращения (противосолонь) – жизни нет.

Рассмотрим возможные негативные последствия движения противосолонь, используя понятие вихревого потока энергии. В рамках магической практики движение по часовой стрелке (посолонь) создает вихрь, который затягивает энергию внутрь, концентрируя ее и усиливая. Это движение способствует накоплению позитивной энергии, что является важным аспектом многих ритуалов и обрядов. В отличие от этого, движение противосолонь может создать вихрь, рассеивающий энергию, вытягивающий ее из круга и наружу. В результате этого процесса происходит ослабление энергетического поля, что делает практикующего уязвимым к внешним негативным влияниям и может привести к "выкачиванию" энергии.

Дополнительно, в зависимости от контекста, движение противосолонь может быть связано с разрушительными силами. В некоторых магических традициях данное направление ассоциируется с вызыванием духов, открытием порталов в иные измерения или работой с темными силами. Неправильное использование такого метода может привести к неконтролируемому высвобождению энергии, привлечению нежелательных сущностей и нанесению вреда окружающим.

Паранджа: символ ограничения или навязанной скромности?

Исламская традиция с ее строгими нормами женской одежды, таких как паранджа, часто воспринимается как попытка контроля над женским началом. Скрытие тела и лица женщины имеет гораздо более глубокие корни, чем простая необходимость соблюдения скромности.

Паранджа, по сути, становится олицетворением ограничения свободы самовыражения и подавления индивидуальности. Женщина превращается в объект, чья ценность определяется только ее соответствием религиозным и культурным стандартам, установленным патриархальным обществом.

Важно понимать, что такие практики не возникают на пустом месте. В традиционных обществах женщины часто рассматривались как источник хаоса или соблазна, который необходимо контролировать. Скрыв их красоту, общества стремились устранить предполагаемую "угрозу" для морали и порядка.

Однако паранджа символизирует не просто "скромность", а уничтожение женской идентичности. За плотной тканью исчезает не только тело, но и голос, личность, право женщины быть увиденной и услышанной. Это не просто вопрос культуры или религии – это глубоко укоренившееся проявление страха перед женской силой и индивидуальностью.

И все же, в современном мире многие женщины пытаются переосмыслить эту традицию. Для кого-то паранджа становится актом свободного выбора, символом принадлежности к культуре, для других – инструментом, подчеркивающим внутреннюю силу вопреки внешним ограничениям. Но остается главный вопрос: возможно ли истинное равенство там, где само существование женщины оказывается подчинено одежде и внешним ограничениям?

Переписанный Коран: Потерянные наставления и судьба Ахль уль-Бейт

Если Коран действительно защищен самим Богом, то почему силы зла продолжали искажать послание ислама? Этот вопрос остается актуальным на протяжении столетий. Пророк Мухаммад, покидая этот мир в 632 году, оставил своим последователям ясное наставление:

"Я оставляю среди вас две драгоценности. Кто держится за них, никогда не собьется с пути. Это Коран и мой род Ахль уль-Бейт."

Эти слова недвусмысленно подчеркивают, что связь с Пророком сохраняется только через соблюдение наставлений Корана и почитание его семьи. Однако соблюдали ли мусульмане этот завет?

Ахль уль-Бейт – это непосредственные члены семьи Пророка:

Пророк Мухаммад;

его дочь Фатима Захра;

его двоюродный брат и зять Али ибн Аби Талиб;

его внуки Хасан и Хусейн.

После них было двенадцать Имамов – потомков Хусейна, которых мусульмане, к сожалению, часто не знают по именам. Не кажется ли странным, что судьба Ахль уль-Бейт осталась на периферии исламской истории, а многие мусульмане ничего не знают об их мученической смерти? Это указывает на масштабный заговор против истинного духа ислама.

Судьбы Имамов: трагедия, которая изменила ислам

Пророк Мухаммад говорил:

"После меня будет 12 амиров (правителей), и все они будут из курайшитов."

Эти 12 правителей – это Имамы Ахль уль-Бейт, судьбы которых были отмечены непрекращающимся преследованием, трагедией и мученической смертью. Вот их истории:

Имам Али ибн Аби Талиб – убит Ибн Мульджамом во время молитвы в мечети Куфы. Умер в возрасте 40 лет.

Имам Хасан ибн Али – отравлен по приказу халифа Муавии. Умер в возрасте 28 лет в Медине.

Имам Хусейн ибн Али – обезглавлен вместе с семьей и сподвижниками 10-го мухаррама в битве при Кербеле по приказу Язида.

Имам Али Зейн аль-Абидин (ибн Хусейн) – отравлен 25-го мухаррама в Медине по приказу Хишама ибн Абдульмалика.

Имам Мухаммад аль-Бакр – умер от яда 7-го зуль-хиджа в Медине в возрасте 57 лет.

Имам Джафар ас-Садик – умер от яда 25-го шавваля по приказу халифа Мансура.

Имам Муса аль-Казим – умер в тюрьме Багдада от яда по приказу Харуна ар-Рашида.

Имам Али ар-Рида – умер в Тусе в результате отравления  в возрасте 48 лет.

Имам Мухаммад аль-Джавад (Така) – умер от яда в возрасте 25 лет в Багдаде по приказу Муатасима.

Имам Али Наки (Хади) – умер от яда 3-го раджаба в Самарре по приказу Мутаваккиля.

Имам Хасан аль-Азкари  – умер от яда 8-го раби уль-авваля в Самарре по приказу Мутамида.

Имам Махди – последний из Имамов. Скрылся и ждет своего возвращения, чтобы принести мир и справедливость.

Почему Ахль уль-Бейт?

Эти трагедии нельзя считать случайными. Ахль уль-Бейт были хранителями подлинного духа ислама, они олицетворяли праведность, справедливость и мудрость. Однако их судьба стала мишенью для тех, кто стремился узурпировать власть и исказить послание Пророка.

Целенаправленное забвение Ахль уль-Бейт – это не просто историческая несправедливость, а удар по единству и подлинности ислама. Противостояние между властью и истиной, политикой и духовностью привело к расколу, последствия которого мы видим до сих пор.

Последние времена: утерянное предназначение

Мусульмане, оглянитесь вокруг. Все, что происходит сегодня – климатические катастрофы, бедствия, хаос, – это знамения последних времен. Мир стоит на грани конца, и вы, мусульмане, несете за это ответственность. Почему?

Когда ваш Пророк пришел, он принес вам Ислам, религию, которая должна была объединить вас и стать спасением для всего человечества. Он указал путь, научил вас, как жить, чтобы сохранить этот мир и поддерживать гармонию. Но вы, его последователи, отвернулись от наставлений, предали его заветы. Вы прожили полторы тысячи лет, не задумываясь о последствиях своих действий. И теперь человечество – на краю пропасти.

Я напомню вам вашу историю, ту, которую вы предпочли забыть.

Вы, люди, упавшие так низко, что утонули в грязи своих пороков. Ваши сердца полны ненависти, лицемерия и подлости. Вы носите маски перед окружающими, скрывая свою истинную суть. Вы делаете зло даже из святого, из того, что должно было возвышать вас.

Как вы хотите построить общество, если каждый из вас несет в себе эту подлость? Вы окружены такими же, как вы. Где-то есть хорошие люди, да, я признаю. Но их мало. И вы не сможете объединиться. Почему? Потому что вы не захотите этого. Вы будете ждать, пока вам не прикажет кто-то сверху. Это ваша рабская природа.

А те, кто приходят к власти, тем более не станут заботиться о единстве. Они пришли к вершине не для этого. Их сердце переполнено жадностью, гордыней и страхом. Они жаждут только материальных благ, заботятся лишь о себе и своих семьях. Их взгляд затуманен эгоизмом, и они не видят дальше своих ненасытных желаний.

Вы, люди, готовы умирать не за свои идеалы, не за свою свободу, а за то, чтобы кто-то другой жил в роскоши. Вы жертвуете собой ради тех, кто использует вас, кто презирает вас. Вы убиваете не только себя, но и своих детей, свои семьи, свой род, чтобы кто-то другой мог получить еще больше.

Но когда дело доходит до защиты того, что по праву ваше, вы бессильны. Вы не способны бороться за свою истину, за свою жизнь. Вместо этого вы отдаете все, что у вас есть, и терпеливо смотрите, как ваш мир разрушается.

Мусульмане, еще не поздно изменить этот путь. Еще есть шанс вспомнить заветы вашего Пророка, объединиться и восстановить справедливость. Но для этого вы должны взглянуть в себя и признать свои ошибки. Вы должны быть готовы к переменам. Только тогда у этого мира будет надежда.

История предательства: почему мусульмане забыли завет Пророка

Разрушать храмы – на это вы пойдете легко. Но когда приходит время встать и отстоять правду, вы пасуете. Вспомните Иисуса – что люди сделали с Ним? Вспомните Пророка Мухаммада – что произошло после того, как Он ушел из этого мира? Не прошло и мгновения, как началась борьба за власть, и вся умма раскололась.

За кем пошли мусульмане? За Умаром. Но почему не за Али? Почему не за того, кого Пророк лично назначил своим преемником? Пророк Мухаммад дал ясное указание следовать за Али, чтобы не сбиться с истинного пути. Он взял клятву со своих последователей, чтобы они присягнули Али. Это произошло во время последнего хаджа Пророка, когда перед ним стояло 70 тысяч человек. Все они присягнули. А потом предали. Разве это не так, мусульмане?

Забыли ли вы о том, что сказал Пророк в своей последней проповеди в Гадир Хум? Он провозгласил Али имамом, утвержденным самим Аллахом. Он назвал его лучшим из людей после себя, тем, кто наставляет на истину и действует согласно ей. Пророк предупредил: Аллах накажет тех, кто выступит против Али, мучениями как в этой жизни, так и в вечности. Он добавил: тот, кто усомнится в его словах, сомневается во всем ниспосланном Аллахом. А сомневающихся ждет огонь.

И какова была реакция уммы? Даже Умар ибн аль-Хаттаб, который тогда присягнул Али, позже отвернулся от него. Сегодня его называют праведным халифом. Но разве он действительно был мусульманином?

Умар и древнее пророчество

Умар начитался иудейских книг и мечтал исполнить древнее пророчество, описанное в Торе. Сколько раз он приходил к Пророку с Торой, и сколько раз Пророк отправлял его прочь! Все это описано в хадисах. Умар не был простым человеком – он был посвящен в тайны Торы и действовал, как агент жрецов Яхве. Его цель была не в служении Исламу, а в использовании новой религии для достижения своих целей.

Когда учение Пророка стало распространяться, а Коран начал становиться новой Торой, люди Яхве поняли, что дело принимает серьезный оборот. Тогда они отправили Умара – одного из самых хитрых и умных своих адептов. Формально он принял ислам, но его сердце оставалось верным своим истинным корням. Согласно Торе, адептам Яхве разрешено лгать и принимать чужую веру ради достижения своих целей. Они могут жениться или выходить замуж за инаковерующих, лишь бы исполнить пророчество и добиться мирового господства.

Когда Умар стал халифом, он исполнил древнее иудейское пророчество. В Торе было сказано: «Придет тот, кто очистит Иерусалим, даст Господь иудеям новую книгу и новый народ». Умар посетил Иерусалим, совершил свои действия и укрепил позиции тех, кто действовал во благо Яхве.

Вы кичитесь тем, что Коран не изменился. Но правда в том, что он был составлен под руководством Умара и его окружения. Ваш Коран – это уже не тот Коран, который принес Пророк. Это обновленная версия Торы.

Даже священные ритуалы были изменены. Умар ввел обход Каабы против часовой стрелки. До него Пророк Мухаммад, как и все предыдущие пророки, совершал обход по часовой стрелке. Это направление созидания и служения Богу. Обход против часовой стрелки – это направление разрушения, путь шайтанизма.

И теперь вся умма, совершая хадж, считает, что угождает Аллаху. На деле же каждый обход против часовой стрелки лишь утверждает власть тех, кто внес раздор в Ислам. Именно с подачи Умара начались кровопролитные захватнические войны. Вместо того чтобы распространять свет Пророка, мусульмане проливали кровь.

Пророк Мухаммад не захватывал чужие территории, он защищался. Он защищал Истину и тех, кто шел за ней. Это принципиальная разница. Он знал, что, если не действовать, его ожидает та же участь, что и Иисуса, которого предали и казнили. Но, начиная с Умара, Ислам стал ассоциироваться с насилием и жестокостью. Именно тогда заветы Пророка были утоплены в крови.

Умар и его последователи уничтожили то, что строилось на основе духовности, милосердия и справедливости. Не удивляйтесь тому, что сейчас происходит с исламом. Все это – прямое следствие вашего предательства, мусульмане. Да, люди Яхве приложили руку к искажению вашей религии, но где были вы все это время? Где были те 70 тысяч, которые присягнули Пророку в Гадир Хум? Куда они исчезли?

Я скажу вам, что с ними случилось. Одним Умар дал деньги, другим пообещал будущее, а оставшихся верных Пророку он и его сообщники уничтожили. Осталась лишь малая группа тех, кто продолжал следовать Истине. Но даже в их последние минуты, когда люди Умара приходили с мечами, чтобы убить их, они не поднимали оружие в ответ. Почему? Потому что истинные мусульмане, настоящие последователи Пророка, не могли поднять меч на своих братьев, на других мусульман, даже если те оказались предателями.

А вы, мусульмане, что делаете сейчас? Почему до сих пор не восстановили справедливость? Почему не очистили свою религию от лжи и искажений? Вы превратили ислам в форму, лишенную содержания. Вы стали следовать слепо за тем, что передали вам предки, не задумываясь о том, правильно ли это.

Вспомните, что сказано в суре «Аль-Бакара», 170-й аят:

«Когда им [неверующим] говорят: “Придерживайтесь того, что ниспослал Аллах”, – они отвечают: “Нет. Мы будем придерживаться того, на чем застали наших предков”. А если их предки ничего не понимали и не шли по верному пути?»

Не так ли вы сейчас поступаете? Вы, как те неверные, о которых говорит Аллах, упрямо следуете за традициями своих предков, не проверяя, верны ли они, и не размышляя о том, что ниспослал Пророк. Вы стали слепыми и глухими перед Истиной.

Где ваши смелость и решимость? Почему вы не ищете правду и не восстанавливаете ее? Ваши предки выбрали путь предательства, а вы продолжаете следовать по нему. Когда вы пробудитесь? Когда вы, наконец, откажетесь от тени Умара, покрывшей Ислам кровью и ложью?

Вместо того чтобы слушать своего Пророка, идти за Его заветами, вы продолжаете подчиняться бесконечным толкованиям и перекручиваниям своих жрецов. Вы слепо следуете за Умаром, поддерживая предательство, которое началось еще полторы тысячи лет назад. Вы противитесь своему Пророку. Вы отвернулись от Али, которого Пророк назначил своим преемником, и продолжаете славить того, кто стал причиной распада вашей уммы.

Но знаете ли вы, предатели, что сейчас Али находится рядом с Пророком, а Умар – рядом с даджаалем? Да, вы не ослышались. Умар, который предал Пророка и его заветы, был не просто узурпатором. Он имел нетрадиционную сескусальную ориентацию. История хранит немало фактов, подтверждающих это, несмотря на все попытки уммы скрыть истину.

Вы гордитесь своей уммой? Но эта порочность продолжает жить в вас. Она укоренилась и разрослась за последние тысячелетия. И вы еще надеетесь на спасение?

Пророки всегда говорили о сознательном обществе, где люди жили бы по правде, но разве вы стремитесь к этому? Пророк Мухаммад прекрасно понимал, что его современники не смогут удержаться на пути Истины. Он не питал иллюзий относительно тех, кто жил в его время. Его надежда была на тех, кто будет жить в Последние времена.

Посмотрите на себя сегодня, мусульмане. Снимите розовые очки и оглянитесь вокруг. Вы готовы защищать Умара с пеной у рта, превозносить его выше самого Пророка. Вы следуете за человеком, который стал убийцей инаковерующих, уничтожил любимую дочь Пророка и ее нерожденного ребенка. Вы славите предателя, который пролил кровь истинных последователей Пророка и узурпировал власть.

Но помните слова Пророка. Он предсказал, что весь род тех, кто пошел против него и продолжает это делать, окажется в аду. С Богом и Его посланниками не шутят. Однако даже предателям Пророк оставил шанс.

Согласно хадисам, Пророк Мухаммад говорил:

«Те мусульмане, кто будут жить в Последние времена, смогут искупить всю умму. Если они исполнят мой Завет, если объединят всех верующих и встанут на сторону Имама Махди, то смогут вернуть Истину в ислам, очистив его от лжи. Те, кто пойдут в сторону света, за Истиной, за своим Пророком, смогут спасти не только себя, но и своих предков. Они смогут вытащить свой род из ада и войти в Рай, уведя за собой всю свою семью».

Пророк возлагал надежды на вас, живущих сейчас. Он верил, что те, кто действительно стремится к Истине, смогут исполнить его Завет. Но готовы ли вы, мусульмане, отказаться от лжи, очистить свою веру и восстановить справедливость? Готовы ли вы выбрать свет, а не тьму?

Все ждут нового пришествия, но вместо того чтобы готовиться к этому, вы тратите свою жизнь в бездействии и оправданиях. Вы ждете, что кто-то другой придет и все изменит, но не осознаете, что это вы сами должны стать той переменой, которую ждете. Пророк дал вам все инструменты, чтобы построить справедливое общество, но что вы сделали с этим знанием? Вы отвергли Завет Пророка, отступили от Истины и позволили лжи и гордыне овладеть вами.

Даджаль – это не какое-то мифическое существо с уродливой внешностью. Это зло, которое живет в каждом из вас. Это ваша жадность, ваше предательство, ваше безразличие к Истине. Иса ибн Марьям, который должен победить Даджаля, – это символ того, что только чистая вера, любовь к истине и готовность к самоотверженности могут победить то зло, которое вы носите в себе. Но разве вы готовы к этому? Вы ждете, что придет кто-то, кто все сделает за вас, а сами продолжаете идти по пути предательства.

Пророк надеялся на вас, живущих в Последние времена, но что вы сделали для того, чтобы оправдать эту надежду? Вы предпочли следовать за Умаром, который превратил ваш религиозный путь в инструмент власти, отвергнув учение Пророка. Вы позволили, чтобы религия, которая должна была объединять, стала разделять вас. Где ваша единая умма, которая должна была создать мирное общество и быть готовой к пришествию Имама Махди? Вы распались на фракции, секты и группы, каждая из которых претендует на истину, но все вы далеко от нее.

Пророк предупреждал вас, что именно с вас начнут спрашивать в День Суда. И что вы ответите? Вы будете оправдываться тем, что вас обманули, что вы следовали за своими предками? Но ведь вам уже был дан ответ:

«Когда им говорят: "Следуйте тому, что ниспослал Аллах", они отвечают: "Мы будем следовать тому, на чем застали своих предков". А если их предки ничего не понимали и не шли прямым путем?» (Коран, сура Аль-Бакара, аят 170).

Сейчас вы как раз те, кто продолжает идти путем своих предков, которые отвергли Завет Пророка. Вы превратили религию в привычку, в ритуал, а не в живую веру, которая меняет жизнь к лучшему. Вы строите мечети, но не строите общество, основанное на справедливости и сострадании. Вы читаете Коран, но не понимаете его. Вы ждете, что Аллах все сделает за вас, но забываете, что именно через ваши действия проявляется Его воля.

Ваши Даджали – это не кто-то извне. Это ваши собственные слабости, ваша лень, ваше нежелание что-либо менять. Ваши правители отражают вас самих, и пока вы не изменитесь, не изменится и мир вокруг вас. Вы обвиняете всех, кроме себя, но именно вы ответственны за то, что происходит.

Пророк завещал вам следовать Истине, объединяться и бороться за справедливость. Но вместо этого вы разделились и продолжаете предавать его заветы. Вы ждете Иисуса Христа, но разве готовы вы встретить Его? Разве достойны вы Его пришествия, если продолжаете жить так, как живете?

Но Он больше не вернется сюда. Сейчас большинство выбирает путь Сатаны, даже не осознавая этого. Вы обманываете себя, считая, что у вас есть еще время, что все обойдется, что кто-то другой решит проблемы этого мира. Но вы не понимаете, что время уже вышло. Апокалипсис – это не что-то далекое или мистическое, это то, что происходит здесь и сейчас. Это момент истины, когда с каждого снимается маска, и его истинная сущность выходит наружу.

Вам дана свобода выбора, но как вы ею распоряжаетесь? Вы выбираете ложь вместо истины, страх вместо веры, ненависть вместо любви. А ведь только любовь, та самая любовь Иисуса Христа, способна спасти вас. Она живет в каждом из вас, но вы заглушаете ее в себе, позволяя страху, зависти, жадности и гордыне управлять вашей жизнью.

Иисус Христос предупреждал, что в последние времена многие пойдут за ложными пророками и учителями, которые будут говорить вам то, что вы хотите услышать, а не то, что вам нужно услышать. Вы будете искать оправдания своим поступкам, перекладывать ответственность на других, лишь бы не взглянуть в лицо собственной совести. Но Истина не терпит лжи. Она раскрывает все, обнажает каждый порок, каждую слабость, каждое предательство.

Пророк и Иисус Христос надеялись на вас, живущих в это время, потому что знали: только в экстремальных условиях, когда земля горит под ногами, человек может пробудиться и вспомнить, кто он. Только в условиях разрухи и хаоса есть шанс для духовного очищения. Но вместо того чтобы очиститься, вы продолжаете закрывать глаза на происходящее. Вы прячетесь за стенами своего эгоизма и не хотите видеть, что мир рушится, что зло захватило практически все вокруг.

Сейчас идет разделение, великое испытание, когда каждый показывает, кто он есть на самом деле. В ваших поступках проявляется ваша сущность, и, что самое страшное, многие из вас даже не пытаются бороться за свою душу. Вы выбираете путь меньшего сопротивления, путь лжи и комфорта, вместо того чтобы встать за Истину, какой бы трудной и болезненной она ни была.

Апокалипсис уже идет. Каждый день вы делаете выбор, осознанно или нет. Этот выбор определяет, на чьей вы стороне – на стороне Света или Тьмы. И сейчас, в это время, когда доминирует большинство, следующее за Сатаной, вы можете стать теми, кто изменит ход событий. Но для этого нужно отбросить ложь, перестать жить в страхе и начать действовать.

Любовь Иисуса Христа – это не просто чувство, это сила, которая может преобразить вас и мир вокруг. Но для этого нужно позволить Ему проявиться через вас, а это значит отказаться от гордыни, от предрассудков, от ненависти и зависти. Вы готовы к этому? Вы готовы посмотреть на себя в зеркало и увидеть, кто вы на самом деле? Вы готовы признать свои ошибки и начать с чистого листа?

Пророк верил в вас. Иисус верил в вас. Они знали, что в каждом есть эта искра Божьей Любви. Но сможете ли вы разжечь ее? Или вы продолжите следовать за толпой, за теми, кто выбрал путь Сатаны? Решение за вами. И это решение нужно принять здесь и сейчас, потому что завтра может не наступить".

Вы не слышите голосов своих предков, потому что ваши сердца закрыты. Гордость и глупость заслонили вам путь к истине. Ваши предки молят вас вернуться к Завету, вернуться к тому, что было заповедано Пророком. Они знают, что ваше спасение – это и их спасение. Но вы глухи. Глухи к их мольбам, глухи к истине, глухи к голосу Бога, который звучит внутри каждого из вас.

Вам было дано так много. Аллах благословил вас последним Посланием, завершением всех заветов, но вы отвергли его своими действиями. Вы растоптали свои души, вы продали свою веру за материальные блага, за страх перед сильными мира сего, за ложное ощущение комфорта. Вы не понимаете, что каждый ваш выбор приближает вас либо к свету, либо к тьме. А сейчас большинство из вас выбрали тьму, и это ваша вина, и никто не придет, чтобы оправдать вас.

Вспомните слова Пророка: «Каждый из вас – пастырь, и каждый из вас ответственен за свое стадо». Но где вы, пастыри? Где ваша ответственность за семьи, за общество, за мир? Вы позволили лжи управлять вами, а ваши души стали пусты и окаменели. Вы смотрите на мир, где гибнут дети, где правит несправедливость, где разрушаются общины, и продолжаете сидеть сложа руки. Что вы скажете своему Пророку в Судный день? Как вы посмотрите ему в глаза?

Знамения даны вам. Они повсюду, в мире и внутри вас. Коранические истины каждый день проявляются в событиях, но вы их не замечаете, потому что не хотите замечать. Вам страшно признать, что время пришло. Вам страшно взять на себя ответственность. Вы надеетесь, что кто-то другой сделает это за вас. Но этого не будет. Сейчас выбор за каждым, и только вы решаете, на чьей стороне вы будете.

Аллах дал вам свободу, но вы превратили ее в рабство. Вы живете умом, забывая про сердце, забывая, что именно в сердце обитает истина. Вы ослепли, потому что привыкли к иллюзиям, которые вам внушали. Но эти иллюзии рушатся. С каждым днем завеса спадает, и правда становится все очевиднее. Вопрос лишь в том, сможете ли вы ее принять, или будете упорно отвергать ее до конца.

Ваши предки молят вас, потому что они знают: у вас есть шанс. Они не просят ничего сверхъестественного, они лишь хотят, чтобы вы были верны Пророку, чтобы вы стали теми, кем вам было предначертано быть. Вы – последние, но именно поэтому ответственность за все лежит на вас. Потому что Пророк сказал: «Последние будут первыми». Вы можете стать первыми, но только если услышите истину, если сможете освободиться от рабства греха и гордыни.

Вы все ищете знамения, но разве не очевидно, что знамения уже здесь? Посмотрите на разрушение мира вокруг вас, посмотрите на разделение внутри ваших общин, посмотрите на свое сердце. Разве это не знамения? Аллах показал вам все, что нужно, чтобы понять. Но захотите ли вы понять?

Сейчас время действовать, время выбирать, время пробуждаться. Не ждите, что кто-то придет и сделает это за вас. Пророк дал вам путь, а теперь все зависит от вас. Сможете ли вы подняться, освободиться от своей гордыни, от своей глупости, от своей лени? Или вы останетесь рабами своих страхов и своих страстей? Решение за вами. Но помните: времени больше нет".

5 Ошибок в Коране, которые выдают его человеческое, а не божественное происхождение

Коран, почитаемый миллионами как высшее откровение, данное человечеству через пророка Мухаммеда, воспринимается его последователями как текст, лишенный земных примесей и наполненный вечной мудростью. Он служит проводником Божественной воли, неизменным и неподвластным влияниям времени.

Однако внимательный взгляд, исследующий строки этого текста, обнаруживает черты, которые заставляют задуматься. Порой в нем звучат фразы, неожиданные и несвойственные тому, что можно представить исходящим от Всевышнего. Эти особенности, вместо того чтобы укреплять образ абсолютного совершенства, скорее наводят на мысль о возможном человеческом вмешательстве или влиянии времени.

Среди таких моментов – использование резких выражений, вызывающих ощущение уязвимости, а не безупречной высшей мудрости. Противоречия внутри самого текста создают почву для размышлений, поднимая вопросы о его истинной природе. Некоторые стихи, привязанные к конкретным историческим событиям или ситуациям, кажутся больше продуктом своего времени, нежели универсальными указаниями на века. А правила, касающиеся брака, рабства и других социальных норм, будто отражают не вечную мудрость, а обычаи, укорененные в далеком прошлом.

1. Наличие проклятий и оскорблений

Наличие проклятий и резких выражений в Коране вызывает у внимательного читателя немало вопросов, ведь от текста, заявляющего о своем божественном происхождении, ожидается сдержанность, величие и отстраненная мудрость. Тем не менее, некоторые аяты, такие как сура Аль-Масад (Коран 111:1–5), привносят в текст заметно человеческий оттенок эмоциональной реакции.

Эти строки направлены на конкретного человека – Абу Лахаба, дядю пророка Мухаммеда, – и содержат резкие осуждения как его самого, так и его жены. Сура описывает их судьбу в загробной жизни с откровенной враждебностью: жена Абу Лахаба изображена несущей хворост с веревкой на шее. Этот образ, несомненно, яркий и запоминающийся, однако он скорее напоминает эмоциональную реакцию на личный конфликт, чем слова вечного, всезнающего Создателя.

В человеческих отношениях подобная резкость часто продиктована гневом, раздражением или обидой. Это уязвимость, присущая человеку, но не ожидаемая от Бога, который, как утверждается, является источником милосердия и абсолютного спокойствия. Почему же в тексте, вдохновленном Всевышним, звучат такие личные осуждения?

Может ли Бог, наделенный всемогуществом, прибегать к столь откровенно человеческому способу выражения эмоций? Или же такие аяты являются отражением сложных взаимоотношений и конфликтов времени пророка Мухаммеда, вплетенных в канву текста? Эти строки несут на себе отпечаток не небесной отстраненности, а земной борьбы, где эмоции неизбежно вступают в игру.

Такие примеры, как сура Аль-Масад, добавляют к Корану оттенок исторической конкретности и эмоциональной вовлеченности, но одновременно ставят под сомнение его заявленное совершенство. Возможно, их присутствие в тексте стоит рассматривать как свидетельство человеческого участия в передаче божественного послания, что лишь подчеркивает сложность и многослойность священного писания. Ведь даже предполагаемое откровение, чтобы быть услышанным, должно говорить на языке людей, с их страстями, слабостями и переживаниями".

2. Противоречия в отношении Инжил

Одним из наиболее заметных противоречий в Коране являются упоминания об Инжиле (Библии) и отношение к нему. Коран признает Инжил как священное писание, данное Иисусу (Коран 5:46), и описывает его как «благую весть». Однако одновременно текст отвергает ключевые аспекты Нового Завета, включая распятие и воскресение Иисуса, которые составляют основу христианского учения о спасении.

Термин «благая весть», исторически связанный с центральным посланием христианства – спасением через жертву Христа, сталкивается с явным отрицанием этих событий в Коране. Это создает серьезный логический разрыв: как может Коран признавать священную природу Инжила, если он одновременно отвергает его главное содержание?

Этот разрыв ставит под сомнение согласованность повествования Корана. С одной стороны, текст воздает Иисусу величие, называя его пророком и посланником, с другой – отрицает центральные элементы его миссии, которые и составляют суть «благой вести». Это не просто теологическая разница – это концептуальное противоречие.

Можно предположить, что такие элементы в Коране могут быть следствием попытки включить христианские верования в ислам. Это, возможно, было направлено на то, чтобы привлечь христианские группы или найти точки соприкосновения с их традициями, не теряя при этом уникальной исламской идентичности. Однако такая стратегия приводит к смешению несовместимых идей, что больше напоминает человеческие попытки согласования, чем божественную ясность.

Данное противоречие отражает общую тенденцию к сложному взаимодействию между традициями, на которые опирается Коран, и стремлением создать новую, независимую религиозную систему. Это взаимодействие, несмотря на свою историческую значимость, вызывает у читателя вопросы о чистоте и непротиворечивости заявленного божественного откровения.

3. Сомнения в достоверности откровений

Коран, провозглашенный высшим и совершенным откровением, неожиданно проявляет сомнения в своей точности, что вызывает вопросы о его непреложности. В суре Юнус содержится необычное наставление: если у Мухаммеда возникают сомнения относительно полученных откровений, ему предлагается обратиться к последователям предыдущих писаний, таким как Тора и Евангелие, для подтверждения их истины (Коран 10:94).

Однако этот совет порождает парадокс. Коран неоднократно утверждает, что предыдущие писания подверглись искажению, что делает их ненадежными источниками. Как можно рекомендовать опираться на тексты, которые, по утверждению самого Корана, были изменены людьми? Если эти писания недостоверны, как они могут служить критерием для проверки истинности Корана?

Это противоречие подрывает образ Корана как абсолютно непреложного откровения. Указание проверять его послания с помощью возможно искаженных текстов ставит под сомнение уверенность в собственных словах. Такое проявление неуверенности кажется скорее человеческой чертой, чем выражением божественной непогрешимости.

Кроме того, эта коллизия иллюстрирует более широкий вопрос: как Коран взаимодействует с предыдущими религиозными традициями? С одной стороны, он подтверждает их значение, а с другой – упрекает в искажении истины. Это двойственное отношение напоминает попытку использовать авторитет предшествующих текстов, одновременно дистанцируясь от их содержания, чтобы утвердить свою уникальность.

В конечном итоге, такое внутреннее несоответствие подрывает восприятие Корана как целостного и последовательного документа. Вместо ясности и непоколебимой уверенности, свойственной божественному откровению, текст показывает элементы человеческой колеблемости и нестабильности.

4. Стихи, относящиеся к личным инцидентам

Еще один аспект, намекающий на человеческое происхождение Корана, – это наличие аятов, которые, кажется, адресуют исключительно личные обстоятельства пророка Мухаммеда, вместо того чтобы содержать универсальные принципы. Одним из ярких примеров являются аяты суры Аль-Ахзаб (Коран 33:37–38), которые узаконивают брак Мухаммеда с Зейнаб бинт Джахш, бывшей женой его приемного сына Зейда. Эти откровения представляют собой прямое оправдание поступка, который вызывал вопросы в арабском обществе того времени.

Особая точность и удобство этих откровений вызывают подозрения. Они не столько устанавливают универсальные моральные или духовные нормы, сколько служат для обоснования конкретного события в жизни пророка. Критики часто указывают, что такой подход больше напоминает человеческое стремление оправдать свои действия, прикрывая их божественным авторитетом, чем истинное божественное вдохновение.

Подобные примеры можно найти и в других сурах, где откровения кажутся связанными с ситуациями, в которых Мухаммед искал решения своих семейных или социальных вопросов. Некоторые исследователи интерпретируют это как попытку гармонизировать личные действия пророка с религиозной доктриной, предоставляя им божественное одобрение.

Эта "кастомизация" откровений создает впечатление, что текст не всегда ориентирован на вечные принципы, а подстраивается под реалии и нужды времени, в частности под жизнь самого пророка. Такой характерный признак временной обусловленности ставит под сомнение идею Корана как универсального руководства для всех времен и народов.

Вместо ясной, нейтральной и трансцендентной мудрости, текст нередко демонстрирует черты, свойственные человеческому авторству: привязку к конкретным обстоятельствам, решение личных вопросов и удобное совпадение с нуждами определенного человека. Все это вызывает вопросы о том, действительно ли текст полностью свободен от земных влияний, как заявляют его приверженцы.

5. Регулирование брака и рабства

Аяты Корана, касающиеся брака и обращения с рабами, указывают на глубокую связь с социальными и культурными нормами арабского общества VII века. Например, в суре Ан-Ниса мужчинам разрешается иметь до четырех жен, если они могут быть с ними справедливы (Коран 4:3). Там же содержатся указания о правах на рабов, включая разрешение на интимные отношения с пленницами войны, что в то время было обычной практикой.

Эти положения не столько представляют собой универсальные моральные принципы, сколько закрепляют существующие традиции того времени. Вместо радикального вызова несправедливым нормам и установления новых, более гуманистических идеалов, текст подтверждает статус-кво, предлагая лишь минимальные ограничения или регулирование.

Например, правила многоженства, на первый взгляд, вводят ограничение, требуя справедливости между женами, но в действительности не предлагают равенства между полами или радикального пересмотра брачных отношений. Аналогично, законы о рабах и пленниках больше касаются управления существующей системой, чем ее осуждения или искоренения.

Критики утверждают, что эти аяты отражают земное, человеческое понимание справедливости, ограниченное культурным и временным контекстом, вместо того чтобы предлагать универсальные этические рамки, характерные для действительно божественного послания. Если бы Коран был источником вечной мудрости, разве он не предложил бы более прогрессивные идеи, которые предвосхитили бы будущие изменения в социальных и правовых системах?

Таким образом, аяты о браке и рабстве больше напоминают юридический кодекс конкретного времени и места, чем универсальные наставления для всех народов и эпох. Это снова поднимает вопросы о том, насколько текст действительно божественен, или же он является продуктом своего времени, отражающим культурные реалии и интересы VII века.

Тирания под видом священных слов

Ислам – религия, пронизанная нормами и предписаниями, регламентирующими буквально каждую сферу жизни. Особенно ярко это проявляется в отношении женщин: их место, роль и даже права строго очерчены, а любые отклонения от предписанного пути воспринимаются как непозволительная дерзость. Но где заканчивается религия и начинается откровенная дискриминация?

Одним из фундаментальных принципов ислама является идея о том, что главная обязанность жены – это служение мужу. Женщина должна не просто подчиняться, но стремиться к тому, чтобы заслужить его довольство. Брак в этом контексте превращается в отношения хозяина и покорного существа, которому предписано быть в вечном раболепном ожидании мужского приказа.

Пророк Мухаммад недвусмысленно давал понять: «Супруга должна явиться к мужу для удовлетворения его нужды, даже если она будет у печи». Что это, если не проявление тотального контроля над женским телом и волей? В другом хадисе утверждается, что ангелы якобы «проклинают до наступления утра» женщину, отказавшую мужу в близости. Такое запугивание напрямую пропагандирует насилие в браке, делая женскую личность абсолютно зависимой и бесправной.

Но контроль распространяется не только на интимную сферу. Даже если женщина хочет соблюдать добровольный пост, она обязана испрашивать разрешение мужа, ведь это может ущемить его «право» на доступ к ее телу. Здесь мы видим систему, в которой женщина не принадлежит себе – ее тело, желания и даже духовные практики должны быть санкционированы мужчиной.

Один из самых вызывающих аятов Корана (2:223) гласит: «Ваши жены – это поле для вас, так приходите на ваше поле, как хотите». Эта метафора унижает женщину, сводя ее к роли пассивного объекта, предназначенного исключительно для удовлетворения мужских потребностей. В этом подходе нет места любви, уважению или согласию – только грубая, узаконенная эксплуатация. Подобные постулаты формируют культуру, в которой женщина рассматривается как собственность, а не как равноправный партнер.

Как можно оправдывать систему, где женщина вынуждена жить в страхе ослушаться? Как можно говорить о справедливости и милосердии, когда религия узаконивает покорность одной половины человечества другой?

Современный мир движется к равенству и свободе, но некоторые доктрины упорно пытаются загнать женщин обратно в средневековые рамки. Подобные религиозные предписания не просто устарели – они представляют собой угрозу для общества, которое стремится к гуманности и справедливости. Время слепой веры в догмы прошло – настало время критического осмысления и осуждения тех норм, которые делают женщин заложницами чужих желаний.

Жертвоприношение сегодня в исламе

Жертвоприношение, как ритуал, имеет глубокие исторические корни, уходящие в эпоху древних цивилизаций, где оно часто служило средством умиротворения богов и обеспечения благополучия. Однако в современном обществе, где гуманитарные ценности и моральные нормы претерпели значительные изменения, необходимо критически переосмыслить подобные практики. Особенно это актуально в контексте ислама, где праздник Курбан-Байрам связан с жертвоприношением животных.

Жертвоприношение в исламской традиции, как и в языческих верованиях древности, включает в себя ритуал, в ходе которого животные подвергаются лишению жизни. Хотя в исламе этот акт сопровождается определенными правилами и намерениями, его сущность по-прежнему вызывает множество вопросов и споров. Как общество, стремящееся к гуманизму и уважению к живым существам, мы должны задаться вопросом: действительно ли необходимо продолжать эти традиции в век, когда эволюция человеческой мысли приводит к переосмыслению отношений между человеком и природой?

Осуждение практики жертвоприношений не означает отрицания культурной и религиозной идентичности. Это скорее призыв к моральному обновлению и поиску альтернативных способов выражения преданности и почтения. Современные этические нормы требуют от нас заботы о живых существах и уважения к их правам. Мы должны понимать, что продолжение практик, которые шокируют общественное сознание и вызывают страдания, противоречит духу сострадания, который, как предполагается, пропагандирует большинство религий, включая ислам.

Вывод

После смерти пророка Мухаммеда исламская община столкнулась с множеством вызовов, которые привели к значительным изменениям в интерпретации и практике вероучения. Пророк оставил после себя не только Коран, но и ясные указания о том, как строить общество, основанное на справедливости, милосердии и взаимопомощи. Однако, несмотря на эти заветы, исламская цивилизация не смогла реализовать идеалы, заложенные в священных текстах.

Коран, как основополагающий документ, призывал к созидательному обществу, где ценности любви, братства и справедливости занимали центральное место. Однако, после убийства Али, четвертого халифа и зятя пророка, произошли кардинальные изменения. Коран оказался в руках Умара, который, переписал его, изменив акценты и интерпретации. В результате из книги, призывающей к созиданию, возникла интерпретация, которая, к сожалению, стала ассоциироваться с насилием и агрессией.

Такое искажение первоначальных учений привело к тому, что ислам, вместо того чтобы стать основой для мирного сосуществования и созидательного общества, стал использоваться как оправдание для конфликтов и насилия. Это подчеркивает необходимость критического осмысления исторических событий и их влияния на современное понимание ислама. Важно помнить, что истинные ценности религии должны быть восстановлены и переосмыслены, чтобы вернуть ислам к его первоначальным идеалам созидания и мира.

Объективный анализ содержания Корана раскрывает множество признаков, которые ставят под сомнение его божественное происхождение и указывают на человеческое авторство.

Наличие личных оскорблений, направленных на конкретных людей, внутренние противоречия, стихи, адаптированные к личным обстоятельствам пророка Мухаммеда, и нормы, отражающие культурные и социальные реалии VII века, создают образ текста, тесно связанного с историческим и человеческим контекстом его появления.

Если предположить, что Коран является результатом божественного откровения, логично ожидать внутренней последовательности, универсальных моральных принципов и независимости от культурных ограничений времени и места. Однако наблюдаемые элементы, напротив, предполагают, что его авторы, кем бы они ни были, находились под влиянием социально-политических условий, личных потребностей и культурных традиций.

Это не умаляет духовного и культурного значения Корана, который на протяжении веков вдохновлял миллионы людей. Однако элементы текста, указывающие на человеческое вмешательство, вызывают сомнения в его заявлении о совершенной божественности. Вместо небесного источника, свободного от земных влияний, Коран, скорее, выглядит как результат взаимодействия исторических обстоятельств, человеческих эмоций и интеллектуальных усилий.

Таким образом, интерпретация Корана как произведения исключительно божественного происхождения сталкивается с серьезными вызовами, которые невозможно игнорировать при честном и всестороннем изучении текста.

Индуизм: происхождение и суть

Индуизм – одна из древнейших религий мира, возникшая на территории Индии более 4000 лет назад. Его истоки восходят к ведической культуре, сформировавшейся примерно в 1500 году до н. э., однако многие идеи и практики индуизма уходят корнями в более ранние традиции долины реки Инд.

Индуизм – это не единая религия в привычном смысле, а сложный комплекс философских, религиозных и культурных традиций. Он не имеет единого основателя, священного текста или обязательного набора догматов. Вместо этого он объединяет множество учений и верований, которые развивались на протяжении веков.

Основные принципы индуизма

Карма – закон причин и следствий, согласно которому каждое действие имеет последствия, влияющие на последующие перерождения (сансару).

Сансара – круговорот рождения, смерти и перерождения, в котором пребывают души, пока не достигают освобождения.

Мокша – высшая цель, освобождение души (атмана) из цикла сансары и слияние с Абсолютом (Брахманом).

Дхарма – долг или путь, который должен следовать человек в зависимости от своего положения в обществе, возраста и духовного развития.

Божественная система в индуизме многообразна. Она включает как единое абсолютное начало (Брахман), так и множество богов, таких как Брахма (творец), Вишну (хранитель) и Шива (разрушитель). Это делает индуизм одновременно монотеистическим, политеистическим и пантеистическим.

Индуизм предлагает богатый арсенал духовных практик, таких как йога, медитация, ритуалы, поклонение (пуджа), чтение мантр и изучение священных текстов, среди которых выделяются Веды, Упанишады, Бхагавадгита и Рамаяна.

На протяжении веков индуизм оказал колоссальное влияние на культуру, философию, искусство и повседневную жизнь индийского общества. Его главные ценности – толерантность, ненасилие (ахимса), стремление к гармонии с природой и уважение к разнообразию – делают индуизм уникальным религиозным феноменом, сохранившим актуальность в современном мире.

Богатое наследие индуизма, включающее йогу, медитацию и глубокие философские учения, вдохновляет миллионы людей находить гармонию с собой и окружающим миром. Однако, несмотря на очевидную привлекательность и глубину индуизма, его влияние на общество вызывает неоднозначные отклики, что требует более пристального рассмотрения.

Во-первых, акцент на индивидуальном духовном развитии, присущий многим аспектам индуизма, способен увести человека от активного участия в решении социальных проблем. Практики медитации и саморефлексии, безусловно, приносят огромную пользу для внутреннего мира, но, углубляясь в поиски личного просветления, люди нередко отстраняются от насущных вопросов общества. Например, монахи и отшельники, посвятившие годы поиску истины в уединении, могут оказаться далеки от понимания реальных вызовов современного мира – будь то борьба с бедностью, неравенством или экологическими кризисами.

Во-вторых, сосредоточенность на внутреннем мире может создать у некоторых последователей ложное впечатление, что личное просветление является единственной высшей целью жизни. Такая позиция, в свою очередь, может привести к игнорированию моральных и социальных обязательств. В эпоху глобальных вызовов, таких как климатические изменения, социальное расслоение и политические конфликты, особенно важно, чтобы религиозные традиции мотивировали людей не только на внутренние трансформации, но и на действия, направленные на благо общества. Без такого подхода существует риск, что духовные поиски превратятся в средство ухода от реальности, а не в источник вдохновения для изменения мира.

Однако это вовсе не означает, что индуизм не способен играть активную роль в социальной сфере. Наоборот, его философия ахимсы (ненасилия) и уважения ко всему живому может стать мощным двигателем социальных изменений. Индуизм учит гармонии и ответственности, но важно, чтобы его последователи видели эти принципы не только в контексте личной жизни, но и в масштабах всей планеты.

Таким образом, индуизм, со всем его богатством и многогранностью, является не только дорогой к внутреннему миру, но и мощным инструментом для вдохновения на общественные преобразования. Духовность, оторванная от реальности, рискует превратиться в замкнутый круг самоосознания, в то время как истинная цель любой религии – пробуждать в людях стремление к гармонии, справедливости и всеобщему благу. Религия должна не только утешать, но и мотивировать на действия, создающие лучшее будущее для всех.

Религиозные традиции Тибета во многом перекликаются с римской католической верой, что порой вызывает удивление и споры среди исследователей. Эти религии имеют множество схожих черт, начиная от концепций единого Бога и троицы, и заканчивая представлениями о рае, аде и чистилище. Обряды тибетской религии включают в себя ектении, раздачу милостыни, молитвы за умерших, а также систему монастырей, где живут монахи и послушники, соблюдающие строгие обеты. Помимо традиционных обетов бедности, послушания и любви к ближнему, тибетские монахи дают еще несколько дополнительных обетов, которые подчеркивают их преданность духовной жизни.

Как и в христианской практике, тибетская традиция предусматривает наличие духовников, которые выбирают глав религиозных общин и исполняют важные ритуалы. Однако для того, чтобы принимать исповеди или налагать епитимьи, духовники должны получить разрешение от высшего духовного лица, такого как лама или епископ. Кроме того, в ритуалах активно используются святая вода, кресты и четки, что вызывает очевидные параллели с католическими традициями.

Господин Хук, путешествовавший по Тибету в 1844–1846 годах, отмечал множество схожих обрядов между тибетским буддизмом и католицизмом. Например, крест, митра, мантия, которую носит Верховный Лама, службы с двумя хорами, пение псалмов, использование кадила на цепях, экзорцизм, четки, обеты безбрачия духовенства, поклонение святым, посты и благословения. Все эти элементы, по его мнению, выглядят как зеркальное отражение католической литургии.

Однако возникает вопрос: можно ли утверждать, что все эти сходства – результат заимствований из христианства? Хотя никаких убедительных доказательств о прямых заимствованиях в тибетских памятниках или традициях не найдено, вполне разумно предположить, что определенное влияние могло иметь место. В условиях культурных и религиозных контактов, происходивших на протяжении веков, такая гипотеза выглядит весьма правдоподобно.

Таким образом, схожесть ритуалов и обычаев двух столь разных традиций остается загадкой. Возможно, это результат независимого развития религиозных систем, в которых человеческие стремления к духовности нашли выражение в похожих формах. Однако нельзя исключать и культурный обмен, который мог повлиять на формирование некоторых элементов тибетской религии.

Основатель буддизма: Будда Шакьямуни

Будда Шакьямуни, или Сиддхартха Гаутама, считается основателем буддизма и центральной фигурой этой религии. Его жизнь, наполненная духовными поисками и философскими размышлениями, вдохновила миллионы людей по всему миру. Будущий Просветленный родился в VI или V веке до н. э. в королевской семье клана Шакья, на территории Лумбини, ныне находящейся в границах современного Непала.

Несмотря на роскошную жизнь, окруженную привилегиями, Сиддхартха Гаутама рано осознал неизбежность страдания, которое сопровождает жизнь. Этот внутренний конфликт стал для него началом пути. Оставив дворец, он отказался от мирской жизни, чтобы стать странствующим аскетом. Годы, проведенные в медитации, духовных поисках и практике сурового аскетизма, в конечном счете привели его к великому откровению.

Будда достиг просветления под деревом Бодхи в местности Бодх-Гая, расположенной в современной Индии. Этот момент стал поворотным в его жизни, а также отправной точкой для новой религиозной традиции. Получив глубокое понимание природы страдания и путей его преодоления, Будда начал делиться своими знаниями. Его учения, в основе которых лежат Четыре Благородные Истины и Восьмеричный Путь, стали основой буддизма – философии, обращающейся к поискам внутреннего мира, мудрости и освобождения от страданий.

Его философские идеи и практики оказали значительное влияние на духовное развитие миллионов людей. Важно отметить, что Будда не путешествовал в Израиль или на Ближний Восток, и нет исторических свидетельств о его прямых контактах с иудаизмом или его последователями. Тем не менее, буддизм упоминает о различных народах и культурах, которые могли быть знакомы с его учением через торговые пути, такие как Шелковый путь.

Сравнение буддизма с другими религиозными традициями, такими как митраизм и иудаизм, подчеркивает динамичность и адаптивность религиозных учений. Митраизм, например, был адаптирован под новую религию христианства, что свидетельствует о возможности взаимовлияния и переформатирования религиозных идей. Аналогично, можно предположить, что индуизм также претерпел изменения в ответ на новые культурные и религиозные контексты.

Церемонии и ритуалы: взгляд через призму религиозных традиций

Как и во многих религиях, в иудаизме священнослужители часто пользовались своим исключительным положением, чтобы укреплять влияние на массы. Порой это достигалось через изобретение многочисленных законов и внешних обрядовых форм, которые, как предполагалось, должны были производить большее впечатление на людей. Однако такие подходы нередко приводили к тому, что изначально ясные и чистые принципы монотеизма, аналогичные тем, что излагаются в Ведах, постепенно утопали в сложной системе ритуалов, поклонений идолам и созданию множества божеств, ангелов, демонов и духов.

Эта трансформация привела к утрате изначальной духовной глубины. Народ, некогда великий благодаря своей религиозной чистоте и стремлению к развитию, оказался погружен в чрезмерную ритуалистику. Исполнение бесчисленных обрядов стало главной задачей, превращая людей в рабов этих традиций, которые, по выражению критиков, могли бы занять целые дни только для их перечисления. В результате, вместо стремления к божественному познанию, общество оказалось погружено в ритуальное обслуживание интересов касты браминов, взявших в свои руки светскую и религиозную власть.

Англичане, управляя Индией, не вмешивались в религиозную жизнь народа, что позволило браминскому сословию сохранить свои привилегии. При этом они поощряли народ надеяться на лучшее будущее, используя свои традиции как инструмент контроля.

Лама, беседуя на тему ритуалов и церемоний, дал интересное разъяснение:

«Ни одна религия, – сказал он, – не имеет столь театрализованных обрядов, как наша. Но ритуальная сторона не противоречит основным принципам буддизма. Мы воспринимаем эти обряды как инструмент, чтобы пробудить у необразованных людей любовь к единому Творцу и уважение к Нему, совсем так же, как родители используют игрушки, чтобы завоевать привязанность и послушание своего ребенка».

На вопрос о значении всех масок, костюмов, колокольчиков и танцев лама пояснил:

«В нашей традиции проводятся несколько крупных праздников в году. Во время этих праздников мы представляем мистерии – своего рода пантомимы, где актеры показывают богов, их подвиги и учения. Эти представления призваны вдохновлять людей на очищение души, укрепление веры в бессмертие и соблюдение нравственных принципов. Актеры получают костюмы из монастырей и играют, следуя лишь общим указаниям. Главная идея должна быть сохранена, но каждый участник свободен в своих движениях и жестах. Это создает живые, впечатляющие сцены, смысл которых может быть понят лишь нашими соотечественниками».

Заканчивая беседу, лама отметил:

«Подобные театрализованные действия, как я понимаю, существуют и в вашей религии. И хотя они отличаются по форме, они, как и у нас, никоим образом не искажают главных принципов монотеизма».

«Простите меня, – обратился я снова, – но разве множество идолов, которыми уставлены ваши гонпы, не являются явным нарушением основополагающих принципов вашей веры?»

Лама, сохраняя спокойствие, ответил:

«Как я уже говорил, человек живет и всегда будет оставаться в своем духовном детстве. Он способен видеть и чувствовать величие природы, осознавать ее красоту и силу, но постижение Великого Духа, Творца и вдохновителя всего сущего, остается для него почти недосягаемым. Человеческий разум неизменно стремится к тому, что доступно его ощущениям. Он едва ли может долго верить в то, что ускользает от материальных чувств, и потому ищет более прямые и зримые пути для общения с Творцом».

Лама задумался на мгновение, а затем продолжил:

«Из-за своего ничтожества перед лицом бескрайней Вселенной и слабости рассудка человек часто оказывается неспособен постичь ту невидимую духовную нить, которая соединяет его с великой Божественностью. Это приводит к ослаблению веры в нематериальное и объясняет его вечное стремление владеть тем, что осязаемо. Мы видим наглядный пример этого в брахманизме. Его последователи, плененные любовью к внешним формам, со временем создали не просто пантеон, а целую армию богов, полубогов и духов. Однако, обратите внимание: даже в этом случае человек редко дерзал приписывать вечное и божественное существование видимым образам, сотворенным собственными руками».

Он сделал паузу, как будто давая мне время осмыслить сказанное, а затем добавил:

«Идолы, которые вы видите в наших гонпах, – это не больше чем символы, помогающие людям ощутить связь с высшим началом. Они служат инструментом, мостом между материальным и духовным мирами. Природа человеческой веры такова, что она нуждается в опоре, в видимом выражении невидимого. Но истинный смысл всегда лежит за пределами формы, и наша задача – направлять людей к его постижению».

Эти слова заставили меня задуматься: возможно, за всеми внешними формами действительно скрывается что-то большее – глубинное стремление души человека к единению с Высшим.

В этом контексте важно рассмотреть вопрос о внешней форме поклонения и ее возможной связи с идолопоклонством. Внешние символы, такие как статуи, изображения и ритуалы, могут восприниматься как средства, помогающие людям установить связь с высшими силами. Однако, когда поклонение сосредоточено исключительно на этих формах, возникает опасность утраты истинного духовного содержания.

Идолопоклонство, как явление, представляет собой привязанность к материальным объектам, которые становятся центром поклонения. В этом контексте внешние формы поклонения могут отвлекать верующих от подлинного опыта духовности. Вместо того чтобы стремиться к внутреннему пониманию и единению с высшим началом, люди могут застревать в рутине ритуалов, теряя из виду их истинное предназначение.

Как было сказано в приведенной цитате, идолы могут служить символами, помогающими людям ощутить связь с высшим. Однако, если эта связь основывается лишь на внешних атрибутах, то она становится поверхностной и временной. Истинная вера требует глубинного осознания и внутреннего преобразования, которое невозможно достичь, если акцент делается на материальные формы.

Индуизм, как продолжение иудаизма

Выше я писала, что иудаизм – это была первая религи для внешнего пользования. Религия – цель которой сбить человечество с истинного пути, отвернуть от Бога, чтобы дать возможность небольшой кучки людей управлять миром в своих эгоистических интересах. Затем, чтобы максимально охватить людей ложной религией, на основе иудаизма были созданы другие религии, учитывающие менталитет того или иного народа. Христианство – для европеоидной, а впоследствии и для негроидной расы, ислам – для арабов. Казалось бы про  индуизм, с его многобожием, никак нельзя сказать, что в его основе лежит иудаизм. Но это только на первый взгляд. Просто индусы по своему менталитету сильно отличаются от других рас. Поэтому их религия тоже очень не похожа ни на иудаизм, ни на христианство, ни на ислам. Но, тем не менее, фундамент у них общий. И это отчетливо видно, если сравнить иудейского Бога Яхве и самого грозного и могущественного бога из пантеона индуистских богов – Шиву.  Покажем их общие черты.

Роль созидания и разрушения

Шива в индуизме известен как "Разрушитель", но его разрушение несет трансформационный характер: это уничтожение старого ради создания нового. Шива разрушает не из злобы, а из необходимости поддержания космического порядка (дхармы). Его роль включает как конец, так и начало нового цикла жизни, что символизирует танец Шивы – Тандава, воплощающий вечный ритм создания и разрушения.

Яхве, как представлено в Ветхом Завете, также может проявляться как безжалостный разрушитель. В образе Яхве-Саваофа он ведет войны и уничтожает целые народы, включая первенцев Египта, чтобы утвердить волю и власть Бога над миром. Разрушение в этом контексте – акт исполнения Божьей справедливости и наказания, очищение мира от греха и установление нового порядка. Подобно Шиве, который разрушает ради сохранения дхармы, Яхве действует во имя поддержания своего завета и порядка, однако его действия часто имеют ярко выраженную воинствующую природу.

Всепроникающая природа

Шива воспринимается как вездесущий и трансцендентный. Его форма как Натарджа (Царь танца) символизирует движение Вселенной, а его медитация воплощает неизменное присутствие.

Яхве также является вездесущим, присутствующим во всем творении. Иудейская традиция подчеркивает Его вездесущность и способность быть одновременно трансцендентным и имманентным.

Элементы суровости и милосердия

Шива может быть как грозным, так и милостивым. Его проявления включают устрашающего Бхайраву и милосердного Шанкару. Он карает, но также защищает и наставляет.

Яхве в иудаизме сочетает строгость (как Судья) и милосердие (как Отец). Его законы строгие, но они направлены на благополучие людей, а милосердие выражается в прощении и завете с Израилем.

Священность гор

Гора Кайлас считается обителью Шивы, где он медитирует. Эта гора символизирует высшую духовность и связь с Божественным.

Для Яхве гора Синай является местом, где Моисей получил закон. Гора также символизирует встречу человека с Богом и передачу священных знаний.

Значение звука

Шива ассоциируется с Ом (первичным звуком Вселенной), который символизирует космическое начало.

В иудаизме Бог проявляет Себя через Слово. Например, через десять речений (ассерат хадиброт) Бог создает мир. Акт речи также связан с началом мироздания.

Символика света

Шива представлен в форме лингама, часто окруженного светом, символизирующим его бесконечность.

Яхве описан как источник света. Например, в псалмах говорится: «Господь – свет мой и спасение мое» (Пс. 27:1).

Имеющиеся различия – монотеизм и многобожие, персонализация и форма (Яхве представлен как бесформенный дух, не имеющий физического воплощения; Шива часто изображается антропоморфно, с уникальной атрибутикой  – трезубец, змея, третий глаз) суть не так важны.

В иудаизме отсутствует обряд, аналогичный христианской консекрации, однако существуют свои священные ритуалы и обряды, обладающие значительным религиозным значением. Одним из таких обрядов является освящение свитка Торы, который проводится при создании нового свитка. Этот ритуал подчеркивает важность Торы в иудейской традиции и служит символом связи между еврейским народом и их священными текстами. После разрушения Второго Храма в 70 году н.э. практика жертвоприношений в иудаизме прекратилась, что привело к смещению акцента на молитву, изучение Торы и добрые дела. Это изменение стало ключевым моментом в развитии иудейской религии, так как оно способствовало формированию новых форм поклонения.

Вывод

Современные религии, в которых извращено послание Бога к человеку, являются, по сути, эффективным инструментом управления людьми. Только управления не на их общую пользу, а в интересах очень небольшой группы людей, которых принято сейчас называть мировым правительством.

Люди, находясь под воздействием религиозных идеалов и норм, формируют свои ценности и принимают решения, руководствуясь этими убеждениями. Но вот только эти религиозные идеалы далеки от идеалов, которых можно назвать божественными. Религиозные же идеалы, которые на протяжении столетий вдалбываются в головы людей, несут огромный вред, который проявляется в следующем:

Дискриминация: Религиозные убеждения могут использоваться для оправдания дискриминации и насилия против тех, кто не разделяет эти убеждения.

Задержка прогресса: В некоторых случаях религиозные догмы могут препятствовать научному и социальному прогрессу, особенно в таких областях, как медицина, образование и права человека.

Манипуляция сознанием: Религиозные лидеры могут использовать свою власть для манипуляции сознанием людей, что может привести к слепому следованию и отсутствию критического мышления.

Религия и идеология "разделяй и властвуй" оказывают значительное деструктивное влияние на политику и общество, проявляясь в различных аспектах, которые взаимосвязаны и усиливают друг друга.

Во-первых, поляризация общества является одним из наиболее заметных последствий применения данной идеологии. Она используется для создания и усиления разделений внутри сообществ, что приводит к тому, что группы людей начинают воспринимать друг друга как врагов. Это, в свою очередь, затрудняет диалог и сотрудничество, что негативно сказывается на социальной сплоченности.

Во-вторых, манипуляция и контроль со стороны религиозных и идеологических лидеров становятся возможными благодаря этим разделениям. Лидеры могут использовать страх и недоверие для укрепления своей власти, что особенно заметно в авторитарных режимах, где религия и идеология служат инструментами подавления инакомыслия. Это создает замкнутый круг, в котором деструктивные идеологии укрепляют авторитарные структуры власти.

Третьим аспектом является то, что религиозные и идеологические различия исторически приводили к конфликтам и насилию. Примеры таких конфликтов включают религиозные войны, этнические чистки и политические репрессии, которые наносят ущерб не только отдельным странам, но и международной стабильности в целом.

Кроме того, в условиях преобладания идеологии "разделяй и властвуй" демократические институты могут ослабевать. Это происходит из-за подрыва доверия к государственным учреждениям и усиления авторитарных тенденций, что ставит под угрозу основные принципы демократии и прав человека.

На международной арене религиозные и идеологические различия также могут усиливать конфликты между странами. Лидеры могут использовать эти различия для манипуляции общественным мнением, что приводит к ухудшению международных отношений и усилению напряженности. В некоторых случаях это может вылиться в войны, террористические акты и другие формы насилия.

Экономические санкции и изоляция становятся еще одним следствием использования религии и идеологии в политике. Страны могут вводить санкции против других государств на основе их религиозных или идеологических позиций, что негативно сказывается на глобальной экономике и ухудшает жизнь людей.

Наконец, использование религии и идеологии для оправдания дискриминации и преследования может привести к серьезным нарушениям прав человека. Это вызывает международное осуждение и ухудшение дипломатических отношений, что создает дополнительные сложности в глобальном контексте.

Но самое главное другое. В современных религиях содержится множество идей, далеких от предназначения человека во Вселенной. Многие догмы, на которых они строятся, направлены не на развитие, а на подчинение, не на поиск истины, а на подавление свободной воли. Люди это чувствуют интуитивно и все чаще отворачиваются от религии, сбрасывая с себя ее оковы. Но природа не терпит пустоты.

Чем заполняется этот вакуум? Вместо духовного поиска в умы и сердца проникает примитивный зов инстинктов: безудержное потребление, культ удовольствий, стремление к сиюминутным наслаждениям. Современное общество откровенно называют «обществом потребления» – и это не просто термин, а диагноз.

Еда, секс, развлечения, наркотики, культ тела – все это подается как суть человеческого существования. Разврат в рекламных роликах, порнографическая индустрия, превращающая женщин и мужчин в товар, фастфудное обжорство, культ вечной молодости и пластических операций, стремление к бесконечному комфорту любой ценой. Все это преподносится как свобода, как путь к счастью. Но является ли это подлинным развитием?

Человек был создан не для того, чтобы бездумно потреблять и следовать животным позывам. Его сознание дано ему для познания, творчества, поиска высшего смысла. Но когда разум замутнен, когда свобода превращается в распущенность, а отказ от религии заменяется погоней за удовольствиями, он неизбежно теряет свою суть. А это значит – теряет Бога.

Но что происходит с деталью механизма, которая не выполняет своей функции? Ее выкидывают. Если человечество продолжит идти по пути деградации, его может постигнуть та же участь. Вся история учит нас: цивилизации, которые теряли духовные ориентиры, погибали. Древний Рим, погрязший в разврате, Вавилон, поглощенный жадностью – их участь известна.

Сегодня мы стоим перед таким же выбором: остаться людьми или превратиться в биомассу, одержимую инстинктами. И этот выбор определит судьбу человечества.

Люди, подобно марионеткам, управляются незримыми кукловодами. Они держат своих кукол в страхе.  Именно страх главный инструмент управления обществом. Люди боятся лишиться финансового благополучия и выйти из зоны комфорта, и именно поэтому система имеет над ним полную власть, заставляя следовать навязанным установкам.

Но эти кукловоды, то есть мировое правительство, подчинив себе практически все человечество, завели же его в тупик. По другому и не могло быть, если руководствоваться своими сугубо эгоистическими интересами, далекими от интересов и целей человечества.

Тупик человечества уже отчетливо виден. Потребление людей уже не соответствует ресурсам Земли. По данным ООН, средний американец потребляет в пять раз больше ресурсов, чем житель Китая, в десять раз больше, чем индиец, и в 50 раз больше, чем житель ряда беднейших стран Африки.

Возьмем хотя бы воду: в США на одного человека приходится около 7 800 литров в день, включая промышленное и сельскохозяйственное использование. В Индии этот показатель составляет всего 1 000 литров, а в странах Сахеля – менее 500 литров. Подобная ситуация наблюдается и с энергопотреблением. Американец ежегодно использует около 80 000 кВт·ч энергии, тогда как в Нигерии – всего 3 000 кВт·ч.

Теперь представьте: если бы все 8 миллиардов человек на Земле жили как среднестатистический американец, нам понадобилось бы пять планет Земля для удовлетворения такого уровня потребления. Но у нас есть только одна планета – и она уже на пределе.

Ресурсы истощаются с пугающей скоростью. По оценкам Глобальной сети экологического следа, в 2023 году человечество израсходовало годовой лимит природных ресурсов уже к 2 августа – это так называемый День экологического долга. А если бы все жили как американцы, этот день наступил бы уже в марте.

Так может ли человечество позволить себе такой уровень потребления? Ответ очевиден: нет. Но вместо того, чтобы задуматься о рациональном распределении благ, развитые страны продолжают поглощать ресурсы, оставляя остальной мир в состоянии вечного дефицита. Вопрос в том, как долго планета сможет выдерживать такую несправедливость.

Но вместо того, чтобы разумно сократить потребление (а ведь как раз религии в этом случае должны были сказать свое веское слово, но о чем я, какие религии), ведущие страны идут другим путем. Они пытаются удовлетворить свой уровень потребления за счет других стран, активно используя принцип: “Разделяй и властвуй”. По сути, в этом и состоит основа глобального конфликта между Западом и Глобальным Югом. Последний, поняв, какую судьбу ему готовит Запад, отказывается следовать на заклание. Но об этом подробно в следующих частях книги. Сейчас же я хочу завершить вывод по этой части книги несколькими словами о многострадальной судьбе России, которая в силу различных причин не раз становилась целью Запада и является наглядным примером этого людоедского принципа Запада.Благодаря чему Запад получил отсрочку своей неминуемой гибели на рубеже тысячелетий? За счет ограбление России. Точнее СССР. Запад сумел разделить страну и ограбить. И ни православие, ни ислам не смогли сплотить народ, чтобы не допустить такого финала, чем ярко продемонстрировали свою ущербность.

Часть 2
Учение Христа

Люди разграничивают Христа на исторического, космического, мистического и так далее, но Христос сам по себе един и неделим. Есть только один Христос, живой Христос изъявления Бога, изъявления любви, Христос – это Бог раскрывающийся в мире, как проявление Бога. Христос не может быть отделен от Него не может рассматриваться вне Его. Когда я говорю о Христе, то считаю Его не отвлеченным принципам, а реальным воплощением любви. Любовь – это величайшая реальность – это не что-то отвлеченное, у нее есть форма содержание и смысл.

Самое полное воплощение любви на земле дал Христос! Все равно как его понимают люди, как исторического, космического, или мистического, ибо и как историческая личность и как космическая сущность и как мистическое переживание, Христос был и остается совершеннейшим воплощением любви.

В Новом Завете описывается божественное происхождение Иисуса Христа через непорочное зачатие, что вызывает вопросы с точки зрения биологической природы. На мой взгляд, более убедительной альтернативой является труд Николая Нотовича, российского разведчика, писателя и журналиста, который включает в себя "Жизнь Святого Иссы". Записи о Святом Иссе были обнаружены Николаем Нотовичем в монастыре Химис, расположенном в Северной Индии. Эта книга была написана на французском языке и представляет собой интересный источник, который может предложить иную перспективу на жизнь и учение Иисуса, отличную от традиционного христианского взгляда.

Николаем Нотович утверждал, что Святой Исса – это имя, под которым Иисус был известен в Индии, и его труд содержит описания жизни и учений Иссы, которые, по его мнению, могли бы пролить свет на неизвестные аспекты жизни Христа. Несмотря на критику и сомнения в подлинности его работы, труд Николаем Нотовича продолжает вызывать интерес и обсуждение среди исследователей и историков, стремящихся понять более широкий контекст жизни Иисуса и его возможные связи с восточной философией и религией.

Жизнь Святого Иссы. Лучшего из Сынов Человеческих

Глава I

1. Земля содрогалась и небеса стенали о великом злодеянии, совершенном на земле Израиля.

2. Ибо там подвергли мучениям, а затем предали смерти великого праведника Иссу, в коем обитала душа Вселенной.

3. Что воплотилась в простом смертном, дабы творить добро людям и искоренить их дурные мысли.

4. Вернуть человека, опозоренного грехом, к жизни мира, любви и счастья и напомнить ему о едином и нераздельном Творце, милость которого бесконечна и не знает пределов.

5. Слушайте, что рассказали об этом торговые люди, ездившие в страну Израиля.

Глава II 

1. Народ Израиля, живший на плодородных землях, что давали по два урожая в год, и владевший большими стадами, возбудил своими грехами гнев Бога.

2. Который наложил на него страшное наказание, отняв землю, скот и все состояние; Израиль был обращен в рабство могущественными и богатыми фараонами, царствовавшими тогда в Египте.

3. Они обращались с израильтянами хуже, чем с животными, обременяя их тяжелой работой и заковывая в цепи, покрывая тела их рубцами и ранами, не давая им пищи и запрещая жить под кровлей.

4. Чтобы держать их в постоянном страхе и лишить всякого подобия человеческого.

5. И в своем великом бедствии народ Израиля вспомнил своего небесного Покровителя и, обратившись к Нему, воззвал о милости и прощении.

6. В то время в Египте царствовал прославленный фараон, знаменитый многочисленными победами, накопленным богатством и обширными дворцами, которые воздвигли ему рабы своими руками.

7. У этого фараона было два сына, младшего из них звали Мосса. Ученые-израильтяне обучали его разным наукам.

8. И Моссу любили в Египте за его доброту и сострадание, кои он выказывал всем страждущим.

9. Увидев, что израильтяне не хотели, даже испытывая нестерпимые страдания, отречься от своего Бога, чтобы поклоняться сделанным рукой человеческой богам египетского народа,

10. Мосса уверовал в их незримого Бога, который не позволял сломить их слабые силы.

11. Израильские наставники возрадовались рвению Моссы и обратились к нему, прося его ходатайствовать перед фараоном, его отцом, о снисхождении к их единоверцам.

12. И пошел тогда принц Мосса к отцу, умоляя его облегчить участь этих несчастных. Но фараон разгневался на него, и лишь увеличил тяжесть страданий, претерпеваемых его рабами.

13. И случилось так, что вскоре после этого великое несчастье посетило Египет. Чума поразила смертью каждого десятого – малого и старого, слабого и сильного: и фараон уверовал, что прогневил своих богов. 14. Но принц Мосса сказал отцу, что это Бог его рабов вступился за несчастных и наказал египтян.

15. Фараон приказал сыну своему взять всех рабов иудейского племени, вывести их из города и основать на большом расстоянии от столицы другой город, где бы Мосса жил вместе с ними.

16. Мосса объявил евреям-рабам, что дает им свободу именем их Бога, Бога Израиля, и ушел он с ними из города и из земли египетской.

17. Он повел их в ту землю, которую они потеряли за многие грехи свои, дал им законы и убеждал их постоянно молиться невидимому Творцу, благость которого безгранична.

18. После смерти принца Моссы израильтяне строго соблюдали его законы, и за это Бог вознаградил их за все бедствия, которым они подвергались в Египте.

19. Их царство сделалось самым могущественным на всей земле, их цари славились своими богатствами, и долгий мир царил в народе Израиля.

Глава III 

1. Слава о богатстве Израиля разошлась по всей земле, и соседние народы стали завидовать ему.

2. Но сам Всевышний вел победоносные армии евреев, и язычники не осмеливались на них нападать.

3. К несчастью, человек не всегда верен себе, и преданность израильтян своему Богу недолго длилась. 4. Они постепенно начали забывать все милости, которыми Он их осыпал, редко взывали к имени Его и искали помощи у магов и чародеев.

5. Цари и вожди заменяли своими законами те, что дал им Мосса. Храм Бога и богослужения были заброшены. Народ предавался наслаждениям и утратил свою изначальную чистоту.

6. Несколько веков прошло со времени их выхода из Египта, когда Бог решил вновь наказать их.

7. Иноземцы начали совершать набеги на землю Израиля, опустошая поля, разрушая селения и уводя жителей в плен.

8. И однажды пришли язычники из страны ромеев, по ту сторону моря. Они покорили евреев и поставили военачальников, которые правили ими по повелению кесаря.

9. Разрушая храмы, они принуждали жителей не поклоняться больше невидимому Богу, а приносить жертвы языческим божествам.

10. Из знатных родом они делали воинов, женщин уводили от их мужей, а простой народ, обращенный в рабство, тысячами отправляли за моря.

11. Что до детей, их предавали мечу. И скоро по всей земле Израиля слышались только рыдания и стоны.

12. В этом великом бедствии народ вспомнил о своем Боге. Они воззвали к Его милосердию, умоляя простить их, и Отец наш по Своей неистощимой благости услышал их мольбу.

Глава IV 

1. И пришло время, когда премилосердный Судия избрал воплотиться в человеческом существе.

2. И Вечный Дух, обитающий в царстве полного покоя и высшего блаженства, пробудился и отделился на неопределенный срок от Вечного Сущего.