Остара и Таро: история, ритуалы, расклады
Таро и колесо года
Melissa Omens

Оформление обложки Melissa Omens

© Melissa Omens, 2025

ISBN 978-5-0065-6916-4

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Дорогие читатели.

Меня зовут Мелисса Омэнс, и я представляю вашему вниманию свою книгу «Остара и Таро: история, ритуалы, расклады». Это одна из восьми книг цикла «Таро и Колесо Года».

Приглашаю вас в увлекательное путешествие по одному из восьми праздников Колеса Года – Остара или Весеннему равноденствию.

Вы узнаете историю этого праздника, даты празднования, его корни, обряды и кухню, познакомитесь с вариантами Остары у разных народов.

Материалы книги познакомят вас с его Богами и работой с ними.

Вам предоставляется возможность попробовать себя в ритуалах Остары, а также узнать о его связи с арканами Таро и познать себя с помощью тематических раскладов.

Кроме этого, вы получите таблицы с соответствиями, рецепты блюд, схемы раскладов для Остары на картах Таро и подробное описание ритуалов, которые помогут вам без вреда кому-либо.

ПРИСОЕДИНЯЙТЕСЬ, МЫ НАЧИНАЕМ!

И БУДЬТЕ БЛАГОСЛОВЕННЫ!

Колесо Года

Понятие Колеса Года

Рис. 1 Колесо Года

Когда мы слышим «Колесо Года», то представляем себе, чаще всего, такие понятия, как «ведьмовство», «колдовство», «викка», «кельты». Они переплелись друг с другом, т.к. все эти понятия крепко связаны с нашей Вселенной, с естественными ритмами природы, со старыми традициями народов Европы, которые ничто не может изменить и изгнать из нашего подсознания, из нашей сущности, потому что они естественны, т.к. все мы живём в этом мире. Колесо Года подобно солнцу, которое катится по небосводу не только каждый день, но и в течение года, задавая определённые ритмы нашей жизни, подобно колесу огненной колесницы. И как у каждого колеса есть спицы, так и в Колесе Года есть свои опорные точки, и их ровно восемь, т.е. два креста по четыре спицы.

В нумерологии и тарологии четвёрка – это устойчивая конструкция, основа, база, а также отдых после движения, роста и, одновременно, продукт этого движения. Две четвёрки или восьмёрка – это не просто продукт, а уже результат и производства, и потребления этого продукта – одна из последних стадий любого процесса. Это оплата или расплата за всё предыдущее, число кармических долгов.

В Колесе Года восемь точек говорят нам о завершённости процесса, кругооборота: посадили, вырастили, собрали, потребили, получили по заслугам и создали условия на будущий виток развития (хорошо работали – сытая зима – выжили и есть то, с чем можно начать новый год; плохо работали – голодная и холодная зима – не все выжили и не с чем начать новый год).

Это число связи физического с духовным, т.е. каждое физическое действие несёт за собой некие изменения на духовном плане, и, наоборот, всякое духовное изменение приводит к определённым физическим изменениям. А так как это колесо, то нет такого чёткого деления, что является более главным. Это как спор о том, что первично – яйцо или курица.

Эти 8 праздников называются Саббаты. Слово «саббат» является предметом многочисленных споров. Одни утверждают, что оно восходит к еврейскому слову shabbathi, которое обозначает планету Сатурн. Другие, что оно берёт начало в ритуалах, посвященных Дионису, участники которых в момент наивысшего транса выкрикивали: «Сабай!» Третьи – прослеживают историю этого слова от судебных процессов над ведьмами, происходивших в XVI веке. По данным одного французского ученого, обвиняемая ведьма заявила, что члены её ковена произносили следующее заклинание: «Наг, har, Hou, Hou, danse ici, dense la, joue ici, joue la. Sabbat, sabbat!»

Итак, в ведьмовстве эти праздники связывают с переходами энергий на новый уровень, энергий духовных и физических (земных). Каждый праздник относится к одной из двух основных групп: либо Великий, либо Малый саббат.

Малые саббаты обычно отмечают движение Солнца по небесной сфере в течение года, поэтому их иногда и называют Солнечными Праздниками. Подобное мы встречаем в астрологии. Каждое из четырёх времен года начинается, когда Солнце входит в один из знаков кардинального креста: Овен, Рак, Весы и Козерог. К этим четырём сезонным праздникам относятся два солнцестояния и два равноденствия. Их даты варьируют год от года, потому что орбита движения Земли вокруг Солнца не является идеальной окружностью, разделенной на 360 градусов.

Зимнее солнцестояние отмечается, когда Солнце входит в знак Козерога. Весеннее равноденствие отмечает вход Солнца в знак Овна. Летнее солнцестояние начинается, когда Солнце входит в знак Рака, а осеннее равноденствие отмечает вход Солнца в знак Весов. То есть это праздники, связанные с движением солнца, а значит, более глобального характера и несут в себе, скорее, мужскую энергию.

Большие или Великие саббаты, их ещё называют «Огненные праздники», уходят своими корнями в земледельческие традиции человечества, отмечая смену времён года через естественный цикл жизни, смерти и возрождения Земли, который совпадает с традиционным сельскохозяйственным циклом. Древние жители Европы отмечали эти праздники в дни, совпадавшие с сельскохозяйственными циклами посадки, роста и сбора урожая. А раз они связаны с землёй, то несут в себе женские энергии. По поводу дат этих праздников существуют разные мнения

Одни отмечают их в фиксированные даты, например, 1—2 февраля, 1 мая, 1—2 августа, 31 октября. Другие – в первое полнолуние после определённых событий: первая проталина, первое цветение боярышника, первый срезанный сноп и первый мороз. Это чем-то напоминает нам празднование «православной Масленицы», отсчитываем от Пасхи 48 недель, и начинается Масленичная неделя (6 дней), сама же Пасха рассчитывается по определённой формуле, согласно солнечно-лунному календарю: примерно первое воскресение, идущее за первым полнолунием после весеннего равноденствия (21 марта).

Третий вариант, когда дни Великих Саббатов приходятся на вхождение Солнца в 15 градусов фиксированных знаков (Водолея, Тельца, Льва, Скорпиона), т.е. в, так называемые, точки или врата Аватар. В европейской астрологии эти точки «отмечены» образами четырёх евангелистов: Луки, Марка, Иоанна и Матфея, а также образами четырёх живых существ: быка, льва, орла, ангела. Те, кто знаком с картами Таро, могут видеть их на двух из 22-х карт Старших Арканов Таро: X и XXI.

В годичном солнечном цикле точки аватар приблизительно соответствуют 5—6 мая, 7—8 августа, 7—8 ноября и 3—4 февраля. Именно в эти моменты энергия реализации, собранная в точках равноденствия (точки аватар Быка и Орла) или солнцестояния (точки аватар Льва и Человека или Ангела), высвобождается и даёт свой результат.

Саббаты не существуют сами по себе, это лишь важные точки некое процесса, события. Какого?!

Саббаты – это часть жизни-мифа Богини и Бога. Необходимо понимать аллегории, используемые при этом, ведь божества могут быть одновременно разными существами. Например, Богиня превращается из молодой матери в девушку, затем в беременную женщину и мать, затем в Старуху и снова в молодую мать, проходя стадии не только матери, но и возлюбленной, затем жены и снова матери, но уже нового сына. Что касается жизни-мифа Бога, то он из сына своей матери превращается в её возлюбленного весной, оплодотворяет Богиню летом, умирает глубокой осенью и вновь возрождается во время Йоля сыном своей матери, бывшей возлюбленной. Он и Король Теней во время Сауина, и король Падуб во время зимнего солнцестояния, изгоняющий самого себя, когда зимняя тьма уступает место ипостаси бога Солнца – «Свету мира». Это происходит постоянно и одновременно, что даёт ощущение правильности мира и упорядоченности жизненных циклов.

Восемь Саббатов

Рис. 2 Восемь Саббатов Колеса Года

Йоль (21—22 декабря). День Зимнего Солнцестояния. В этот день Богиня рождает Бога, т.е. мы имеем место с сюжетом, который в христианстве лёг в основу Рождества. Это день рождения, когда зажигают свечи в честь ухода Короля Падуба, который мчится в своих солнечных санях, и приветствуют сменившего его Короля Дуба, который олицетворяет солнце, вернувшееся во время зимнего солнцестояния. Сани везут 8 оленей, которые, по мнению некоторых исследователей праздников, символизируют 8 саббатов года.

Имболк (1—2 февраля). К этому времени Богиня, оправившись от родов, помолодела, а Бог подрастает. По мнению одних, он превращается в подростка, по мнению других, он похож на ребёнка возраста 6—9 лет. Это тот возраст, когда мальчика отрывали от «мамкиной юбки» и переводили с женской стороны дома на мужскую. Он начинает учиться мужскому ремеслу: пасти, пахать, держать меч и т. п. Это время очищения и посвящения. Это время ухода зимы и приближения весны: первые проталины и первые ягнята.

Остара (21—22 марта). Весеннее Равноденствие – это время, когда Бог вырастает в юношу и выходит из дома, домашнего двора в люди, в большой мир. Солнце усиливает свой свет. Богиня и Бог встречают друг друга уже в качестве молодых людей, гуляют по лесам и полям, побуждая всё живое к размножению. Этот день даёт толчок к творчеству и обновлению. В христианстве это трансформировалось в веру в возрождение после смерти – ведь семена, похороненные в землю, возвращаются в мир (озимые).

Белтан, Белтейн, Майский День (30 апреля – 1 мая). Это объединение Бога и Богини; праздник исцеления и плодородия; день, когда отмечаются «зелёные» свадьбы (свадьбы «на 1 год и 1 день») и зачатие «детей деревни». Это первый сексуальный опыт наших героев.

Лита (21—22 июня). День Летнего Солнцестояния или Середина лета. Это пик плодородия, праздник любви, здоровья и очищения. Это возмужание Бога и Богини – пик их силы и энергии, их объединение уже как зрелых личностей в союз.

Ламас или Лугнасад (1—2 августа). Это праздник хлеба и первого снопа. День трансформации, когда созревшее зерно нужно умилостивить, вернув часть его обратно в землю. Это день Джона ячменное зерно – Бога, который женился ранее на беременной Богини, и которого необходимо принести в жертву для будущего урожая.

Мабон или Мадрон (22—23 сентября). День Осеннего Равноденствия, когда Боги готовятся уходить, ибо наступает период старости. Это день Сбора Урожая: поля пусты, заготовки сделаны, закрома полны. Все радуются обильному урожаю и возможности пережить приближающийся зимний период. В Америке это был День Благодарения, который Линкольн перенёс на ноябрь.

Самэйн, Сауин, Самхейн или Хэллуин (31 октября – 1 ноября). В этот день Бог умирает, а Богиня предаётся скорби, зная, что он вскоре возродится во время Йоля. Церковь в этот день отмечается День Всех Святых, а на следующий день – День всех умерших

И снова наступает Йоль – Колесо Года завершает свой круг и начинает его заново.

Давайте же начнём движение по его Пути, пройдя вслед за ним все этапы года, все восемь Саббатов, знакомясь не только с их многочисленными корнями и традициями, но и с обрядами, ритуалами, праздничной кухней, а также проследим связь Саббатов с картами Таро через арканы, расклады и ритуалы с ними.

История

Соответствия и атрибуты Остары

Дата 21 марта, весеннее равноденствие, или 25 марта.

Названия

Весеннее Равноденствие, Весенний День, День Кролика, Баканалия, Идуна, День Владычицы, День Богини, Остара (Эостре), Благовещенье, День Матери, Пасха, Альбан Эйлер, Фестиваль деревьев и др.

Время начала Рассвет

Символика: весна, молодость Бога и Богини, крашеные яйца, зайцы, кролики, бабочки, цыплята, равносторонний крест.

Растения: клевер, первоцвет, нарцисс, тюльпан, примула, крокус, лилия, ирис, жасмин, роза, фиалки, незабудки, гиацинт, маргаритки, пион, сосна, шафран, кизил, клевер, мята, яблоко, жимолость, земляника, ольха, щавель, ирландский мох.

Ароматы: фиалка, жасмин, роза, земляника, лотос, магнолия, апельсин, лимон, жимолость, яблочный цвет, имбирь, шалфей.

Кристаллы: прозрачный, розовый и мандариновый кварц, аквамарин, аметист, лунный камень, красный железняк, кровавый камень, яшма.

Цвета: все пастельные цвета, розовый, лавандовый, голубой, зелёный, жёлтый, синий, лимонные оттенки, красно-фиолетовый.

Еда: яйца, мёд, хлеб, свежие фрукты, медовые пироги, сдоба, горячие булочки с крестом, молочные продукты, яблоки, кедровые орехи, свежие листовые овощи, горох, редис, сладости, семена подсолнечника, тыквы, кунжута, ростки фасоли, люцерны, в некоторых районах рыба и ягнёнок.

Напитки: соки, вода, розовое вино.

Животные: кролики, зайцы, бабочки, змеи, ежи, цыплята.

Мифическое Создание: Дракон, Единорог, Пегас.

Богини: девственные богини, богини любви, лунные богини, Исида, Морриган, Геката, Кибела, Эос, Эостра, Артемида, Афина, Афродита, Ма-Ку, Гея, Персефона, Иштар, Музы.

Боги: Адонис, Овис, Один, Осирис, Кернуннос, Пан, Марс, Аттис, все молодые боги.

Украшения: весенние цветы, крашеные яйца, бабочки.

Традиции: Традиционная покраска яиц, работа с магическим садом, выход в поле и сбор первых весенних цветов, а также наблюдение за птицами, воровство яиц из гнёзд, закапывание яиц в полях

Лучшая Работа: с травами и магическим садом.

Карты Таро: Дурак, Императрица, Император, Колесница, Солнце, 8 Кубков, любой Туз, особенно тот, который связан с весной, чаще всего Туз Жезлов или Кубков, реже Туз Мечей.

Весеннее Равноденствие

Всё сильнее пригревает солнышко, всё выше и голубее небо – весна вступает в свои права. Дни становятся длиннее, а ночи все короче и короче. И вот наступает момент, когда Свет побеждает Тьму: наступает Весеннее равноденствие.

Это весенний праздник, праздник Солнца, который традиционно входит в число малых саббатов, так называемого, Колеса Года.

В этот день всё находится в равновесии: день уравнивается с ночью, свет – со тьмой, мужское начало – с женским и так далее. К концу Равноденствия Свет потихоньку начинает одерживать победу над Тьмой, сдвигая равновесие в свою сторону, устремляясь к точке максимума – Летнему Солнцестоянию.

Это начало не только астрономической весны, но и астрологического цикла, связанного со знаком Зодиака Овен.

Традиция празднования Весеннего равноденствия пришла, как принято считать, из Средиземноморских стран. Хотя известно, что и жители Британских островов соблюдали этот праздник. Доказательством этому служат мегалиты. Однако на юге Европы это праздник был более популярен, и отмечался как Новый год. В других странах он чаще всего был связан с началом весны.

Богиня вновь дарит земле плодородие и силу роста. Бог из ребенка, зачатого в период Зимнего Солнцестояния, начинает превращаться в зрелого юношу.

Средиземноморье

Древний Рим и Италия

В некоторых регионах Италии до сих пор сохранился шуточный обряд сватовства: молодые люди с криками, песнями, издавая шум деревянными и жестяными предметами ходили по селению и останавливались перед домами незамужних девушек. Предводитель парней выступал с речью, что настал март – пора влюбленных. Затем он советовал девушке присмотреть себе подходящего парня, заканчивая вопросом: «И кого же мы должны ей дать?» После этого кто-то из группы называл имя холостого парня, например, избранника девушки. Если это был дом старой девы, то могли выкрикнуть имя местного чудака, дурачка или даже какого-нибудь животного. Ответ невесты выслушивали со свистом и улюлюканием, а затем все пели куплеты, славя приход первого весны и марта, и даже инсценировали предстоящие свадьбы.

В некоторых районах юго-восточной Италии, например, в Апулии, приход весны отмечали каждую пятницу марта, устраивая длинные шествия, сопровождаемые шумом и звоном маленьких колокольчиков и выкриками участников шествия: «Пришёл март!» (Е venutu marzu!).

Итальянские мартовские праздники могли иметь свои корни в многочисленных древнеримских мартовских культах и празднествах, что не удивительно: ведь 1 марта у древних римлян – это не только начало весны, но и начало года. Лишь благодаря календарю Юлия Цезаря, год стал начинаться 1 января.

Март, Марс и Обряд Мамурия

Рис. 3 Обряд Мамурия

Март, как первый месяц древнего римского календаря, был посвящён одному из главных древнеримских богов – богу Марсу, что и отразилось в названии месяца. Марс изначально почитался древними римлянами как бог плодородия, дикой растительности, весны и годового благоденствия. Позднее или как божество, рождающееся для борьбы с холодом и мёртвыми силами природы, или под воздействием древнегреческого бога Ареса, Марс получил атрибуты бога войны. Связь Марса с плодородием, растительностью и весной прослеживается в обрядах, обращённых к Марсу коллегией жрецов, называющихся Арвальские братья или братья-пахари. Весной, когда начинались важные сельскохозяйственные работы, они молили его удалить с зерновых ржу.

Интересно, что 14 марта в Риме проходила церемония под названием «мамуралиа» (mamuralia) или Sacrum Mamurio («Обряд Мамурия»), которая заключалась в изгнании из города с помощью ударов палками человека, чаще всего старика, одетого в звериные шкуры.

Рис. 4 Мозаика III века, найденная в Эль-Джеме (Тунис), изображающая месяц март – время года, в которое праздновался Мамурия

Тарологи сразу же вспомнят Дурака с одноимённого аркана в исполнении итальянских мастеров в период зарождения Таро. Но вернёмся к нашим баранам, точнее овну: и имя его было Мамуриус Ветуриус (Mamurius Veturius) или «старый Марс».

Рис. 5 Старший Аркан «Дурак» из колоды «Золотое Флорентийское Таро», XV в.

Согласно легенде Мамурий Ветуриус был кузнецом, который изготавливал ритуальный щиты (анкилы), висевшие в храме бога Марса. Второй царь Рима Нума Помпилия заказал у мастера одиннадцать щитов, идентичных священному анкилу, упавшему с небес по воле богов с целью предотвратить поразившую город чуму и свидетельствовать о военной непобедимости Рима как будущего владыки мира.

Эти одиннадцать щитов были необходимы, чтобы скрыть среди них подлинный анкил от кражи, то есть это была государственная тайна. Все щиты находились под присмотром салий – жрецов Марса – и использовались в ритуалах. В качестве оплаты Мамурий потребовал, чтобы его имя было сохранено в песне, которую поют салии, Carmen Saliare, когда они делали движения щитами и исполняли свой воинственный танец. Фрагменты этого архаичного гимна сохранились до сих пор вместе с призыванием Мамурия.

Рис. 6 Жрецы переносят щиты

Эта история упоминается в нескольких источниках, но ритуал избиения старика описывает только византийский чиновник и историк-хронограф VI в.н. э. Иоанн Лид в своей работе «De mensibus» («Относительно месяцев»). Лид упоминает белые, лишённые коры ветки, палки, но не утверждает об изгнании из города.

Сложно сказать, откуда появился рассказ об избиении и изгнании мастера. Так как толкование Лида является более поздним, чем оригинал легенды, то можно предположить, что автор просто неправильно понял описание обряда, который проводили жрецы.

В то же время Мавр Сервий Гонорат – римский грамматик конца IV века, автор комментариев к «Энеиде» отмечал, что салии «ударяли в звериную шкуру» не для избиения Мамурия, а «в подражание его искусству», то есть ударам, наносимым кузнецом при изготовлении священных щитов. Это подтверждает и отрывок из диалога «Октавий» Минуция Феликса, написанного в 180—192 гг., в котором указывается, что салии разили шкуры, когда несли щиты в процесс.

Существует несколько фресок, изображение на которых связывают с обрядом Мамурия, например, панель Марса из мозаики месяцев из Эль-Джема, Тунис, первая половина III века, и на ней мы видим сцену, как три человека избивают палками шкуру животного. Некоторые исследователи считают, что на понимание Лидом Обряда Мамурия наложилось средневековые представление о, так называемом, диком человеке из леса, который мог играть аналогичную роль и в зимних праздниках и других карнавалах.

Данная традиция напоминает символическое изгнание старого года и зимы. Подобные традиции мы можем встретить у разных народов в различных вариантах.

Мартовские иды и Анна Перенне

Рис. 7 Мартовские Иды

На следующий день, 15 марта, древние римляне отмечали, так называемые, Ферие Анне Перенне (Feriae Annae Perennae) – народный праздник в честь богини наступающего нового года, проходивший на природе: на берегу Тибра на Марсовом поле.

Как и у многих древних божеств, происхождение Анны Перенны окутано тайной.

Согласно первой версии, она была сестрой Дидоны Карфагенской, бежавшей в Рим после смерти сестры. Здесь её приветствовал Эней, у которого, была очень ревнивая жена, преследовавшая Анну до тех пор, пока она не превратилась в речную нимфу, спрятанную в «вечном потоке» (amnis perennis), и не была переименована в Анну Перенну. Согласно Овидию:

«Сознательная река остановила волну и заглушила шорох. Она словно говорила: «Я нимфа тихого Нумиция, в многолетней волне меня зовут Анна Перенна».

Рис. 8 Анна и Дидона

В качестве небольшого примечания хотелось бы подчеркнуть, что река Нумиций неизвестна большинству, но она была самой важной священной рекой в Древнем Риме после Тибра: из неё добывалась священная вода для культа Весты в Лавинио, и здесь, по преданию, сам Эней погиб в бою с рутулами.

По другой версии, Анна была доброй старушкой, жившей в Бовилле. Во время secessio plebis, разновидности крайней забастовки, при которой закрываются все магазины, произошедшей в 494 г. до н.э., Анна помогала отступившим на Священную гору голодным плебеям, готовя им каждое утро множество фокаччи (. В благодарность за эту помощь в Риме ей воздвигли статую, обожествляя её.

Франц Альтгейм, специалист по римской религии, предположил, что Анна Перенна изначально была этрусской богиней-матерью.

Существовало мнение, что она была воплощением Луны, питающая всё земное в своём циклическом движении, а также делящая год на месяцы. Овидий по этому поводу писал:

«Есть те, кто считает, что эта богиня – Луна, потому что своими месяцами она замыкает круг (Annus); другие думают, что это богиня справедливости, Фемида, другие – корова Инако, Ио».

В этом отрывке интересно сравнение Анны Перенны с Фемидой, которая была не только богиней правосудия, но и, что в данном случае намного важнее, богиней, года, времён года и годового правопорядка.

Сравнение с Ио выстраивает связь Анны с богиней Изидой (данная связь Ио и Изиды возникла в эллинистическую эпоху) – с рогатой лунной богиней, которая была связана и с луной, и с плодородием. Кроме того, Изида появилась на свет в первый из пяти священных дней, которые закрывают год.

Рис. 9 «Ио с бычьими рогами под надзором Аргоса по приказу Геры». Casa di Meleagro, Помпеи

В любом случае она почиталась богиней года и временных потоков, на что указывает её имя – Анна Перенна (от латинск. annus – «год», annare – «проводить год», perennis – «вечный, непрерывный, длящийся»). Её время приходило сразу же после мамуралиа, когда символически изгоняли старый год, связывая таким образом её с богом годового благоденствия Марсом.

Празднества в честь Анне Перенне носили характер веселого и даже разнузданного новогоднего праздника, чьё яркое и красочное описание даёт всё тот же Овидий в третьей книге своих «Фаст» (Fasti) – календарь, содержащий объяснения праздников и священных дней Рима.

Рис. 10 Фестиваль Анны Перрены

В этот день собиралось много плебеев, мужчин и женщин, которые с радостью направлялись к роще, расположенной на левом берегу Тибра на 1-й миле Виа Фламиния, вблизи нынешней местности Монти Париоли, где находился чудесный источник с прозрачной водой.

Из палок и хорошо натянутых тог ставили палатки или строили шалаши, девушки играли, бегая друг за другом с распущенными на ветру волосами, что запрещалось в остальные дни. Все вокруг пили, ели, гуляли, пели непристойные песни. Считалось, что человек проживёт столько же лет, сколько чашек вина он сможет выпить в этот день.

Обратимся к самому Овидию:

«В иды мы празднуем день торжественный Анны Перенны недалеко от твоих, Тибр-чужеземец, брегов. Толпы народа идут и здесь, растянувшись на травке, пьёт и в обнимку лежит каждый с подружкой своей.

Многие – прямо под небом, немногие – ставят палатки, иль из зеленых ветвей строят себе шалаши, иль вместо твердых столбов тростники они в землю втыкают и покрывают потом сверху одеждами их. Солнцем они и вином разогретые пьют за здоровье, стольких желая годов, сколько кто чаш осушил.

Здесь ты найдешь и таких, кто выпьет и Нестора годы, что может сделать чашей его собственной Сивиллы. Песенки также поют, каким научились в театрах, сопровождая слова вольным движением рук, и хороводы ведут неуклюжие, выпив, подружки, и распустив волоса, пляшут в нарядах своих.

Возвращаясь, идут, спотыкаясь, толпе на потеху, и называет толпа встречных счастливцами их…»

Ему вторит итальянский археолог и искусствовед, хранитель Ватиканских музеев Ридольфино Венути Кортонезе (1705 – 1763) в своей книге «Точное и краткое топографическое описание древнего рима» («Accurata e succinta discrizione topografica delle antichita di Roma») в 1763 году :

«Каждый год в течение шести дней отмечались праздники Анны Перенны Нутрик из Энея…, и на берегу этого Фьюмичелло (Альмоне), как на берегу реки Нумик, так и на берегу Тибра».

Интересное объяснение даёт Овидий, почему в мартовские иды люди во время праздника ведут себя непристойно. По легенде после того, как Анна Перенна – старуха из Бовиля, помогающая голодающим плебеям деревенской фокаччей – стала обожествляться к ней обратился Марс с просьбой помочь добиться благосклонности юной Минервы (аналог Афины Паллады). Овидий так описал этот момент:

«Анна недавно превратилась в богиню, и Марс идёт к ней, и общаясь с ней в стороне, говорит ей так:

«Ты удостоена чести в одном месяце со мной: я соединил своё время с твоим…

…Я, воин, горю любовью к воину Минерве…».

После этой просьба Анна даёт понять, что Минерва, она же Афина, «с трудом поддалась молитвам» и соглашается присоединиться к нему. И вот в назначенный день Минерва, одетая, как невеста, предстаёт перед Марсом.

Рис. 11 «Accurata e succinta discrizione topografica delle antichita di Roma»

Но, когда он бросился её целовать, то под вуалью обнаружил Анну, высмеивающую Марса, который в ответ «то стыдится, то злится». Именно в честь этого события в римские иды девушки и не только они пели «древние шутки и непристойные стихи», ибо, как писал всё тот же Овидий, «весело вспомнить, как бог мощный бал так проведён».

На почитание Анны Перенны в качестве богини всего года может указывать обряд, при котором её изображение выбрасывали в реку, как бы провожая старый год. А также делались публичные и частные подношения «ut annare perannareque commode liccat» («чтобы круг года завершился счастливо»). Это устанавливало ещё одну связь между Анной Перенной и Мамуриусом Ветуриусом.

Анна Перенне и её священные места

В настоящее время известно два культовых места, посвящённых Анне Перенне.

Рис. 12 Монеты Анна Перенна

Источник или Фонтан Анны Перенне

Лес, где проводились обряды был обнаружен в районе гор Париоли в районе Париоли к северу от Рима.

В 1999 г. на углу площади Пьяцца Эвклид и Виа Гвидобальдо дель Монте во время раскопок для строительства подземной автостоянки на глубине 6 – 10 метров, было обнаружено огромное количество находок, связанных с культом Анны Перенны, а также двойная известняковая цистерна, благодаря чему источник был открыт заново (в конце двух холмов между Виа Чививини и Виа Архимед).

Рис. 13 Источник Анны Перенны изнутри

Открытие Источника Анны Перенны должно быть связано, по словам руководителя раскопок Марины Пираномонте, с большим зданием архаического периода из туфовых блоков, найденным в 1996 году во время строительства зрительного зала.

Там была обнаружена большая терракотовая плитка с головой Ахелоя, речного божества и отца нимф, который изображался с двумя рогами. Гипотеза о том, что это здание могло быть частью святилища Анны Перенны, выглядит вполне правдоподобна, поскольку находится всего в 200 м от источника родниковой воды и священного для богини леса на холме гор Париоли.

Сам комплекс состоит из фонтана в виде двойной прямоугольной чаши длинной более 4 м греческго образца и большой цистерны позади него и датируется археологами IV в. до н. э. Использовался же фонтан до V века.

Рис. 14 Место расположения Источник Анны Перенны

Сам фонтан был украшен несколькими вотивными камнями и небольшим алтарём с надписью: «Nymphis sacratis Annae Perennae» («Нимфам, посвящённым Анне Перенне») с наличием даты: 5 апреля 156 г. до н. э. Это делает находку ещё более редкой и драгоценной.

Всего в чашу фонтана вмуровано три надписи: две посвящены нимфам Анне Перенне, а одна – намекает на помощь, полученную некой парой для победы в гонке. Из этого можно сделать предположение, что во время празднества происходили состязания, хотя это могло быть и соревнование по количеству выпитых чаш вина.

Рис. 15 Надпись «Nymphis sacratis Annae Perennae»

В цистерне за фонтаном в застывшей грязи археологи обнаружили различные предметы для магических практик и религиозных обрядов:

– 549-ть монет разных периодов;

– три больших керамических кувшина;

– 22 свинцовых листа с проклятиями, стянутые в тонкие рулоны;

– девять свинцовых контейнеров сосудов содержат внутри себя семь антропоморфных фигурок из смеси муки и воска с чертами мужского или женского лица со вбитыми в живот гвоздями («куклы вуду» по-древнеримски);

– 74-и терракотовых светильника для ритуального использования, в шести из них находились свинцовые пластины с дефиксионами (это связывающие заклинания, проклятия, которые использовались с V в. до н.э. по V в. уже нашей эры), свёрнутые и пробитые гвоздём, или просьбами о наказании кого-либо;

– медный котёл – каккабус – для создания волшебных зелий со следами ожогов, семью сосновыми шишками, яичными скорлупками, свинцовыми пластинками и табличками из разных пород дерева.

Рис. 16 Терракотовые светильники

Потребовались годы реставрации и инфракрасные лучи, чтобы развернуть цилиндры с дефиксионами и открыть запечатанные крышки контейнеров.

Среди проклятий обнаружены обращения к Абраксасу, просьбы о проклятиях, боли или насильственной смерти врагов и соперников в любви, в азартных играх, в бизнесе.

Рис. 17 Сокровища из Фонтана Анны Перенны

Интересно то, что среди прочего было найдено и обращение, написанное христианином, в котором фигурирует имя Христа (а точнее «Христос наш»). Оно относится к периоду поздней античности – переходному периоду между языческой и христианской религиями, периоду экономического и политического кризисов, военной нестабильности, во время которого возросло использование чёрных практик, тайно практикуемой магии, и синкретизма, слияние и почти «смешение» между старыми религиями и новой, христианской.

Рис. 18 Фигурки из свинцовых контейнеров

Рис. 19 Табличка с проклятием, жалующаяся на кражу

Всё это и сам источник, восходящий к древнему женскому культу Анны Перенны, жрицы которой назывались Нимфами, и чьи Тайны сокрыты до сих пор, свидетельствуют о том, как трансформировался культ этой архаичной Богини-Нимфы в позднюю имперскую эпоху в нечто тёмное и загадочное, став местом встречи ведьм и колдунов, проводивших там свои магические обряды.

Некоторые исследователи считают, что этот лес и это место могли использоваться для тайных магических практик, которые были строго запрещены законом поздней республики, а именно Lex Cornelia Sullae de sicariis et veneficis, изданным в 81 г. до н. э. диктатором Луцием Корнелием Силла. Этот запрет приравнивал тех, кто практиковал магические искусства к изготовителям, продавцам яда, а также отравителям.

Рис. 20 Анна Перенна и нимфы

Возможно, этот фонтан привлекал тем, что, независимо от выбранного божества, представлял из себя идеальную связь с загробной жизнью из-за имеющихся в нём дренажных колодцев. На практике имя Анны Перенны не использовалось в найденных заклинаниях ни в качестве самостоятельного божества, ни в качестве вспомогательного.

Все находки хранятся в Эпиграфическом отделе Национального римского музея в Термах Диоклетиана, посетить который можно два раза в месяц: каждую первую и третью неделю.

Некрополь в Бушеми

Рис. 21 Паоло Орси

Ещё одно священное место находится в Бушеми на Сицилии. Это место было открыто Паоло Орси (1859—1935) в 1897 году, о чём он подробно описал в своей работе «Священные зеркала с греческими надписями, обнаруженные в Бушеми близ Акраи» в «Известиях о раскопках древностей, переданных в Академию де Линчеи» (Рим, 1899 г.):

«…Бушеми – большая деревня в высоких горах Сиракуз (высота 750 м) в верховьях реки Анапо; она находится перед Палаццоло, древним «Акраем», отделенным от него широкой и глубокая долина, по дну которой течет река.

Самые старые данные, относящиеся к Бушеми, относятся к 12 веку, однако название Бушеми имеет арабское происхождение, и деревня несколько раз упоминается в «Italia descritta nel Libro del Libro». О Руджеро»

Именно здесь, а точнее чуть севернее деревни, и был открыт некрополь с шестьюдесятью небольшими помещениями, датируемый концом второго сицилийского периода, о чём подробно писал Орси в «Notizie degli Scavi» в 1898. :

«В паре километров к северу от деревни гору пересекает «Cava S. Georgio’, на вершине которой находится некрополь Сикан с примерно шестьюдесятью другими небольшими комнатами, и в частности на участке под названием «Geràme». Я исследовал одну треть из них, обнаружив, что все остальные пусты, и по немногочисленной коллекции бронзы и керамики я решил, что некрополь датируется концом второго сицилийского периода».

Рис. 22 «Священные зеркала с греческими надписями, обнаруженные в Бушеми близ Акраи»

Кроме того, были найдены следы упоминания Аполлона и Муз. Но у исследователей возникли проблемы с определением третьего божества по имени Анасса. Было сделано предположение, что это «Артемида Персише», в данном случае «Артемида Анаитис» – богиня плодородия и жизненных сил природы.

Позднее археолог Маргарет Гуардучии выяснила, что данную территорию когда-то населяли древние сикулы (по латыни – «сикули», по греч. – «сикелои»).

Рис. 23 Маргарет Гуардучии

Сикулы – древний народ острова Сицилия (догреческий период). В отличие от сиканов их считают индоевропейцами, заселявшими восточную Сицилию с конца бронзового века.

Было сделано предположение, что культ «Анассы» был древним сикулийским и римским культом. Особую преданность римляне сохранили к богине плодородия «Анне», о чём писала Маргарет Гуардуччи в своём эссе «Il culto di Anna e delle Paides nelle iscrizioni sicule di Buscemi, e ilculto di Anna Perenna», в «Studi e Materiali di storia delle Religioni» в 1934 году:

«Что может особенно привлечь наше внимание, так это те же божества, которым поклонялись в святилище Бушеми (…) Культ „Анассы“ -Анны приводит к выводу, в котором историки и лингвисты согласны, что латиняне и сикулы принадлежат к тому же этническому слою, первой волны индоевропейских народов, вторгшихся на весь Итальянский полуостров, миновавших также Сицилийский пролив (…) Наличие „Анны“ у римлян и сикулов подтверждало бы первоначальное единство эти два народа.»

Позднее это подтвердилось и другими исследователями, например Дж. Семераро в своей работе «Le origini della cultural europea» в 1984 году писал:

«…Анна почитается в святилище-пещере и имеет доброжелательные характеристики догреческой матери. В имени живут аккадские „анна“, „анну“ (согласие, одобрение, положительный божественный ответ на вопрос)».

Рис. 24 Джованни Семераро

Рис. 25 «Le origini della cultural europea»

В настоящее время данное место известно, как «Катакомбы Кава-Сан-Джорджо: палеохристианские катакомбы». и записано в «Таблицы археологического наследия Ландшафтный план Сиракуз» под номером 160. Они имеют около сотни ниш, плохо сохранившихся, разделенные стеной на две части; общая длина составляет примерно 10 м, ширина 3,50 м и высота 2,50 м. Координаты положения: 37°05’59.2"N 14°53’02.5"E.

Рис. 26 Месторасположение Катакомб Кава-Сан-Джорджо

Добро пожаловать, если вы, дорогие читатели, захотите посетить сие дивное место!

Богу богово, а Цезарю… смерть

И последний факт, связанный с этой датой – 15 марта – иды (середина месяца) марта. В этот день был убит Гай Юлия Цезарь в 44 г. до н. э. Тот самый Цезарь кто за два года до этого, в 46 г. до н.э., объявив реформу римского календаря, перенёс начало нового года с 15 марта на 1 января, лишив богиню нового года Анну Перенне её дня, праздника и статуса, а месяц март, посвящённый богу Марсу, звания первого месяца года.

Рис. 27 Смерть Юлия Цезаря. Картина Винченцо Камуччини, 1798 (фрагмент)

Марс – бог войны, а в магии и астрологии имеет место быть связь между планетой Марс, огнём и железом: Юлий Цезарь был заколот железными мечами на пороге театра Помпеи, когда Цезарь готовился к войне. «Совпадение?! Не думаю!»

Святой Иосиф

Рис. 28 Святой Иосиф с ребёнком-Христом. Живопись школы Куско, Перу

И снова зажигаются мартовские костры и итальянские поселения наполняются звуками нового праздника. На этот раз это праздник в честь Сан-Джузеппе или Святого Иосифа 19 марта.

Святого считают покровителем сирот и бедняков, поэтому состоятельные итальянцы стараются, как можно лучше, позаботиться о бедняк, приглашая в дом старика, бедную женщину и ребёнка, желательно сироту, которые, надев соответствующий наряд, изображают святое семейство.

Но на этом Сан-Джузеппе не останавливается. Его благодать и заступничество распространяется и на крендельщиков, которые 19 марта выходят на улицы и площади, чтобы тут же под открытым небом пожарить традиционные для данного дня кольцеобразные пончики – (д) зеппеле или (д) зепполе (zeppele, zeppole).

Рис. 29 Zeppele

Балканы

Мэрцишор

Рис. 30 Марки в честь весеннего праздника Мэрцишор

Следы древнеримской традиции отмечать наступление марта можно встретить и у других современных европейских народов.

Один из таких праздников называется Мэрцишор – уменьшительное от Март (на румынском языке Martie). Первоначально он был связан с обновлением природы с приходом весны. Позднее получил широкое распространение на Балканах. Со временем Мэрцишор стали связывать с оптимизмом и верой. Он широко отмечается в Румынии, Трансильвании, Молдове и Буковине.

С Мэрцишором связано несколько легенд. По одной из них, в первый день марта на опушку леса вышла красавица Весна и увидела, как в зарослях терновника пробивается из-под снега первый подснежник. Она решила помочь ему, освобождая землю вокруг него от колючих ветвей. Это рассердило Зиму, которая призвала холодный ветер со снегом, чтобы уничтожить первоцвет. Но Весна прикрыла руками поникший росток и случайно укололась терновником. Из её раны упала капля горячей крови, и цветок ожил. Так Весна победила Зиму.

По другой легенде, Солнце спустилось на землю в виде прекрасной девушки. Но злой Змей выкрал её и спрятал в своём дворце, из-за чего весь мир погрузился в печаль: птицы перестали петь, дети перестали смеяться. Но нашёлся один смелый юноша по имени Фэт-Фрумос, который решился спасти Деву-Солнце. Целый год искал он дворец Змея, а, найдя, вызвал его на бой. Это был долгий и трудный бой, но юноша всё же победил Змея и освободил Деву-Солнце. Солнце поднялось на небо, осветив весь мир: наступила весна, ожила природа, люди снова начали радоваться. Однако отважный юноша не успел увидеть весну из-за тяжёлых ран: когда последняя капля его крови упала на снег, он умер. Там, где снег таял от капель тёплой крови, вырастали белые цветы – подснежники, вестники весны.

Рис. 31 Легенда о Весне и подснежнике

Третья легенда восходит к временам первого хана болгар. Пока его сестра и брат находились в плену, хан послал им сокола с привязанной к нему белой ниткой, чтобы дать им понять, что поможет им сбежать.

Рис. 32 Легенда о Фэт-Фрумос

Им удалось это сделать, но недалеко от берегов Дуная брат был убит преследователями. Тогда сестра выпустила сокола, к лапке которого была привязана белая нить, обагренная кровью её брата, сообщающая о его смерти. Услышав эту новость, хан, охваченный горем, приказал солдатам носить одну нить белой шерсти и одну – красной шерсти для защиты от неприятностей. Данное событие, возможно, и произошло 1 марта 681 года.

Баба Марта

Рис. 33 Праздник в честь Бабы Марты

А вот в Болгарии это праздник, хоть и отмечается 1 марта, но называется день Бабы Марты (баба означает «бабушка», а Марта – «март») – многовековую традицию, связанную с проводами зимы и приветствием весны.

В болгарском фольклоре Баба Марта – мифическая фигура, которая приносит с собой конец холодной зимы и начало весны.

Она считается сварливой старушкой, чьё настроение очень быстро меняется, что отражается в переменчивой мартовской погоде: когда она улыбается, на небе светит солнце, и наступает теплая, но, если она злится, то холодная погода сохранится дольше.

Предки современных болгар украшали себя красно-белыми мартеницами – декоративными изделиями из красных и белых скрученных ниток, прося Бабу Марту о милосердии. Они надеялись, что это ускорит прохождение зимы и приближение весны, а также дарует им здоровье и защитит от злых духов (см. «Мартеницы»).

И старики, и дети заботились о хорошем настроении Бабы Марты. Молодёжь вставала раньше всех, чтобы встретить первый день марта и порадовать Бабу Марту своей молодостью и красотой. Старушки вязали мартеницы из красных и белых ниток, чтобы украсить ими дом и защитить людей от болезней и злых сил. Хозяйки вывешивали перед своими домами красные фартуки, пояса, коврики или скрученные нитки, надеясь, что, увидев их, Баба Марта рассмеётся и заставит Солнце снова ярко светить.

Христианство

В христианской религии есть два праздника, которые смешались с языческим Весенним равноденствием: Благовещенье и Пасха.

Благовещение, молодой Бог и «Колесница»

Рис. 34 Благовещенье Пресвятой Богородицы

Первый из христианских праздников приходится на конкретный календарный день, а именно 25-ое марта по старому литургическому календарю, и называется Благовещение Блаженной Девы Марии. Как Вы помните, это день, когда архангел Гавриил принёс Деве Марии весть о том, что она, будучи девственницей, зачала сына Божьего.

Почему Церковь выбрала Весеннее равноденствие для ознаменования этого случая? Вероятно, это связано с тем же, что и выбор даты Зимнего Равноденствия, когда Рождество Христово закреплялось за конкретной календарной датой – 25 декабря. Необходимо отметить, что Православная Цервкоь отмечает Благовещенье 7 апреля, а Рождество – 7 января. Нетрудно посчитать, что между этими датами 9 месяцев, точнее 39 недель и 2 дня.

Якопо де Ворагин в XIII веке в своей работе «Золотая легенда» перечислял все события, связанные с этим знаменательным днём:

«Это благословенное Благовещение произошло в двадцать пятый день месяца марта…

В тот же день был создан Адам, первый человек, который впал в первородный грех по непослушанию и был изгнан из рая земного.

После этого ангел показал зачатие Господа нашего славной Деве Марии.

В тот же день месяца Каин убил Авеля, брата своего.

Также в тот же день Авраам предложил Исааку своего сына.

В тот же день был обезглавлен св. Иоанн Креститель, и св. Пётр был в тот же день освобожден из темницы, и тем более св. Иаков, в тот же день обезглавленный Ирод.

И Господь наш Иисус Христос был в тот день распят, а потому это день великого почитания».

Более ранняя, языческая, традиция сосредотачивается в этой сцене на радостном процессе, когда молодая девственная Богиня (в этом случае, «девственница» используется в одном их своих первоначальных значений, а именно «не состоящая в браке» или «не рожавшая») вступает в отношения с молодым солнечным Богом.

По одно из версий это тот самый Бог Нового года, который недавно сместил своего конкурента. Их борьба в кельтской традиции представлена битвой между Королём-Дубом и Королём-Падубом в период Зимнего Солнцестояния.

По этой версии предполагается, что это может быть не первая их близость: впервые они могли стать любовниками ещё в период Сретения, когда молодой Бог достиг половой зрелости. Однако молодая Богиня недавно (в период Зимнего Солнцестояния) стала матерью и, вероятно, всё еще нянчит своего нового ребенка. В связи с этим зачатие отсрочено ещё на несколько недель, и, несмотря на более раннюю близость с Богом, она не беременела до Весеннего равноденствия.

Вторая версия божественных отношений предполагает, что это период, когда молодой Бог, родившийся на Йоль, подраставший в период Имболка (начало февраля, связанный с проводами зимы), входит в пору полового созревания и, оторвавшись от матери-Богини, выходит в мир, проявляя ему себя и свою силу.

Рис. 35 Бог Гелиос на колеснице

Именно он изображён на VII Старшем Аркане карт Таро, которая носит название «Колесница» или «Возничий». На ней мы видим Героя, отправляющегося в свой Путь. Это период, который каждый из нас переживает в своей жизни: он связан с окончанием школы, с первыми попытками жить отдельно от родителей, т.е. самостоятельно, с началом движения к своей цели, со стремлением к победе.

Это же и период, когда «играют гормоны», что не зависит от половой принадлежности человека, Героя, Божества: это может быть, как молодой Бог, так и помолодевшая Богиня. Они оба выходят в люди. Только Богиня, обновившись на Имболк, вновь может позволить себе выйти в свет, не обременённая никакими заботами, для поиска партнёра, необходимого для будущего зачатия нового ребёнка-Бога.

Рис. 36 Старший аркан «Колесница»

Обратите внимание, что здесь речь уже не идёт о зачатии, а только о демонстрации своей готовности к этому и поиске партнёра. Это период, когда оба героя могут блеснуть своими возможностями, показать себя с лучшей стороны, чтобы привлечь внимание друг друга.

Lady Day и начало нового года, день финансов и вафель

Ещё одно название Благовещенья – Lady Day или День Госпожи, День Леди, День Матери. Такое название он получил во времена Тюдоров. В христианской религии – это Благовещение, о котором говорилось выше. И в их понимании это название связано не с Лунной Богиней, а с Богоматерью, с Девой Марией.

В период с 1155 до 1752 года этот день в Англии и Уэльсе отмечался, как начало нового года.

День Леди (День Госпожи) был первым из четырёх ежеквартальных дат английского календаря, с которых начинались школьные семестры. До сих пор в традиционных школах по-прежнему отмечаются даты начала занятий в эти дни: Михайловский семестр начинается с 29 сентября (день Архангела Михаила), Рождество – 25 декабря, Благовещенье или День Леди – 25 марта и день Иоанна Крестителя – 24 июня.

Новый год, 1 января, традиционно считался днём обрезания Иисуса и, как известно из истории Рождества и Йоля, был включён в Двенадцать дней Йоля (Йольтайд) или Рождественский Сочельник. Но в разгар зимы экономическая деятельность была сведена к минимуму из-за коротких световых дней и прекращения сельскохозяйственных работ.

День Леди, напротив, был способом отметить начало сельскохозяйственного сезона и дату выплаты денег. Так в отчётах Генриха VIII есть несколько пометок о деньгах, выплачиваемых или подлежащих выплате 25 марта каждого года.

В этот день фермеры и их семьи отправлялись на свой участок, чтобы начать работу. Кроме того, во времена Генриха VIII в День Леди, как и в любой из четырёх ежеквартальных дней, арендаторы платили арендную плату домовладельцам, а также в этот день нанимали слуг.

Финансовый год, начинавшийся 1 апреля, был характерен для правительств ещё нескольких стран, большинство из которых находились или находятся под британским влиянием: Ангилья, Антигуа и Барбуда, Барбадос, Белиз, Бермудские острова, Ботсвана, Британские Виргинские острова, Бирма, Канада, Каймановы острова, Острова Кука, Фолклендские острова. Острова, Гонконг, Индия, остров Мэн, Ямайка, Япония, Джерси, Кувейт, Лесото, Мальта, Монтсеррат, Намибия, Ниуэ, острова Питкэрн, Катар, остров Святой Елены, Сент-Люсия, Сингапур, Южная Африка, Свазиленд.

Финансовый год самой Великобритании длится теперь не с 25 марта, а с 6 апреля.

Однако со временем всем стало легче считать Новый год началом календарного года, 1 января. Многие в Англии и Уэльсе уже праздновали 1 января в рамках празднования Йоля, и эта тенденция усилилась после изменения календаря в 1752 году.

В Швеции День Леди также называют «Maria bebådelsedag» (День Благовещения Марии) или «Vårfrudagen» (День Богоматери). Vårfrudagen, если его пробормотать или произнести небрежно, может даже немного походить на «Våffeldagen» (День вафель). Интересно, что действительно в Швеции он превратился в День вафель без какой-либо религиозной подоплёки.

В Англии, если этот день также приходится на Страстную пятницу (Good Friday), то это считается неудачей. Есть даже поговорка:

«Если Господь упадёт на колени Богоматери, Англию ждет великое несчастье».

Тогда празднование этого дня переносится на первое воскресенье после Пасхи.

Рис. 37 День вафель

Пасха и Остара

Другой христианский праздник, который смешали с Весенним равноденствием, – Пасха, празднующая победу бога света (Иисус) над тьмой (смерть).

Некоторые исследователи, например Майк Николс, считают, что название «Пасха» (Easter) было позаимствовано у тевтонской лунной Богини, Eostre или Остара, откуда, по его мнению, мы получили и название женского гормона «эстроген».

Рис. 38 Майк Николс

Впервые о ней упомянул в своей книге «Отсчёт времени» (The Reckoning of Time) английский историк VIII века Бе́да Достопочтенный (673—735 гг. н. э.), написав, что британские англосаксы называли месяц, который мы теперь зовём апрелем, в честь Эостры. В дальнейшем они начали использовать это слово для обозначения весеннего христианского праздника Пасхи.

Рис. 39 Беда Достопочтенный

Сложно сказать, действительно ли это так, но некоторые исследователи считают её Богиней востока, указывая, что в некоторых европейских языках есть близкие по звучанию и написанию слова, обозначающие «восток»: в английском языке – east, в немецком – ost, во французском и итальянском – est, в испанском – este.

Рис. 40 Эос и Кефал. Краснофигурная вазопись, ок. 440 г. до н.э.

Возможно, она имеет отношение к греческой Богине вечерней и утренней зари Эос. Вспомните у Гомера:

«…Дважды всходила на небо в лучах златокудрая Эос…»

Позднее, в первой половине XIX века, в Германии фольклорист Якоб Гримм пытался воссоздать облик богини Остары, отталкиваясь от праздника Пасхи. Гримм писал, что она носит на поясе множество ключей, что делало её похожей на Гекату – Богиню дверей, порталов и граничных состояний.

Рис. 41 Якоб Гримм

Благодаря Гримму современный мир наводнили образы данной Богини, связав её с такими, всем нам известными символами, как заяц и яйцо.

Обратите внимание, что заяц, а не кролик, так как в Европе распространён именно заяц, кролик же больше связан с Северной Америкой.

Итак, заяц – это символ изобилия. Последователи Богини видят изображение зайца на полной луне. Яйцо – символический образ космического яйца мироздания. Именно эти символы и были позаимствованы христианами в качестве своих пасхальных символов.

По словам Якоба Гримма, пасхальным утром она приходит с ключами к ручьям за водой, поэтому вода, набранная этим утром, исцеляет и связана с Остарой.

Именно она изгоняет холодные зимние ветра, растапливает снег и приносит плодородие земле и весеннее обновление, поощряя рост растений.

Рис 42. «Остара», Иоганнес Гертс, 1901

Как и положено весенней Богине она не имеет своих детей, но уже созрела к их появлению. Она изображается с цветами и молодой зеленью, окружённая зайцами, яйцами и птицами.

Праздник Остары назывался Eostara и приходился на первое полнолуние после Весеннего равноденствия, так как она Лунная Богиня.

Конечно же, Церковь не празднует полнолуния, даже если и использует их для вычислений, она просто планирует Пасху на следующее за этим полнолунием воскресенье.

Таким образом, Пасха – всегда первое воскресенье, наступившее после первого полнолуния, следующего за Весенним равноденствием.

При этом Католическая церковь была настолько непреклонна в вопросе слияния своих традиций с символикой Лунной Богини, что добавила дальнейшее вычисление: если первый день Пасхи попадает на полнолуние, то Пасха должна быть перенесена на следующее воскресенье.

Весеннее равноденствие – Eostara или Lady Day?

Вспоминая о происхождении названия «Пасха» (Easter), необходимо рассмотреть и другую проблему использования и заимствования.

Чуть ранее уже упоминалось, что многие современные языческие группы стали обращаться к Весеннему равноденствию, как к Eostara или Остара. Однако это, как отмечает всё тот же Майк Николс, исторически неправильно:

«Eostara – это лунный праздник в честь Лунной Богини Eostre (о которой уже говорилось выше) в период весеннего полнолуния.

Это приближает Eostara к лунным праздникам – эсбатам, но никак не к солнечным празднествам Колеса Года – саббатам, каким является Весеннее равноденствие».

Впервые название «Остара» по отношению к Весеннему равноденствию применил Айдан Келли в 1974 году при создании календаря для виккан.

Рис. 43 Айдан Келли

Келли был одним из значимых фигур викки, был посвящён в традиции Гарднерианства и современного языческого колдовства, занимался развитием своего ковена, который назвал Новым Реформаторским Православным Орденом Золотой Зари (не имел никакого отношения к Герметическому Ордену Золотой Зари), который существует до сих пор в нескольких штатах США, включая Калифорнию, а также в Канаде и Великобритании. В 1975 году он стал одним из соучредителей викканской организации Завет Богини (CoG) и авторов её устава.

Келли изменил и ввёл в обиход названия нескольких Саббатов. Они в течение нескольких лет появлялись в различных викканских и языческих журналах, а в 1979 году их использовала в своём основополагающем труде «Спиральный танец» Стархоук.

Но и это не всё. Майк Николс отмечает, что:

«Эти же группы допускают и другие вольные „перемещения“, а именно присваивают термин „Lady Day“ (День Госпожи, День Богини или Благовещенье) празднику костров Beltane, лишая Равноденствие своего законного народного названия».

В связи с этим, хотелось бы еще раз напомнить, что Lady Day – это старое народное название Весеннего равноденствия. Давайте и будем называть его именно так.

Рис. 44 Starhawk

Сошествие Богини

В этом празднике используется ещё один мотив, а именно сошествие Бога или Богини в Преисподнюю.

Данная тема является одной из ключевых в христианской традиции, когда Иисус «спускался в ад» в течение 3-х дней, начиная со своей смерти на Кресте в Великую Пятницу. Но на третий день (то есть в первый день Пасхи), его душа и тело воссоединились, Он воскрес и вознёсся на небеса.

По «странному совпадению», в который раз, наиболее древние языческие религии повествуют о Богине, тоже сошедшей в Преисподнюю, и тоже на три дня.

Почему три дня? Если мы вспомним, что в данном случае имеем дело с лунным аспектом Богини, то причина этого станет очевидна.

Давайте посмотрим, что говорится об этом в одной из «Книг Теней» («Book of Shadows»):

«…как луна растёт и убывает, и движется в течение трёх ночей во тьме, так и Богиня однажды провела три ночи в Царстве Смерти».

В нашем современном мире, оторванном от природы, мы сохраняем тенденцию отмечать Новолуние (когда луна совсем невидима) как единичную дату календаря. Мы забыли, что луна скрыта от нашего взора и в другие два дня: в день до и в день после этой даты. Но это факт не прошел незамеченным для наших предков. Это и отразилось в их рассказах о том, что Богиня пребывала в Царстве Смерти в течение трёх дней. Этот период ещё называют Чёрной Луной.

Рис. 45 Книга Теней

Но что же тогда мы отмечаем в следующее за этими днями Полнолуние? Да, ничто иное, как возвращение Богини из Подземного царства? И число таких возвращений в течение года равно числу Полнолуний.

Eostara – это одно из таких Полнолуний, особенностью которого, как мы уже знаем, является его близость к Весеннему равноденствию – особому моменту, когда день и ночь, Свет и Тьма равны по силе.

Это момент, когда Бог и Богиня возвращаются в этот мир помолодевшими и готовыми к новым свершениям и познаниям себя и мира. С ними просыпается и обновлённая, помолодевшая природа, земля, празднуя вместе со всем живущим на ней победу жизни над смертью.

Рис. 46 Дионисий. Сошествие во ад, 1503

И, конечно же, представители христианской религии прекрасно знали об этом, приурочив своё празднование победы Христа над смертью, к периоду подобного же языческого праздника. Майк Николс писал по этому поводу:

«Естественно, что Христос один из многих солнечных героев, путешествующих в Подземный мир. Король Артур, например, делает то же самое, когда он устанавливает парус на своем волшебном судне, Prydwen, чтобы вернуть драгоценные подарки (то есть подарки жизни) из Земли Мертвых, о чем и повествуется в «Mabinogi» … Фактически, эта тема настолько универсальна, что мифологи обращаются к этому общей фразой, «терзание ада»