Упанишады. 7 священных текстов древней Индии. Перевод Бориса Гребенщикова

Мудрая книга

© Гребенщиков Б. (перевод), 2024

© ООО «Издательство АСТ», 2025

НАСТОЯЩИЙ МАТЕРИАЛ (ИНФОРМАЦИЯ) ПРОИЗВЕДЕН, РАСПРОСТРАНЕН И (ИЛИ) НАПРАВЛЕН ИНОСТРАННЫМ АГЕНТОМ ГРЕБЕНЩИКОВЫМ БОРИСОМ БОРИСОВИЧЕМ, ЛИБО КАСАЕТСЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ИНОСТРАННОГО АГЕНТА ГРЕБЕНЩИКОВА БОРИСА БОРИСОВИЧА.

Вступление

Упанишады – самые древние философские книги человечества.

Они были известны задолго до греческой философии. Считается, что они были записаны в первом тысячелетии до нашей эры, но существовали на много столетий раньше; они заучивались наизусть и передавались от учителя к ученику. Само слово «упанишада» означает «услышанное у ног учителя».

В индуизме Упанишады считаются «шрути» – священными писаниями, которые никто никогда не писал, ибо они существуют изначально и проявлялись мудрецам во время медитации. Их также называют «веданта» – конец знания, потому что, узнав то, о чём в них сказано, больше знать нечего.

Содержанием Упанишад является главный вопрос человеческого бытия – отношение между человеком и Божественной сутью Вселенной. В Упанишадах она именуется «Брахман» – высшая суть всего, находящаяся за пределами всех представлений и описаний.

Считается, что, узнав всё сказанное в Упанишадах, человек обретает знание обо всём на свете.

Иша Упанишада

Иша Упанишада называется по её первому слову «Иша (или Ишвара)» – повелитель Вселенной. Она была записана в середине первого тысячелетия до н. э. и принадлежит к основным (мукхья) упанишадам.

Махатма Ганди считал, что Иша Упанишада – самая важная из упанишад, потому что её мудрость – суммарная мудрость всех. Он писал: «Если бы все Упанишады и другие священные писания неожиданно превратились бы в пепел и только первый стих Иша Упанишады остался бы в памяти людей, индуизм жил бы вечно».

1. Во всём, что движется в мире, пребывает Господь. Отрекись от всего материального; не желай ничем владеть и радуйся, живя в этом мире.

2. Делай то, что нужно, но не желай плодов своего труда: так ты доживёшь до ста лет. Делая то, что нужно делать, не создаёшь себе кармы.

3. Те, кто при жизни игнорируют своё истинное Я, которое называется Атман, после смерти попадают во слепую тьму демонических миров.

4. Атман, хоть и неподвижен, – быстрее мысли; Он за пределами чувств. Не двигаясь, Он обгоняет всех бегущих. Благодаря Ему дыхание жизни поддерживает всё существующее.

5. Он движется, не двигаясь. Он далеко, и Он близко. Он во всём, и Он вне всего.

6. Того, кто видит всех существ в Себе и Себя во всех существах, ничего не смущает.

7. Когда знающий свой Атман, своё истинное Я, видит, что всё едино, – откуда взяться заблуждениям и печалям?

8. Атман пребывает во всём сущем. Он бестелесен и неуязвим, Он сияет собственным светом; Он чист и не запятнан никакими грехами. Он всезнающий, всевидящий, трансцендентный, самосущий. Благодаря Ему всё всегда так, как должно быть.

9. В глубокую тьму попадают те, кто поклоняются незнанию[1]. В ещё более глубокую тьму попадают те, кто поклоняются знанию[2].

10. Совершение ритуалов приводит к одному результату, медитация – к другому.

Так мы слышали от мудрецов, объяснивших нам эту истину.

11. Тот же, кто сочетает в себе знание и незнание, Незнанием преодолевает смерть, а знанием достигает бессмертия.

12. В глубокую тьму попадают те, кто опирается на выраженное[3]. В ещё более глубокую тьму попадают те, кто опирается на невыраженное[4].

13. Почитание выраженного приводит к одному результату, а почитание невыраженного – к другому. Так мы слышали от мудрецов, объяснивших нам эту истину.

14. Тот, кто сочетает в себе выраженное и невыраженное, с помощью выраженного преодолевает смерть, а с помощью невыраженного достигает бессмертия.

15. Лик истины сокрыт сияющим золотым диском Солнца. Открой его, о Солнце, чтобы я, любящий истину, мог увидеть Её.

16. О Солнце, дарующий жизнь одинокий небесный странник, повелитель всего, умерь своё сияние и жар. Я созерцаю Твою милосердную форму; дух, пребывающий в тебе, и есть Я.

17. Пусть тело сгорит и станет пеплом; пусть жизненная сила станет одним-единым со своей Божественной природой. О мой ум! Помни, помни, помни всё, содеянное мной.

18. О божественный всезнающий Огонь! Избавь нас от наших грехов и веди нас верным путём, чтобы мы могли насладиться плодами сделанного. Мы приветствуем Тебя.

ОМ Шанти Шанти Шанти!

Кена Упанишада

Кена Упанишада называется по её первому слову «кена» – «отчего?». Она была записана в середине первого тысячелетия до н. э. и принадлежит к основным (мукхья) упанишадам.

Часть 1

1. Кто побуждает ум думать? Кто наполняет тело жизненной энергией? Кто побуждает людей говорить? Кто видит их глазами и слышит их ушами?

2. Это Он – ухо уха, язык языка, прана[5] праны, ум ума и глаз глаза. Узнав Его, мудрые перестают ошибочно отождествлять себя с миром чувств и становятся бессмертными.

3. Его не могут достичь ни глаз, ни речь, ни ум. Мы не знаем Его и не знаем, как учить о Нём. Он отличается от всего, что известно; Он также за пределами неизвестного. Так мы слышали от древних провидцев, которые открыли нам истину о Нём.

4. То, что невыразимо словами, но благодаря чему есть речь – знай, что Брахман есть именно Это, а не то, чему здесь поклоняются люди.

5. То, что никто не может понять умом, но благодаря чему ум способен понимать – знай, что Брахман есть именно Это, а не то, чему здесь поклоняются люди.

6. То, что нельзя увидеть глазами, но благодаря чему глаза видят – знай, что Брахман есть именно Это, а не то, чему здесь поклоняются люди.

7. То, что нельзя услышать ушами, но благодаря чему уши слышат – знай, что Брахман есть именно Это, а не то, чему здесь поклоняются люди.

8. То, что нельзя вдохнуть, но благодаря чему существует дыхание – знай, что Брахман есть именно Это, а не то, чему здесь поклоняются люди.

Часть 2

1. Учитель сказал:

«Если ты думаешь, что хорошо Его знаешь, ты немного знаешь о Брахмане. И богам, и людям известно о Нём не так уж много. Поэтому тебе ещё предстоит установить природу Брахмана».

Ученик сказал: «Мне кажется, что она становится понятной мне».

2. «Я не думаю, что знаю Его хорошо, однако же не могу сказать, что я Его не знаю. Те, что говорят, что познали Его, знают только один Его аспект. Не то чтобы я не знал Его; я Его знаю и одновременно не знаю».

3. Его истинно постигает тот, кто знает, что Он непостижим. Те же, кто думает, что постиг Его, Его не знают. Его не знают те, кто знает; Его знает тот, кто не знает.

4. Когда мы воспринимаем Его непрерывно – во сне и наяву, когда это восприятие не прекращается в любых состояниях сознания, тогда мы познаём своё истинное Я, которое вне смерти. Это знание делает нас бессмертными. Познав в себе Атман, мы обретаем силу; познав Брахман, мы обретаем Вечность.

5. Если человек постиг Брахман, то он постиг единственное, что нужно знать в жизни. Если же этого не произошло, то его ждёт разрушение. Мудрые, познав, что Атман присутствует во всём, поднимаются над миром чувств и обретают бессмертие.

Часть 3

1. Однажды благодаря Брахману боги одержали победу в войне с демонами. И боги возгордились: «Это мы одержали победу, вся слава этой победы принадлежит нам».

2. Брахман, зная их тщеславие, явился перед ними, но они его не признали. Они не могли понять – кто этот Великий Дух?

3. Боги обратились к Агни, Богу Огня: «О Всезнающий, иди и узнай – кто этот Великий Дух?» – «Хорошо», – сказал Агни.

4. Агни приблизился к нему. Брахман спросил: «Кто ты?» – «Разве ты не знаешь – кто я? Я Всезнающий Агни».

5. «Что ты можешь?» – спросил Брахман. Агни ответил: «Я могу сжечь всё, что есть на свете».

6. Тогда Брахман положил перед ним соломинку, сказав: «Сожги её». Бог огня изо всех сил дул на неё огнём, но сжечь соломинку не смог. Он вернулся к остальным богам и сказал: «Я не смог узнать, кто этот Великий Дух».

7. Тогда боги обратились к Вайю, Богу Ветра: «Иди и узнай, кто этот великий Дух».

8. Вайю приблизился к Брахману, и Брахман спросил: «Кто ты?»

Вайю ответил: «Я Вайю, Небесный Странник».

9. Дух спросил его: «Что ты можешь?»

Вайю ответил: «Я могу вихрем сдуть всё, что есть на свете».

10. Тогда Брахман положил перед ним соломинку, сказав: «Сдуй её!»

Бог воздуха дул изо всех сил, но не смог сдвинуть соломинку с места. Он вернулся к остальным богам и сказал: «Я не смог выяснить, кто этот великий Дух».

11. Тогда боги обратились к Индре, Богу грома. «О главный среди нас, узнай, кто этот великий Дух». Индра согласился.

12. Индра приблизился к Брахману, но тот исчез.

А на том месте, где он только что был, Индра увидел женщину сияющей красоты в золотых украшениях. Это была Ума, дочь Гималаев.

«Скажи, кто был этот великий Дух?» – спросил он.

Часть 4

1. «Это Брахман, – ответила Ума. – Именно благодаря Ему вы добились славы». Так Индра узнал, что это был Брахман.

2. Так Агни, Вайю и Индра стали превосходить остальных богов, ибо они ближе всех подошли к Брахману и первыми узнали, что Он и есть Брахман.

3. А Индра превзошёл остальных богов, потому что он подошёл к Брахману ближе всех и первым узнал, что Он и есть Брахман.

4. О Брахмане говорится так:

Он как вспышка молнии. Он мгновенен, как моргает глаз. Так он проявляется в мире богов.

5. А о Брахмане, пребывающем в теле как Атман, говорится: если желать постоянно медитировать на Него, то Он проявляется.

6. Брахман – истинный обитатель каждого существа. Самый желанный – так нужно медитировать на него. Всё сущее будет любить того, кто знает Его таким.

7. Ученик сказал: «Учитель, растолкуйте мне упанишаду».

Учитель сказал: «Ты просил меня объяснить упанишаду, священную мудрость, я сделал это. Воистину, я передал тебе священное учение о Брахмане».

8. Ноги этого учения – контроль над телом, умом и чувствами; свобода от страстей и соблюдение обрядов; Веды – его составные части; истина – его дом.

9. Знающий эту мудрость уничтожил в себе зло и достигнет высшего неба.

Ом Шанти Шанти Шанти!

Прашна Упанишада

Прашна Упанишада называется по её первому слову «прашна» – вопрос. Она состоит из шести вопросов учеников и ответов Учителя. Она также принадлежит к основным (мукхья) упанишадам и была записана во второй половине I тысячелетия до н. э. Входит в «Атхарваведу». Номер четыре в каноне Муктика.

Комментарий

Прана – универсальная жизненная сила. Пять её ипостасей: прана, апана, самана, удана и вьяна.

Первый вопрос

1. Сукеша – сын Бхарадваджи, Сатьякама – сын Шиби, внук Сурьи – Гаргья, Каусалья – сын Ашвалы, Бхаргава из Вайдарбхи и Кабандхи – сын Катьи, обученные Ведам и исполненные веры, хотели узнать о Наивысшем Брахмане. Однажды они решили: «Почтенный Пиппалада может объяснить нам все священные учения» – и пришли к нему, неся в знак почтения дрова для священного огня.

2. Мудрец сказал им: «Оставайтесь здесь один год в воздержании, чистоте и вере. И потом спрашивайте всё, что хотите, и если я это знаю, то обязательно отвечу на ваши вопросы».

3. Когда пришло время, Кабандхи приблизился к мудрецу и спросил: «Учитель, откуда взялись все существа?»

4. Мудрец отвечал: «Вначале Творец, Праджапати, возжелал, чтобы появились живые существа. Он погрузился в медитацию, и появились райи – материя, и прана – энергия жизни. «Эти двое, – подумал он, – произведут для меня на свет разных существ».

5. Воистину, солнце – это энергия (прана), а луна – это материя. Всё, что имеет форму, грубую или тонкую, есть материя. Поэтому форма – это материя.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Полагаются только на совершение ритуалов. – Прим. пер.

Вернуться

2

Полагаются только на медитацию. – Прим. пер.

Вернуться

3

Имеющее материальное воплощение: пракрити, природу. – Прим. пер.

Вернуться

4

Не имеющее материального воплощения, Хираньягарбха. – Прим. пер.

Вернуться

5

Прана – универсальная жизненная энергия, пронизывающая Вселенную на всех уровнях. – Прим. ред.

Вернуться