Уэйн Грудем
Бог в трех лицах: Троица. Как Бог может быть тремя личностями и при этом одним Богом?

© 1994, Wayne Grudem

© МРОЕХ «ХЦ «Мирт», издание на русском языке, перевод на русский язык, оформление, 2023

* * *

Введение

Думая о Боге как о вечном, вездесущем, всемогущем и т. д. Существе, мы можем сделать вывод, что все эти атрибуты характеризуют только Бога Отца. Однако библейское учение о Троице говорит нам, что атрибуты Божьи относятся ко всем трем лицам, так как каждый из них полностью является Богом. Бог Сын и Бог Святой Дух настолько же вечны, вездесущи, всемогущи, бесконечно мудры, бесконечно святы, бесконечно любящи, всезнающи и т. д., как и Бог Отец.

Учение о Троице – одно из наиболее важных учений христианской веры. Исследование библейского учения о Троице открывает нам великую перспективу при изучении вопроса, который является центром всего нашего богоискательства: каков Бог в Себе Самом? Из этой главы мы узнаем, что в Себе Самом, в Своем бытии, Бог существует в трех лицах: Отца, Сына и Святого Духа, и при этом Он – один Бог.

Объяснение и обоснование в Писании

Мы можем определить учение о Троице следующим образом: Бог вечно существует как три личности: Отец, Сын и Святой Дух, каждая личность полностью является Богом, и при этом существует только один Бог.

Учение о Троице открывается в Писании постепенно

Частичное откровение в Ветхом Завете

Слово «Троица» вообще не встречается в Библии, хотя понятие, обозначаемое этим словом, раскрыто во многих текстах. Слово «Троица» означает «триединство». Оно употребляется для краткого выражения учения Писания о том, что Бог – это три личности, и все же Он – один Бог.

Иногда люди думают, что учение о Троице содержится только в Новом Завете, но не в Ветхом. Если Бог вечно существовал в трех лицах, то было бы удивительным не обнаружить свидетельств об этом в Ветхом Завете. Хотя в Ветхом Завете и нет ясного учения о Троице, во многих ветхозаветных текстах предполагается или даже подразумевается тот факт, что Бог существует как более чем одна личность.

Например, в Быт. 1:26 Бог говорит: «Сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему». Что означает глагол во множественном числе («сотворим») и местоимение во множественном числе («наш»)? Некоторые исследователи предполагают, что это множественное число величия – форма речи, которую использовал бы царь, сказав, например: «Мы рады исполнить вашу просьбу»[1]. Однако в ветхозаветном иврите нет примеров, где монарх употреблял бы глаголы или местоимения во множественном числе в отношении себя самого в подобном «множественном числе величия», и, таким образом, в пользу данного предположения ничто не свидетельствует[2]. Другое предположение заключается в том, что Бог обращается здесь к ангелам. Однако ангелы не участвовали в сотворении человека, и человек было сотворен не по образу и подобию ангелов, поэтому данное предположение также неубедительно. Наилучшее объяснение заключается в том, что уже в гл. 1 Книги Бытие мы имеем указание на множественность личностей Бога[3]. Нам не сказано о том, сколько этих личностей, и здесь нет приближения к полному учению о Троице, однако здесь подразумевается, что существует более чем одна личность. То же самое можно сказать и о тексте из Быт 3:22 («Вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло»), Быт. 11:7 («Сойдем же, и смешаем там язык их») и Ис. 6:8 («Кого Мне послать? и кто пойдет для Нас?»). (Отметим сочетание единственного и множественного числа в одном и том же предложении в последнем примере.)

Кроме того, существуют такие тексты, где одна личность названа «Богом», или «Господом», и она отличается от другой личности, которая также названа Богом. В Пс. 44:7,8 псалмопевец говорит: «Престол Твой, Боже, вовек… Ты возлюбил правду, и возненавидел беззаконие; посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих». Здесь псалом выходит за рамки того, что могло бы быть правдой в отношении какого-либо земного царя, и называет царя «Богом» (ст. 7), чей престол существует «вовек». Но затем, все еще говоря о личности, которая названа «Богом», автор говорит, что «помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих» (ст. 8). Итак, две разные личности названы «Богом» (евр. אלהים). В Новом Завете автор Послания к Евреям цитирует этот отрывок и относит его к Христу: «Престол Твой, Боже, в век века» (Евр. 1:8)[4].

Также в Пс. 109:1 Давид говорит: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих». Иисус правильно понимает, что Давид обращается словом «Господь» к двум разным личностям (Мф. 22:41–46), однако кто такой «Господь» Давида, если не Сам Бог? И кто мог бы сказать Богу: «Седи одесную Меня», кроме Того, Кто Сам в полной мере является Богом? В перспективе Нового Завета мы могли бы перефразировать этот стих следующим образом: «Бог Отец сказал Богу Сыну: „Седи одесную меня“». Однако даже и без новозаветного учения о Троице Давид, похоже, осознавал множественность личностей Бога. Иисус, безусловно, осознавал это, однако когда Он попросил фарисеев объяснить этот отрывок, «никто не мог отвечать Ему ни слова; и с того дня никто уже не смел спрашивать Его» (Мф. 22:46). Не желая принять множественность личностей в одном Боге, иудейские толкователи Писания до сего дня не могут найти удовлетворительного объяснения Пс. 109:1 (и Быт. 1:26, и прочих рассмотренных выше текстов), как и во времена Иисуса.

В Ис. 63:10 о народе Божьем говорится: «Они возмутились и огорчили Святого Духа Его», что подразумевает как тот факт, что Святой Дух отличен от Бога (это «Святой Дух Его»), так и то, что Святого Духа можно «огорчить», что предполагает эмоциональные способности, характеризующие отдельную личность. (в Ис. 61:1 также подчеркивается отличие «Духа Господа Бога» от «Господа», хотя в этом стихе не говорится о личностных характеристиках Духа Господа).

Схожее свидетельство находим в Книге Пророка Малахии, где Господь говорит: «Внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете; вот, Он идет, говорит Господь Саваоф. И кто выдержит день пришествия Его, и кто устоит, когда Он явится?» (Мал. 3:1,2). Здесь вновь один из говорящих («Господь Саваоф») отделяет Себя от Господа, Которого они ищут, что предполагает две разные личности, Каждая из Которых может быть названа «Господом».

В Ос. 1:7 Господь говорит о доме Иудином: «Помилую и спасу их в Господе Боге их», и это вновь подтверждает тот факт, что более чем одна личность может быть названа «Господом» (евр. יהוה) и «Богом» (евр. אלהים).

В Ис. 48:16 говорящий (видимо, служитель Господа) произносит: «И ныне послал Меня Господь Бог и Дух Его». Здесь Дух Господа, как и служитель Господа, был «послан» Господом Богом на исполнение определенной миссии. Параллель, проведенная между двумя объектами действия («Меня» и «Дух Его»), согласуется с восприятием их как разных личностей: похоже, здесь имеется в виду нечто большее, чем просто «Послал Меня Господь Бог и Его силу» (русский Синодальный перевод исходит из предположения о том, что не Господь Бог посылает кого-то вместе с Духом Его, а Господь Бог и Дух Его посылают кого-то. В еврейском тексте сложно определить, где здесь подлежащее, а где – прямое дополнение. – Примеч. пер.)[5]. В новозаветной перспективе (где Иисус-Мессия признан истинным служителем Господа, предсказанным Исаией) в Ис. 48:16 подразумевается учение о Троице, фраза «И ныне послал Меня Господь Бог и Дух Его», будь она произнесена Иисусом, Сыном Божьим, включала бы в себя все три личности Троицы.

Кроме того, в многочисленных ветхозаветных текстах, повествующих об «ангеле Господнем», подразумевается множественность личностей Бога. Слово, переведенное как «ангел» (евр. מלאך), означает просто «посланец». Если этот ангел Господень – «посланец» от Господа, то он отличен от Самого Господа. Однако в некоторых случаях ангел Господень назван «Богом» или «Господом» (см.: Быт. 16:13; Исх. 3:2–6; 23:20–22 [отметим слова «Ибо имя Мое в Нем» в ст. 21]; Чис. 22:35 и 38; Суд. 2:1,2; 6:11 и 14). В других случаях в Ветхом Завете выражение «ангел Господень» означает просто сотворенного ангела, однако, по крайней мере в некоторых текстах, особый ангел (или «посланник») Господа, судя по всему, является отличной от Него, но полностью божественной личностью.

Один из наиболее спорных ветхозаветных текстов, который мог бы показать личностную самостоятельность более чем одной личности – это Прит. 8:22–31. Хотя описание «мудрости» в первой части главы может быть осмыслено просто как литературный прием, в рамках которого показано, как мудрость призывает простых к себе (ст. 22–31), можно сказать также, что определенные вещи, сказанные о «мудрости», далеко выходят за рамки просто персонификации. «Мудрость» говорит о тех временах, когда Бог сотворил землю: «Тогда я была при Нем художницею, и была радостию всякий день, веселясь пред лицем Его во все время, веселясь на земном кругу Его, и радость моя была с сынами человеческими» (Прит. 8:30,31). Работа в качестве «художницы» Бога в процессе творения предполагает отдельную личность, и последующие предложения могут показаться еще более убедительными, так как только реальные личности могут «быть радостью всякий день», веселиться в мире и радоваться человечеств[6].

Но если мы считаем, что «мудрость» (в древнееврейском языке это слово также принадлежит к грамматическому женскому роду. – Примеч. пер.) здесь действительно обозначает Сына Божего до того, как Он стал человеком, возникает некоторая трудность. В ст. 22–25, судя по всему, говорится о сотворении той личности, которая названа «мудростью»:

Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони: от века я помазана, от начала, прежде бытия земли. Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою. Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов.

Не означает ли это, что «мудрость» была сотворена?

На самом деле нет. Еврейское слово, которое обычно означает «творить» (ברא) не употреблено в ст. 22; в этом месте использован глагол קנה, который в Ветхом Завете встречается 84 раза и почти всегда означает «приобретать, получать». Версия NASB наиболее точна: «Господь обладал Мною в начале Его пути» (“The Lord possessed me at the beginning of his way”; также и в KJV). (Отметим употребление данного значения этого слова в Быт. 39:1; Исх. 21:2; Прит. 4:5,7; 23:23; Еккл. 2:7; Ис. 1:3 – «владетель».) Это значение вполне уместно в данном контексте, и если мудрость мы воспринимаем как реальную личность, то это означает, что Бог Отец начал направлять и использовать мощный творческий труд Бога Сына во время творения[7]: Отец призвал Сына участвовать с ним вместе в творении. Слово «породить» в ст. 24 и 25 – это другое слово, но оно могло принять здесь сходное значение, а именно: Отец начал направлять и использовать мощный творческий труд Сына при сотворении мира.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Сноски

1

Как Александр Великий (в 152 г. до н. э.), так и царь Деметрий (ок. 145 г. до н. э.) говорят о себе именно так; см., напр., в тексте Септуагинты в 1 Мак. 10:19 и 11:31, однако здесь греческий язык, а не иврит, и написано это было спустя долгое время после написания в гл. 1 Бытия.

Вернуться

2

См.: E. Kautzsch, ed., Gesenius’ Hebrew Grammar, 2d ed. (Oxford: Clarendon Press, 1910), section 124g, n. 2, где о предположении множественного числа величия говорится: «Множественное число в речи Бога в Быт. 1:26, 11:7, Ис. 6:8 было неверно истолковано таким образом». Быт. 1:26 понимается как «множественное число рассуждения». Мои тщательные исследования позднейшей иудейской интерпретации в Вавилонском талмуде, в Таргуме и Мидраше показали лишь, что позднейшие раввинские толкователи были не в состоянии достичь единого мнения или какого-либо удовлетворительного объяснения этого текста, хотя часто предлагались версии «множественного числа величия» и «говорения Бога к ангелам».

Вернуться

3

«Множественное число „Мы“ почти единодушно рассматривалось Отцами Церкви и ранними богословами как указание на Троицу» (Keil and Delitzsch, Old Testament Commentaries [Grand Rapids: Associated Publishers and Authors, n. d.], 1:48, где приводятся возражения против других точек зрения и утверждается, что в Быт. 1:26 содержится «истина, которая лежит в основании тринитарианской точки зрения»).

Вернуться

4

RSV переводит так: «Твой божественный престол вечен» (“Your divine throne endures forever and ever”), однако правильность подобного перевода крайне маловероятна, так как он требует понимания еврейского слова «трон» в конструкте, что крайне редко бывает, если у слова есть местоименный суффикс, как в данном случае. Перевод RSV может быть принят лишь на основании богословского предположения (о том, что ветхозаветный псалмопевец не мог полностью предсказать явление божественного мессианского Царя), а не на основе языка или грамматики. KJV, NIV и NASB переводят этот стих в его прямом, непосредственном значении, как это сделано и в древних переводах, и в Евр. 1:8. Дерек Киднер (Derek Kidner, Psalms 1–72, TOTC [London: Inter-Varsity Press, 1973], p. 172) говорит, что этот стих – «пример неясности языка Ветхого Завета, где требуются способности, превосходящие человеческие». Он говорит также: «Этот парадокс согласуется с идеей воплощения, однако загадочен в любом другом контексте».

Хотя к некоторым древним царям, напр. к египетским фараонам, иногда обращались как к «богам», это была часть лжи, связанной с языческим идолопоклонством, и подобные явления нельзя смешивать с Пс. 44, который является частью Писания, а потому истинен.

Предложенный RSV перевод Евр. 1:8: «Бог – твой престол навеки», – хотя и допустим грамматически, совершенно не согласуется ни с ветхозаветным, ни с новозаветным мышлением. Великий Бог, сотворивший все и правящий всем миром, никогда не был бы назван чьим-то «престолом». Сама подобная мысль бесчестит Бога, и подобный перевод просто не следовало бы считать допустимым.

Вернуться

5

Перевод NIV «со Своим Духом» затемняет параллелизм действия, применяемого к словам «мне» и «Его Духу». Союз «с» в версии NIV – это интерпретация переводчиком евр. союза ו, который в большинстве случаев означает просто «и». Обычного евр. слова для обозначения союза «с» (עים) в тексте нет.

Вернуться

6

В ответ на эти аргументы можно сказать, что такие же подробные персонификации мудрости содержатся в Прит. 8:1–12 и 9:1–6 и глупости – в Прит. 9:13–18 и что ни один истолкователь не считал, что речь здесь идет о реальных личностях. Поэтому Прит. 8:22–31 также не повествует о реальной личности. Этот аргумент кажется мне убедительным, однако я все же включил в текст книги следующий абзац, поскольку текст Прит. 8:22–31 многими истолкователями считался повествованием о Боге Сыне.

Вернуться

7

Судя по всему, сложности, связанные с переводом этого стиха, вызваны необычным его переводом в Септуагинте, где употреблен глагол κτιζω («творить»), а не κταομαι, которым обычно переводится соответствующее еврейское слово. Слово קנה встречается в еврейском Ветхом Завете 84 раза и более 70 раз переводится (в Септуагинте. – Примеч. пер.) как κταομαι, только 3 раза – κτιζω (Быт. 14:19; Прит. 8:22; Иер. 39[32]:15), и во всех этих случаях подобный перевод спорен. В других греческих переводах Ветхого Завета – Акилы (Аквилы), Симмаха и Феодотия – в Прит. 8:22 находим κταομαι.

Вернуться