История с. Теляжье
Виктор Николаевич Сидоров

© Виктор Николаевич Сидоров, 2025

ISBN 978-5-0065-2290-9

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

В этой книге история моего родного села Теляжье, расположенного в Орловской области, Верховского района. Посвящаю ее своим односельчанам и тем, кому будет интересно узнать, где родились и жили их предки.

В. Сидоров.

Оглавление

ТЕЛЯЖЬЕ (АРХАНГЕЛЬСКОЕ)

КТО НАШИ ПРЕДКИ?

Расселившись по Восточно-Европейской равнине, восточные славяне жили вначале родовыми общинами, об этом свидетельствует и летопись: «Живяху кождо со своим родом и на своих местах, владеюще кождо родом своим». В процессе расселения восточных славян по Восточно-Европейской равнине у них происходило разложение первобытнообщинного строя. В «Повести временных лет» говорится о племенных княжениях, которые историки называют племенными союзами. Такой союз включал 100—200 племен, объединенных вокруг наиболее сильного племени, по имени которого получал название весь союз. В свою очередь, каждое отдельное племя состояло из множества родов и занимало значительную территорию. В летописи называются десятка полтора таких племенных княжений и места их расселения. Так, в среднем течении Днепра жили поляне, в бассейне реки Припять – древляне и дреговичи, в бассейне реки Сож (левый приток Днепра) – радимичи. В бассейнах рек Десны, Сейма и Сулы селились северяне, в междуречье Южного Буга и Днестра – уличи, между реками Днестр и Прут-тиверцы. В предгорьях Карпат жили «белые» хорваты, а по Западному Бугу-дулебы, волыняне и бужане, в верховьях Западной Двины и Днепра кривичи, в среднем течении Западной Двины при впадении в нее реки Полоть – полочане, на севере, вокруг озера Ильмень и по реке Волхов – ильменские славяне, а в бассейне Оки самые восточные из славянских племен вятичи. Каждое племя управлялось своим вождем – старейшиной, существовал также совет старейшин и общее собрание племени вече. Судя по сохранившимся литературным памятникам и археологическим находкам, славяне еще до своего расселения по Восточно-Европейской равнине занимались как хлебопашеством и скотоводством, так и хотой, бортничеством. Заселяя новые места, они продолжали свои прежние занятия, хотя их пришлось приспосабливать к новым условиям. У славян лесостепной полосы господствовала пашенная система земледелия – перелог, когда участок земли засевали несколько лет до его истощения, а затем переходили на новый. В лесной зоне использовали подсечно-огневую систему земледелия: вырубали и раскорчевывали участок леса, деревья сжигали, золой удобряли землю и также использовали два-три года, а затем расчищали новый участок. На расчищенных землях выращивали рожь, пшеницу, ячмень, просо, овес; из огородных культур репу, капусту, свеклу, морковь, редьку, огурцы, занимались и скотоводством: разводили лошадей, крупный рогатый скот, свиней, овец, коз. В качестве орудий труда использовали топор, мотыгу, борону – суковатку, заступ, серп, цепы, каменные зернотерки и ручные жернова. В южных районах основным орудием труда было рало, а позже – деревянный плуг с железным наконечником – лемехом. В качестве рабочего скота на юге использовали волов, а в лесной зоне – лошадей. Хозяйство носило натуральный характер: производились главным образом продукты земледелия и скотоводства, необходимые для удовлетворения насущных потребностей.

С VI в. родовые отношения у восточных славян стали распадаться в связи с появлением металлических орудий труда и переходом от подсечного к пашенному земледелию, так как уже требовались совместные усилия всех членов рода для ведения хозяйства. Основной хозяйственной единицей стала отдельная семья. Постепенно, вначале на юге, в лесостепной зоне, а затем и в лесной, на севере, происходит замена родовой общины – соседской, территориальной, которая называлась «мир» на юге, и «вервь» 1 на севере. В соседской общине сохранялась общинная собственность на лесные и сенокосные угодья, пастбища, водоемы, пахотную землю, но семье уже выделяются в пользование участки пахотной земли – наделы. Эти участки обрабатывала своими орудиями труда каждая семья, которая получала в собственность собранный ею урожай. Со временем переделы пахотной земли прекращались, и наделы переходили в постоянную собственность отдельных семей. Совершенствование орудий труда привело к производству не только необходимого как в натуральном хозяйстве, но и прибавочного продукта. Происходило накопление прибавочного продукта, а на его основе – развитие обмена между отдельными семьями. Это привело к дифференциации общины, росту имущественного неравенства, накоплению богатства старейшинами и другой знатью. Высшим органом управления у славян продолжало оставаться вече 2 – народное правление, сообща решавшее все важнейшие вопросы. Но постепенно значение его падало.

Первыми обитателями Орловского края были финны. В IX летопись застаёт уже племена славянские: вятичей и северян. Эти славянские племена в IX веке попали под власть козаров (хозаров), но вскоре были побеждены Святославом, Киевским князем. Позже были покорены Владимиром. Когда именно поселились вятичи на берегах Оки и Сосны не известно, известно только то, что поселились они ещё до образования Русского государства.

В «Повести временных лет» летописец рассказывает о том, что у ляхов (западных славян) были два брата – Радим и Вятко. Выделившись из племени, оба брата со своими родами ушли на восток. Радимичи сели на Соже, а Вятко увёл свой род далее, на Оку, поскольку земли по Десне, лежащие между Сожью и Окой, уже были заняты северянами. Обосновавшихся на Оке славян стали называть вятичами, по имени их родоначальника.

В VIII – XI вв. соплеменники легендарного Вятко, закрепившись на верхней Оке и её притоках, постепенно продвинулись вниз по течению до реки Москвы, а также заселили верховья Дона. Вся эта обширная территория получила название «страны вятичей».

Первоначально у вятичей не было городов. Защитой им служили болота и дремучие леса. Каждая родовая община жила обособленно в своей деревне. Жилища вятичей представляли собой землянки, обложенные изнутри деревом; над землёй возвышались бревенчатые стены с двускатной крышей. Поселения располагались на больших расстояниях друг от друга и, как правило, по берегам рек. Река, помимо удовлетворения бытовых нужд, давала пропитание, служила защитой от врагов и являлась основной дорогой среди труднопроходимой местности. Многие деревни были окружены глубокими рвами. Землю, выкопанную изо рва, вятичи сваливали в вал, укрепляя его досками и сваями, а затем утрамбовывали, пока стена не доходила до желаемой высоты. В стене делали вход с прочными воротами. Перед входом через ров перекидывали деревянный мост. Остатки укреплённых поселений археологи называют городищами, а неукрепленных – селищами.

В наших местах следы пребывания вятичей обнаружены на берегах Оки. Первые описания городищ, выявленных на Оке, относятся ко второй половине IX века, когда заметно возрос интерес к памятникам старины. В ту пору ещё достаточно ясно просматривались контуры древних поселений, не тронутых ни плугом, ни окопами военного времени. Всё, что было на поверхности земли, время беспощадно уничтожило, но оставались следы рвов и валов, окружавших средневековые деревни. На археологической карте того времени на территории теперешнего Глазуновского района значилось три городища: близ Богородского, в Захаровке и в Тагино. Сохранились их краткие описания, составленные на основе опросных листов, собранных волостными правлениями.

В древности главными путями сообщения на Руси являлись большие и малые реки. Реками ходили войною, по рекам вели торговлю. Конные повозки стали распространяться лишь с XI века. До этого, да и в дальнейшем тоже, основными средствами перевозки грузов были ладьи и челны. На водоразделах между судоходными реками существовали волоки, где кратчайшим путём перетаскивались (переволакивались) по суше суда и грузы с одной реки на другую. Существовало несколько путей от Оки к Дону; один из них проходил по территории Орловской области: Ока – Зуша – волок – Любовша – Сосна – Дон. Так, муромский князь Глеб Владимирович в 1015 году, отправляясь из Мурома в Киев, выбрал обходной путь: Ока – Волга – Возуза – волок – Днепр. Видимо, это было связано с беспокойным характером вятичей, живших на верхней Оке; даже Владимир Мономах, один из самых воинственных князей, считал путь «сквозь вятич» нелёгким и небезопасным.

До 12 века вятичи держались язычества. Их божества были такие же, как и южно-русских славян. Это Перун-бог грома и молнии, Купала-представитель водной стихии, Коляда- божество мира и празднеств, Осладь или Услад- бог веселья и всяких празднеств, Кащей и Баба яга- представители зимних холодов, метелей и бурь, Кикимора- божество сна. Имена некоторых языческих богов дошли до нас. Кащей и Баба яга вошли в народные сказки. Коляда и Купала, праздники ещё знакомые нам. С начала XI в. Владимир для защиты своих владений начал строить города от нападений печенегов и половцев. Города были не что иное, как военные посты. А население их было набрано из лучших и храбрых славян: новгородцев, кривичей, чуди, и вятичей. В это же время начинает проникать сюда и христианство, распространившееся, не ранее XII в., во время проповедничества св. Кукши, одного из первых просветителей края.

Святой Кукша.

Город Ливны известен с 1177 года как центр удельного Ливенского княжества. Г. Ливны был местом соединения 3-х проторенных дорог под именем: Калмиусской, Изюмской, Муравской. С правого берега Сосны, там, где начиналось «дикое поле», дорога разветвлялась на три части: влево, на юго-восток, шла дорога Калмиусская, вправо на юго-запад направлялась дорога Муравская, а между ними пролегла дорога Изюмская. По первой из них преимущественно набегали ногайцы, по второй – Крымцы, средняя в равной степени служила для той и другой орды. Обыкновенно ордынцы оставляли весь свой обоз где-нибудь в этих местах, и потом налегке «перелазили» Сосну и налетали на русские города. Поэтому весьма долго Ливны оставались незаселенными. Они в то же время являлись и торговыми путями из Северного Причерноморья в центральные районы Руси. Ливны служили своеобразными воротами, через которые эти дороги из Дикого поля вырывались в Московское княжество. ДИКОЕ ПОЛЕ, историческое название южно – русских и украинских степей между Доном, верхней Окой и левыми притоками Днепра и Десны. Стихийно осваивалось в 16—17 века беглыми крестьянами и холопами, а также заселялось служилыми людьми в условиях борьбы против Крымского ханства (Подтверждение тому, это находки, пролежавшие в земле не один век. Например в с. Малиново был найден турецкий кувшин – винная лядунка. В нем его хозяева возили вино во время своих походов.) В 13 веке город Ливны разрушен во время татаро-монгольского нашествия. Существует версия, что татарский хан Ахмат в 1286 году стёр с лица земли городище и на триста лет на Ливенской земле существовало дикое поле. Возрождён был в 1571 году на крутом мысу при слиянии рек Сосна и Ливенка как «сторожа» Усть-Ливны. В 1575 году признано было необходимым высылать на Сосну усть Ливен» особых воевод, которым и подчинялись все по – Сосенские «стоялые головы», или начальники сторожевых отрядов. 1 марта 1586 году по указу Бориса Годунова, строение города было поручено князю Кольцову-Мосальскому да Лукьяну Хрущёву. Была поставлена крепость («малый острожек»), рядом с которой в начале 17 века сложился посад. Город занимал тогда крутой мыс, образуемый р. Ливенкой и р. Сосной. С юго-востока он был укреплён земляным валом, с северо-запада валом и дубовым тыном («большой острог») с башнями и воротами.

К городу Ливны в середине 17 века было приписано 1236 служилых людей. Из них детей боярских было 902 человека, казаков 219 человек, стрельцов 85 человек, конных черкасс 58 человек. По всем дорогам устанавливались сторожи, наблюдавшие за движением неприятеля крымцев и ногайцев, татар, которые совершали набеги на Москву. Сторожи и караулы в основном выставлялись на речках, в том числе на устье реки Труды. Сторожи стояли с ранней весны и до поздней осени, до снегов попеременно.

Сторожи состояли из воевод и ратных людей, детей бояр и казаков конных. С 1630 года, Царь Михаил Федорович «покровительствовал заселению Ливенского уезда». В этот, малонаселенный тогда, край переселялись разные люди из внутренних областей государства, а также Малороссийские (т.е. украинские) казаки, называвшиеся черкасами. Казаки (черкасы) охотно селились у берегов Сосны потому что, кроме богатых земель, им назначалось денежное жалованье «на первоначальное обзаведение: атаману 7 рублев, есаулу 6 рублев, рядовым по 5 рублев, всем на лицо с порукою, чтоб Государеву службу служити и Государевым жалованьем им на указанных своих местах на вечное житье строиться и пашню пахать и хлеб сеять». Путем переселения «служилых людей» – казаков, стрельцов, пушкарей из крепостей стали образовываться поселения вокруг этих военных укреплений. Укрепление южных границ государства способствовало освоению «диких» земель. Дети боярские и казаки, несшие службу на сторожах, облюбовав поблизости хорошие места, устраивали там заимки и хлопотали, чтобы им жаловали такие места как вотчины. С них было удобно ездить на свою сторожу. Нам, современным обитателям среднего Присосенья трудно даже представить, каким привольем для зверей и птиц являлись, скажем, в XVI – XVII вв. ливенские лесостепи. В бассейне реки Сосны и ее притоках водились несметные стаи: гусей, уток, лебедей, журавлей, а также ястребов и соколов. В лесах водились кабаны, туры, косули, лоси, куницы, белки, барсуки, медведи, волки, лисицы. По берегам рек то тут, то там, встречались бобры, и ливенцы «за бобровые гоны» давали оброк в разряде, а доходы с «бобровых гонов» по рекам Олыму, Трудам и Любовши поступали в государеву казну.

Известно также, что по указу царя Михаила Федоровича река Кшень с «бобровыми гонами и хмелевыми болотами» была представлена Игумену Сергиева монастыря Харлампию. Были на наших землях бортные урожаи, откуп с которых приносил казне от «пол трети до четырех пудов меда» с промыслового угодья. Заимки, используемые преимущественно в летнее время, становились опорными пунктами заселения края. Служилым людям на сторожевой службе предоставлялось право иметь один двор, холопов и батраков. Основанные однодворцами небольшие поселения получили название слободок. Чтобы привлечь население в пограничные области, жителей слободок освобождали от ряда налогов и повинностей (отсюда название «слобода» – свобода). С усилением крепостного права привилегии отменялись, и слободки превращались в обычные деревни. Таким образом на «диком поле» (так называли территорию, на которой находится в настоящее время Орловская область), стали образовываться вокруг Ливен нынешние деревни и сёла, в том числе и село Теляжье (Архангельское). Здесь же строились струги, спускавшиеся по Сосне на Дон. Крепость входила в Засечную черту (линию оборонительных укреплений) на южной границе Русского государства. Распространённым видом сельских поселений в то время были так называемые починки – вновь возникающие деревни, состоящие, в основном, из 1—3 дворов.

Ливны были одним из центров восстания 1606—1607 годов под руководством И. И. Болотникова. В 1624 и 1625 году Ливны и уезд были разорены татарами, которые дошли до г. Новосиль. Впрочем, были случаи Татарских набегов на г. Ливны и позже, например, в 1646, 1659 и 1677 году. Во время набегов они забирали скот, людей и уводили с собой. После постройки Белгородской черты (середина 17 в.) утратил своё значение. На территории Ливенского района открыто более 50 археологических памятников древних эпох. К древнерусским памятникам относятся: поселение Ключевка – 1, городище Ключевка, Речица на реке Речица, Вахново на правом берегу реки Сосна (на реке Мокрец) и другие.

Городище Ключевка-это поселение славян-вятичей, относящиеся к 11 веку, находится неподалеку от урочища «Ямское» на берегу Ливенки. Поселение было хорошо укреплено от набегов кочевников. Древние люди занимались различными видами деятельности: рыболовством, охотой, знали металлургическое производство. В больших количествах на месте раскопок найдено керамических остатков – разнообразная глиняная посуда, ювелирные украшения из металла и разноцветного стекла. Мастера работали по цветному металлу и плавили стекло. В ходе раскопок было установлено, что поселение пострадало от пожара, вероятно, в результате набегов монголо-татар в начале 13 века. При первом разделении России на губернии в царствование Петра 1, в 1708 году Ливны стал городом. С этого времени г. Орел с городами Болхов, Ливны, Севск, Мценск, и другими 45 городами был отнесён к Киевской губернии. При вторичном разделении в 1719 году г. Ливны перемещены из Киевской губернии, в Азовскую. В уезде развивалось земледелие. Издавна из Ливен в Москву обозы возили рожь, пшеницу, овес, гречиху, льняное семя, пеньку, коноплю, она служила главным источником денежных доходов, она и дает посконь – прядильный материал, который был предметом первой необходимости. Сама пенька шла на обувь, конскую сбрую, веревки. Конопляное масло употребляли в пищу и осветительный материал. Большинство конопляников находилось позади дворов или вряд с садами и огородами – они назывались домашними. Были конопляники сельские, для них были отведены особые места и принадлежали сельскому обществу.

ИСТОРИЯ ЦЕРКВИ

Первые упоминания как села Теляжье (сельцо Архангельское), так и церкви записаны в приправочной книге 1615 года, а также в епархальных ведомостях Крутицкой епархии.

«Погостъ Михаила Архистратига на одну сторону речки Теляжья колодезя, а на погосте часовня на земле Великих Государей…., а въ часовне образ Пресвятой Богородицы напрестольныя, да книгъ: минея общая, псалтырь, да часословъ малыя Кiевскiя печати; на погосте двор попа Романа Филиппова; пашня паханыя церковныя добрыя земли 5 чети (81 сотка), да перелогу четь, да дикого поля 14 чети (3,78 га), обоего-20 чети (5,4 га) въ поле, а въ дву по тому жъ; сена межь поль, по логам и по верх и по дубравамъ и по дикому полю 40 копенъ, писана та церковная земля по указу Великих Государей и по наказу, каковъ данъ изъ Поместного Приказу за подписью дьяка Анисима Нежина 1684 году и по сказке попа Романа за ево рукою 1686 году октября въ 5 день, а вымерена та земля из того сельца Архангельского, что была пустошь Теляжь, на Теляжье колодезе из помещиковых земель Автомона да Изота Заболоцких съ товарищи».

Во время правления царевны Софии, в писцовой и межевой книгах 1685 года, перечислены церкви, в том числе и часовня на Архангельском погосте. Во имя святого Михаила-Архангела была построена и названа часовня, погост и само сельцо Архангельское. Икона Пресвятой Богородицы была главной в часовне. В часовне были книги: минея общая, псалтырь, часослов малый Киевской печати. В сельце Архангельском, что на колодезе Теляжьем был поп Роман Филиппов. На погосте был двор попа Романа Филиппова. Роман Филиппов сын – иерей. Впервые упоминается в 1684 году. Приход храма образовался в период с 1648 по 1678 гг.. В это время в селе была сооружена часовня во имя Архистратига Михаила, служителями при ней были назначены братья Роман и Фёдор Филипповы. В 1684 году в часовне был освящён алтарь, что позволило деревни именоваться селом. На самом деле, тогдашний храм мало походил даже на современные деревянные. Не большой, примерно 60 квадратных метров, на которых размещались и молельный зал, с печкой, и притвор и собственно сам алтарь.

Приход храма образовался в период с 1648 по 1678 гг.. В это время в селе была сооружена часовня во имя Архистратига Михаила, служителями при ней были назначены братья Роман и Фёдор Филипповы. В 1684 году в часовне был освящён алтарь, что позволило деревни именоваться селом. На самом деле, тогдашний храм мало походил даже на современные деревянные. Не большой, примерно 60 квадратных метров, на которых размещались и молельный зал, с печкой, и притвор и собственно сам алтарь.

Примерный внешний вид первого храма в селе Теляжье.

Архангельский поп Роман Филиппов приложил свою руку к переписным книгам 1684 года за помещиков, детей боярских, своих духовных детей, так как почерк у него отличался такой твердостью, что не уступал опытным в этом деле подьячим. Где он обучался священству и грамоте, неизвестно, но есть основание полагать, что такой школой для него мог быть Ливенский Сергиевский монастырь.

По указу Великих Государей и наказа Поместного приказа за подписью дьячка Анисима Невежина 5 октября 1686 года. Вымерена земля была из того сельца Архангельского, что была пустошью Теляжье, на колодезе Теляжье из земель помещиков Автомона да Изота Заболоцких. Имелась пашня паханная, церковная 5 чети (81 сотка земли), земля дикого поля 14 чети (3,78 га земли), сенокосная земля меж полей и дубрав 40 копен.

19 ноября 7197 года (новый стиль 1690 год), по указу Евимия и по грамоте ис Козенного приказу за прописью Евимия на Ливнах, перед старостою протопопом Иоанном, Ливенского уезду, Красного стану, Архангельский поп Роман сказал по священству. Прихоженя мои построили вновь и в своем вновь построенном приходе строють церковь, а по се число 1690 года святительской данью не обложены. А ныне у моемъ приходе дворъ мой поповской, да приходцкихъ помещиковыхъ ливенцовъ детей боярскихъ 45 дворовъ, а дьяконовыхъ, просвирническихъ и вотчинниковыхъ и прикащиковыхъ и старостъ и целовальниковыхъ и крестьянскихъ и бобыльскихъ церковныхъ нетъ не одного двора. А четвертня пашни 20-ть четь (5,4 га), а сенные покосы неведомо, потому что писцовой выписи мне не дано, а всяких угодий никаких нет. А против указу архиерея Божия и грамоты, что сказано выше сего, я поп Роман ни в чем не солгалъ. То моя скаска. К сей скаски Архангельский поп Роман и руку проложил». В этом документе видно, что в сельце Архангельском началось строительство церкви.

В Епархальных ведомостях Крутицкой епархии, в челобитной об определении на священно и церковно – служительские должности Крутицкой епархии имеется запись о том, что 29 января 7201 года (новый стиль 29 января 1693 года), жители села Теляжье пишут прошение в Сарайскую и Крутицкую епархию. «Государю преосвященному Евеимию, метрополиту Сарскому и Подонскому, бьют челом великих государей холопи ливенцы и дети боярские, села Теляжьева, Архангельского приходу, Петрушка сын Сметин с товарищи. У нас есть, государь в селе Теляжьем по-твоему архирейскому указу служит поп Роман, а в церкви дьяконов нет, а нам годен в службе дьячек брат ево попов родной церковный дьячек Федор Филиппов. Милостивой государь приосвященный Евеимий, митриполит Сарайский и Подонский! Пожалуй нас, вели, государь, в том нашем приходе ему дьячку Федору у той церкви для службы быть дьяконом. К сей челобитной Архангельской поп Роман вместо прихожан и детей своих духовных Петра Сметина с товарищи, по их велению руку приложил.». Фёдор Филиппов сын в 1693 году рукоположен в диакона к местной церкви. После смерти брата в первой четверти XVIII века рукоположен в священника, но вскоре тоже умер.

Исходя из этого документа в 1693 году уже была построена церковь и сельцо Архангельское стало называться селом Теляжье. С этого времени церковь стала называться Михаило-Архангельской, в честь святого Михаила Архангела.

Сергий Романов сын (? -1749) сын иерея Романа Филиппова и племянник его брата Фёдора так же осуществлял служение в Михаило Архангельской церкви с. Теляжье. Умер в 1749 году и похоронен на местном кладбище.

По «Разборной ведомости», составленной в 1749 году Ливенским Духовными Правлением, архимандритом Сергиевского монастыря Алексием и городского Троицкого собора протопопа Алексея, по требованию Крутицкой Духовной Консистории, в Ливенском уезде, числятся 79 сел с приходскими церквями, в том числе, в Красном стане, село Теляжье с Архангельским приходом. В Ливенском уезде состояло попов 87, дьяконов 36, пономарей 87, а приходских дворов было 7737.

В 1779 году при учреждении Орловской губернии город Ливны и Ливенский уезд переходит из Воронежской епархии в Орловскую. 38 приходов, состоящих в ведении Ливенского Духовного Правления отходят к Малоархангельской округе. Это села и церкви, в том числе и село Теляжье с Архангельским приходом.

Престольными праздниками в с. Теляжье (село Архангельское) были праздник Рождества Богородицы, Аспос (21 сентября) и день святого Михаила-Архангела (Михайлов день 21 ноября). Они по сей день остаются престольными праздниками села Теляжье. Старое здание церкви Михаила-Архангела, просуществовало примерно до 1818 года.

В справочной книги, Орловской епархии за 1903 год значится село Теляжье (село Архангельское) Малоархангельского уезда Орловской губернии (ныне Верховского района). Согласно имеющимся на хранении метрическим книгам в с. Теляжье была построена новая, Рождество-Богородицкая церковь, не позднее 1818 года. Её «строителем» указан штабс-капитан Андрей Васильевич Соболев (1770—1860 г.г.), который был захоронен «в ограде» церкви. Число прихожан- 1630 мужского пола, 1613-женского. В с. Теляжье, по таким документам как, памятная книжка и адрес календарь Орловской губернии на 1904 года, в разделе сведения об округах и количестве входящих в них церквей Орловской Епархии по Малоархангельскому уезду записано, что в с. Теляжье, ст. Русский-Брод находится Рождество-Богородицкая церковь.

В конце XVIII века началось строительство нового каменного храма в стиле классицизма с элементами барокко на прежнем месте. В начале XIX века (не позднее 1818 года) строительство было полностью завершено: помимо возведения каменных стен для старой тёплой Михайловской церкви, поверх был пристроен холодный зал, престол которого епископом Досифеем (Ильиным) был освящён во имя Рождества Пресвятой Богородицы. Главным «строителем» нового каменного храма указан штабс-капитан Андрей Васильевич Соболев (1770—1860), который был захоронен «в ограде» церкви со стороны алтаря. Теляженский храм был построен на высоком холме, главный вход располагался со стороны Сидоровки, а ориентация алтаря указывала на юго-восток. До настоящего времени здание не сохранилось, однако путём щупового зондирования удалось определить основные его габариты. В своей планировочной структуре здание являлось типичным для православных храмов – крестово-купольной системой. Что она из себя представляет: проход через храм осуществляется через нижний ярус колокольни, прямоугольной формы, шириной около 5,5 метров. Далее была пристроена трапезная, также шириной около 5,5 метров шириной и около 9 метров в длину. За трапезной уже находился основной зал храма, который оказался очень маленьким. Основной зал был почти квадратный с длиной грани около 8 метров. С севера, востока и запада к нему примыкали прямоугольные объёмы северного и южного приделов, а также прямоугольный алтарь. Отличие Теляженского храма от соседских было то, что он был двухэтажный, т.е. над объёмами основного зала, боковых приделов и алтаря располагались аналогичные помещения, но на втором этаже, лестница на которые располагалась в основном зале. Подобное решение обуславливается тем, что к моменту постройки храма население села значительно возросло, и маленькая деревянная церковь перестала вмещать всех молящихся. По контуру старого фундамента возвели новые стены и добавили ещё один престол в храме. Нижний этаж был довольно низким и служил для проведения служб в тёплое время года, т.к. небольшой объём гораздо легче протопить. А верхний объём был гораздо выше и светлее со световым барабаном на сводах основного объёма, а потому использовался для богослужений в летнее время. По описанию очевидцев, храм имел три купола, которые располагались соответственно на главке барабана основного зала, на малом барабане над алтарём и на самой колокольне. (Сопов Вячеслав).

Примерно так выглядела Рождество Богородицкой церковь в с. Теляжье.

Здание новой Рождество Богородицкой церкви в с. Теляжье было построено из кирпича и камня. Из воспоминаний жительницы села Марии Гавриловны Федоровой: «Церковь имела три купола. Служба проходила в зависимости от времени года в зимнем или летнем залах. Когда весь урожай был собран с полей, служители церкви ходили по селу. По обычаю, после молебна в каждом доме полагалась с хозяина одна мерка хлеба, с хозяйки одна наседка. Под Пасху носили иконы и в домах служили службу. По селу с иконами ходили в течение 6 недель после светлого Христова Воскресенья». Церковь стояла на краю села, у дороги на взгорье, на левой стороне реки. Позже её стали называть поповой горой. У этого храма была своя история, которая к сожалению, не сохранилась. Храм был построен в стиле 18 века.

Вот такое примерное было внутреннее расположение Рождество Богородицкой (Михаило Архангельской) церкви в с. Теляжье, построенной не позднее 1818 года.

Гурнов Иван (1799—1866). В 1821—1827 гг. обучался в Орловской Духовной семинарии, по окончании которой женился на Александре Ильиничне Гурновой, после чего был рукоположен в священника и определён на штатное место настоятеля церкви села Теляжья. В 1866 году умер на своем приходе и там же похоронен. Вдова его значительно пережила мужа и в 1884 году от епархии получала денежную пенсию.

История Церкви прослеживается в официальных документах таких как Епархальные ведомости: 1865 год в январе – феврале в Архангельское-Теляжье, Малоархангельского уезда, Орловской губернии по желанию прихожан церкви открыто приходское попечительство. 1870 год, в данном документе указаны списки населённых мест, в том числе и с. Теляжье (Архангельское), которые находились до 1789 года в Ливенском духовном правлении. В с. Теляжье находилась Михаило Архангельская церковь. В 1866 году в связи со смертью пономаря церкви с. Теляжье, Малоархангельского уезда Алексея Архангельского, место его предоставлено за его семьей.

28 октября 1867 года в селе Теляжье, д. Ананьевка, Малоархангельского уезда, Орловской губернии родилась, Преподобномученица Макария (в миру Сапрыкина Прасковья Афанасьевна).

Сапрыкина Прасковья Афанасьевна (Макария) Икона матушки Макарии.

Окончила сельскую школу. В 1887 году поступила послушницей в Крестовоздвиженский женский монастырь города Белев Тульской губернии, где приняла монашеский постриг с именем Макария. В 1921 году монастырь был закрыт. Монахиня Макария была лишена гражданских прав. До 1930 года монахиня Макария, лишенная гражданских прав, проживала на территории бывшего монастыря и трудилась при еще действовавшей Стефановской церкви до 1931 года. 1 июня 1931 года мать Макария была арестована. Осуждена по статье ст.58—10,58—11 УК РСФСР, тройкой при ПП ОГПУ по Московской области, 18 июня 1931 года обвинению «принимала участие в организации нелегального монастыря при Стефановской церкви города Белева». Приговор 5 лет концлагерей с заменой на высылку в Казахстан на тот же срок, считая с 01.06.1931 года. Групповое дело «дело монахинь Белевского женского монастыря. Тульская области 1931 года.». Вместе с ней в ссылку отправились и другие сёстры, в том числе землячки: монахини Анастасия Лютикова, Дарья Сараева и Чурилова Анисья из родного Теляжья, а так же Евдокия и Елена Чурилова, Анастасия Сапрыкина. Освободившись в 1936 году, монахиня вернулась в Белев и после закрытия церкви работала в артели «Красный производственник». Проживала Тульская область, город Белев, улица Октябрьская, дом 8.

16 декабря 1937 года монахиня была арестована Белевским отделением НКВД. Содержалась в городе Тула, в городской тюрьме. Она проходила по групповому делу епископа Никиты (Прибыткова) и обвинялась в контрреволюционной деятельности и в том, что «состояла в подпольном монастыре». 30 декабря 1937 года тройкой при УНКВД СССР по Тульской области матушка Макария была осуждена по статьям ст.58—10,58—11 УК РСФСР и приговорена к расстрелу. Вместе с матушкой были расстреляны и её сёстры землячки: монахини Екатерина Кобзева, Елена Чурилова и ставшая монахиней Анисья Сапрыкина. Расстреляна преподобномученица Макария (Сапрыкина П.А) в день Собора Пресвятой Богородицы, 8 января 1938 года. Захоронена вместе с другими мучениками в братской могиле на 162-м км Симферопольского шоссе.

Реабилитирована: 8 июля 1957 года Прокуратурой города Москвы, по 1937 году репрессий. 26 мая 1989 года Прокуратурой Тульской области, по 1931 году репрессий.

Канонизирована Архиерейским Собором Русской Православной Церкви, 13—16 августа 2000 года. Священный Синод, Определение от 17 июля 2002 года. Причислена к лику новомучеников и исповедников Церкви Русской определением Священного Синода Русской Православной Церкви от 17 июля 2002 года. Память 26 декабря по старому стилю и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской, по новому стилю 8 января.

В январе 1865 год по желанию прихожан при церкви с. Теляжье Малоархангельского уезда открыто приходское попечительство.

Коренев Илья родился в 1826 году. В 1843—1849 гг. обучался в Орловской духовной семинарии. В 1866 году переведён на место настоятеля в село Теляжье. В 1875 году награждён правом ношения камилавки.

1872 год – помещик с. Теляжье Иван Иванович Кононов избран старостой церкви на 3-х летний срок. В 1876 году штат Рождественской церкви с. Теляжье состоял из настоятеля церкви, помощника и 2-х псаломщиков.

Павлов Иван (1829—1878). В 1847—1853 обучался в Орловской духовной семинарии, после окончания которой женился на дочери священника Ивана Гурнова. В 1866 году по прошению переведён в с. Теляжье.

В 1876 году настоятель Теляженской церкви. В том же году награждён набедренником. Умер в 1877 году.

Гурнов Семён Иванович родился в 1819 году в семье священника села Теляжье Ивана Гурнова. В 1835—1841 гг. обучался в Орловской духовной семинарии. После окончания которой рукоположен к церкви села Архангельское на очках Малоархангельского уезда в качестве штатного священника.

В 1877 году назначен настоятелем Теляженской церкви. Умер в Теляжье в 1885 году. Вдове священника церкви с. Теляжье, Александре Гурновой назначена пенсия в сумме 65 рублей.

15.08.1875 года, родился Клыков Василий Семенович, в миру иеромонах Варнава, в с. Теляжье, Малоархангельского уезда, Орловской губернии.

послушник Василий Клыков. Козельская Оптина Пустынь 1920 г.

иеромонах Варнава Клыков незадолго до ареста 1932 год.

послушник Василий Клыков (слева) вместе со своим духовным наставником преподобным старцем Анатолием Оптинским (Младшим). Козельская Оптина Пустынь 1920 г.

В раннем возрасте то ли по причине сиротства, то ли из-за тяжкой нужды в семье, уезжает из родных мест на территорию Новороссии, где становится шахтёром угольной шахты. Однажды бадья, на которой его и других рабочих спускали в шахту, оборвалась. Пока она летела, юноша дал обет Богу уйти в монастырь, если останется жив. Когда бадья упала, все были убиты, а Василий Семёнович остался жив, но раздробил ногу, из-за чего врачам пришлось её ампутировать. На протез денег попросту не было, а потому Василий Семёнович самостоятельно соорудил из дерева подобие протеза.

Иеромонах Варнава (Клыков) начинал свою деятельность в Калужской губернии, город Козельск, Свято-Введенская Козельская Оптина Пустынь, монахом. Должность послушник до 1924 года. Был келейником оптинского старца Анатолия (Потапова). Там подружился с любимым послушником старца Анатолия Владимиром Сергеевичем Веревкиным, (в будущем – игуменом Варсонофием). Пострижен в монашество с именем Варнава (по данным пострижен в мантию в 1926 году). В 1924 году, когда Оптина пустынь была уже закрыта, переехал в Стрельну, в Троице-Сергиеву пустынь, Санкт-Петербургской губернии, Петергофский уезд, поселок Стрельна, Стрельнинская Сергиево-Троицкая пустынь, монах, иеромонах. Год начала 1924. Возведен в сан иеромонаха. Потом Троице-Сергиева Пустынь была закрыта, и он остался проживать около нее, в Санкт-Петербургской губернии, Петергофского уезда, поселок Старый Петергоф, Тихвинская кладбищенская церковь иеромонах до 4 октября 1932 года.

С конца 1920-х годов о. Варнава стал часто приезжать для совершения богослужений в Старый Петергоф, в тайную монашескую женскую общину сестер, связанную с Александро-Невским братством и организованную на подворье Серафимо-Дивеевского монастыря в 1922 году по благословению Митрополита Вениамина архимандритом Гурием (Егоровым).

Руководителем общины с мая 1922 года по февраль 1932 года был иеромонах (а с 1930 года игумен) Варсонофий (Веревкин). С 1930 года у о. Варсонофия начала проявляться болезнь паркинсона. Чтобы совершить проскомидию, ему, в конце 1931 года, даже при небольшом чтении записок о здравии и о упокоении, требовалось около часа. В лице его друга иеромонаха Варнавы Господь даровал болящему о. Варсонофию дивного помощника. Сестры познакомились с о. Варнавой, очень его полюбили. По воспоминаниям, он был хроменький (ходил на протезе), и они, увидев его приближавшимся к их дому, всегда выбегали навстречу. Он ласково приветствовал их: «Детки мои». Запомнились и такие его слова: «Трудитесь, молитесь, не расходитесь».

И о. Варсонофию, и о. Варнаве было открыто, что всем им выпадет пострадать за Христа. И они заранее готовили о. Нектария и сестер к исповедническому пути. У них были готовы маленькие узелочки на случай их ареста. В конце 1931 года сестра Нина Яковлева прямо спросила о. Варнаву, когда их арестуют. Он ответил, что произойдет это после ее именин, т.е. после 27 января 1932 года. Так оно и случилось. Всех их арестовали в одну ночь – 18 февраля 1932 года, в день памяти святителя Феодосия и иконы Божией Матери «Взыскание погибших).

О. Варнава был арестован позже. Проживал Ленинградская область (Санкт-Петербург, Петродворцовый район), поселок Стрельна, улица Трудовой Коммуны, дом 51, до 4 октября 1932 года, когда был арестован. Осужден Выездной Сессией Коллегии ОГПУ 10 декабря 1932 года. Обвинение «антисоветская деятельность». Статья ст.58—10,58—11 УК РСФСР. Приговор 3 года концлагерей с заменой на высылку в Северный край на тот же срок. Из показаний о. Варнавы на допросе: «Всякую власть почитаю, так как она от Бога, но царская власть все же лучше советской, так как она не преследует духовенство. Если бы сейчас была царская власть, то ее, безусловно, вышел бы встречать с крестным ходом. Я никогда ничего против советской власти не имел и не говорил… Виновным себя не признаю, агитации против советской власти не вел, никакого преступления не совершил, и мне сейчас приходится страдать за веру Христову… Вся моя жизнь прошла в служении Богу, и до конца дней своих я буду молить Его, чтобы простил грехи людей, которые не знают, что творят». Место заключения Архангельская область с 9 января 1933 года. После освобождения из места лишения свободы, проживал в Ленинградской области, город Слуцк, улица Красных Зорь, 8—8, (с 1936 года до 11 марта 1938 года). В 1936 году проживал в городе Слуцке (Павловске) Ленинградской обл. (позже город Павловск вошел в черту Пушкинского района города Санкт-Петербурга). Арестован в Ленинградской области, городе Слуцк (Павловск), 11 марта 1938 года. Осужден Особой тройкой УНКВД Ленинградской области 20 марта 1938 года. Статья ст.58—10 УК РСФСР. Приговор высшая мера наказания – расстрел. Приговор был приведен в исполнение 26 марта 1938 года в Ленинграде.

Кутепов Василий. (1822—1894). В 1839—1845 гг. обучался в Орловской духовной семинарии. В 1884 году награждён набедренником. Умер в 1894 году в селе Теляжье.

В 1876 году штат Рождественской церкви состоял из настоятеля церкви, одного помощника и двух псаломщиков (Священникам во время богослужений и при проведении обрядов помогали причетники – дьяконы, пономари, дьячки).

В 1877 году помещик с. Теляжье коллежский регистратор Кононов Иван Иванович (имел в с. Теляжье 6 душ дворовых крестьян мужского пола), вложил личные средства в ремонт Рождественской церкви. Епархальным начальством ему выражена признательность с выдачей свидетельства.

В 1879 году псаломщик Пётр Орлов, воспитанник Орловской семинарии, рукоположен в дьяконы. 5 июля 1881 года приговором прихожан с. Теляжье избраны в состав церковно – приходского попечительства на 3х летний срок, председатель попечительства – государственный крестьянин Пётр Васильевич Черемисинов, члены попечительства – крестьяне Пётр Васильевич Коротеев, Сергей Фёдорович Корогодин, Яков Максимович Сапрыкин, Захарий Григорьевич Черемисинов, Никита Стефанович Сапрыкин, Федот Алексеевич Александров, Афанасий Фёдорович Клыков, Андрей Егорович Черемисинов, и сельский обыватель-Федот Петрович Шамардин. В 1880 году Архангельский приход Рождество Богородицкой церкви с. Теляжье относился к 3 благочинному участку Малоархангельского уезда, который возглавлял священник Михаил Никольский. Всего в Малоархангельском уезде было 4 участка. К 3 участку кроме с. Теляжье относилось еще 13 сел. В благочинии было 11 приходов, в которых кроме настоятелей приходов было 10 помощников.

В 1882 году в церкви с. Теляжье были штатный псаломщик Фёдор Гесперидский, дьякон Сергей Нецветаев, дьякон Пётр Орлов. В этом же году приговором прихожан церкви с. Теляжье был избран в должность председателя приходского попечительства, губернский секретарь Александр Николаевич Козьмин, на место уволившегося государственного крестьянина Петра Васильевича Черемисинова.

В 1883 году в с. Теляжье родилась Чурилова Елена Григорьевна, послушница, из крестьян имела отца Чурилова Григория, мать, сестру Чурилову Анисью Григорьевну. Была в Тульской губернии, город Белев, Белевский Крестовоздвиженский женский монастырь в должности послушницы с 18-ти лет и до закрытия. После закрытия монастыря уехала на родину, а в 1926 г. вернулась в Белев Места проживания Тульская губерния, г. Белев, арестована Тульская обл., г. Белёв в 1931 году. Осуждена тройкой при ПП ОГПУ по Московской обл. 18.06.1931 года. Обвинение «принимала участие в организации нелегального монастыря при Стефановской церкви г. Белева». Статья ст.58—10,58—11 УК РСФСР. Приговор 5 лет ИТЛ с заменой высылкой в Казахстан на тот же срок (групповое дело монахинь Белевского женского монастыря). Тульская обл. 1931 г. Реабилитирована, Прокуратура Тульской области в 1931 году. Её сестра Чурилова Анисья Григорьевна родилась в 1885 году в Орловской губернии, Малоархангельского уезда, с. Теляжье, монахиня. Служила в Тульской губернии, г. Белев, Белевский Крестовоздвиженский женский монастырь, в должности монахини. Работала по уборке монастыря.

Из материалов следствия: «Пришла в монастырь в 21 год, работала по уборке монастыря. Жила в монастыре 10 лет до его ликвидации. Затем уехала на родину и жила там до мая 1931 г. Получив письмо от сестры, что в городе есть церковь, в которой будет монастырь, приехала и была арестована». Осуждена тройкой при ПП ОГПУ по Московской обл. 18.06.1931 года. Обвинение: «принимала участие в организации нелегального монастыря при Стефановской церкви г. Белева», статья ст.58—10,58—11 УК РСФСР. Приговор 5 лет ИТЛ с заменой высылкой в Казахстан на тот же срок. Групповое дело монахинь Белевского женского монастыря. В период следствия содержалась в Белевском Домзаке. Дальнейшая судьба неизвестна. Реабилитирована.

1 января 1884 году вдове дьякона церкви с. Теляжье Марии Нецветаевой назначена пенсия в сумме 40 рублей.

Кутепов Василий. (1822—1894). В 1839—1845 гг. обучался в Орловской духовной семинарии. 1 сентября 1884 года священник церкви Василий Кутепов был награжден Епархальным начальством набедренником. Умер в 1894 году в селе Теляжье.

Введенский Евфимий Иванович родился в 1862 году в селе Девять дубов Карачевского уезда в семье псаломщика Ивана Введенского и его жены Анны. В 1879—1885 гг. обучался в Орловской духовной семинарии. В 1884 году после смерти отца был хиротонисан в чтеца к Казанской церкви города Болхов и посвящён в стихарь. В 1885 году рукоположен в священники и назначен второкомплектным священником церкви села Теляжье. Умер в 1887 году в Теляжье. Дети: Введенский Александр Ефимович (1886—1937) священник.

Пятин Василий родился в 1861 году. В 1880—1886 гг. обучался в Орловской духовной семинарии, после чего был рукоположен в диаконы к церкви села Захаровка Ливенского уезда. В 1894 году возведён в сан священника и назначен в штат церкви села Теляжье. В 1901 году сделал крупное пожертвование в орловское Иоано-Богословское общество. В 1911 году награждён скуфьёй. В июле 1914 года переведён в село Никольское-Ильинское, а на его место назначен возведённый в сан священника псаломщик села Покровское Елецкого уезда, Сергей Цветков, но спустя месяц поменялись местами по обоюдному прошению.

Щеглов Михаил. 1876—1883 гг. обучался в Орловской Духовной семинарии. В 1887 году возведён в сан священника и назначен на штатное место в селе Теляжье. В 1901 году сделал крупное пожертвование в орловское Иоано-Богословское общество. В 1907 году для пользы службы переведён в село Трудки Малоархингельского уезда. Но спустя месяц по прошению переведён к тюремной церкви города Брянск. В 1908 году утверждён на должности законоучителя 1-ого брянского мужского училища.

1890 год дворянин с. Теляжье, Александр Николаевич Козьмин приговором прихожан назначен старостой Рождественской церкви с. Теляжье.

В 1901 году в церкви с. Теляжье был один из больших приходов в округе. В Рождество Богородицкой церкви осуществляли службу два священника Михаил Щеглов и Василий Пятин, дьякон Григорий Нецветаев, псаломщики Владимир Архангельский и Михаил Архангельский.

В Орловских Епархальных ведомостях от 1 января 1906 года в разделе праздные священно-церковные служительские места имеется запись: в с. Теляжье Малоархангельского уезда, с 24 сентября число душ мужского пола составляет 1692, земли 48 десятин, братских доходов в год 965 рублей, имеется 2 штатных прича.

Николай Высотский. В 1907 году для пользы службы переведён из села Трудки Малоархангельского уезда в село Теляжье. Но, по прошению переведён на старое место службы.

Скуридин Александр Павлович родился в 1883 году. В 1898—1904 гг. обучался в Орловской духовной семинарии, по окончанию которой рукоположен в диакона к церкви села Яковки Ливенского уезда. В 1907 году рукоположен в священника и назначен на штатное место в село Теляжье.

В 1909 году по прошению переведён в село Вепринец Малоархангельского уезда.

Березовский Афанасий родился в 1884 году. В 1895—1901 гг. обучался в 1-м орловском духовном училище. В 1903—1909 в Орловской духовной семинарии. После выпуска из которой, возведён в священники и назначен штатным священником церкви села Теляжье. В 1913 году по прошению переведён на священническую должность в село Вышний Жёрновец, а на его место назначен диакон села Покровского на Липовце Пётр Попов, рукоположенный в священникаи занявший должность законоучителя при местном двухклассном училище. Но, спустя год его сменил выпускник семинарии Константин Колобашин, также продержавшейся лишь год.

Дубинин Александр (1883—1915). Родился в 1883 году. В 1894—1900 обучался в 1-м орловском духовном училище, где на последнем курсе переиздавал выпускные экзамены. В 1901—1907 обучался в Орловской духовной семинарии. В 1907 году определён штатным псаломщиком к Ливенскому кафедральному собору. В 1915 году назначен священником села Теляжье и утверждён законоучителем местной церковно-приходской школы.

18 октября 1915 года умер в Теляжье и на его место назначен командированный священник Литовской епархии Николай Любарский.

Любарский Николай Петрович (1886—1930). Родился в 1886 году в городе Новогрудок Минской губернии. В 1896—1902 гг. обучался в Виленском духовном училище. В 1902—1908 в Виленской духовной семинарии, коорую окончил по второму разряду. В 1908 году рукоположен в священника к одной из церквей города Вильно Литовской епархии. В 1915 году эвакуирован из осаждаемого Вильно на станцию Русский Брод Орловской Губернии. Назначен на должность штатного священника села Теляжье. В 1923 году Вернулся в Беларусь и назначен на должность настоятеля села Грицевичи Минского уезда. В 1925 году переведён в село Волосовичи. В 1928 году переведён в села Макаровское. В 1929 году переведён в село Несино Витебской области.

В 1930 году арестован по обвинению в антисоветской агитации и спустя пару дней расстрелян. Реабилитирован в 1989 году прокуратурой витебской области.

Согласно записи в Орловских епархиальных ведомостях за 1916 год, на 1 января 1916 года в Рождество Богородицкой церкви с. Теляжье, прихожан обоего пола было 3306 человек. 27 марта допущен к исполнению псаломщических обязанностей при церкви с. Теляжье, Малоархангельского уезда, крестьянин Мирон Сапрыкин. 26 мая 1916 года церкви было выделено для нужд казенное жалование в размере 800 рублей.

Соблюдая христианские обряды и обычаи, наши предки вели умеренный образ жизни, выделяя дни и периоды обязательного воздержания – посты. Ни ели скоромное в понедельник, среду и пятницу. Соблюдали Великий пост, Петров (или Апостольский), Успенский, Рождественский (Филиппов). В эти дни грешно было есть мясо и молочные продукты. Растительное масло (в наших местах-конопляное) ели только в Благовещенье и Вербное воскресенье. А всего постных и сухоедных было 180 дней в году.

Первый зимний и самый большой праздник Рождество Христово (6 января). Это великий православный праздник (второй после пасхи) в воспоминание Исуса Христа в Вифлееме. К этому празднику готовились заранее. И не только убирались дома, но стремились, прежде всего, к чистоте сердца и совести. То есть сначала было приготовление духовное, а потом телесное. Ему предшествовал сорокадневный Рождественский, или Филиппов пост. С приходом Рождества вступали в силу старые обычаи. Примерно за 2 недели к нему готовились дети. Они объединялись в немногочисленные группы «христославов». Для этого собирались у кого-нибудь в избе и распевались. С наступлением праздничного дня, с раннего утра, как только в церкви на утрене запоют тропарь праздника, ребята бежали «христославить». Они приходили в каждую избу и просили разрешения прославить Христа, а потом пели известную рождественскую песнь «Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия Мирови Свет разума». Детям подавали деньги, блины, печенье. В этот день окропляли скот святой водой, устраивали пышные трапезы, по домам ходили ряженые. Наши предки любили предновогодние и первые дни нового года – Святки, а также начинающиеся на второй день после Рождества святочные забавы и увеселения. Сидя за столом вместе с гостями хозяева распевали песни. Наиболее распространенные песни были «Черный ворон», «Степь да степь кругом», «По Дону гуляет казак молодой». Молодежь по очереди собиралась в каком-нибудь доме, пели песни, гадали о своей судьбе. Девушкам хотелось знать о суженом, о свекрови, о доме в котором придётся жить, а парням о невесте. Существовал целый ряд игр, сопровождающихся песнями, которые выражали мысль девушек и парней о супружестве. Участники игры «Золотое кольцо» садились парами на длинной скамье вдоль стенки. Парень (или девушка) прятал кольцо среди игроков, а все присутствующие пели. Кто-то должен был угадать, у кого спрятано кольцо. Если парень (или девушка) угадывал, у кого кольцо, то целовал её (его) и уступал место водящему. На святках играли свадьбы. Считалось, что это время вплоть до Масленицы лучшее время игры свадьбы.

Непосредственно к Рождеству Христову примыкает праздник Крещения Господня (19 января) в честь которого в храме проходил крестный ход с выносом святой иконы. «Тело Господня», креста, хоругвей, с пением молитв в храме, а затем, в специально оборудованном роднике, под Поповой горой, освящалась вода. На крещение священник святил воду в колодце под горой. До сих пор на крещение жители ходят в источник за святой водой. Под горой были два деревянных моста. Дорога, ведущая к церкви, от мостов была вымощена камнем. Также каменная дорога вела от мостов на деревню Дворянка. (В конце 1980-х года она была засыпана и на том месте бала построена современная, асфальтированная дорога). Под Крещение последний раз совершались гадания. Один из способов – бросание обуви за ворота. Куда покажет носок – в той стороне я и замужем быть. Поддерживались жителями села Теляжье и другие зимние праздники. Особенно радостным был праздник зимы – Масленица.

Масленица – один из самых любимых и сытных народных праздников. Он ассоциируется с началом весны и изобилием на столе румяных блинчиков. Масленица не имеет твердой даты и празднуется за 7 недель до Пасхи, выпадая на вторую половину февраля или первые дни марта. Отмечают этот веселый праздник, целую неделю, но далеко не все любители блинов знают историю зарождения масленичных гуляний. Масленица – древний языческий праздник, олицетворяющий окончание холодной зимы и начало долгожданной весны. В праславянские времена ее отмечали в период весеннего равноденствия, когда световой день полноправно отнимал у ночи свои права. Блины в эти дни пекли не просто так – круглые и горячие лакомства прославляли весеннее солнце, которое все ярче светило и радовало теплыми лучами. Другая версия в том, что окружность символизирует неизбежный круговорот событий, в данном случае – возвращение весны и новой жизни. Также существует версия, что блины являлись атрибутом поминальных угощений, известно, что славяне всегда поклонялись душам предкам с помощью еды. Первый блин на Масленицу традиционно жертвовали нищим, чтобы они помянули усопших родственников. Главный масленичный обряд язычников – сжигание чучела. Предавая огню соломенную Зимушку, древние люди верили, что так холода быстрее отступят, а весна придет вовремя и поможет вырастить богатый урожай. Чучело мастерили из соломы и тряпок, одевали в женские сарафаны, разукрашивали и усаживали на кол. Символ зимы несли через все село, а потом радостно сжигали на костре, а пеплом освящали землю. Иногда вместо сжигания его опускали в прорубь или символично разрывали на мелкие части, посыпая соломой поля. В современном мире все смешалось, но люди продолжают любить веселый народный праздник – Масленицу и весело отмечают его, черпая обычаи из древней дохристианской культуры.

Первый день праздничной недели именуют «Встречей», раньше в понедельник ходили с чучелом по деревне и строили горки для катания. Сейчас ограничиваются выпечкой блинов и угощением ими малоимущих.

Во второй день, называемый «Заигрышем», люди ходят в гости, а пришедших угощают блинами. Также во вторник принято веселиться, кататься с горок и играть в подвижные игры на улице.

Среду называют «Лакомкой». Главная традиция третьего дня – угощение блинами зятьев. Тещи должны сытно накормить мужей своих дочерей, а чтобы развеселить их во время трапезы, в дом приглашают и других родственников.

Четверг широко известен кулачными боями и конскими бегами. В старину эти бои были далеко не безобидными, но сейчас они носят больше игровой и шутливый характер.

В пятницу с ответным визитом к зятьям собираются тещи на «Тещины вечерки». В этот день матери лакомятся блинами в доме дочерей и хвалят зятьев.

Суббота – особый день, называемый «Золовкины посиделки», юные жены приглашали к себе в гости старших сестер своих супругов, дарили им подарки и угощали блинами.

Воскресенье – самый главный день Масленицы, известный как «Прощеное воскресенье». В этот день все верующие и те, кто просто почитает народные праздники, просят друг у друга прощения, получая в ответ традиционную фразу: «Бог простит». Вот такой разнообразий, но всеми любимый праздник Масленица! И вряд ли есть человек, который считает его лишним и ненужным. В трапезу позволялось вкушать коровье масло, которое сами жители делали, сметану, блины. Этот праздник был наполнен весёлыми и красочными обрядами. Последнее воскресенье перед постом считалось Прощённым. В этот день совершался обряд очищения от всего греховного, от дурных мыслей и дел, от гнева, ненависти, вражды. Бытовал также обычай посещать родных, соседей и в задушевных беседах просили прощение за то, если когда-либо обидел или оскорбил. В дни Великого поста прекращались всякие увеселительные игры, откладывались свадьбы. Главной утехой праздника было катание с гор. Для этого использовали плетёные корзины, днище которой обмазывали навозом и поливали водой на морозе. Позже у некоторых появлялись санки и лыжи. На д. Сидоровка молодежь иногда по вечерам использовала для катания с горы до мостов сани, которые таскали со дворов без ведома хозяев. Мне и самому приходилось кататься. Садились в сани человек по 10. Кто сидел сзади управлял ногами движение саней. После спуска вниз, сани снова поднимали в гору и так повторялось несколько раз, пока не надоест кататься.

Со́роки, Жа́воронки – день народного календаря у славян, приходящийся на 9 марта (22 марта). День памяти Сорока мучеников севастийских. Название дня происходит от Сорока Севастийских мучеников. Согласно народному календарю, в этот день зима кончается – весна начинается, день с ночью меряется-равняется. Жаворонками (куликами, тетёрками) также называли печенье в виде птиц или солнца, выпекавшиеся к празднику. Пекли жаворонков из кислого теста. Праздник «Сороки» считался детским. Дети принимали активное участие в изготовлении обрядовой выпечки. Детям и молодежи отводилась основная роль в исполнении праздничных обрядов. Они должны были призывать весну, закликать ее. С выпеченными птичками в руках дети бежали в поле и начинали зазывать жаворонков и весну. Для этого существовали специальные стишки и песенки-веснянки. Дети с криком и звонким смехом бежали «закликать» жаворонков, а с ними и весну. В с. Теляжье говорили: «Весна-красна, на чём пришла? – На сохе, на бороне, на овсяном снопу, на ржаном скирду», или вот так «Весна-красна, на чем пришла? На сошечке, на бороночке, на лошадиной голове, на овсяном снопочку, на ржаном колосочку, на пшеничном зернышку-у-у!.. " Дети с куликами кувыркались на соломе. Эта песня поется несколько раз. Затем ребятишки разбирают своих жаворонков и с тою же песней бегут по деревне. Так продолжается до самого обеда: деревня полна детских песен, детского крика, детского смеха. Набегавшись вволю, ребятишки опять собираются в одно место и начинают есть своих ржаных птиц. После печёных птичек обычно съедают, а головки их скармливают скотине или отдают матери со словами: «Как жаворонок высоко летал, так чтобы и лён твой высокий был. Какая у моего жаворонка голова, так чтобы и лён головастый был».

Но главным праздником, торжеством из торжеств, была Пасха (Воскресе́ние Христо́во) Светлое Христово Воскресение – древнейший и самый важный христианский праздник установлен в честь Воскресения Иисуса Христа – центра всей библейской истории и фундамента всего христианского учения. В православии статус Пасхи как главного праздника отражают слова «праздников праздник и торжество из торжеств». В настоящее время дата Пасхи в каждый конкретный год исчисляется по лунно-солнечному календарю, что делает Пасху переходящим праздником. Она и в настоящее время является у жителей села Теляжье большим праздником. К этому дню во всех домах пекли куличи и красили куриные яйца и всё это святили в церкви. А обычай дарить друг другу крашеные яйца символизировал возрождения жизни из-под мёртвой скорлупы. Причём красный цвет напоминал о пречистой крови Спасителя. В этот праздник все христосовались: сначала священники между собой, потом священники с мирянами, затем миряне друг с другом. При звоне колоколов в церкви, возвещавших об окончании службы, детвора высыпала на улицы. Одним из занятий было катание яиц. Если твое яйцо, скатившееся с лотка, задевало яйцо, лежащее на поле, то ты его выигрывал и забирал себе. А если у кого-то яиц не было, но поучаствовать хотелось, то можно было забрать яйцо с поля, поставив вместо него денежку. Обычно это была мелочь. Если яйцо задевало стоящую на поле денежку, то ты ее тоже забирал себе. А если яйцо прокатилось и ничего не задело, то оно так и оставалось на поле, т.к. считалось проигранным. Было очень весело. Это была настоящая многовековая традиция. В русских деревнях катание яиц было настолько распространенной пасхальной традицией, что его изображали даже на открытках.

Катание яиц на Пасху.

В другом варианте игры на ровном месте вокруг «катка» раскладывали небольшие игрушки и другие простые сувенирчики. Если яйцо, которое ты покатил, задело игрушку – она твоя! Многие более опытные игроки, выбирали яйца особой формы, чтобы легко разбивали другие яйца, а сами оставались целыми. Чтобы направить движение яйца в нужную сторону, необходимы сноровка и ловкость. Игра вызывала много веселья и смеха и доступна всем, даже самым маленьким в семье.» Я помню, в начале весны, как только появлялись первые проталины, дети и молодежь шли на выгон, где начинали играть в лапту, городки и подпалки, ножички. Современная молодежь сейчас и не знает о существовании таких игр.

Концом весны – началом лета до сих пор считается день Святой троицы, когда Церковь молится о даровании благодати всем присутствующим, а также прежде усопшим. Ранней весной или осенью, когда у крестьян было меньше работы, а также в праздники всё население собиралось вместе, а место сбора называлось «улица». Здесь пели песни с частушками, водили хороводы.

День Свято́й Тро́ицы (сокр. Троица), Троица – это двунадесятый подвижный праздник, который попадает на воскресенье через семь недель после Пасхи и установлен в воспоминание сошествия Св. Духа на апостолов в виде огненных языков. Также называется Пятидесятницею от того, что сошествие Святого Духа совершилось в пятидесятый день по Воскресении Христовом и совпало с ветхозаветным праздником Пятидесятницы (в память Синайского законодательства). Праздник называется иначе Троицыным днем, потому что с сошествием Св. Духа на апостолов вполне открылась св. Троица и закончилось дело Ее о спасении людей. Празднование Св. Духу совершается на другой день после Св. Пятидесятницы, в понедельник, который поэтому называется «Духовым днем». Праздник Святой Троицы называют днем рождения Церкви.

Икона «Святая Троица» художник Андрей Рублев.

Пятидеся́тница. Неде́ля святой Пятидеся́тницы, иногда Духов день – один из главных христианских праздников. Православные церкви празднуют День Святой Троицы в воскресенье в день Пятидесятницы – 50-й день после Пасхи (Пасха – 1-й день). Считается, что праздник Троицы был введён в обрядовую практику Русской Православной церкви в начале XV века Сергием Радонежским. Как и многие праздники, так и этот начинался с уборки. Хозяйки за день или два до Троицы начинали генеральную уборку в доме и во дворе. После этого женщины украшали хату и двор всем, чем наградило землю лето, а именно зелеными растениями, на пол ложили скошенную траву. По мнению наших предков, молодые растения символизируют процветание, богатство и продолжение жизни. А в день Троицы, с самого утра вся семья торопилась в храм. Ведь в церквях в этот день проводили праздничную службу. После храма, все расходились по домам и устраивали праздничный обед. Как обычно, наши предки ходили друг к другу, чтобы поздравить, подарить подарки и пообщаться вместе. Всю неделю под запретом было купание в реках и озерах. Ведь наши предки верили, что в этот период можно встретить русалку, которая зазывает к себе, и не вернуться, ведь русалки могут защекотать до смерти. Ближе к вечеру в деревнях весь народ собирался на гулянии. Устраивали хороводы, пели песни, танцевали, проводили ритуалы. Также нередко на всю неделю устраивали ярмарки, где также можно было встретить много развлечений. Безусловно, в это время молодые присматривались друг к другу и знакомились.

Ива́н Купа́ла (Ива́нов день, Купальская ночь) – народный праздник восточных славян, посвящённый летнему солнцестоянию и наивысшему расцвету природы и отмечаемый 24 июня (7 июля). По времени проведения, совпадает с христианским праздником Рождества Иоанна Предтечи. «в купальском празднике соединилось два элемента: языческий и христианский». Изначально, до распространения христианства, праздник был связан с летним солнцестоянием (20—22 июня). Интересно, что многие из известных нам обычаев этого праздника изначально пришли от язычников. Язычники всегда праздновали Иван Купалы, поскольку они верили, что именно в этот день благодаря омовению можно избавить тело от болезней. Само торжество было посвящено богу Солнца и божеству Купале, которому также поклонялись в то время. C принятием христианства обрядовая часть праздника была приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя – 24-го июня, теперь празднуется 7 июля. В ночь на Ивана Купалу выбирались «суженые» и совершались брачные обряды: прыганье через костёр взявшись за руки, поиски цветка папоротника и купание в утренней росе. Кроме того, в купальскую ночь часто гадали при помощи венков, опущенных в реку: если венок поплывёт, это сулило счастье и долгую жизнь или замужество. Купальский венок был обязательным атрибутом игрищ. Изготавливали его до праздника из диких трав и цветов. В этот день «опахивались сельские дороги, чтобы «сваты скорее приезжали», или прокладывали борозду к дому парня, чтобы он быстрее посватался. Обязательным обычаем этого дня было массовое купание. Считалось, что с этого дня из рек выходила вся нечисть, поэтому вплоть до Ильина дня можно было купаться без опасений. Кроме того, вода Иванова дня наделялась живительными и магическими свойствами. В этот праздник, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнём. Символом такого соединения являлись костры, которые зажигались в ночь на Купалу по берегам рек. Именно в это время травники собирают целебные растения для лечения различных заболеваний. Существует легенда, что собранные в эту ночь травы обладают чудодейственными свойствами и с их помощью можно вылечить даже самое серьёзное заболевание. Также ранее было принято обливать водой каждого встречного, чтобы помочь ему очистить душу. Считалось, что чем чаще мыться в этот день, тем проще будет избавиться от всех грехов. В настоящее время на Ивана Купалу остался лишь – большой детский праздник, все друг друга обливают водой.

Петро́в день – день святых апостолов Петра и Павла, приходящийся на 29 июня (12 июля).

Икона Апостолы Петр и Павел. XII – первая половина XIII вв.

Существует и по сей день обычай в канун Петрова дня в ночь с 11 на 12 июля, встречать солнце и наблюдать его игру: по народному понятию, солнце в день Петра и Павла играет какими-то особенными цветами, которые переливаются и искрятся, как радуга. В народе называвшийся «караулить солнце», традиционно включал в себя ряд «забав»: таскали по селу и переворачивали телеги, раскидывали дрова, загораживали двери домов, препятствуя выходу хозяев, сбрасывали посреди улицы краденые ведра, коромысла, горшки и прочие предметы утвари, таскали телеги, бочки, рабочий инвентарь, вытаскивали все это на дорогу, строили баррикады. Крестьяне, ожидая разгула, в течение ночи не спали, сторожа свои усадьбы и старались не допустить большого ущерба хозяйству, однако активных действий не предпринимали. Утром следующего дня домохозяева занимались поиском своих вещей. Разбором завалов, по традиции громко ругая и браня молодёжь. 12 июля принято наблюдать за погодой и определять, какой будет вторая половина лета и стоит ли ждать хорошего урожая. Дождь в этот день предвещал отличный урожай. Обычно на Петровку стоит жаркая погода, так как день поворачивает на убыль, а лето – на жару. Наши предки верили, что, встав пораньше в этот день, можно увидеть, как солнце играет своими лучами. Считалось, что это приносит удачу на весь год. На Петров день хозяйки накрывали столы, основное место на которых занимали рыбные блюда. Петр считается покровителем рыбаков, поэтому в этот день его просили о богатом улове. О празднике Петра и Павла в народе существует множество примет, пословиц и поговорок. Петро-Павел духоту добавил. В Петровку солнышко играет. Ячмень заколосился, соловей замолчал. Женское лето до Петра, с Петрова дня – страдная пора. Коли дождь на Петров день, то сенокос будет мокрым. Начинает рано темнеть – Петр и Павел день убавил. Как придет Петро, так и будет тепло. Придет Петрок – сорвет листок. Соловей поет до Петрова дня. С Петрова дня кукушка перестает куковать. Большой церковный праздник совпадает с древнейшим языческим праздником – Ярилиным днем, или днем палящего солнца, – апогей лета, после которого в природе начинается поворот к осени.

Любимым и почитаемым праздником русских людей остается Ильин день (20 июля/2 августа). Два важных обстоятельства определили особую роль Ильина дня в крестьянском месяцеслове. Во-первых, Ильин день был своего рода рубежом между двумя временами года – летом и осенью: «На Илью до обеда лето, а после обеда осень». Во-вторых, с Ильина дня зажинали озимые. Ильинские зажинки были праздником первинок: деревенские хозяйки пекли ильинскую новь {нова, новина) – хлеб из только что сжатых снопов; крестьяне угощались ильинским моленым кусом (жертвенным мясом, которое носили в церковь для освящения); заламывался первый ильинский сот; заправляли спальники свежей соломой. В церквах в этот день происходили молебны над чашами с зерном – для плодородия.

На Руси широко отмечали праздник Рождества Богородицы 21 сентября – великий двунадесятый праздник Рождества Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии Аспосов день (т.е. день после Спаса). Официальное введение этого праздника в Византийской империи приписывают предположительно императору Маврикию в конце VI или в начале VII века.

Икона «Рождество Пресвятой Богородицы».

У восточных славян день посвящён собранному урожаю, плодородию и семейному благополучию. К этому времени завершаются полевые работы: жатва, вывоз хлеба в овины, уборка льна. В этот день чествовали и благодарили Богородицу (Мать – Сыру – Землю) за собранный урожай. Считалось, что она даёт благополучие, покровительствует земледелию, семье и особенно матерям. В некоторых местах отправляются поминки по мёртвым, как в Дмитриевскую субботу. В давние времена женщины рано утром старались пойти на речку и встретить этот день у воды. Считалось, что если женщина умоется в этот день водой до восхода солнца, то она будет красива до самой старости. А если девушка умывалась до восхода солнца – быть ей в этом году просватанной. В этот же день считалось обязательным навестить молодых. Ходили в гости к тем, кто недавно отпраздновал свадьбу. Считалось, что родители в этот день должны были поучать молодых, наставлять их на правильный путь, учить их избегать ошибок. А молодые рассказывали о своем житье – бытье. Молодая жена собственноручно готовила пирог, которым потчевала гостей. Если пирог был удачен, жене дарили красивый платок. Если же пирог был сырым или пригорелым, мужу вручали кнут, которым он должен был поучить свою жену, а вот пирог приходилось есть ему одному.

Муж же должен показывать гостям хозяйство. Если хозяйство было крепким, в доме чисто, быт налажен, то молодой семье преподносили подарки. В этот день молодые вечером должны были навестить своих родных. Молодожены одевались в праздничные одежды и медленно шли по селу. С собой они несли праздничный пирог. Чтобы молодую семью никто не сглазил, невеста на поясок укрепляла ленточку с буквами «Р» и «Б» («Рождество Богородицы»). Эта ленточка защищала от злых людей, а также давала особое покровительство Богородицы. Если такая ленточка по дороге развязывалась, значит, молодым завидовали и желали им зла. А чтобы в доме все было благополучно, женщины шли утром в церковь и ставили Пресвятой Богородице свечки, которые были обмотаны бумажными цветами. На низ свечечки надевалась бумажечка, на которой были написаны просьбы Пречистой Деве. Смотрели, с какой стороны обгорит бумажечка, ведь именно эта просьба и будет исполнена. Если же бумажка сгорала полностью, значит, все просьбы были услышаны. Этот праздник является престольным праздником в с. Теляжье.

Миха́йлов день – день народного календаря славян, православные славяне отмечают 8 (21) ноября, тогда как славяне-католики празднуют Михайлов день 29 сентября. Название дня происходит от имени Архангела Михаила. На Руси Архангел Михаил почитался, прежде всего, как небесный воин, возглавляющий Господне воинство.

«Михайлов день – весёлый и сытный праздник, поскольку хлеба пока много, выручены деньги за коноплю и овёс, да и работы основные закончены». Во многих славянских традициях день связывался с началом зимы. У народов, исповедующих православие с этим днём, не связано никаких особых обычаев, хотя к нему приурочены общественные и семейные праздники, связанные с культом предков и рода. Праздник Архангела Михаила, или просто Михайлов день, учрежден давно, в начале IV века на Поместном Лаодикийском Соборе. Но сейчас этот праздник мало кто знает и отмечает. Другое дело раньше! Михайловым днем на Руси традиционно начинались народные празднования и гуляния по завершении сельских работ. Праздник отмечался верующими шумно и весело. У православных народов в этот день каких-либо особых обычаев не было, однако в каждом доме верующие с большим гостеприимством и радостью ожидали и принимали гостей. Да и сами старались сходить в гости. Гулянье было на славу: урожай к тому времени уже был собран, и все необходимые сельскохозяйственные работы заканчивались.

В праздник святого Архангела Михаила вина не жалели, оно просто текло рекой. Гуляли в течение целой недели, так как далее начинался Филипповский пост, который подготавливал верующих христиан к радостной встрече Рождества Христова. Праздник Архангела Михаила был окончанием свадебного сезона. В этот день было принято угощать всех гостей студнем и пирогом. Трапеза начиналась, как правило, с лапши и выпивки, ну а уже потом подавались мясные блюда. Чай пили с пирогами да баранками. Главное пиршество закатывалось на следующий день рано утром. А на третий день приезжали гости из других деревень. Наши предки примечали: «Если на Михайлов день „закуёт“, то на Миколу зимнего „раскуёт“. Если на Михайлов день иней, ожидай больших снегов, а коли, день начнётся туманом, ростепели быть. Со дня Архангела Михаила зима морозы куёт. С Архистратига Михаила скот загоняют на зимний корм.» Михайлов день также является престольным праздником в с. Теляжье до сих пор, с момента образования села.

В 1917 году псаломщиком в Рождественской церкви был Василий Ковынёв.

Октябрь 1917 года положил начало трагическому периоду в истории Русской Православной Церкви. Многие годы атеистическая пропаганда в СССР создавала миф об антигосударственной и антинародной сущности Русской Православной Церкви. Ее называли реакционной и черносотенной, обвиняли в мракобесии и контрреволюционности. Однако факты свидетельствуют о том, что такая оценка деятельности Русской Православной Церкви носит предвзятый и односторонний характер. Поместный Собор еще 1 сентября 1917 года заявил, что «Церковь Православная не принимает участия в борьбе политических партий»». Когда 28 октября в Москве развернулись бои между сторонниками Временного правительства и Красной гвардией, Собор обратился к враждующим с призывом к примирению и милосердию к побежденным. Однако большевики, захватив власть в стране, уже первыми декретами показали свое понимание принципа свободы совести. В ноябре 1917 года из Петрограда в Москву поступила депеша о конфискации у Церкви всех учебных заведений. Вот тогда Поместный Собор, проходивший в Москве, назвал социалистическую революцию «нашествием антихриста и беснующимся безбожием». Согласно декретам «О гражданском браке, о детях и о ведении книг актов состояния» 18 (31) декабря 1917 года и «О расторжении брака» 16 (29) декабря 1917 года Церковь больше не могла влиять на юридические отношения между супругами и между родителями и детьми. В 1918 году место священника в церкви с. Теляжье было вакантным. Число душ мужского пола было 1596, земли 43 десятины, было 2 притча. Штат церкви состоял из 2 священников, 2 псаломщиков и 1 дьякона.

В январе 1918 года ликвидировались духовники в армии. Отменялись все государственные дотации церкви и духовенству. 20 января (2 февраля) 1918 года был принят и 23 января (5 февраля) опубликован декрет СНК «О свободе совести церковных и религиозных обществах» (позднее утвердилось новое название декрета – «Об отделении церкви от государства и школы от церкви») который стал основой «церковной политики» Советского государства. Согласно декрету, Церковь теряла юридическое лицо, лишалась собственности и права приобретать ее. Отныне она ставилась в жесткие рамки ограничений и запретов. 25 января (7 февраля) 1918 года Поместный Собор постановил, что издание этого декрета «представляет собою под видом закона о свободе совести злостное покушение на весь строй жизни православной церкви и акт открытого против нее гонения». Повсеместно в сложившейся атмосфере полного произвола и беззакония велась жестокая борьба с религией: церкви и монастыри закрывались, имущество конфисковывалось, а духовенство подвергалось арестам и даже расстрелам. После гражданской войны, одновременно с ликвидацией церквей и их имущества, по-прежнему проводились жестокие репрессии против духовенства и мирян. Этим непосредственно занимались органы ВЧК – ОГПУ – НКВД. 12 июня 1922 года декретом ВЦИК был введен принцип «регистрации» местными органами власти всех религиозных обществ. Поскольку в декрете указывалось, что в регистрации должно быть отказано, если утверждаемое общество или союз по своим целям или методам деятельности противоречат Конституции РСФСР и ее законам», это открывало возможность неограниченного произвола властей в отношении регистрации, поскольку обвинение в антисоветских целях и тем более «методах» могло быть, как показала практика, применимо к любой религиозной организации.

Иеромонах Питирим (Смирнов) (1881—1937 г.г.).

Пётр Григорьевич Смирнов родился в 1881 году в селе Коханыч Смоленской губернии. В 1892—1898 г.г. обучался в Смоленском духовном училище. В 1910—1916 г.г. в Смоленской духовной семинарии. В том же году принял монашество под именем Питирим. С 1920 года по 1922 год находился в Орле, где находился на должности певчего при архиерейском хоре. В 1920 г. был рукоположен в иеродиакона епископом Орловским Серафимом (Остроумовым). В 1922 году вошёл в число братии Белобережской Иоанно-Предтеченской мужской пустыни. В 1923 г. был рукоположен в иеромонаха Алексеем (Замараевым) епископом Брянским и Бежицким, председателем обновленческого Брянского епархиального управления. С 1924 и по 1926 г.г. служил на должности псаломщика, а с 1926 г. и по день ареста священником в храме во имя Всех Святых села Малое Полпино Брянского района Брянской области. Придерживался ориентации старой православной церкви (так говорил про себя на допросе