Вероника Баянова
Объятия Древности. Путеводитель по миру Деревьев

В стихотворении «Священные знаки» Николай Рерих говорит:

«Мы не знаем. Но они знают. Камни знают.

Даже знают деревья. И помнят.

Помнят, кто назвал горы и реки.

Кто сложил бывшие города.

Кто имя дал незапамятным странам.

Неведомые нам слова. Все они полны смысла»

Парадокс эволюции: где же линейность?

В школе мне сказали, что человек произошел от обезьяны – я поверила. Позже Ветхий завет рассказал о том, что женщину создал Бог из ребра Адама. Сомнительно…Биологи сейчас расходятся во мнениях о происхождении человека. И ведь это только гипотеза была красивая у Дарвина, которую подтвердить могут определённые артефакты в будущем. Богословы тоже сейчас не буквально толкуют этот «неоспоримый» факт, а всё-таки шире (и метафоричнее) объясняют этапы творения.

Я, как человек верующий, сама искала ответы на многие вопросы о мироздании. И могу сказать, что они все есть внутри нас. Только мы разучились слушать и слышать (тоже, кстати, следствие эволюции). И вкратце я могу так свое (и многих современных людей вне зависимости от вероисповедания и атеистов даже) представление о появлении жизни на Земле изложить.

Взрыв (о котором нам в школе говорили)– это энергия некая, которая породила нашу планету. У энергии есть преобразователь (вероятно, это Бог). А шесть дней творенья из Книги Бытия – очень даже «ложатся» на научную теорию происхождения жизни на Земле.

Напомню вкратце. Первый день: Бог создал небо, землю и свет, и отделил свет от тьмы. Второй день: создал твердь посреди воды, отделил воду над твердью от воды под твердью, и назвал твердь небом. Третий день: создал сушу, моря и растения. Четвёртый день: создал светила на тверди небесной. Пятый день: создал рыб, пресмыкающихся и птиц. Шестой день: создал зверей земных, скот, гадов земных и человека. Всё это вполне соотносится с данными палеонтологов.

Подведу итог: Божественная энергия спустилась на созданную Ею же землю и, воздействуя своими Чудесными свойствами, породила: воду, камни, растения, животный мир (и, возможно, ещё что‑то нам неведомое). Это очень упрощенно, но зато почти все религии с эти согласятся (да и физики тоже). Для чего я это пишу? Ни в коем случае не хочу навязывать свою точку зрения по этому вопросу. Но если наши с вами представления совпадают, то будет легче перейти к предмету книги и изложению последующего материала.

Нас, дорогой читатель, будет интересовать «третий день Творенья» – а именно, по мнению палеонтологов, период от одного миллиарда лет назад до 130 миллионов лет назад. В этот время сформировались наземные растения (от водорослей до древесных). А теперь сделаем один шаг назад, и один шаг вперёд по временной шкале.

Около трёх миллиардов лет назад (использую общедоступные сведения из учебников)только камни населяли планету нашу. Вода уже начала образовывать водоёмы. Представили? Растений нет ещё. И вот ещё два миллиарда лет идут процессы, предваряющие появление первой растительности. Которая постепенно «выползла» из воды на сушу и преобразовалась (где‑то за 800 миллионов лет) в деревья. Чувствуете – какие масштабы временные! Продолжим.

Последнее время мнения учёных расходятся по вопросу дат (тысячелетий) возникновения животного мира. Кстати человек, как представитель животного мира , чем коренным образом отличается от деревьев (растительности)? Правильно! Животом. Потребляем пищу мы (и не только пищу как выяснилось). Итак, одна из последних версий периода возникновения Человека Разумного – около 40 тысяч лет назад. Возьмём её за основу (нам не важна точность в данном случае).

Теперь понимаете – к чему я веду? Охватите мысленным взором период от появления материи (камней) на земле до – Человека Разумного. Понимаете, какие мы «крошечные» – со своими 40 тысяч лет назад? А Деревья – как представитель растительного мира? Уже солиднее – 130 миллионов лет назад. Камни – вообще долгожители – три миллиарда лет назад. И тут я делаю ожидаемый философский вывод: человек произошёл от дерева, а дерево – от камня! Как вам такое? Не в прямом смысле конечно. Но по факту – они населяли планету до нас (животных). И вероятно неплохо жили – в ладу с собой и Природой, Богом.

В любом случае это заслуживает уважения и удивления. Такие простые последовательности по времени открывают глаза на «новую теорию эволюции». Почему я говорю новую – не нашла нигде упоминаний о таком подходе. Может в узких кругах палеонтологов (с которыми я не знакома) – это уже неоспоримый факт?

Буду благодарна читателю, если поделитесь подобной информацией с автором. Причём ясно, что такой линейный подход не противоречит постулатам учёных и даже религий. Давайте отложим себе в голове и сердце это открытие и двинемся дальше.

Важный постскриптум.

Когда книга была уже почти написана, пришла вдохновляющая информация от моей сокурсницы о том, что оказывается, в XVIII веке было такое направление в теории эволюции:

«По одной из теорий эволюции, очень популярной в XVIII веке, камни, точнее минералы, – не что иное, как переходное звено к растениям. Согласно этой теории, минералы эволюционируют в растения, для тех в свою очередь высшей формой эволюции являются животные, а последние, продвигаясь по эволюционной лестнице, «дорастают» до человека.

Как ни странно, но эту теорию доказывает сама природа. Например, кораллы, по сути, – это морские растения, но лишенные родной стихии, они сразу превращаются в камни. Среди растений есть переходная форма в животных (хищные растения). Молоко кокосовой пальмы максимально близко по составу к сыворотке человеческой крови. Согласно вышеупомянутой теории, минералы, как и всякое живое существо, имеют сознание, но оно «спит», пока камень не начнет развиваться. То же самое происходит и с деревьями».

И тут, конечно, я обрадовалась и зарядилась энтузиазмом, осознав, что я не одинока в своём открытии! И… с радостью перехожу ко второй главе повествования.

Древние цивилизации и их отношение к Деревьям

Почему интересны древние цивилизации в данном вопросе? А потому что мы с вами предположение сделали. И теперь можно это проверить, углубившись в историю человечества. Понятно, что сам по себе предмет история (как наука) – очень неточный и основывается не столько на фактах, сколько на умозаключениях историков тех иди иных эпох. Согласны? Поэтому мы с вами очень приближенно, опираясь на «общеизвестные» сведения о тех давних временах, начнём понемногу приближаться к нашей теме.

Друиды, древляне, их гороскоп

Сравнив и прочитав несколько статей на эту тему, я выбрала именно это лаконичное и последовательное описание цивилизации друидов.

Блог Юрия Хворостова о Друидах сообщает следующее:

«Современное общество представляет друидов сказочными волшебниками, но это всего лишь миф. Эти люди жили на Британских островах и на землях Западной Европы, начиная с третьего тысячелетия до нашей эры. Это жрецы и воины кельтских племен, которые владели реальными тайными знаниями. Самым священным деревом для них был дуб. Долгое время подтверждением существования друидов были только труды древних римских и греческих авторов. Однако в конце 20 века удалось найти и их захоронения. Исчезновение друидов приписывают римскому императору Юлию Цезарю и его воинам. В наше время есть последователи этой культуры – друидисты.

Существует несколько предположений происхождения слова друид: в переводе с кельтского языка «dru‑vid‑es» – это тот, кто получает знание от дуба; древнеримский философ Плиний Старший предполагал, что слово имеет греческие корни и происходит от слова «drus», что значит дуб; в переводе с галльского – это волшебник, а с ирландского – человек дубового дерева.

Историки подчеркивают, что друиды владели особыми знаниями, которые можно расценивать как волшебство:

1. Они были отменными врачевателями и избавляли от недугов. Из лечебных трав готовили специальные зелья.

2. Предсказывали, владели ясновидением и умели гадать на картах.

3. Принимали участие в судебных делах и спорах, помогали разрешать конфликты.

4. Знали и хранили предания и мифические поэмы. Передавали их своим последователям.

5. Занимались астрономическими вычислениями, используя для этого места силы со скоплением древних камней. Самым ярким примером этого остается Стоунхендж.

Интересно, что главной святыней для друидов были вовсе не боги, а деревья, особенно дуб и растение‑паразит омела. Дуб считался могучим и величественным деревом с мощной энергетикой. Именно поэтому друиды устраивали свои святилища в дубовых рощах. Ветки этого дерева использовались в различных ритуалах.

Самое полное описание об этих кельтских жрецах оказалось у римского императора Юлия Цезаря в его книге «Записки о Галльской войне». Он сумел не только подробно описать друидов, но и рассказать об их быте, образе жизни и магических способностях. Также Цезарь упомянул, что друиды отличались особой жестокостью и приносили в жертву людей.

О друидах писали и другие авторы из Древнего Рима и Греции. Тацит называл их враждебными людьми. Римская армия подверглась с их стороны жестоким нападкам, когда те высадились на острове Англси, Уэльс. Возможно, они просто защищали свою территорию от чужаков, и это вполне нормальная реакция. В ответ римляне уничтожили их священные дубовые рощи. О друидах писали в своих работах также Плиний Старший и Цицерон.

Главное святилище друидов было расположено на острове Мона. После уничтожения этого места и всех друидов, которые там находились, их эпоха закончилась. Те, кто остался в живых, со временем утратили все знания и возможности. Теперь друиды стали лишь легендой».

Чем мне нравится гороскоп друидов – получается, что если Деревья – наши ближайшие линейные родственники, то знаниям древних «волшебников» можно доверять. Они общались наверняка как‑то с Деревьями и могли знать или чувствовать, какими чертами и свойствами они обладают. Дерево для них являлось существом одушевленным, которое требовало уважительного к себе отношение и имело свой неповторимый характер, свои положительные и отрицательные черты, сильные и слабые стороны.

В этом гороскопе 22 знака, 18 из которых в течение года имеют по два периода активности, и 4 знака, связанные с днями солнцестояния и равноденствия, и имеющие в году по одному периоду своей активности. Каждый из символов гороскопа ассоциируется с определенным деревом:

Яблоня 22 декабря – 1 января, 25 июня – 4 июля

Пихта 2 января – 11 января, 5 июля – 14 июля

Вяз 12 января – 24 января, 15 июля – 25 июля

Кипарис 25 января – 3 февраля, 26 июля – 4 августа

Тополь 4 февраля – 8 февраля, 5 августа – 13 августа

Каркас Южный 9 февраля – 18 февраля, 14 августа – 23 августа

Сосна 19 февраля – 28/29февраля, 24 августа‑2 сентября

Ива 1 марта – 10 марта, 3 сентября – 12 сентября

Липа 11 марта – 20 марта, 13 сентября – 23 сентября

Орешник 22 марта – 31 марта, 24 сентября – 3 октября

Рябина 1 апреля – 10 апреля, 4 октября – 13 октября

Клен 11 апреля – 20 апреля, 14 октября – 23 октября

Орех 21 апреля – 30 апреля, 24 октября – 2 ноября

Жасмин 1 мая – 14 мая, 3 ноября – 11 ноября

Каштан 15 мая – 24 мая, 12 ноября – 21 ноября

Ясень 25 мая – 3 июня,22 ноября – 1 декабря

Граб 4 июня – 13 июня, 2 декабря – 11 декабря

Инжир 14 июня – 23 июня, 12 декабря – 21 декабря

Дуб 21 марта – весеннее равноденствие

Береза 24 июня – летнее противостояние

Маслина 23 сентября – осеннее равноденствие

Бук 21‑22 декабря – зимнее противостояние

Смотрю я на гороскоп и думаю, что вероятно биологическая активность деревьев этих здесь отражена? Очень интересный факт, что дуб, берёза, маслина и бук занимают особое место в ряду Деревьев. Позже попробуем разобраться – почему.

Древние гороскопы дошли до нас в виде зарисовок христианских монахов, которые фиксировали хронику язычников. И представляют собой круг, разделённый на сектора. В каждом секторе изображено конкретное Дерево и числовой знак – красиво это выглядит.

Теорию, которую считают гороскопом друидов, создали в начале ХХ века современные исследователи мифологии, так называемые неодрудисты. Они провели работу по изучению наследия кельтов и сопоставили современную психологическую науку и древние кельтские верования, что и стало основой для создания гороскопа деревьев.

В истории России есть упоминание о сообществе, которое называлось «древляне». Это племя жило по своим законам и занимало определённую территорию.

Древляне были частью восточнославянских племён и селились в лесистых районах. Их земли располагались в современной Житомирской области и западной части Киевской области. На востоке их территория ограничивалась рекой Днепр, а на севере – Припятскими болотами и самой рекой Припять.

По мнению летописца Нестора, быт древлян отличался от быта их восточных соседей – полян, которые были более мирными и развитыми: «Древляне живяху звѣриньскимъ образомъ, живущее скотьски: убиваху другъ друга, ядяху вся нечисто, и брака у нихъ не бываше, но умыкиваху у воды дѣвиця»

Существует версия, что в какой‑то момент поляне даже платили дань своим воинственным соседям. В конце девятого века древлян смог покорить князь Олег. Он использовал их силу, включив воинов племени в свою армию. После смерти Олега древляне неоднократно пытались освободиться от власти Киева, но это приводило лишь к увеличению размера дани, которую они должны были платить.

Хоть и пишут историки про Житомир и западную Украину, но конечно и в центральной части современной России, имеются до сих пор народные обычаи и даже ритуалы, связанные с поклонением Деревьям. Но это мы рассмотрим в отдельной главе про Священные рощи.

Цивилизация Майя

Считается, что предки майя появились на мексиканских нагорьях в зоне Чьяпаса и Гватемалы в начале третьего тысячелетия до нашей эры. Об этом говорят найденные археологами глиняные горшки, каменные наконечники для оружия, обожжённые глиняные сосуды и массивные глиняные статуэтки.

С середины второго тысячелетия до нашей эры на территории майя начали появляться крупные поселения, и люди стали заниматься сельским хозяйством. Майя строили хижины из дерева и глины, а крыши делали из пальмовых листьев.

К началу 1980‑х годов было обнаружено около тысячи городов цивилизации майя, но не все из них раскопаны или исследованы. Также найдено около трёх тысяч посёлков.

Для древних майя священным было дерево Сейба. Они верили, что корни дерева уходят в подземный мир, где живут мёртвые, ствол олицетворяет средний мир – обитель живых людей на земле, а крона, устремляясь в небо, представляет место, где живут боги и высшие сущности. Майя часто сажали деревья Сейба в центре поселения, чтобы символизировать эту связь.

Кроме того, майя использовали различные древесные плодовые растения, которые росли вокруг их жилищ. Например, хлебное дерево – рамон – было важным продуктом в их пищевом балансе. Плоды этого дерева перемалывали и делали из них муку для выпечки лепёшек.

Майя верили, что Сейба растёт в самом центре Земли. По её стволу и веткам душа могла попасть на небо. В ветвях дерева жили боги, в стволе – люди, а в корнях – царство мёртвых Шибальба.

Майя часто сажали Сейбу в центре своих поселений, чтобы показать эту связь. До сих пор в индейских деревнях на главной площади всегда растёт Сейба. А в лесах индейцы, когда заготавливают дрова, не трогают это дерево, потому что считают его прародительницей мира.

Сейба в наше время растёт в тропиках и субтропиках Америки и Западной Африки. Самый известный вид – это капок. Капок – это и дерево, и хлопок, который похож на пух и растёт в его коробочках. Другие названия Сейбы – сумаума, цейба или хлопковое дерево. В Гватемале, Пуэрто‑Рико и Экваториальной Гвинее Сейба – это национальный символ.

Шаманизм

В те же исторические периоды (начиная со второго тысячелетия до нашей эры) учёные‑археологи датируют появление и становление шаманизма.

Сообщество «Шёпот шамана» делится с нами историей этого древнего культа:

«Шаманизм является одним из интереснейших направлений в истории развития человечества. Его можно встретить у народов Сибири, Дальнего Востока, Юго‑Восточной Азии, Африки, Австралии, Новой Зеландии, Южной и Северной Америки.

В XX веке шаманские практики стали активно изучаться и нашли своё применение в школах и религиях «Нью‑эйдж» (новая эра), в различных системах психотерапии, психологии, истории и целительстве.

Шаман воспринимает окружающий мир как часть себя, а себя как часть окружающего мира. Природа, события, явления воспринимаются шаманом как сакральные послания из Тонкого мира.

Умения шамана понимать знаки и послания высоко ценились. По этой причине шаманы в своих сообществах (общинах) были высоко почитаемыми людьми. Они одновременно совмещали в себе функции целителя, духовного пастыря, оракула, психолога.

Шаманы, обращаясь за поддержкой к духам природы (высшего мира, среднего мира и низшего мира) могли предсказывать погоду, события в жизни, время посева и сбора урожая. Они использовали помощь духов для удачной охоты, рождения детей, изгнания болезней и тому подобное.

Послания Тонкого мира, окружающего шамана, позволяли ему безупречно подбирать травы, растения, заговоры, обряды для целительства, создания оберегов и талисманов.

Наиболее высоко почитаемым деревом, которое использовали шаманы в своих обрядах, была лиственница, ее возраст мог достигать 800 лет. Самая старая лиственница почиталась как мировое дерево, то есть сакральное дерево жизни.

Шаман обращался к духу дерева, входя в измененное состояние сознания, и получал ответ на свои вопросы.

Лиственница для шамана, как и для многих целителей‑травников, является ценнейшим деревом. Для приготовления снадобий использовались кора, хвоя, древесина, молодые побеги, почки, шишки, смола.

Народная медицина насчитывает десятки рецептов приготовления лечебных средств из лиственницы. Их используют при таких заболеваниях, как: кожные (экзема, псориаз, нейродермит), заболевания дыхательных путей (ангина, бронхит, туберкулез, астма), сердечно‑сосудистых заболеваниях, нервных заболеваниях, заболеваниях опорно‑двигательного аппарата, желудочно‑кишечного тракта и тому подобное.

Ненцы (не немцы!) считали лиственницу священным деревом (светлым деревом). Дерево украшали шкурами зверей, рогами оленей, лоскутами ткани. На юго‑востоке Ямала совсем еще недавно росла священная лиственница близ поселка Сюней‑Сале. В более северных районах, там, где лиственница не росла, использовали привозную сухую лиственницу, которая устанавливалась на священных местах рядом с деревянным идолами.

Лиственница среди деревьев играет умиротворяющую роль. В древние времена, чтобы исцелить душевные раны, первым делом обращались к лиственнице. И сейчас верят, что если искренне поведать дереву о своих переживаниях, оно непременно улучшит настроение и поможет настроиться на позитив.

Согласно древним поверьям веточка лиственницы была оберегом и защитой от сглаза.

По поверьям нивхов (в Приамурье и на Сахалине), все они происходят из лиственницы. Лиственница считалась деревом Мира.

Если человека не оставляют страхи, сомнения, беспричинное беспокойство, контакт с лиственницей принесет ему большое облегчение. Лиственница – успокаивающее дерево, помогает увидеть лучшие стороны жизни. Лиственница – символ бессмертия, символ возрождения. Она исцеляет тяжелые нервные расстройства, особенно сопровождаемые приступами меланхолии, депрессии.

Лиственница имеет еще одно название – «ведьмино дерево» (ведающее дерево). Она играет важную роль в саамской и сибирской мифологии, где является Мировым древом. Шаманы используют лиственницу в качестве обода для церемониальных инструментов. Считается, что дым горящей лиственницы отгоняет злых духов.

Лиственницу используют для защиты, шаманы используют ее, чтобы вызывать видения.

У якутов есть поверье, что лиственница не только живая и имеющая душу, но и растение, где живет дух‑хозяйка земли, карающая за непочтительное к ней отношение.

Живицу (смолу) лиственницы использовали в народной медицине за обладание богатыми витаминными и бактерицидными свойствами. Употребляли живицу также крестьяне Белоруссии и Сибири. Камедь в годы войны жевали при авитаминозе. Лиственничный терпентин – замечательное средство, входящее в состав целебных мазей.

В бурятских поверьях к лиственнице приходили с просьбой даровать детей те, кто не мог их иметь. Для этого выбирали крепкое, молодое дерево, опоясывали его лентой или полосой материи, зажигали лампадку и обходили несколько раз вокруг дерева, излагая свои просьбы. Такой же по содержанию обряд существовал у якутов. Бездетная женщина расстилала у лиственницы белую конскую шкуру, становилась на нее и молилась, просила ниспослать деторождение, мазала дерево маслом. Большие моления у лиственницы проводили весной и осенью тувинцы‑тоджинцы. Эта была самая старая лиственница в округе, ее называли мать‑дерево.

В шести километрах от Цагаан‑Уурэ (Монголия) по дороге к пещере Даяндээрхийн расположено священное дерево с удивительной ветвистостью от самой земли. Сейчас эта низкорослая лиственница особо почитается как «дерево шаманка», перед ней находится жертвенное место, а все нижние части ветвей обвязаны синими хадаками – жертвенными приношениями посетителей. По преданию в этом месте шаманка зарыла свой послед после рождения ребенка. Считается, что, преклоняясь в этом месте, можно способствовать деторождению – беременные женщины приходят к дереву, обхватывают его руками, прижимают к нему живот и просят послать здорового ребенка и благополучные роды. Также существует местное поверье, что мужчины, которые не имеют сыновей, могут, осуществив традиционный ритуал, способствовать рождению сына. На каменной плите, водруженной на святилище у подножия дерева, выбито изображение зеленой Тары – у нее просят послать сына.

Научно доказаны целебные свойства лиственницы. Например, ее биофлавоноидный комплекс, в который входит дигидрокверцетин, является самым мощным, непревзойденным антиоксидантом на земле. Он позволяет защищать клетки от токсинов, свободных радикалов и восстанавливать работу иммунной системы, в частности лейкоцитов, фагоцитов, макрофагов и так далее.

Дигидрокемферол, который в лиственнице отвечает за её сосудистую систему, точно так же является сильнейшим средством для восстановления сосудистой системы человека.

Нарингинин, который воздействует на паразитарную флору человека и способствует выведению из организма вирусов, грибов, глистов, простейших, также входит в составную часть лиственницы.

Уникальность лиственницы в том, что у человека и у лиственницы одинаковый ген апоптоз (Р53), который отвечает за уничтожение дефектных (повреждённых, мутантных, инфицированных) клеток.

Использование целебных свойств лиственницы помогает иммунной системе человека восстанавливать себя, за счет чего восстанавливается саморегуляция организма в целом».

От себя добавлю, что 13 ритуальных столбов Сэргэ, которые находятся на острове Ольхон тоже символизируют Дерево Жизни ( и сделаны они из лиственницы) .

«Страж Ольхона» – ещё один артефакт острова. По словам ученых, старше этой лиственницы на Ольхоне нет деревьев. Сейчас оно внесено в национальный реестр старовозрастных деревьев и реестр байкальских раритетных деревьев. В будущем оно может получить почетный статус «памятника природы». Возраст Дерева около 800 лет.

Посмотрите – какая география! Друиды – Британские острова и Западная Европа, древляне – Россия и Западная Украина, майя – Южная Америка, шаманы – Сибирь, Дальний Восток, Юго‑Восточная Азия, Африка, Австралия, Новая Зеландия, Южная и Северная Америка.

Исследуя культуру других народов, найдём новые упоминания о священных Деревьях:

Дерево Иггдрасиль, это скандинавский образ, огромное Дерево, в виде которого скандинавы представляли всю Вселенную.

Мировое древо индийской мифологии –Дерево Ашваттха, которое укреплено корнями в небесах и нисходит к земле кроной, а в его ветвях раскинулись всевозможные плоскости бытия.

В древнем Египте образ Дерева считался одухотворенным и священным.

В древней Месопотамии можно встретить образ Дерева рядом с Богами.

В представлениях древних славян, Мировое Древо находится на острове Буяне на Алатырь‑камне. Судя по некоторым преданиям, на его ветвях живут светлые Боги, а в корнях – тёмные Боги. Оно является центральной осью всего мироздания, и соединяет мир людей с миром Богов и подземным миром.

Похоже, что население всего земного шара было «во власти» Деревьев. А точнее – люди уважали, ценили, поклонялись и трепетали перед ними. Почему? Ответьте сами для себя на этот вопрос…

И это всё происходило во времена, когда официальных религий ещё не было.

Образ дерева в религиях мира

Трудно сказать – когда зародилась первая религия. И какая именно из религий ныне существующих была первой… Но мы не будем вдаваться в точные какие‑то временные подробности. Отмечу лишь, что повествование в основных религиях ведётся от момента сотворения мира. Как эта информация дошла до книгопечатных времён? Загадка… Тем не менее в нашей теме про Деревья будем как раз опираться на тексты древних книг. И опять слово интересное – древние (например времена). Это какие времена по‑вашему?.. Правильно – когда только Деревья (и растения) жили на планете Земля.

Христианство

Традиционная для русского человека религия. Начнём с неё.

Ветхий Завет, в Книге Бытия, читаем:

« 1:12 И произвела земля зелень, траву, сеющую семя по роду [и по подобию] ее, и дерево [плодовитое], приносящее плод, в котором семя его по роду его [на земле]. И увидел Бог, что это хорошо.»

«1:26 И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями,] и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле.»

*(примечание: не перечислил Бог деревья и растения в этом списке)

«1:28 И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими [и над зверями,] и над птицами небесными, [и над всяким скотом, и над всею землею,] и над всяким животным, пресмыкающимся по земле.»

** (примечание – и снова Бог не велел владычествовать над растительным миром)

Про Райский Сад, Дерево Жизни, Дерево познания добра и зла:

«2.9 И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла.»

«2.16 И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь.»

«3.21 И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Эдемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни.»

Теперь обобщу. По версии самой популярной в мире Книги – первоначально Бог не поставил человека повелителем растительного мира, а только повелителем животного. Отсюда можно сделать вывод, что на тот момент Деревья были достаточно привилегированными «особами», имели свои отношения с Богом. О райском саде тоже интересное заключение можно сделать – там было три вида деревьев : хорошие для пищи, Дерево Жизни и Дерево познания добра и зла. И хотя люди вкусили от третьего дерева, но охранять Бог стал потом в саду Эдемском Дерево жизни(второе)! Оно до сих пор вероятно существует… Таким образом история зарождения человечества напрямую связана с деревьями по версии христианской религии.

Столп Животворящий (Мцхета, Грузия).

Ещё одно интересное наблюдение из Мцхеты (Грузия). На воротах монастыря и в центральном храме видим необычную для русского человека икону(изображение столпа, парящего в воздухе)

Мцхета была столицей Грузии до пятого века нашей эры. Именно здесь находятся самые древние храмы и монастыри. Некоторые иконы отличаются от тех, что мы привыкли видеть в России. Например, икона «Слава Грузии» с изображением Животворящего Столпа.

По легенде, на могиле благочестивой Сидонии, которая получила от своего брата Лонгиноза святыню – Хитон Иисуса Христа, выросло дерево – кедр. Прошло время – жители Мцхеты забыли о Сидонии и её могиле, но заметили, что больные птицы и звери едят хвою и уходят здоровыми. Они стали почитать дерево как божество.

Спустя три века в Грузию пришла святая равноапостольная Нина с вестью о Христе. Она с детства хотела прийти в Иверию, чтобы поклониться великой святыне. Поэтому она обратилась к царю Мириану с просьбой построить храм на месте могилы Сидонии.

Из священного кедра вырубили семь колонн для деревянного храма. Но один из столпов не удалось сдвинуть с места, он буквально повис в воздухе. Именно этот столп и назвали Светицховели, что в переводе с грузинского означает «Животворящий столп» (Приложение № 1 в конце книги).

Светицховели – это центральный монастырь Мцхеты и священное место для всего грузинского христианства. Светицховлоба – любимый грузинский православный праздник. Удивительно, что он совпадает с нашим Покровом Пресвятой Богородицы – 14 октября.

Ислам

Ислам и Христианство имеют в текстах своих священных книг (Коран и Библия ) много одинаковых событий, лиц, понятий. Основой для обеих послужили древние иудейские тексты. Бог Отец, Иисус, Богородица (Мария), Моисей, Ной, Архангел Гавриил – все они перечислены в Коране (с несколько изменёнными именами) , но по сути – это одни и те же лица. Исследователи утверждают, что эти две религии (и ещё Иудаизм) имеют одни и те же первоистоки.

Предполагаю, что Дерево Заккум – ни что иное как Древо Познания Добра и Зла. Просто мусульмане пострашнее его сделали в своих текстах, чтоб не повадно было плоды вкушать. А Лотос Крайнего Предела – это вероятно Древо Жизни.

Дерево Заккум

Цитаты из Корана: "Вот Мы сказали тебе: "Воистину, твой Господь объемлет людей". Мы сделали показанное тебе видение и дерево, проклятое в Коране, искушением для людей. Мы устрашаем их, но это лишь увеличивает их великую непокорность". (17:60)

"Это угощение лучше или Дерево Заккум? Мы сделали его искушением для беззаконников. Это – дерево, которое растет из основания Ада. Плоды его – словно головы дьяволов. Они будут пожирать их и наполнять ими свои животы. Потом они (плоды заккума) будут смешаны для них с кипятком". (37:62‑67)

"Воистину, Дерево Заккум будет пищей грешника. Подобно осадку масла (или расплавленной меди), оно будет кипеть в животах так, как кипит кипяток." (44:43‑46)

"Тогда вы, о заблудшие, считающие лжецами посланников, непременно вкусите от Дерева Заккум. Вы будете набивать ими животы и запивать их кипятком, как пьют больные верблюды, которые не могут спастись от жажды." (56:51‑53).

Лотос крайнего предела (Сидрат аль‑Мунтаха)

«Сидрат аль‑Мунтаха» состоит из слов «Сидре», которое означает «приятное тенистое дерево, его именуют ещё аравийской черешней», и «Мунтаха». Вместе эти слова обозначают «лотосовое дерево, которое находится на самой предельной точке».

Это Дерево, которое содержит в себе божественные тайны и которое посланник Аллаха увидел во время Ночи Вознесения: «Он уже видел его другое нисхождение у Лотоса крайнего предела, возле которого находится Сад пристанища». (53:13‑15)

"..... А затем я был вознесён к лотосу крайнего предела /сидрат aль‑мунтаха/, и оказалось, что плоды его (по размерам) подобны кувшинам из Хаджара , а его листья − слоновьим ушам. (Джибриль) сказал: “Это − лотос крайнего предела”. (Аль‑Бухари №3887)

Буддизм, Индуизм

Объединила здесь эти две религии, потому что Дерево Бодхи (Пипал) и в той и в другой почитаются очень трепетно.

В Махападанасутте говорится: «Благословенный Будда Випасси обрёл полное пробуждение под деревом патали. Благословенный Будда Сикхи – под деревом белого манго. Благословенный Будда Вессабху – под саловым деревом. Благословенный Будда Какусандха – под акацией. Благословенный Будда Конагамана – под смоковницей. Благословенный Будда Кассапа – под бенгальским фикусом. А я достиг полного пробуждения под священным фикусом (смоковница, носящая научное название FicusReligiosa)».

Буддизм сейчас стал очень популярен среди молодого поколения россиян и многие хорошо знают основные постулаты этой религии:

Принц Сиддхартха, известный как Будда, покинул свой дворец, чтобы найти духовное освобождение. После нескольких лет строгой аскезы, практики йоги и медитации он достиг просветления и открыл путь к спасению человечества. Именно под этим деревом он произнёс свою первую проповедь.

Существует легенда, что Гаутама всегда чувствовал в себе необычайную силу и энергию, но не был до конца уверен в этом. Он решил проверить свои способности и отправился к дереву Бодхи, которое, по преданию, обладало магическими свойствами.

Перед тем как начать молитву, Гаутама трижды обошёл дерево Бодхи, а затем сел под его ветвями. После просветления Будда покинул дерево Бодхи и отправился искать своих друзей. Затем он начал проповедовать, указывая путь к пробуждению всему миру.

Дерево Бодхи

У дерева, как у представителя своего вида, есть несколько традиционных названий, которые используются в современном мире. В религиозных текстах его называют на санскрите «ашваттха», на пали – «ашаттха» и «руккха».

Недавно учёные обнаружили, что днём вокруг дерева больше кислорода, а ночью так много углекислого газа, что если крепко уснуть под ним, можно даже задохнуться. Также возможно, что именно избыток углекислого газа или другие химические вещества, выделяемые этим растением, могут вызывать необычные состояния сознания, сопровождаемые видениями. Это и породило легенды о духах и богах, обитающих в дереве.

Дерево, под которым достиг пробуждения Будда Гаутама, а теперь уже потомок этого дерева, называется Махабодхи. Вместе с Ваджрасаной, каменной плитой, которая находится под деревом на месте пробуждения Будды, оно является самой почитаемой святыней для буддистов всего мира(Приложение № 5 в конце книги).

И, кстати, в контексте прочитанного вами в первой главе (теория эволюции, популярная в XVIII веке), понятно – почему именно здесь лежит эта каменная плита. Помните линейных предков? Расширю чуть‑чуть здесь смыслы. Всегда рядом со Священным Деревом в какой‑то из религий вы найдёте Камень столь же Священный (и это закономерно). Вспомните остров Буян и Камень Алатырь, который лежит в корнях Мирового Древа.

В конце XIX века, после завершения реставрационных работ в храме Махабодхи, А. Каннингэм, занимавший в то время пост руководителя Археологической службы Индии (ASI), лично посадил рядом с внешним Ваджрасаной (Алмазным троном) молодое дерево. Это дерево было выращено из семени, взятого с места, где раньше росли Деревья Бодхи.

Сегодня это дерево, которому уже около 130 лет, раскинуло свои ветви над внешним Алмазным троном у западной стены храма Махабодхи. В буддийской традиции считается важным иметь на территории монастыря Дерево Бодхи, которое должно быть выращено из семени, взятого из Бодх‑Гаи. И даже у нас в России – в Иволгинском дацане Бурятии есть специальная оранжерея, где растёт Дерево Бодхи (в 1970 году Хамбо Лама Доржи Гомбоев привёз из Индии крошечный отросток, из которого и выросло это дерево).

Современные Деревья Бодхи находятся в разных точках мира. И они являются по преданию (и я думаю – по факту) отростками с этого главного Древнего Дерева. Вот это может очень большой трепет вызывать у любого человека планеты Земля. Молодцы буддисты!

Это ещё одна история взаимодействия просветленного с Деревом. И таких историй в религиях мира будет немало. Я не ставила себе ранее цель – по всем религиям пройтись. Просто предполагала, что этот образ будет в каждой из них возникать. А сейчас, при написании книги как раз время расширить эту тему. Итак, продолжим…

Самые многочисленные по количеству верующих религии мира на сегодняшнее время такие: Христианство, Ислам, Индуизм, Китайская Национальная Религия, Буддизм, Сикхизм, Иудаизм.

Рассмотрим и их!

Китайская Национальная Религия

Честно скажу – не знала о такой до момента написания книги.

Выдержка из научной работы 2020 год, Тяньцзиньский педагогический университет (Китай, г. Тяньцзинь) аспирант Го Жунжун, доктор исторических наук, профессор Ян Хайюнь:

Священные деревья Фусан и Жому

«Культ божественного дерева олицетворяет древнюю китайскую философию. Поскольку дерево коренится в земле, его ветви указывают прямо на небо. В древней китайской мифологии священные деревья Фусан（扶桑）и Жому (若木) рождаются в воде. Фусан находится на востоке, а Жому – на западе, солнце проходит путь от древа Фусан до древа Жому. Таким образом, деревья соединяют три сферы: небо, землю и воду. Это воплощает в себе идею о том, что жизнь происходит от воды, неба и Бога. В духовном мире древних предков “древо” было не только домом для людей, но и местом обитания богов. Божественное дерево связывает небо и землю, а человек через него общается с небесными императорами и богами. И небеса, и земля, и люди через него объединяются, что отражает концепцию человек – часть природы.

Солнечное дерево Цзяньму

Кроме деревьев Фусан и Жому, в китайских мифах существует еще мировое древо Цзяньму(（建木). Древнекитайский философский трактат «Хуайнаньцзы» гласит: «Посредине равнины Дугуан растет дерево Цзяньму. Взбираясь на Цзяньму, небожители поднимаются на небеса и спускаются с небес. Когда наступает день летнего солнцестояния, полуденное солнце светит прямо на верхушки Цзяньму, у него никаких теней нет. Человек кричит, но ничего не слышно. Это, вероятно, самый центр неба и земли».

Отсюда следует, что это божественное дерево выступает в качестве лестницы, чтобы связывать людей с Богом между небом и землей; или служит источником жизненной силы, чтобы стать предметом культа. Поэтому Цзяньму называют космическим, небесным и солнечным деревом».

Снова прослеживаются аналогии – и с Лотосом Крайнего Предела (Ислам), и с Древом Жизни (Христианство)

Сикхизм

25 миллионов человек по всему миру являются приверженцами этой религии. Но в основном это северо‑ западные районы Индии (штат Пенджаб) . Религия зародилась на стыке индуизма и суфизма в XV‑XVI веках нашей эры (это очень молодая религия). В сикхизме виден огромный пласт с темой Деревьев. И это не какие‑то истории тысячелетней давности, а современное почитание и преклонение перед определёнными Деревьями, которые были «участниками» важных событий.

Известно целых пятьдесят восемь святынь, которые связаны с особо важными для сикхов Деревьями. У каждого из них своё имя, почитаемое верующими. Конечно можно легко запутаться во всех этих «хитросплетениях» из названий населённых пунктов, имён гуру, имён Деревьев… Но вдумчивое осмысление самих фактов – отношение народа к Деревьям в северо‑западной Индии, просто поражает!

Вкратце перескажу здесь истории этих Деревьев из википедии:

«Дух Бханджани Бер» и «Бер Баба Будха Сахиб», Индия

В комплексе Золотого храма в Амритсаре (северо –западная Индия) есть два дерева, которые считаются священными. Одно из них называется «Дух Бханджани Бер». Это дерево мармелада, которое уносит печали. Сикхи верят, что оно помогло вылечиться прокажённому . Гуру Рам Дас назвал это дерево «Дух Бханджани». А небольшой водоём, который когда‑то был рядом с деревом, существует с древних времён. Люди до сих пор приходят к дереву, чтобы молиться о здоровье. Они просят исцеления от тяжёлых и неизлечимых болезней, бесплодия. Многие верят, что купание в воде рядом с деревом помогает избавиться от недугов.

Ещё одно священное дерево в комплексе Золотого храма – «Бер Баба Будха Сахиб». Ему больше 440 лет. Оно связано с Бабой Будд, главной религиозной фигурой раннего сикхизма.

«Бери в Силоани», Индия

Легенда гласит: « .. В Силоани в Лудхиане стоит дерево Бери, к которому Гуру Гобинд Сингх привязал свою лошадь во время путешествия по региону Малва после битвы при Чамкауре. В месте расположения Бери Гуру Гобинд Сингх, переодетый в исламские одежды, встретился с Раем Калхой, вождем Райкота, который затем сопроводил Гуру в Райкот…»

В этом месте находилось строение, известное как Манджи Сахиб. Изначально оно представляло собой небольшое помещение с куполом, но позже было расширено. Местный комитет по управлению гурдварой( центр религиозной и социальной жизни сикхской общины) укрепил здание, установив три железных пояса для поддержки стареющего дерева и сваи.

«Беби‑Ди‑Бер в Сиалкоте», Пакистан

По легенде, Гуру Нанак, посетил это место во время одного из своих визитов в Сиалкот, когда он направлялся в древний Талванди. В то время это дерево росло на юго‑востоке города Сиалкот. Считается, что Гуру Нанак отдыхал под этим деревом. Позднее на этом месте была построена гурдвара.

«Гарна Сахиб в Бодале», Индия

Священное 350‑летнее дерево гаруна расположено в Гурдваре Гарна Сахиб в деревне Бодал, округ Хошиарпур, штат Пенджаб, Индия. Сикхи считают, что под этим деревом отдыхал Гуру Харгобинд во время охоты. Плоды этого вида деревьев, ягоды тёмно‑фиолетового цвета, известны как гаруна или гараунда на языке пенджаби. Отсюда и название дерева.

В прошлом в районе Хошиапура было много деревьев гаруна, и их плоды употребляли паломники на пути к храму Наина Деви. Корни деревьев гарна обладают целебными свойствами и могут использоваться для лечения ран животных, заражённых червями.

«Ним Сахиб в Акаре», Индия

В княжестве Патиала (Индия) растет священное дерево Ним (Азадира́хта инди́йская), возраст которого превышает 300 лет. Легенда гласит, что Гуру Тег Бахадур отдыхал под его кроной во время путешествия по Пенджабу, и прикосновение Гуру сделало листья на одной из ветвей безвкусными. Это чудо связано с посланием Гуру Грант Сахиба, в котором говорится, что пребывание в хорошей компании помогает избавиться от горечи.

В 2006 году дерево заболело, и комитету по управлению гурдвара было рекомендовано удалить гранитный настил и добавить штукатурку из коровьего навоза с куркумой и сульфатом меди, что помогло восстановить здоровье дерева. К 2016 году дерево полностью восстановилось. Пипли

«Сахиб в Амритсаре», Индия

В Амритсаре (северо‑западная Индия) можно увидеть священное дерево пипал (Ficus religiosa). Сикхи верят, что Гуру Арджан приветствовал последователей сикхской религии из Афганистана и северо‑западного Пенджаба, которые прибыли, чтобы помочь в строительстве храмового резервуара Хармандир Сахиб. Этот резервуар был построен на месте, где росло священное дерево пипал.

Уникальность этого дерева заключается в том, что его листья, расположенные в верхней части, имеют золотисто‑жёлтый цвет. Деревья пипал издавна считались священными в индийских религиях и упоминаются в стихах Гуру Грант Сахиба. В Индии эти деревья символизируют непрерывность жизни благодаря своей долговечности.

«Фалахи Сахиб в Лахисаре», Индия

В Лахисаре, округ Батинда, можно увидеть большое дерево фалахи (Acaciamodesta), которое занимает большую территорию и является частью исторических джунглей Лахи. Считается, что Гуру Гобинд Сингх оставил здесь веточку для чистки зубов в начале 1706 года, и на ней выросли четыре больших дерева фалахи. Два ствола лежат на земле, а два других ствола, параллельные земле, выросли до сорока футов в длину и продолжают расти.

Эти особенности дерева были описаны как ботанические редкости. Дерево выживает без помощи человека, а паломники прикрепляют деревянные колышки у корней дерева, надеясь получить благословение сыновьями или больше молока от своих коров. Каждый месяц в полнолуние на месте дерева проводится специальное собрание.

«Тахли в Мунак Калане», Индия

В Мунак Калане есть дерево тахли, под которым, по преданию, отдыхал Гуру Харгобинд. Также рядом находится колодец, который относится к периоду правления шестого сикхского гуру.

В апреле 2006 года состояние дерево «заболело». Его описывали как «умирающее и без листьев». Причиной ухудшения состояния дерева было то, что паломники, принося в жертву соль, повреждали его корни. Специалисты и руководство гурдвары совместно работали над восстановлением дерева. К августу 2019 года дерево полностью выздоровело.

Музей деревьев в Чандигархе, Индия

Даманбир Сингх Джаспал, представитель Общества природы и здоровья Чандигарха, создал в своём частном владении музей деревьев. Его цель – сохранить породы деревьев, которые имеют особое значение для сикхизма. В музее представлены клоны известных священных деревьев, таких как Дух Бханджани Бер. Также здесь можно увидеть деревья из других религий, например, дерево из Шри‑Ланки, которое, как считается, является потомком дерева, под которым Будда достиг просветления. Кроме того, в музее есть сад с лекарственными растениями.

Миллион деревьев в 2020 году

15.04.2019г. Сергей Игнатов – специально для интернет портала «Седмица.RU» :

«Члены сикхской диаспоры США и их единоверцы по всему миру с энтузиазмом откликнулись на призыв организаторов проекта и уже высадили десятки тысяч саженцев во многих странах. Неудивительно, что пока лидирует в масштабах высадки деревьев Индия, в которой проживает самая крупная сикхская община мира, и при этом наиболее высока численность сикхского населения в штате Пенджаб. По планам активистов проекта, каждая деревня в Пенджабе должна высадить ровно 550 саженцев – и то же самое сделают их единоверцы в США, Великобритании, Австралии и Кении.

Так, члены Сикхского союза города Ковентри (Великобритания) активно высаживают саженцы местных деревьев, кустарников (лещины, боярышника и других), а также цветы в Лонгфорд Парке, и при этом ищут и находят другие места высадки на территориях школ, парков и в зонах отдыха. «Мы, сикхи, считаем нашу тесную связь с природой неотъемлемой частью нашей веры и натуры, – говорит Палвиндер Сингх Гхана (Palvinder Singh Chana), председатель Сикхского союза Ковентри. – Пусть будущие поколения благодарно пожнут плоды нашего труда на благо природы и во имя мира, дружбы и непрерывной связи человеческих поколений по всему миру».

Природоохранная религиозная организация EcoSikh работает в тесном сотрудничестве с озеленительной организацией Afforestt. Активисты обеих организаций обучают людей правильному планированию и разведению небольших лесопосадок и рощиц, отдавая предпочтение быстрорастущим местным видам деревьев и кустарников, быстро формирующим, развивающим и укрепляющим местные экосистемы. По словам Сингха, членам этих организаций уже удалось создать более 1800 подобных рощиц и лесов по всему миру а миллион деревьев в этом году они надеются высадить не позже ноября.»

Вот такие «фанаты» Деревьев эти сикхи! Действуют планомерно, организованно, по всему миру. Молодцы!

Иудаизм

У христианства, ислама и иудаизма есть общее, так как все эти религии – происходят из одного духовного источника (Книга Бытия). Но имеются всё же и довольно существенные различия. В еврейской Библии – Торе мы видим, что повторяется история Адама и Евы(с некоторыми уточнениями). Вот такое ведётся повествование о Деревьях Первоистоков:

Автор Менахем Познер (сайт imrey.org):

«Древо Познания – первое дерево в нашем списке фигурирует в самом начале повествования Торы и является, пожалуй, самым известным деревом в истории человечества. Сотворив первых людей, Адама и Хаву, Всевышний поместил их в райский сад, где они могли свободно наслаждаться всеми фруктами, кроме плодов Древа Познания. Их употреблять в пищу было категорически запрещено, чтобы люди не «стали подобны Всесильному», научившись различать грань между добром и злом. Но хитрый Змей нашел путь совратить человека и убедил Хаву взять немного запретных плодов и поделиться ими с мужем. Ну, а после вкушения фруктов «открылись глаза их обоих, и узнали, что наги они…

…После того как Адам и Хава осознали тяжесть совершенного ими греха и получили соответствующий приговор, Бог сказал: «Вот, человек стал как один из нас в познании добра и зла. Теперь, может быть, протянет он руку и возьмет от Дерева Жизни и поест, и будет жить вечно». Всевышний изгнал Адама и Хаву из райского сада и поставил на входе в него в качестве охранников херувимов и пламенный вращающийся меч – было необходимо преградить людям путь к Древу Жизни, потому как с первородным грехом они потеряли право на вечную жизнь».

А на территории Палестины, которая ранее была Иудеей (во втором веке нашей эры римский император пожелал стереть из памяти человечества это название), сохранились вот такие древние обычаи, связанные с Деревьями.

Сообщество «Язычество у евреев»:

«Путешествующий по Палестине часто встречает небольшую группу деревьев рядом с невысоким каменным строением, белый купол которого выглядывает сквозь их темно‑зеленую листву. На вопрос, что это за здание, отвечают, что это "вели", то есть святой, точнее, его предполагаемая могила. Эти строения находятся обыкновенно – но не всегда – на вершинах холмов и видны на много миль кругом, являясь ориентиром для путников. Кто были эти святые, в большинстве случаев остается неизвестным; правильное же объяснение заключается в том, что эти "вели" обозначают местонахождение древних ханаанских "высот", которые, как о том многократно упоминается в Библии, не повсеместно были разрушены израильтянами, подчинившими своей власти страну, и которые впоследствии стали для победителей источником греха. Такие "вели" большей частью бывают окружены рощами. В настоящее время дуб является наиболее распространенной породой в этих рощах, особенно в горных местностях; по‑видимому, так было и в библейские времена. Кроме дуба исключительно из породы вечнозеленых, а не с опадающей листвой, как в наших английских лесах, здесь можно видеть терпентин, тамариск, сидр или "нубк" и др. Случается, что рощу заменяет одно большое одиноко стоящее дерево, под сенью которого ютится "вели". Святилище обычно представляет собой простое каменное строение, по большей части без окон, но имеющее михраб – молитвенную нишу. Оно обычно содержится в полном порядке, и время от времени его белят как изнутри, так и снаружи. Иногда внутри, под куполом, имеется могила, безобразное сооружение из оштукатуренного камня около трех футов в высоту и часто непомерно длинное; так называемая могила Иошуа (Иисуса Навина) близ Эс‑Сальта, к востоку от Иордана, имеет более тридцати футов в длину».

Вот какая интересная и информативная глава получилась! И здесь не требуется подводить итог, потому что сам факт наличия в религиях мира таких явных и важных историй, связанных с Деревьями, расширяет сознание. Посмотрите – религии мира не едины (мягко говоря). Но их единодушное мнение о важной роли Деревьев, предваряющих появление пророков, гуру, первого человека, заставляют нас задуматься о…

О чём? Какие мысли, чувства, картинки перед вами сейчас проносятся? У меня "мурашки" бегали по телу, когда я это вдруг увидела несколько лет назад. Думаю, что и ваше мировоззрение начнет меняться потихоньку. И вроде бы факты все известные я излагаю, а что‑то в голове "перещелкивает" наверняка. Я рада, если так… Потому что впереди нас ждет ещё много подобных осознаний.

Деревня – место, где люди жили в сообществе с Деревьями. Священные рощи.

Ни в одном словаре вы не найдёте расшифровку слова деревня – как место, где люди жили в сообществе с деревьями. А по‑моему это очевидно! Одной буквой только нужно заменить, чтобы получить из Деревья – деревня. Все мы знаем, чем село отличалось от деревни в царские времена. Село – там, где церковь построили. Деревня – нет там церкви. А что есть?..

Крестьяне (тоже, кстати, слово интересное, если в «глубину глубокую» посмотреть). Избы (из‑Ба для русского человека – это не просто квартира и место проживания, это живая духовная среда с незримым, но ощутимым присутствием материнского духа, бабушкиной заботы, тепла и доброты). Скот («милый скот – крестьянский живот»). Лес (и тут огромное количество местечковых названий – гай, раменье, дебри, грива, бор, мяндач, тайбола). Водоём (какая же русская деревня без красивой речки или озера вблизи).

И вот там, в деревне, народное (родное) понимание природных явлений, примет, рецептов оздоровительных и «лунных календарей огородника».

Сергей Есенин: «У россиян все от Дерева – вот религия мысли нашего народа… Дерево – жизнь. Каждое утро, встав ото сна, мы омываем лицо свое водою. Вода есть символ очищения…Вытирая лицо свое о холст с изображением дерева*, наш народ говорит о том, что не забыл тайну древних отцов вытираться листвою, что он помнит себя семенем надмирного дерева, и, прибегая под покров его, окунаясь лицом в полотенце, он как бы хочет отпечатать на щеках хоть малую ветвь его, чтобы подобно дереву от мог осыпать с себя шишки слов и дум и струить от ветвей‑рук тень‑добродетель». (* примечание автора – это он о полотенцах‑рушниках говорит)

Вот это глубина толкования! И ведь совсем недавно написано. Так что же мы забыли?

Попробуем вспомнить. И помогут нам в этом Священные рощи, которые до сих пор живы. У народов Поволжья (и не только) эти обычаи сохранились до наших времён. Правда, не особо они допускают незнакомцев на свои обряды. И те, кто побывали на таких молениях, рассказывают, что неприятное зрелище может быть (с жертвоприношением животных в том числе). Я, например, для себя точно определила, что на такого рода ритуальных обрядах я не хочу присутствовать, несмотря на мой живой интерес к истории отношений между Человеком и Деревьями.

Я, как исследователь, отдаю предпочтение научно‑популярному изложению в этом вопросе. Заметила, что статьи на тему Священных рощ имеют порой диаметрально противоположную «окраску» – от благоговейного трепета до описания жутковатых ритуалов.

И вот, я нашла отличную научную статью 2015 года, автор – Екатерина Москалюк. Она очень методично и чётко, ссылаясь на исследования известных авторов‑краеведов прошлого, раскрывает тему Священных рощ и Заповедных лесов. Статья настолько интересная и многосторонняя, что сокращать не хотелось… Но тогда глава получилась бы очень длинной и сложной для восприятия. Я максимально кратко отредактировала для книги. А вы сами сможете по названию статьи, фамилии автора и дате издания найти её и прочитать целиком.

Екатерина Москалюк, 12 марта 2015 года «Священные рощи»:

«…. Священные или заповедные рощи, урочища («богатырское место», «божелесье», «гай‑бог», «божница», «праведный лес», «святибор», «завеченный», «заветный, обетный (Богу) лес») были у многих народов – удмуртов, мари, германцев, индийцев, дагестанцев, сибирских племен, чувашей, камчадалов, литовцев и кое‑где сохранились до сих пор. Некоторые из таких рощ вошли в состав заповедников – Кавказского, Кроноцкого, Сохондинского, Алтайского, Северо‑Осетинского.

Первые священные рощи находились на холмах (ближе к небу), чем также объяснялось их почитание. Иногда сам дух, идол, назывался священной рощей. Считалось, что такие рощи нельзя посещать без благоволения божества. Некоторые авторы полагают, что сам рай являлся священной рощей, где нужно было вести себя дисциплинированно: созерцать загадочные и святые деревья, которые нельзя трогать.

Священные рощи чаще всего были круглыми, реже – продолговатыми, окружены канавой или рвами. Часто священные рощи находились или находятся в узловых точках ландшафтов (водоразделы, истоки рек), от состояния которых зависит во многом сохранение биоразнообразия обширных территорий. В такой роще нередко бил священный источник. В центре рощи имелось округлое место, огороженное большими камнями, установленными перпендикулярно земле – здесь приносились жертвы.

Как полагают российские исследователи В.Л. Огудин и Н.И. Суханова, «священные рощи, как и другие природные культовые объекты имеют «несколько зон, имеющих более или менее выраженную структуру в виде концентрических колец неправильной формы, располагающихся вокруг почитаемого культового объекта. Первая, сравнительно небольшая по площади зона представляет собой место сакральной чистоты, окружающее объект поклонения, где оставляют подношения; вторая – зону непосредственного влияния святыни, где собирается род для общественных молений и жертвоприношений; третья – запретная, считается местом обитания могущественного духа места поклонения, где не разрешается охота и прочая хозяйственная деятельность; четвертая зона – самая обширная, она представляет собой часть территории исторического природопользования, на которой проживает род под покровительством своей святыни».

«Это невозможные леса: они густы и непроходимы, в них соседствует несовместимое… Эти леса хороши – и величественны, и грозны, и дышат необузданной силой. В их густые заросли надо было еще искать вход – как в дом» (Морохин, 2003).

В трех волостях поблизости города Череповец Новгородской губернии в конце XIX века насчитывалось 14 священных русских рощ. Согласно исследованиям, признаками почитания этих рощ служили: «…во‑первых, их неприкосновенность, то есть они по общему согласию общества «заповеданы» подобно священным рощам древних народов; во‑вторых, около многих рощ,… выстроены в новейшее время часовни, причем не нужно думать, что рощи насажены после устройства селения и получили свою святость от часовни, так как эти рощи состоят из вековых великанов, в сравнении с которыми настоящие леса кажутся молодями; в‑третьих, существует много рассказов о том, что кто покушался срубить хотя одно дерево из этих рощ, то с ним вскоре же случалось какое‑нибудь несчастье: либо ослепнет, либо захворает и умрет; в‑четвертых, молодежь, из уважения к этим рощам, никогда не собирается под ними веселиться и водить хороводы в весеннее время» (Герасимов, 1895)

Священные рощи у славян заменяли храмы. Константин Багрянородный свидетельствовал, что славяне‑язычники поклонялись в основном дуплистым деревьям, обвив их лентами. Он писал о богослужении русских язычников: «Приходя на остров св. Георгия, русины совершали жертвоприношения под великим дубом» (Головацький, 1992).

В уставе Владимира о церковных судах говорилось о тех, кто молится в «рощеньи», а в Ипатьевской летописи вспоминается о службе около Куста. Заповедные рощи у некоторых славян назывались Раем, а деревья‑святилища были ограждены специальной огородкой, за которую, кроме жрецов, никто не имел права переступить.

Профессор Е. Аничков считал, что на том месте, где теперь находится Киево‑Печерская Лавра, давным‑давно шелестела священная роща, где стояли киевские боги. Славяне Киевской Руси содержали «заповедные гаи» возле своих селений, как правило, на возвышенных местах. Судить‑рядить шли в их чащи, куда не достигал луч солнца. А осенью девушки собирались возле священных рощ «слушать духа», который шелестом падающих листьев предсказывал им будущее.

Свои священные рощи имели многие народы Кавказа – черкесы, абхазцы, осетины, мингрелы, армяне, персы. В каждой долине Черкесского побережья еще в XIX веке находилось по несколько священных рощ. Рощи считались неприкосновенными и заменяли для черкесов храмы. К каждой роще причислялось известное число домов или семейств, которых можно считать прихожанами. Если внутри семейства возникала вражда, то недовольная часть отделялась и заводила свою священную рощу.

У многих кавказских народов, как, впрочем, и у других, существовало поверье, согласно которому от болезни можно было избавиться посредством передачи ее другому человеку и даже неодушевленному предмету. Для этого надо передать кому‑то или повесить на дереве какую‑нибудь вещь, принадлежащую больному, или к которой он прикоснулся. Для этой цели деревья, находящиеся близ священных мест, увешиваются тряпками и разными лохмотьями от одежды больного.

Исследователь священных рощ у кавказских народов – Е. Вейденбаум писал, что из заповедных, священных рощ горец «под страхом смерти не смеет похитить ни одной ветки, не унесет листка; на сучках вековых деревьев развешано оружие, принесенное в дар святыне, какой‑нибудь давно отживший воин воткнул здесь в ствол дерева кинжал свой и кинжал остался никем не тронут; дерево между тем ширилось и уже запустило кору свою по его рукоятку. Нечего и говорить, как богата растительность подобных рощ, так свято хранимых религиозным настроением жителей гор» (Вейденбаум, 1870).

Священные рощи Кавказа описывал в своей книге «В дебрях Дагестана» и ботаник Н.И. Кузнецов (1913). У горцев существовали убеждения, что присвоившего себе что‑либо из этих вещей постигала мучительная смерть. Все деревья священной рощи считались неприкосновенными: люди верили, что отрубленный сук лишает жизни только одного святотатца, срубленное дерево влекло за собой уничтожение всей его фамилии, а истребление рощи – уничтожение всего племени, которому она принадлежала. Причем почитание священных рощ, несмотря на проповеди засылаемых из Турции мулл, до того укоренилось в народе, что горцы, совершая намазы и посещая мечети, затем отправлялись молиться в свои заповедные рощи.

У осетин в священных рощах каждое семейство занимало определенное место, на котором строило шалаш. Здесь раз в году в течение восьми дней они праздновали праздник, очень похожий на еврейский праздник кущей. Всякий путник, проезжающий в это время через осетинские земли, обязан был посетить такое празднество. Путешественник Энгельгардт в 1781 году наблюдал близ Ардона священную березовую рощу осетин. К деревьям давно никто не прикасался, опасаясь неизбежного несчастья. Поэтому роща превратилась в густой лес, где роились пчелы, и водилась всякая дичь.

В районе Кавказского заповедника, на реке Белой, у черкесов имелась священная роща. О ней существовала легенда: «Если хочешь сорвать цветок, не рви его там, где рождаются воды Белой реки. Не добывай там ни зверя, ни птицы и не строй своего жилища поблизости. Пусть рука человека не коснется ничего, что живет и находится в этом лесу – это место священно на вечные времена» (Смирнов, 1923).

Священная роща Хетага в Северной Осетии существует с незапамятных времен. Биолог К.П. Попов издал в 1995 г. о ней любопытную книжку. В этой роще местное население, в знак уважения, развешивает на деревьях рога, ленточки и картины с изображением Святого Георгия.

Когда пассажиры едут в автобусе по соседним с рощей дорогам, они встают, снимают головной убор и кланяются в сторону рощи Хетага, добавляя: «Да будет святой Хетаг твоим другом и покровителем!» В рощу идут паломники, хотя считается, что после захода солнца в ней останавливаться нельзя. Много столетий осетинами отмечается День Хетага, к священной роще идут, сняв обувь, спешившись с коня. Это было «особо оберегаемое место, с которым осетинский народ всегда связывал верность духу единения, клятве побратимства и мужской чести. В последнее время в целях ухода за рощей Хетага осетинами был создан Совет священной рощи Хетага, открыт благотворительный фонд «Спасение рощи Святого Хетага» (Попов, 1995).

В Сванетии разрешалось рубить лес в священных рощах лишь в исключительных случаях, а именно: когда требуется покрыть церковь, построить мельницу или мост. Необходимо отметить, что раньше на Кавказе священными рощами считались не только дикорастущие рощи, но и леса, растущие возле старых храмов. Еще в 1930‑х годах существовала священная роща в Кайшаурской долине у села Гудаур. Рубить в ней деревья разрешалось лишь для ремонта моста через Арагву. Священные рощи адыгов и по сей день находятся в районе Красной Поляны. Одна из них расположена на берегу Мзымты в районе строительства олимпийских объектов (Бриних, 2006).

Одно интересное наблюдение: у малых народностей, живущих в лесах, никогда не было присущей многим чисто земледельческим народам боязни леса, антагонистического к нему отношения. О лесе говорили: «лес – наш кормилец и поилец». Рубить дерево понапрасну даже в глухой тайге, у коми, например, воспрещалось нормами народной морали. Большое количество священных рощ и священных деревьев еще в конце XIX века было в Пошехоньи.

В 30‑х годах, когда велась усиленная борьба с шаманами, многие сибирские народы практически безразлично отнеслись к уничтожению культа шаманов, но попытки нарушить неприкосновенность священных урочищ вызывали категорические протесты.

Известные специалисты по заповедному делу Н.Ф. Реймерс и Ф.Р. Штильмарк писали: «Практически у каждой сибирской народности существовали участки, где запрещалась охота. «Святые» места у сосьвинских манси сохранялись почти до наших дней, известны заповедные рощи Прибайкалья, расположенные в особо живописных участках по берегам озера. В них, – писал М.Н. Мельхеев, – запрещалось рубить деревья, ломать веточки, нарушать дерн, косить траву. В неположенное время буряты в эти рощи боялись заходить» (Реймерс, Штильмарк, 1975).

У удмуртов священными природными объектами были свяшенные рощи. Каждая деревня имела такую священную рощу, она называлась Луд, Кереметь (южные удмурты) или «Восяськон чачга» (северные удмурты). Рощи, в которых молились несколько деревень, назывались Быдзым Луд (Великий Луд).

В.Е. Владыкин писал: «Вообще, в отношении к Луду особенно строго соблюдались запреты, пожалуй, как нигде демонстрировалось почтительное отношение. Рощи огораживались, в них соблюдалась величайшая чистота, за это были ответственны специально выделенные люди. Осквернение Луда, куала, загрязнение священного источника, вырубка священных деревьев, считалось, караются всенастигающим гневом духов и богов. Луд, как святилище, нам представляется по древности старше куалы: кажется, это была одна из первых форм сакрализации пространства с постепенным его сужением и локализацией, концентрированием на почитаемом объекте (лес‑роща‑дерево) …

…О развитости и древности культа Луда свидетельствует, в частности, то, что были даже особые причитания – заговоры, в которых сетуют: «Наш Луд оскорбили‑обидели: ограду Луда не досмотрели. Луд наш оскорбили‑обидели: одного барана пожалели (для Луда). Луд наш оскорбили‑обидели: одного быка пожалели (для Луда). Луд наш оскорбили‑ обидели» (Владыкин, 1994).

Далее этот автор, ссылаясь на академика В.Н. Топорова, пишет, что «по мифологическим представлениям, высшей ценностью обладает та точка в пространстве, где совершился акт творения. Именно с ней ассоциируется мировое дерево, мировая «ось», и, если хотите, священная языческая роща».

«В этой точке пространства, где максимум сакральности, обычно растет шаманское дерево, дерево предела, сюда помещают святилище, очаг, здесь происходит кратчайшая связующая нить между небом, землей и человеком (…). Кстати, и пространственная организация ритуала жертвоприношения у удмуртов была весьма показательна в этом отношении: в частности, при молении в Луде – священной роще (очевидно, одной из древнейших) все место делилось на три вписанных друг в друга круга, но максимумом священности обладал внутренний круг, в центре которого зажигали священный костер. Сюда допускались только главные жрецы, во втором круге находились их помощники, в третий круг входили все мужчины – участники ритуала…» (Владыкин, 1994).

В России, в Орловской губернии считались еще в конце XIX века неприкосновенными рощи, выросшие на церковищах – местах старых церквей. «Все равно, что в церковь залезть, что бревно вырубить», – говорили местные жители (Монахов, 1992). В иных местах рощи с большим количеством толстых дуплистых деревьев находились в безопасности потому, что в дуплах жили совы и филины, испускающие пугающие звуки, показывающие, что тут живет сам леший и «глумится».

Среди русского населения особенно много священных рощ имелось на Русском Севере, где они существовали вплоть до 30‑х годов XX века. «Посадка деревьев вокруг нового храма знаменовала появление новой священной рощи, которая в данном случае была вторичной производной от храма. Но схема их отношений могла иметь и обратный характер, в том случае, когда храм (часовня, крест) возводился в старой священной роще, на месте или около священного дерева (…). Представление о священной роще как о пространстве, находящемся во владении святого, как о пространстве, где святость явлена в самой непосредственной и чистой форме», – характерно для священных рощ русского Севера, считает Н.М. Теребихин (1993). В священных рощах Русского Севера раньше люди венчались.