Андрей Свинкин
Томография пророчества Иоанна Богослова

Счастлив тот человек,

который знает, как прочесть знамения времени,

ибо он может избегнуть

множество бед или, по крайней мере, подготовиться к удару судьбы.

Гермес Трисмегист

Нет ничего тайного,

что не стало бы явным

Иисус Христос

От автора

Уважаемый читатель! Вы открыли книгу, посвященную знаменитому библейскому пророчеству «Откровение Иоанна Богослова». В этой последней книге Нового Завета, написанной любимым учеником Христа, языком иносказания дается хронология важнейших событий последних лет существования нашей цивилизации. На протяжении долгих веков этот фундаментальный пророческий труд будоражил умы верующих и неверующих, пытавшихся раскрыть его тайну, но, несмотря на все усилия, назвать точную дату начала Апокалипсиса никому так и не удалось. Однако неудачи предшественников не сломили дух энтузиастов, пытающихся и сегодня раскрыть суть аллегорических образов, а также найти даты и сроки.

С не меньшим упорством продолжают биться пытливые умы еще над одним пророческим полотном, созданным всемирно известным провидцем – Мишелем Нострадамусом. Охватив, по словам автора, четыре тысячелетия, предсказания французского провидца также насыщены событиями, полными драматизма, и вполне логично, что подавляющая их часть должна отражать события апокалиптического периода. Несомненно, такая догадка посещала многих исследователей, но чтобы подтвердить ее, необходимо было подобрать ключ к шифру, который позволил бы датировать каждый из катренов. Понятно, что откройся эта тайна кому-нибудь их исследователей, интерпретация Откровения тут же сдвинулась бы с мертвой точки. Но возможен и обратный порядок. Если бы удалось интерпретировать Откровение, да еще взломать шифр, датирующий события (а он там есть), то и пророчества Нострадамуса тут же перестали бы быть тайной. Однако с какой стороны ни подходили исследователи к работе над известными предсказаниями, успеха они не добились. И в этом нет ничего удивительного. Оказывается, предначертано свыше (так говорят пророчества), чтобы тайна Апокалипсиса была открыта лишь накануне крушения нашей цивилизации, и не раньше. И вот, это время настало: Апокалипсис шагнул за порог и уверенно шагает по планете, о чем ярко свидетельствует нарастающая интенсивность природных и социальных катастроф. Провидение позаботилось и о личности, которой предстояло открыть апокалиптические пророчества: согласно предсказаниям Нострадамуса, этой личностью должен стать рядовой гражданин нашей страны __ среднестатистический россиянин. Нежданно-негаданно на эту роль проведение выбрало меня.

На то, чтобы взломать шифр Нострадамуса и распутать клубок аллегорических образов Откровения, ушли долгие годы. Решающим фактором успеха стала стратегия работы над обоими пророчествами в синтезе, что, как показали первые сдвиги в расшифровке дат, обусловлено их тематическим единством. В результате углубленного анализа выяснилось, что, незримо ведомые Всевышним, каждый из пророков реализовал строго предназначенную ему часть грандиозного замысла Творца. Два величайших провидца, разделенных столетиями и столь непохожих друг на друга, наверняка догадывались, что их пророческие видения являются неразрывными частями единого Послания в XXI век. Неуловимо направляемые волей Всемогущего, каждый из пророков трудился над своим детищем, выполняя строго определенную часть предназначенной ему работы. Так, св. Иоанн лишь контурно обозначил апокалиптику, сделав упор на метафизике, а уже Нострадамусу предстояло во всей полноте развернуть грандиозную панораму будущих событий. Незримый творческий союз обоих пророков определил и ошеломляюще простую методику кодирования дат св. Иоанном, которая невидимо жила своей жизнью в Откровении две тысячи лет. Предвосхищая дублирование своего пророчества французским провидцем, апостол не стал изобретать хитроумную методику, а обошелся самой простой, зная, что плохо скрытые им даты сразу высветятся после расшифровки Нострадамуса. Так оно и вышло. Примечательно, что св. Иоанн лишь кратко коснулся первых апокалиптических потрясений, оставив эту часть работы Нострадамусу, который справился с ней блестяще. Значение точно предсказанных событий начала Апокалипсиса трудно переоценить, так как сбывающиеся на глазах пророчества позволят переломить господствующий в обществе скепсис, как в отношении феномена предсказания, так и в отношении существования Божественного плана.

И, конечно, одна из важнейших тем, звучащих в предсказаниях обоих пророков – это Второе пришествие Христа. Но если формат произведения апостола позволил лишь слегка коснуться этой темы, то благодаря пророчествам Нострадамуса человечество получило возможность узнать не только имя и фамилию личности, несущей Божественное сознание, но и место, где Христос явит себя миру. Чрезвычайная значимость этой части предсказаний бесспорна, так как громкая слава великих пророков станет надежным гарантом того, что объявившая себя Христом личность не является самозванцем, а действительно есть нисшедшее на землю Божество, явление которого христиане ожидали долгих два тысячелетия.

Вернемся к книге.

Названная эсхатологическим исследованием, а потому претендующая на статус богословской работы, эта книга таковой не является, поскольку подход к интерпретации Откровения не зиждется на несокрушимом фундаменте святоотеческого учения. В отличие от толкования текста в буквальном понимании, что придает сюжету пророчества оттенок мистического триллера, подход к анализу Откровения выдержан строго в рамках критического мышления, позволяющего язык иносказания трансформировать в понятия объективной реальности. Вместе с тем нельзя эту книгу отнести и к чистой аналитике, в задачу которой входило только воссоздание реальной картины грядущих событий. Многослойная тематика Откровения заставила затронуть еще и ряд космогонических, метафизических и философских вопросов, раскрывающих смысл земного бытия. В попытке показать гармоничное единство двух разнополярных миров – материального и духовного – я старался не погрузиться в область надуманных метафизических грез, а показать устройство мироздания, основываясь на фундаментальных теориях, заложенных еще в древнем учении Веданты. При таком условии вся философская и метафизическая часть не является авторскими озарениями и не может быть чем-то новым в принципе. Излагаемые в книге философские взгляды, метафизические и космогонические теории известны человечеству с незапамятных времен, поэтому своей задачей я ставил донести их до читателя в максимально доступной форме и вне отрыва от контекста Откровения. Для тех, кому небезразличен вопрос спасения души, важность знания основ метафизики трудно переоценить, так как аналитические знания о мире, во-первых, являются подручным духовного опыта, а, во-вторых, служат надежным заслоном от конфессиональной гордыни, безудержных проявлений религиозного фанатизма и ярой нетерпимости к представителям других духовных течений.

Работая над метафизической частью книги, я опирался на работы Шри Ауробиндо, великого индийского мыслителя и исследователя супрафизических миров, систематизировавшего теории, взгляды и идеи, изложенные в священных книгах индуизма, и сделавшего их доступными европейскому сознанию. Фундаментальные знания о картине Бытия, полученные древними мудрецами на основе глубокого мистического опыта, не только блестяще изложены в работах Шри Ауробиндо, но и получили подтверждение его собственными практическими исследованиями в этой малоизученной области знания. Бесценное литературное наследие великого индийского мыслителя огромно, но я воспользовался лишь незначительной его частью, с сокращением процитировав некоторые фрагменты из его работ. Следует пояснить, что подобный рерайтинг и отсутствие ссылок на первоисточники не является стремлением автора присвоить себе результаты многолетнего труда Шри Ауробиндо, а обусловлено тем, что обсуждаемые вопросы в большинстве своем доступны только в изложении самого автора. Безусловно, отсутствие указаний на авторство является нарушением литературных норм, но мне кажется, что бессмысленно каждый раз отсылать читателя к первоисточнику, поскольку практическую пользу читатель от этого вряд ли получит; а чтобы иметь отчетливое представление о тематике исследований Шри Ауробиндо, необходимо ознакомиться хотя бы с одной из его работ. Поэтому тем, кого заинтересует гений великого мыслителя XX столетия, могу посоветовать для начала прочесть такие его фундаментальные произведения, как «Синтез Йоги», «Жизнь Божественная», «Шри Упанишада» и «Эссе о Гите», «Интегральная Йога Шри Ауробиндо. Учение и методы практики», «Письма о Йоге» (с 1 по 4 том), издательство «Адити», Санкт-Петербург.

Несколько слов о моей книге и ее названии.

Данное произведение является результатом исследований в области эсхатологии и представляет собой развернутое толкование последней книги Нового Завета «Откровение Иоанна Богослова», дополненное сборником статей, которые готовились к публикации в свое время, но так и остались лежать на полке. Некоторые из них являются главами незаконченной книги, посвященной расшифровке Нострадамуса, но учитывая актуальность рассматриваемых в них вопросов, я решил донести их до читателя сейчас, в форме небольших самостоятельных статей. По моему мнению, такое решение позволило без ущерба для информационного объема разгрузить данное произведение от излишней детализации событий, которая отвлекала бы читателя от основной сюжетной линии. Что касается последовательности знакомства с моей работой, то я рекомендую начать ее со статей, так как в самой книге рассматриваемые в них вопросы показаны крупным планом, соответственно масштабу самого Откровения, без излишней в данном случае подробной аргументации. Следует также пояснить, что в большинстве случаев при обсуждении той или иной темы в качестве доказательства я ссылаюсь на Нострадамуса, при этом не прибегая к цитированию соответствующего фрагмента из его работ. Пусть такой подход читателя не смущает: вся доказательная база будет изложена во второй книге, посвященной предсказаниям французского провидца, которая, как я надеюсь, увидит свет уже в следующем году.

А теперь о названии книги.

Компьютерная томография – это метод медицинского исследования организма человека с получением послойного изображения его внутренних органов. В результате рентгеновского облучения и его цифровой обработки врач получает четкую картину внутреннего строения тела, в каком угодно месте и в любом масштабе. Описанный метод – самый современный; раньше исследование внутреннего строения органов проводилось непосредственным механическим их расслоением на несколько частей, в результате чего появлялась возможность визуального изучения внутренней структуры объекта. В нашем случае аналитическое исследование известного пророчества больше напоминает устаревший вид томографии, при котором изучаемый объект подлежит разрушению.

Поясню сказанное.

Подвергнув рассечению скальпелем логики структурного тела пророчества пополам, на открывшемся срезе отчетливо проявились три слоя. Первый, наружный, занимающий большую часть объема, представляет собой иносказание, повествующее о грядущих природных и социальных катастрофах, ожидающих человечество в будущем. За толстым слоем аллегории идет следующий пласт __ криптографический. Он настолько тонок и структурно почти не отличим от цветового фона планетарных катаклизмов, что при поверхностном изучении пророчества обнаружить его практически невозможно. И, наконец, в сердцевине Откровения, на его невидимом снаружи глубинном уровне залегает метафизическая основа учения Христа. Связанная с апокалиптическим сюжетом лишь тончайшей нитью, эта часть произведения тщательно скрыта за изощренной аллегорией и выделяется на общем фоне Откровения красочными картинами запредельной реальности. Небесные персонажи в ней живут своей жизнью, далекой от происходящих на Земле драматических событий, поэтому благостная картина спокойного поднебесного бытия воспринимается как богатый, украшенный узорами позолоченный багет, обрамляющий мрачное художественное полотно, изображающее бескрайнее море людских страданий. Таким образом, изучение внутренней структуры Откровения показывает, что внешний его слой – это апокалиптический сценарий, дающий исследователю информацию о грядущих событиях крушения мира, второй слой – даты и сроки, а сердцевина пророчества – это мировоззренческая доктрина христианства, его космогонический и космологический каркас, без которого любое духовное учение не может считаться полноценным.

И последнее. Судьба данной книги предрешена – подавляющим большинством она не будет принята, не принесет она ни радости, ни эстетического наслаждения. Одни будут просто напуганы, ибо одно дело __ рассуждать об Апокалипсисе абстрактно, предполагая, что хоть и «время близко», но кончина мира еще далеко и состоится без твоего участия, другое __ когда Армагеддон уже при дверях или, что хуже, уже шагнул за порог. Для других, исповедующих ортодоксальное христианство или иную мировую религию, __ все сказанное автором будет воспринято как еретический бред, способный увести не утвердившуюся в истинной вере душу с проторенного пути ее спасения. И действительно, какой смысл заранее знать о том, что неотвратимо, терзая себя предчувствием надвигающихся бед? Не эту ли истину изрек ветхозаветный мудрец, заключив, что «во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь» (Экл.1:18)? Однако заметим, вопрос пользы или вреда от феномена предвидения вряд ли корректно адресовать пророкам – не в возможности человека заглядывать в будущее, как не является инициативой провидца и тяжкое бремя обнародовать свои видения. Все это является прерогативой Всевышнего и только Его одного. Не волен человек, насколько бы ни был он велик или мал, свят или порочен, вершить свою судьбу или распоряжаться данными ему сверхчеловеческими возможностями. Непреложен этот закон бытия, не властвуют над ним ни обстоятельства, ни время. Вот и св. Иоанн __ не по своему желанию увидел и описал Апокалипсис, и точно так же не человеческий гений позволил Мишелю Нострадамусу повторить знаменитое Откровение __ всё это неразрывные звенья цепи грандиозного Божественного плана.

Все мы ведомы Создателем __ для всего сущего в этом мире свое предназначение. Вот и этой книге суждена короткая жизнь. Православная Церковь ее не примет – не позволит ортодоксальное мышление; не найдут в себе силы функционеры от Церкви признать, что истинной основой христианского учения является Веданта. Не примет Церковь и произвестие о Втором пришествии Христа, объявив личность, несущую в себе Божественное сознание, самозванцем и лжемессией и организовав травлю всех, кто последует за ним. Та же судьба ждет и эту книгу. Отвергнутая, оплеванная и осмеянная, она метеором мелькнет по литературному небосклону, чтобы, сгорев и превратившись в пыль, исчезнуть навсегда; а тысячелетиями полыхать солнцем Знания предстоит другой книге __ священным писаниям Вед, которые в очередной раз принесет человечеству Божественный Помазанник – Христос. Так говорят пророчества, так повторялось много раз, так будет твориться история и через эоны лет!

Глава I. Феномен пророчества: свобода воли или предопределение

Еще в недалеком прошлом, когда в обществе господствовало религиозное мышление, видение будущего воспринималось как явление хотя и достаточно редкое, но не из ряда вон выходящее, и расценивалось как способность, дарованная Богом. В настоящее время такого взгляда продолжают придерживаться все мировые религии, но современная научная мысль, базирующаяся на материалистической парадигме, отрицая возможность видения будущего решительно и бесповоротно, настаивает рассматривать данный феномен как не изживший еще себя предрассудок. Таким образом, в современном обществе отношение к пророчествам сложилось неоднозначное – от несокрушимой веры в существование данного феномена до полного его отрицания. Но поскольку вера в могущество научной мысли преобладает над верой в Бога, господство атеистического образа мышления в современном обществе дает основание предполагать, что тех, кто относится к феномену пророчества скептически, намного больше. По мнению тех, кто придерживается материалистической парадигмы, все протекающие в нашей Вселенной процессы подчинены слепому закону причинно-следственных связей, и участие в них неисчислимого множества непредсказуемо действующих сил позволяет предвидеть будущие события лишь на вероятностной основе. Успехи науки в изучении и практическом использовании знаний о Материи неоспоримы, поэтому пошатнуть уверенность в правоте тех, кто феномен пророчества отрицает, архисложно, ибо авторитет ученых в любой из областей знаний, где бы они ни манифестировали свою точку зрения, в современном обществе незыблем, как скала. И действительно, внешняя видимость порождает иллюзию, что на бескрайних просторах космоса царствует только его величество Случай, который, вращая Колесо Времени, заставляет Материю совершать вечное движение по кругу – без конца и начала, без смысла и цели; что право на существование имеет только текущий момент, а Будущее и Прошлое есть только способность сознания мысленно воспроизводить картины, отражающие либо наши фантазии, либо воспоминания и впечатления о прошедших событиях. В этом вселенском хаосе более-менее поддерживает порядок незыблемый закон причинно-следственной связи, что позволяет выявить некоторые закономерности движения материи и худо-бедно на коротком отрезке времени предсказывать некоторые события. В свою очередь, Сознание, являясь тончайшей энергией, порождаемой движением Материи, также подчинено этому фундаментальному закону, поэтому не в силах ни опередить химические процессы, ни отстать от них, происходящих в сером веществе головного мозга. Соответственно, восприятие текущей действительности должно протекать параллельно движению Материи, поэтому сознание, являясь лишь отражающим зеркалом, не в состоянии вырваться из текущего момента, умчавшись далеко вперед, в Будущее, или, обратившись вспять, на некоторое время перенестись в Прошлое. В этой связи путешествие сознания во времени можно поставить в один ряд с возможностью инверсионного следа опередить сам самолет или с допущением, что снаряд, только что вылетевший из жерла пушки, может разорваться в далеком прошлом.

Таким образом, функции человеческого сознания, каким представляет его наука, ограничиваются лишь тем, что во временной цепи отдельных моментов в нем формируются представления о том, что происходило в прошлом и что есть в настоящем; кроме этого, оно также обладает способностью создавать в самом себе возможные образы, отличные от фактически зримых явлений. Иными словами, разум рисует для себя картину не только произошедших явлений, но и тех, которые могли бы иметь место, но не более того; он не в состоянии предвидеть явления, которые могут произойти в будущем, если только они не относятся к разряду периодически повторяемых событий.

На мельницу отсутствия веры в феномен пророчества льет воду еще и невозможность увязать факт свободы выбора, бесспорно подтверждающийся личным опытом, с предопределенностью, которая автоматически вытекает из неизбежности реализации предсказанных событий. Пытаясь разрешить этот логический парадокс, разум заходит в тупик, и, не находя выхода, вынужден выбирать что-то одно: либо первое, либо второе. Понятно, что согласиться с отсутствием свободы выбора намного сложнее, чем отвергнуть феномен пророчества, поэтому, как правило, отметается само пророчество как явление весьма сомнительное. Правда, в качестве консенсуса предлагается рассматривать видение будущего как одного из возможных вариантов развития событий (как правило, наихудшего), и тогда наличие феномена предсказания свободу индивидуума ни в коей мере не ущемляет. Однако в этом случае само пророчество обесценивается, поскольку его сила растворяется в неопределенности, порождаемой возможностью изменить ход событий, а следовательно, и такое решение проблему не снимает.

Таким образом, для закоренелого материалиста дверь в Будущее остается наглухо закрытой, и рассчитывать на сверхчеловеческие возможности сознания оснований нет. Вместе с тем в определенной степени функцию предвидения можно возложить на интеллект, который в силу своих возможностей способен моделировать предстоящие события, выстраивая причинно-следственную цепочку из настоящего в будущее. Безусловно, в некоторых областях человеческой деятельности футуристические прогнозы себя оправдывают, тем более что сейчас значительную часть аналитической работы берут на себя компьютеры, во многом превосходящие возможности человеческого интеллекта. Но и эти сложнейшие машины, как показывает практика, анализируя преобладающие тенденции в динамике социальных и природных процессов, не в состоянии заглянуть за сотни лет, не говоря уже о тысячелетиях. Вместе с тем, как показала жизнь, феномен предсказания временных ограничений не имеет, в чем нетрудно убедиться на примере одного из библейских пророчеств. Речь идет о пресловутой чипизации населения планеты. Перспективы цифровой идентификации личности, а также тотального введения безналичных финансовых операций путем вживления микрочипов в настоящее время просматриваются с каждым годом все более отчетливо, и отрицать этот факт, как и остановить сам процесс, уже невозможно. Судя по наблюдаемому сокращению операций с наличными денежными средствами, а также по замене бумажных носителей информации электронными, исполнение одного из древнейших предсказаний уже не за горами. Более поздний, но не менее впечатляющий пример – Нострадамус. В его работе «Послание Генриху» можно найти строки, в которых имеется намек на компьютеры, притом что в эпоху простейших утилитарных механизмов, в какую довелось жить пророку, прообраз машины современных цифровых технологий даже контурно не просматривался. Примеров, подтверждающих реальность феномена предсказания, множество, и настаивать на том, что все они – чистейшей воды мистификация, могут лишь те, кто отказывается признавать очевидное. Но и этим упертым скептикам придется признать поражение, когда в скором времени на глазах всего человечества начнут сбываться библейские пророчества, предсказанные в далеком прошлом. Поэтому в дальнейших рассуждениях мы примем феномен предсказания как явление, реально существующее, многочисленные факты наблюдения которого зафиксированы как в религиозных, так и в светских литературных источниках.

Безоговорочное признание возможности человеческого разума заглянуть за линию горизонта, отделяющую Настоящее от Будущего, тянет за собой далеко идущие выводы. Принимая как неоспоримый факт, что человеческое сознание, как в физической оболочке, так и непосредственно, не в силах перенестись в будущее (ибо оно объективной реальностью не является), остается предположить получение информации о грядущем от некоего источника, таковыми знаниями располагающего. Но поскольку видение будущего, в какой бы форме оно не поступало (визуальной или вербальной), передается на ментальном уровне, то и источник этих знаний также должен обладать сознанием, а точнее, быть им, пронизывая собой все сущее. Таким образом, неизбежен вывод о существовании некой реальности более высокого порядка или наличия параллельного мира из тончайшей и пластичной субстанции с более совершенной структурой и организацией, превосходящего наш своим совершенством и многообразием. Разматывая логический клубок до конца, следует допустить, что эта реальность представляет собой неисчислимое множество параллельных миров со все утончающейся субстанцией, и многоступенчатая лестница Бытия, основанием которой служит мир Материи, устремляется к вершине, где господствует Высший Разум – творец и владыка всего этого многообразия. Такой вывод не блещет новизной; в различных вариациях эта метафизическая доктрина прижилась во многих мировых религиях, и нам остается, базируясь на ней, попытаться объяснить ряд вопросов, неизбежно возникающих при изучении феномена предсказания.

Первый и самый важный из них – это свобода выбора: вольны мы действовать по своему усмотрению или же мы намертво связаны заранее предопределенной нам судьбой. Иными словами, является ли будущее реализацией Высшим Разумом определенного им плана с очень жестким сценарием, предусматривающим буквально все до последнего шага, или же будущее – это результат деятельности, основанной на свободной воле живых существ. Попутно с решением этой дилеммы нам удастся закрыть еще один важнейший вопрос: каково назначение пророчества; с какой целью Владыка Космоса предупреждает человечество о грядущих событиях. И является ли предсказание лишь предупреждением человечеству о возможном негативном сценарии будущего, благодаря которому его можно откорректировать, или же будущее неотвратимо, а пророчество есть приговор, который обжалованию не подлежит.

Давайте разбираться.

Итак, вольны мы в своем выборе или нет. Если опираться на личный опыт, то ответ звучит утвердительно – да, мы обладаем практически неограниченной свободой действий. Однако давайте посмотрим на ситуацию с точки зрения Восточной метафизики. Начнем с того, что каждый из нас осознает себя как отдельное «я», которое управляет своим телом, а также умственной и моральной природой, с полной свободой выбирает и определяет собственные действия и является независимым, а потому единственным хозяином своих действий, принимающим решения и отвечающим за свои поступки. Казалось бы, нет иных факторов, кроме объективных обстоятельств, личных желаний и предпочтений, которыми руководствуется человек, избирая между несколькими целями ту из них, которая является на данный момент вожделенной или, на худой конец, приемлемой. Но коли мы условились, что наш мир пронизывают множество параллельных миров с утончающейся на каждой ступени субстанцией, а все мироздание есть сложное единство, то никакой непреодолимой преграды между всеми мирами, в том числе и материальным, быть не может. Единая для всех планов Бытия субстанциональная основа обусловливает взаимопроникновение миров и их взаимовлияние, другими словами, четко выстроенную иерархическую подчиненность низших планов Бытия высшим и довлеющую над всеми неограниченную никем и ничем власть Самого Творца. В процессе создания форм ментальная и витальная сферы человека формировались вышестоящими, субстанционально тождественными им мирами, с которыми психика человека остается также связанной и влиянию которых она подвержена хоть и неосознанно, но постоянно. Влияние этих непосредственно примыкающих к нам миров, субстанция форм которых близка по своим характеристикам, проявляется в форме влияния Сил и существ их населяющих. Космические энергии близлежащих миров движутся в виде массивов, волн, потоков, постоянно порождая и воссоздавая существ и объекты, движения и события проникая в них, проходя сквозь них, оформляясь в них и устремляясь из них к другим существам и объектам. Каждый природный индивид является приемником и проводником или источником распространения космических энергий; их витальные и ментальные потоки непрерывно текут от одного индивида к другому, и эти энергии движутся в космических волнах и течениях точно так же, как и Силы физической Природы. Образно говоря, каждый из нас представляет собой биологическую приемо-передающую станцию, которая получает различные по частоте вибрации от нескольких источников энергии. По сути, наш ум и витальная сфера служат аппаратом для приема, преобразования и дальнейшего излучения космических мыслеволн, когнитивных потоков, эмоциональных вибраций, волевых, чувственных и образных внушений. Однако получаемые ими извне внушения находят место только в том случае, если соответствуют особенностям внутренней природы индивидуума. Каждый раз, получая определенный импульс энергии, станция-ум обрабатывает сигнал, и уже в преобразованном виде он уходит во внешнюю среду, где воспринимается его источником, а также в определенной степени окружающими ее, такими же приемо-передающими станциями. Воздействие этих информационно-энергетических полей воспринимается станцией-умом неодинаково и зависит от того, в какой степени каждый из них настроен на получение того или иного сигнала. Таким образом, все мы обитаем в бескрайнем океане тончайшего вида энергии, представляющего собой многократное наслоение полей различных частот со сложнейшей энергоинформационной структурой, каждое из которых воздействует на нас и ощущается нами определенным образом.

Если оставаться в рамках приведенной выше метафоры, то три самых ближайших к нам передающих станции – это три мира: мир тонкой физической энергии, витальный мир (мир чувств и эмоций) и ментальный мир (мир ума); и все эти три мира в совокупности есть тонкая сфера деятельности Природы, пракрити. Что такое Пракрити? Философия Веданты из всего множества сознательных сил, порожденных Высшим Разумом в процессе инволюции Сознания, выделяет самую низшую из них, называя ее Природой, под которой следует понимать исполнительную Силу, предназначенную для функционирования на материальном уровне. Эта Сила, использующая весь энергетический комплекс тонких миров, примыкающих к миру Материи, как и всё во Вселенной, хоть и обладает определенным уровнем сознания, но действует в большей степени механически, чем осознанно. Соответственно, всё, чем мы являемся и что делаем на внешнем и поверхностном уровне, это больше не наше индивидуальное «я», а Природа, которая формирует нас и диктует нам через внутренний мир все наши действия и результаты. На самом деле, не мы думаем, прилагаем волю или действуем, но мысль приходит к нам, воля приходит к нам, побуждения и действия приходят к нам, а наше эгоцентрическое восприятие организует вокруг себя и приписывает себе весь этот поток природной деятельности. В действительности, эта универсальная Природа формирует мысль, диктует волю, посылает побуждение. Наше тело, наш ум, наше «я» – лишь одна из волн в этом океане действующей силы, и не они управляют этой силой, а она управляет ими и направляет их. Разум, вовлеченный в водоворот природных сил, колеблется между несколькими возможностями, склоняясь к той или иной из них, останавливается на ней и думает, что это он сделал выбор, но он не видит, не имеет даже смутного осознания Силы, скрыто присутствующего за ним, которая и предопределила его выбор. Он не способен видеть ее, поскольку эта Сила есть нечто безграничное и неуловимое для нашего взора. Сам по себе, будучи ограниченным, разум контролирует лишь часть механизма, не осознавая девяти десятых сил, движущих им во Времени, но поскольку он контролирует какую-то часть, он думает, что управляет всем механизмом. Таким образом, человеческая свободная воля может только в определенном смысле быть реальной, но подобно любому другому качеству, принадлежащему Природе, она лишь относительно реальна.

Разумеется, согласиться с тем, что человек в такой степени зависим от внешних сил, а тем более осознать, достаточно трудно, учитывая, что этот довлеющий гнет вышестоящих планов Бытия воспринимается индивидуумом как его внутренняя жизнь, принадлежащая только ему одному и никому более. Однако давайте обратимся к животному миру, где воздействие Природы на жизнь ее обитателей проявляется особенно выпукло. Никто не решится оспаривать, что поведение даже высших животных, лишенных развитой ментальной сферы и обладающих только зачатками интеллекта, полностью подчинено витальному импульсу, которому они, не отдавая себе отчета, следуют слепо и безоговорочно. Постоянным фактором обусловливающий автоматическое поведение животных является инстинкт, являющийся основой поведения животных и передающийся наследственным путем из поколения в поколение. Совокупность врожденных тенденций и стремлений, выражающихся в форме сложного автоматического поведения, обеспечивающего удовлетворения основных биологических потребностей, является наиболее жесткой детерминирующей силой Природы, которая, заменяя разум не достигшего эволюционной зрелости живого существа, позволяет ему существовать в полном опасностей мире. Таким образом, для животного проблемы выбора почти не существует, так как за него полностью думает и действует Природа.

Но с человеком дело обстоит намного сложнее. Развитый в ходе эволюции интеллект вознес его на следующую ступеньку Бытия, но рудиментарный остатки некогда преобладающего жизненного принципа еще достаточно отчетливо проявляются на подсознательном уровне, и эти животные путы также накладывают печать несвободы на жизнь высшего из существ материального мира. Поведение человека невозможно назвать чисто автоматическим, каким оно видится у животных. Однако если тщательно проанализировать, каким образом индивидуумом в своих метаниях или спокойных аналитических поисках принимаются те или иные решения, то выяснится, насколько жестко выбранный им путь к цели, или сама цель, обусловлены давлением сил и существ, находящихся за порогом восприятия его психики. Давайте попытаемся проследить, каким образом действует этот сложнейший механизм.

Как говорилось выше, на внутренний мир человека давят три основные силы Природы: физическая, витальная и ментальная. И если внешнее воздействие двух последних воспринимается психикой индивидуума как продукт, выработанный им лично, поэтому при взвешивании на весах желаний и возможностей рассматривается как фактор, при необходимости исключаемый, то суровый диктат физического мира сбросить со счетов намного труднее. Для примера возьмем случай, когда нами принимается решение, как провести свое свободное время. Этот вариант наиболее показателен, поскольку личность в данном случае, как ей видится, абсолютно свободна в своем выборе. Спокойно перебирая в уме все возможные варианты проведения досуга, мы руководствуемся только своими желаниями, предпочтениями и возможностями, но уже на этом уровне проявляется несвобода, поскольку весь спектр приходящих к нам мыслей и желаний определяется внешними Силами. Однако мы этого ограничения не замечаем, а спонтанно возникающие и бродящие в уме мысли, желания и идеи, как нам кажется, никем и ничем не ограничены и приходят ниоткуда или порождаются самим разумом. Но на самом деле, как мы отмечали, витальные и ментальные импульсы подавляющей частью диктуются нам извне, чего мы, естественно, не замечаем и, отдавая предпочтение наиболее сильным из них, начинаем последовательно перебирать в уме возможные варианты их реализации. В этом случае мы не ощущаем жесткого диктата внешних Сил витальной и ментальной сферы, чего нельзя сказать о физическом мире. Его воздействие, в отличие от миров, источающих тонкие энергии, воспринимается нашими органами чувств как явный физический дискомфорт, грозящий перерасти в страдания плоти, поэтому и обусловленность им более сурова. Судите сами. Когда встает вопрос, что нам надеть, выходя на улицу, то здесь при неограниченных возможностях варьирования гардероба мы в первую очередь учтем погодные условия. Безусловно, зимой мы не выйдем на улицу в легкой рубашке и джинсах, а облачимся в теплую одежду, подобрав ее таким образом, чтобы она соответствовала роду предстоящих занятий: пикник на природе – пуховик и теплые брюки; лыжная прогулка – зимний спортивный костюм; посещение кинотеатра, музея, магазина – повседневная зимняя одежда и т. п. Еще один фактор, рассматриваемый и учитываемый нами, пожалуй, в первоочередном порядке, который можно также отнести к физическим, – это внешние обстоятельства; но и они не являются игрой случая, а обусловлены кармическими связями, наработанными нами в текущем и прошедших воплощениях.

Таким образом, давлению параллельных миров, откуда приходят, как нам кажется, безотчетные чувства и мысли, мы подчиняемся, сами того не замечая. При этом воздействие ближайшего к нам витального мира проявляется более отчетливо, чем мира ментального, отчего при принятии решений человек, как правило, в большей степени руководствуется чувствами, нежели разумом. Воздействие же факторов внешней среды проявляется с еще большей неумолимостью, заставляя нас неуклонно следовать пути, определенному силами Природы. Такое иерархическое разграничение воздействия Природы хорошо знакомо всем нам из личного опыта, хотя в ряде случаев индивидуум принимает решение, исходя из других, более возвышенных мотивов, что является следствием его достаточно высокого духовного уровня, достигнутого в результате эволюции. Следовательно, в каждом отдельном случае, находясь под гнетом довлеющих над нами внешних обстоятельств и влиянием на подсознание витального и ментального миров, мы вынуждены совершать выбор в границах определенного нам спектра сил, и наше решение в большинстве случаев определяется только преобладанием одной из них. В этом и состоит вся наша свобода. Получается, что теоретически мы располагаем свободой воли в полной мере и можем поступать, как нам заблагорассудится, но фактически загнаны в узкие рамки ограничений космическим Сознанием, что обусловливает достаточно жесткую детерминацию свободы выбора, оставляя нам лишь незначительную ее толику. На самом деле наша свободная воля ничуть не больше свободы узника одиночной камеры, который может ходить по ней как ему угодно: по периметру, по диагонали, вдоль и поперек, – но только в пределах, ограниченных тюремными стенами. Таким образом, попытки человека организовать, контролировать, определять собственную жизнь всегда бывают несколько иллюзорными, и когда ему кажется, что действует исключительно он, и только он, на самом деле действует и определяет все его мысли, намерения и поступки Природа.

Итак, мы пришли к выводу, что индивидуум, совершает он выбор или проявляет волю, подчиняется или борется, пытается добиться как можно больше благ от Природы или приобрести власть над ней, сам является творением Природы и настолько порабощен, управляем и обусловлен ею, что не может быть полностью свободным. Вовлеченный в активность ума, находящегося во власти обычных ментальных, эмоциональных, чувственных феноменов, привычного восприятия витальных и физических влияний окружающего мира и механического реагирования на них, человек почти целиком подчинен Природе. Из приведенных нами доводов следует, что полноправной хозяйкой проявленного мира является Природа, созидательница неодушевленных и одушевленных форм, тотально формирующая в дальнейшем все их движение во Времени и Пространстве и однозначно определяющая результат этого движения. Безусловно, всё это так, но в этом не вся истина.

За скрытым действием Природы, в ней самой и за ней стоит нечто безбрежное, могущественное и вечное, которое, навязывая ей свою волю, следит за направлением движения Природы, устанавливает все следствия ее действий. Это Господь и Владыка всех миров, скрытая божественная Воля, вечная и бесконечная, всеведущая и всемогущая, которая выражает себя как во всеобщности, так и в каждой отдельной из всех этих по видимости временных и конечных, бессознательных или полусознательных вещей. Присутствие этой скрытой Силы и Знания постоянно поддерживает процессы Природы, динамическое, почти автоматическое восприятие правильных отношений, меняющихся или устойчивых необходимостей, неизбежных шагов развития. Высший Разум, как Владыка всего сущего, видит каждую потенциальную возможность вместе с соответствующей ей силой, обусловливающей ее необходимость, в рамках правильных отношений с другими вещами, а также с пространством, временем и обстоятельствами, сопутствующими ее постепенной и окончательной реализации. Господь в своем всеведении видит то, что должно быть сделано. Это видение есть его Воля, это есть форма творческой силы; и то, что он видит, его могущественная энергия принимает в свою динамическую суть и воплощает; при этом механизм исполнительной Силы Природы становится средством осуществления его всемогущего всеведения. Шаг за шагом в потоке Времени Природа следует за высшим, извечным и единым Знанием, для которого прошлое, настоящее и будущее являются одним целым. Таким образом, каждый объект, даже не наделенный возможностью мышления, выполняет определенную разумную функцию, поскольку подсознательно или полусознательно – как в случае животного, растения и человека соответственно – подчиняется реальной идее скрытого внутри него божественного Присутствия, направляющего эволюционное движение к сияющим вершинам Духа. Следовательно, единственным полноправным владыкой Вселенной и существ, ее населяющих, всезнающим и всеобъемлющим, направляющим и контролирующим, знающим, чему надлежит быть, а значит, и того, что должно быть сделано, является только Всевышний Господь, и мы, следуя своим внутренним импульсам или внешним обстоятельствам, сами того не осознавая, исполняем Его волю.

Божественное свободно и не связано никакими законами творения, но тем не менее опирается на законы и процессы, потому что они являются выражением истины вещей. В то время как Природа действует в соответствии со своим ограниченным набором формул, существует управление свыше, более высокие процессы и определяющие факторы, даже вмешательства, не подчиненные правилам, но и не произвольные, которые часто кажутся нам магическими и чудесными, так как через них на Природу оказывает свое воздействие божественная Сверхприрода. Примером такого вмешательства Высших Сил в текущие дела земного плана может служить случай, произошедший с Серафимом Саровским в детстве. История эта достаточно известна, но мы повторимся.

Будущему великому святому было семь лет, когда он вместе с матерью, Агафьей Мошниной, пришел на строительство храма Сергиево-Казанского собора. Возведение его начинал еще отец мальчика, известный в Курске купец Исидор Мошнин, но, чувствуя приближение смерти, он поручил закончить дело своей жене Агафье. Однажды Агафья при очередном посещении собора поднялась с Прохором (так звали Серафима в миру) до самого верха строившейся колокольни храма. Мать, осматривая ход строительных работ, отвлеклась, и быстрый, живой мальчик, перевесившись через перила многоэтажного строения, сорвался и полетел вниз. Агафья в ужасе ринулась к лестнице, понимая, что шансов остаться ее сыну в живых почти нет. Когда же она оказалась на земле, ее любимый Прохор стоял как ни в чем не бывало, живой и здоровый, без единой царапины. Подобного рода случаи в жизни святых не единичны и воспринимаются верующими как чудеса, то есть события из ряда вон выходящие.

Однако если вдуматься, то и мы почти ежечасно совершаем нечто подобное, что может расцениваться сущностями низших планов Бытия как явления аномальные. Приведем пример. Допустим, мы едем в поезде. Внезапно, по неизвестной причине, состав резко тормозит, и пустой стакан, скользнув по глади откидного столика, достигнув края, летит на пол. Казалось бы, его участь решена. Но нет, быстро оценив ситуацию, мы подхватываем стакан рукой и возвращаем его на поверхность столика. А теперь представим: если бы неодушевленные материальные формы обладали развитой способностью к восприятию внешнего мира, то стакан, как осознающая себя личность, был бы крайне удивлен, что его полет не завершился ударом о пол и прекращением его существования как определенной материальной формой. Приготовившись к распаду, стакан, к своему крайнему удивлению, вдруг ощутил, что какая-то неведомая сила остановила его стремительный полет в бездну и вернула на прежнее место. Для мира неодушевленной материи такой непрогнозируемый финал каждый раз является настоящим чудом, необъяснимым нарушением законов гравитации. Но для нас, в данном случае как существ высшего порядка, все логично и объяснимо. Являясь своего рода посредниками между Творцом и установленными им фундаментальными законами Природы, мы в состоянии по мере данных нам возможностей вмешиваться в механизм их исполнения, тем самым определяя судьбу низших форм жизни. Точно в такой же мере от Высших Сил и существ параллельных миров зависим и человек. На каждой из ступенек эволюционной иерархии населяющие их существа контролируют и управляют деятельностью существ нижестоящих уровней, в свою очередь, сами незримо находясь под влиянием Сил и существ миров высшего порядка; и вся эта сложная организация подчинена и контролируема Высшим Разумом, который, охватывая всю временную и пространственную протяженность, в состоянии четко и безошибочно объять, контролировать всё сущее и направлять к Высшей Цели.

Понятно, что в такой структуре Бытия не остается места Случаю, и неумолимое действие Закона причинно-следственной связи, наглядно проявляющее себя в мире форм, яркое тому доказательство. Исходя из этого постулата, можно предположить, что, зная начальные условия опыта и весь комплекс сил, неодушевленных и одушевленных, воздействующих на определенный объект, имеется реальная возможность просчитать конечный результат их действия. Иными словами, возможность предвидеть будущее залегает в способности разума, отталкиваясь от текущей ситуации, двигаться по причинно-следственной цепочке вверх и при знании абсолютно всех факторов, оказывающих влияние на объект исследования, получать конечный итог их воздействия в любой точке пространственно-временного континуума. И чем более точной информацией о силах, влияющих на объект, располагает разум, тем точнее будет результат такого аналитического просчета.

Человечество на протяжении своего существования всегда стремилось предвосхитить будущее, что объясняется не только его природной любознательностью, но и необходимостью. Так, знание погоды на ближайшие дни позволяет избежать некоторых бытовых неудобств; более длительные метеорологические прогнозы необходимы для сельскохозяйственного производства, информация о надвигающихся природных катаклизмах позволяет спасти тысячи человеческих жизней. Соответственно, в параллельных мирах, граничащих с нашим, существует своя необходимость знать, что должно произойти в будущем на земном плане Бытия. Но поскольку иерархи тонких миров располагают более обширной информацией и наделены правом и возможностью непосредственного воздействия на силы природы и внутренний мир живых существ, то их способность заглядывать за горизонт настоящего несопоставима с возможностями человеческого интеллекта. Так, судьба каждого человека, перед тем как его душе воплотиться в тело, у небожителей вышестоящих миров лежит как на ладони, как не скрыто от них и будущее всего человечества на много веков вперед. Примечательно, что способностью видеть будущее располагают не только владыки Кармы, наделенные определенными полномочиями свыше; предвосхищать грядущее способны и души, на время покинувшие земной план и обитающие в тонких мирах, поскольку даже они располагают намного более обширным знанием о материальном мире, нежели человеческое сознание, закованное в оболочку из грубой материи.

Разумеется, сбор необходимой информации для абсолютно точного расчета, как и сама аналитическая работа, не под силу ни воспринимающим материальный мир чувствам, ни человеческому интеллекту, наделенному от природы ограниченным набором расчетно-логического функционала. Такой гигантский объем работы способен осилить только Сверхразум, находящийся на вершине Творения и пронизывающий его своим Сознанием всецело, до последнего атома. Обладая полным знанием о том, что происходит на всех уровнях Бытия, Высший Разум способен мгновенно и спонтанно выстроить причинно-следственную цепочку как для отдельного живого существа любого из миров, так и для всей Вселенной в целом; и возможности этого сверхинтуитивного расчета не ограничены ни Пространством, ни Временем. Только там, на вершинах Духа, пребывает тайная Божественная воля, вечная и бесконечная, всеведущая и всемогущая, знающая о том, что происходило во Вселенной эоны лет назад и что ждет мир в будущем. Только ее милостью перед внутренним зрением провидца, как на киноленте или проекторе, разворачиваются живые или застывшие картины событий грядущего, отдаленного от него веками или десятилетиями. Зачастую демонстрация внутренних «видеороликов» или застывших «слайдов», изображающих конкретных лиц и их действия, пейзажи или времена года, заменяется видением их символических аналогов, при этом иногда визуальная информация дублируется еще либо вербально, либо письменно, «бегущей строкой», сообщая пророку временные или географические координаты. Получаемая таким путем информация является наиболее распространенной формой передачи человеку знаний с высших планов Бытия.

Широкими, но не сравнимыми со Всевышним возможностями просчитывать будущее обладают также все существа, населяющие миры тонких энергий, которые пролегают в промежуточной сфере между миром грубой Материи и областью чистого Духа. Располагая наделенными Творцом знаниями о сфере воздействия на человека тончайших энергий, иерархи супрафизических планов Бытия также способны выстраивать свои причинно-следственные цепочки, но поскольку диапазон их осведомленности ограничен только своим и нижележащими мирами, то и сценарии будущего, просчитанные ими, как правило, грешат неточностями. По этой причине полученные из ментальных и витальных миров предсказания зачастую реализуются не по указанному сценарию и не в те даты и сроки, что подрывает доверие человеческого разума к феномену пророчества в целом. И чем ниже эволюционный уровень вышестоящих существ, тем менее точен прогноз, особенно в тех случаях, когда попытка охватить грядущие события простирается на отдаленное будущее. Тысячелетия и даже столетия существам этих сфер Бытия не подвластны в принципе, поэтому реализацию предсказаний, полученных с этих эволюционных уровней, можно рассматривать как возможную только в том случае, если события относятся к самому ближайшему будущему. Вместе с тем близость тонких материальных миров к земному плану позволяет существам, их населяющим, относительно легко устанавливать контакт с человеческим сознанием, поэтому основная масса пророчеств, которыми располагает наша цивилизация, получена именно из этой ближайшей к нам области Бытия. Примером могут служить предсказания медиумов, получающих информацию с уровней жизни, граничащих с миром грубой материи; точность ее удовлетворительна только к видению событий прошлого, но не заслуживает доверия ко всем прогнозам, относящимся к отдаленным временам. Таким предсказаниям, и то с большой осторожностью, можно доверять только в тех случаях, когда прогноз касается судьбы какой-то отдельной личности и только в пределах ее земной жизни. Этими рамками ограничены все предсказания так называемых экстрасенсов. Таким образом, не всегда транслятором информации является духовно возвышенная личность, занимающая в божественной иерархии одну из вышестоящих ступеней, поэтому располагающая всей полнотой информации. Как показывает практика, в большинстве случаев на контакт с человеком выходят менее информированные существа с низлежащих ровней. Более того, осуществить контакт с людьми, обладающими тонкой организацией психики, или с витально-экзальтированными личностями, желающими общения с тонкими мирами, стремятся враждебные существа с низших планов Бытия, целью которых является нанесения вреда контактеру. В этом случае передаваемая информация оказывается заведомо ложной. Еще одной причиной, по которой качество полученных знаний не всегда является удовлетворительным, может быть сам контактер. Дело в том, что нисходящая энергия высшего порядка при трансформации ее в воспринимаемую человеком форму может быть искажена ментальной сферой самого контактера, и тогда на визуальном или вербальном уровне нисходящая информация будет отображаться с определенной степенью искажения. Таким образом, при передаче знаний о будущем на их объем и точность оказывают влияние как сам источник информации, так и объект, ее воспринимающий, и оба этих фактора становятся причиной досадных промахов в предсказаниях провидцев, которые случались ранее и наблюдаются до сих пор во множестве. Что касается примера абсолютно безошибочной прогноза грядущих событий, то здесь вне конкуренции остается Откровение Иоанна Богослова, ниспосланное апостолу с самого высшего плана Бытия: представленные в нем знания о грядущем по точности не имеют себе равных среди подобного рода масштабных пророчеств, полученных человечеством за последние две тысячи лет.

Но способность предвосхищать будущее не является качеством, присущим только личностям супрафизических миров; просчитывать вероятность ожидаемых событий способен и человек, хотя точность таких прогнозов оставляет желать лучшего. Однако принцип, на котором основывается видение будущего, остается тем же: человек, оценивая наблюдающуюся тенденцию развития событий и, базируясь на известных ему факторах, могущих в той или иной степени повлиять на их течение, выстраивает причинно-следственную цепочку и, двигаясь по ней вверх, предполагает возможный исход. Вместе с тем человеческий интеллект, ограниченный знанием лишь процессов, происходящих в мире грубой материи (и то не всех), и не располагающий возможностью учесть влияние вышестоящих миров, оперирует располагаемой информацией, используя метод экстраполяции, поэтому прогнозы, полученные таким путем, могут дать лишь вероятностную картину грядущего. Так работают футурологи, прогнозирование отдаленного будущего которыми зиждется большей частью на умозрительных заключениях, а не на точном видении причинно-следственных цепочек. Но и предсказание ближайших событий не подвластны человеческому разуму. Пример тому прогнозирование погоды. И здесь использование результатов достаточно точного исследования текущих параметров атмосферы и процессов, происходящих в ней, огромного опыта, накопленного за десятки лет, и помощь вычислительной техники, в состоянии дать лишь относительно точную картину погоды только на сутки. А теперь оцените, в какой степени можно прогнозировать события в общественной или политической сфере, где целиком господствует человеческий фактор, почти полностью обусловленный воздействием тонких миров, влияние которых на принятие решений в области человеческих взаимоотношений оказывается доминантой!

Таким образом, из всего вышесказанного следуют два вывода.

Первый: возможностью выстраивать причинно-следственные цепочки в будущее обладают все разумные существа, но в разной степени. Так, если на самой низшей ступени мироздания человеческий ум в состоянии оперировать лишь величинами физического мира, а все вероятные возможности для него имеют более или менее равные шансы на реализацию, то по мере восхождения к Миру Духа знание становится все более обширным и глубоким, охватывая еще и реальность супрафизических миров, а заменившая аналитическую работу медлительного ума тонкая интуиция, мгновенно анализируя воздействие всех факторов на объект, способна без напряжения восстанавливать причинно-следственную цепочку, получая на всем ее протяжении полную информацию о состоянии и движении объекта в пространственно-временном континууме. На земном плане такая закономерность просматривается в точности глобальных предсказаний различными провидцами. Так, если Откровения Иоанна Богослова, полученные из Высшей полусферы Бытия, практически непогрешимы, то аналогичные видения будущего, данные Нострадамусу с Астрального плана, грешат многочисленными неточностями временных координат.

Второй: видения грядущих событий не могут быть предупреждением о надвигающейся опасности, которую благодаря полученной информации можно предотвратить. Если пророчество истинное и получено провидцем с высших сфер Бытия, то предсказанное событие обязательно реализуется, какие бы усилия со стороны его участков ни предпринимались, чтобы избежать, оттянуть по времени или смягчить его последствия. И что видение будущего обладает неумолимой силой претворяться в жизнь, покажет грядущий Апокалипсис, события которого ни на йоту не отклонятся ни от сценария, ни от сроков и дат, названных Иоанном Богословом два тысячелетия назад, и это несмотря на множественные горячие молитвы Божиих угодников о помиловании погрязшего в грехе человечества. Вместе с тем пророчества – это не фатум, не судьба, не жесткая предопределенность, не заранее спланированный Высшими Силами подробный сценарий, где роли уже расписаны, распределены и обязательны для исполнения всеми участниками Космической Игры. Видение событий из Будущего, касающихся отдельной личности или всего человечества, – это всего лишь констатация того результата, который будет получен в ходе суммарного воздействия на земной план вышестоящих существ, Влияний и Сил Природы, исподволь направляемых волей Всевышнего. Следует помнить, что жизненный путь каждого отдельного живого существа – это не железнодорожная ветка с одной колеей, по которой, двигаясь из пункта А в пункт В, невозможно ни свернуть, ни задержаться, ибо вслед движется такой же состав. Эволюционное становление души, ее длинный тернистый путь от сомнамбулического состояния в грубой материи до Царства Духа, скорее, можно сравнить с путешествием странника по бескрайней степи, где нет проторенных дорог, но тем не менее направление движения строго определено и невидимо контролируется силами, не ощущаемыми путником. При этом путешественник может двигаться так, как сочтет нужным: пожелает – пойдет быстро, не оглядываясь; захочет – не торопясь, медленно, наслаждаясь уходящим за горизонт степным ландшафтом, может и вовсе остановиться и некоторое время передохнуть. Однако как бы то ни было, итог предрешен – подобно стае перелетных птиц, влекомой и направляемой силой Природы, душа, движимая эволюционным импульсом, рано или поздно достигнет конечной цели своего путешествия – Царства Духа.

На этом образном сравнении знакомство со скрытой стороной феномена предсказаний мы, пожалуй, и завершим. Но поскольку нам волей-неволей пришлось затронуть тему супрафизических миров, что, несомненно, породило у читателя ряд вопросов, то есть резон следующую главу полностью посвятить метафизике, тем более что без понимания устройства мироздания невозможно вскрыть в толще Откровения Иоанна Богослова один из его тематических пластов.

Глава II. Вселенская матрешка

Структура мироздания

Общеизвестно, что все попытки непредвзятого философского осмысления бытия неизбежно приводят к выводу, что та действительность, в которой мы пребываем, имеет два полюса: материальный мир, доступный органам чувств, и мир высоких энергий, мир Духа, запредельный и незримый. Мир чистого Сознания исследователю неизменно представлялся как абсолютная Бесконечность, неразделенная Пространством и Временем, абсолютная Неизменность, необусловленная причиной и следствием, абсолютный Покой, не затрагиваемый иллюзорной подвижностью космических энергий. Находящийся на другом полюсе мир Материи – это поле деятельности наделенного чувственным умом ментального сознания, которое зависит от Материи и опирается на нее. В результате разумное существо, ограниченное таким сознанием, сосредоточивает все свое внимание и все свои силы на материальном существовании, которое оно воспринимает через органы чувств, а также на жизни, возникшей в Материи и ограниченной Материей. Такого рода поглощенность внешним и объективным становится главной отличительной чертой структурного Неведения. Но как только мы допускаем духовную эволюцию сознания в материальном мире и периодическое воплощение индивидуума в земных телах, то мы сразу же должны задаться вопросом, является ли этот эволюционный процесс чем-то изолированным и самодостаточным или же частью более обширного вселенского целого, включающего в себя материальный мир лишь в качестве одной из своих сфер.

Может возникнуть мысль, что нисхождение души в Неведение представляет собой внезапное низвержение или стремительное падение чистого духовного существа из сфер супрафизической духовной Реальности в первичную бессознательность с последующим развитием феноменальной жизни в материальной Природе. Если бы все обстояло именно так, то вверху мы бы имели Абсолют, а внизу – Бессознательное с возникшим из него материальным миром, воплощенными в физическую оболочку индивидуумами и мирским существованием, а спасением или возвращением души к своему Источнику стал бы аналогичный резкий или внезапный взлет ее в трансцендентное Безмолвие. Кроме Духа и Материи не было бы никаких промежуточных могуществ или реалий, никаких планов, помимо материального, никаких миров, за исключением мира Материи. Но эта идея слишком проста и однозначна и неизбежно должна уступить место более широким представлениям о сложной природе существования.

Однако подобную концепцию, пожалуй, будет трудно обосновать, учитывая земной опыт, который подсказывает, что, как и живые организмы подразделяются на пять царств: бактерии, протисты, грибы, растения и животные, – все мироздание должно дифференцироваться на отдельные планы бытия, в которых существуют целые миры, отличные от материальной Вселенной. Но в основе любой супрафизической или физической истины должна лежать не только ментальная убежденность, но и опыт, и опыт в каждом конкретном случае специфический – физический или духовный – и соответствовать системе истин, которую мы намерены познать. Разумеется, требования доказать с помощью физических фактов феномены супрафизической реальности иррациональны и нелогичны; они продиктованы односторонней позицией физического ума, который считает фундаментально реальным только объективное и физическое, а все остальное относит к категории чисто субъективного. Но супрафизический феномен может сам вторгнуться в физический мир и привести к физическим последствиям. Он даже может оказать воздействие на наши органы чувств и стать явным для нас, но такое происходит редко и является скорее исключением, чем правилом или нормой. Обычно такого рода феномен оказывает непосредственное или ощутимое воздействие на наш ум и наше витальное существо – те части нашего существа, которые относятся к той же категории, что и он сам – и может только опосредованно и через них, да и то не всегда, влиять на физический мир и физическую жизнь. Полностью объективным – если происходит его объективизация – он становится для более тонких чувств, и только относительно объективным – для внешних, физических. Эта относительная объективизация, конечно же, возможна. Но такое происходит только тогда, когда деятельность тонкого тела и его органов чувств связана с деятельностью грубого тела и его физических органов чувств. Тогда супрафизический феномен может восприниматься как нечто внешнее. Такое, например, происходит, когда человек, обладающий так называемым даром ясновидения, прозревает будущее, но вместо иносказательных или символических образов, несущих на себе печать внутреннего опыта, экстрасенсу кажется, что он все видит и слышит внешним зрением и слухом. Таким образом, существование иных миров и наличие связи с ними может подтверждаться через объективизацию для внешних чувств, при помощи тонких чувств – ментальных, витальных, сублиминальных – в измененных состояниях сознания, которые значительно расширяют диапазон нашего восприятия.

Таким образом, мы видим, что физический ум не является единственной, лучшей или самой важной частью нашего существа, и хотя во внешнем сознании он практически полностью доминирует, реальность не может ограничиваться рамками его узкого взгляда или пределами его маленького мирка. Но если нам удастся погрузиться вовнутрь, уловить признаки супрафизических миров и сравнить их с описаниями аналогичных опытов, которые не перестают доходить до нас со времен зарождения человеческого знания, и если мы попытаемся интерпретировать, обобщить и упорядочить полученные данные, мы увидим, что переживаемое нами внутри со всей очевидностью свидетельствует о том, что планы бытия и сознания, превосходящие чисто материальный план с его ограниченным существованием и деятельностью, действительно существуют и оказывают на нас свое влияние. Эти более широкие сферы бытия не находятся на удаленном расстоянии и не отделены от нашего собственного бытия и сознания. Ибо, хоть они и самодостаточны, эти миры характеризуются своим собственным ритмом, функционированием, типом существования и восприятия. Пронизывая и одновременно охватывая своим незримым присутствием и влиянием физический план, они стоят за деятельностью и объектами самого материального мира. Соприкасаясь с ними, мы можем испытывать два основных типа переживаний: либо чисто субъективные, которые, несмотря на свою субъективность, достаточно красочны и ощутимы, либо более внешние, объективные. Испытывая субъективные переживания, мы обнаруживаем, что то, что становится нашим витальным намерением, витальным импульсом, витальным замыслом, уже существует в более широкой, более пластичной, более возвышенной сфере возможностей, и эти более тонкие силы и формации оказывают на нас давление, пытаясь реализовать себя также и в физическом мире. Как правило, мы ничего не знаем об этих попытках; мы не осознаем, как эти могущества, силы и влияния воздействуют на нас, и принимаем их за формации нашей жизни и нашего ума даже в тех случаях, когда наш рассудок или воля отвергают их, пытаясь им сопротивляться. Аналогичным образом мы начинаем осознавать более обширные сферы ума, игру, жизнь, творение, обладающие большей пластичностью, всевозможные ментальные конструкции, которым нет числа, и мы чувствуем, как они входят в соприкосновение с нами, как их силы и влияния – столь же незаметно, как и витальные – воздействуют на наши ментальные части.

Переживания этого типа носят преимущественно субъективный характер, сопровождаются давлением идей, внушений, эмоциональных формаций, побуждений к чувствованию, действию, динамическому восприятию. И хотя во многом это давление оказывают осаждающие нас витальные или ментальные силы человеческого мира, у него есть аспект, явно указывающий на его внеземное происхождение. Но подобные контакты этим не ограничиваются, поскольку наши витальные и ментальные части открываются более обширной сфере субъективно-объективных переживаний, в процессе которых эти планы предстают уже не как производные субъективного бытия и сознания, а как миры; ибо жизнь там по своей организации напоминает земную, хотя и протекает на другом плане, характеризуется другими процессами и динамическими законами, облачена в субстанцию, принадлежащую супрафизической Природе. Как и на земле, там живут существа, имеющие или принимающие формы, проявляющие себя или естественно воплощающиеся в субстанции, которая имеет определенную плотность, отличающуюся от нашей, земной. Эти миры и существа могут не иметь никакого отношения к нам и нашей жизни, они могут не оказывать никакого воздействия на нас. Однако нередко они входят в тайную связь с земным существованием, подчиняются космическим силам и влияниям, воспринимаемым нами субъективно, становятся их воплощениями, посредниками и инструментами или же сами, по собственной инициативе воздействуют на жизнь, мотивы и события земного мира. Эти существа могут помочь и указать путь или же навредить и ввести в заблуждение; они могут даже подчинить человека своему влиянию, овладеть и начать манипулировать им, используя его в своих благих или дурных целях. Временами земля с развивающейся на ней жизнью, кажется, становится огромным полем битвы светлых и темных Сил, одни из которых стремятся возвысить, ускорить и озарить, а другие – исказить, замедлить, остановить или даже обратить вспять восходящую эволюцию или проявление души в материальной Вселенной. Некоторые из этих Существ, Сил или Могуществ выглядят в наших глазах божественными; они исполнены света, благожелательны и готовы прийти на помощь. Есть и другие, являющиеся Титаническими, исполинскими или демоническими, чрезвычайно могущественными Силами, которые часто инициируют или вызывают в людях чудовищные внутренние потрясения или толкают на нечеловеческие поступки. Мы также можем осознавать влияния, присутствия, существ, которые, по-видимому, не принадлежат потусторонним мирам, а являются оккультным элементом, скрыто пребывающим в земной природе. Как только мы начинаем входить в соприкосновение с супрафизическим, может иметь место субъективный или объективный контакт нашего сознания с сознанием существ, которые когда-то были людьми и жили на земле, а теперь находятся в иных сферах существования. Можно пойти дальше субъективного контакта и тонко-чувственного восприятия и в определенных сублиминальных состояниях сознания реально проникнуть в другие миры и узнать некоторые их тайны. В прошлом именно объективный тип переживаний в основном служил источником представлений человека о происходящем в супрафизических мирах, но, будучи преломленными народными верованиями, они превратились в грубо-материалистические концепции, в которых тонкие феномены с излишней прямотой уподоблялись хорошо известным физическим феноменам.

Именно так в общем и целом человек во все предшествующие периоды своей истории обычно воспринимал иные миры и верил в них. Однако сделать первые шаги в практическом изучении супрафизической реальности удалось только древним провидцам Индии, риши¹. Они совершили открытие, значение которого для будущего человеческого знания столь велико, что по сравнению с ним меркнут озарения Ньютона и Галилея; даже открытие наукой индуктивного и экспериментального метода не столь грандиозно. Мудрецы древности открыли совершенно новый метод познания нашего мира – метод Йоги. Интуитивно ощущая полную идентичность внутренней сути человека и Вселенной, риши пришли к выводу, что эта тождественность есть единственный великий ключ к познанию запредельного мира. Посредством разработанной ими методики они, погрузившись в глубины внутренней природы человека, не только на практике убедились в существовании супрафизической реальности, но и выявили при этом множество других миров, лежащих между противоположными полюсами мироздания. Эти миры предшествуют физической Вселенной, а не порождаются ею – предшествуют если не во времени, то иерархически. Эти планы или системы как минимум сосуществуют или возникают одновременно с тем, что представляется нам физической Вселенной, и без них в физическом бытии не появились бы ни Жизнь, ни Ум, ни Дух; ибо эти могущества развиваются благодаря взаимодействию двух сил, одна из которых устремляется вверх и увлекает за собой творение, а другая, пребывающая наверху, – тянет его к себе и одновременно оказывает на него давление свыше.

В результате практического изучения супрафизических миров и философского осмысления полученных знаний родилась космогоническая доктрина, согласно которой лежащее за пределами Пространства и Времени Сознание, Абсолютное и Неделимое, в определенный момент движимое неизвестным импульсом, оставляет состояние высшего трансцендентного покоя и начинает творить миры, инволюционируя от тончайшей духовной энергии до грубой Материи. Миров супрафизического существования неисчислимое число, подчинены они иерархическому принципу, в целом напоминая лестницу, один конец которой уходит в глубины Материи, а другой, поднимаясь до границы миров из тончайшей субстанции, достигает черты, за которой кончается космическое существование, и начинаются сферы супракосмического бытия. Схематично, ограничиваясь только крупной дифференциацией мироздания (планами Бытия), конечный результат инволюционного нисхождения Сознания в глубины Материи можно представить в виде четырех окружностей, где верхняя символизирует вечное и неизменное Царство Духа, следующая за ней – Мир чистой Идеи, или Мир Причины, предпоследняя – Мир тонкой материи, или Астральный мир, и последняя окружность – Мир грубой материи (рисунок 1).

По классификации, принятой в Буддизме и точно отражающей важнейшее для всех планов Бытия качества, все мироздание можно поделить на две области: Мир не-форм, арупалока, и Мир форм, рупалока. К первой сфере, где все сущее не облечено в форму, относится мир трансцендентного Духа, пронизывающего и объемлющего Все. Вторая сфера объединяет миры, созданные в результате инволюционного нисхождения Сознания в Материю, где их обитатели и окружающая их действительность имеют оболочки различной субстанциональной плотности. По классификации Шри Ауробиндо, все мироздание можно поделить на три области: Высшая полусфера Бытия, или Мир Духа; Низшая полусфера Бытия, или проявленный мир вместе с миром тонкой материи; и лежащий между этими планами Бытия промежуточный мир – Каузальный мир или Мир чистой Идеи. В Мире Духа единство и множественность еще не отделены друг от друга: все пребывает во всем, каждый – во всем и все в каждом, и это знание присутствует неотъемлемо, без усилий к пониманию и восприятию. Здесь нет тьмы, нет мрака. В Низшей полусфере Бытия сознание раздроблено и разделено; свет Истины является пленником ночи подсознательного. Промежуточный план Бытия, или Мир чистой Идеи, есть нечто среднее между лежащими на противоположных полюсах мироздания мирами. В ведантической традиции Каузальный мир – это мир Истины, где Сознание, в отличие от Мира Духа, воспринимает Реальность уже дифференцированной, поделенной на части, но в то же время все отдельные аспекты этой сферы Бытия пребывают в полной гармонии единства своих противоположностей. На земном плане такого единства уже не наблюдается.

Кратко рассмотрим каждый из планов.

Над всем мирозданием царствует Брахман; в европейской эзотерической традиции его принято называть Абсолютом, в христианстве – Духом Святым. Брахман скрывается на дне глубин мироздания, Он – суть и неотъемлемая часть всего сущего, Вечного и Временного. Брахман есть нечто большее, чем мы сами и Космос, в котором мы обитаем. Это основа всего, то, без чего ни на одно мгновение невозможно никакое бытие всего видимого и осознаваемого как сущее. Брахман непреходящ, самосущ и независим от всех связей мира относительного. Пронизывая все мироздание, он всегда находится над проявленной формой, всегда чистый и незапятнанный жизнью, желанием, эго и невежеством, свободный от пространственно-временного дробления. Брахман представляет собой первооснову всего Сущего, чистое, бесконечное и неделимое бытие, являющееся полем и первопричиной рождения всех остальных миров. Эта основа всего супрафизического и материального лишена форм, атрибутов, не достижима ни для ума, ни для органов чувств, поэтому неопределима, неописуема, интеллектуально непознаваема. Со всей ясностью утверждается, что слова при попытке описать Абсолют теряют силу; что единственно адекватным способом определить Его суть будет описание через отрицание, при котором единственно верным ответом всегда будет neti, neti – «Оно есть не то, и не это». Это невообразимое для разделяющего ума Существование лишено эго, не имеет обусловливающих его качеств, желаний, потребностей и внутренних побуждений, оно неподвижно и неизменно; постоянно пребывая в одном и том же состоянии, оно наблюдает и поддерживает движение Вселенной, но не инициирует его и не участвует в нем. Представляя собой вневременное и внепространственное Сознание, пронизывающее все планы Бытия и равнопребывающее во всем, Брахман является основой мироздания; Он несет в себе и поддерживает каждую отдельную вещь, как и Вселенную в целом, находясь при этом за пределами Времени, Пространства и Причинности. Абсолют свободен, бесконечен, всеблажен и не связан ничем, что творит, хранит в себе или чем становится. Являя собой незамутненное ничем бытие, чистый, беспредельный, неразделенный, лишенный какого-либо доминирующего качества Абсолют есть божественный аналог физической субстанции.

Если двигаться в направлении инволюции Сознания, или творения миров, то следующей областью мироздания будет Мир чистой Идеи, он же – Мир Истины или Гнозис. Поскольку в этой огромной области Бытия Сознание являет себя как побуждающее начало творения, Шри Ауробиндо классифицировал ее как Мир Причины, или Каузальный мир. В ведантистской традиции этот мир принято называть Истиной, виджняна, или махат.

Гностический уровень является не высшим Планом Бытия, а промежуточным, или связующим звеном. Находясь между вечной славой чистого Духа и низшим бытием и Природой, он представляет собой своего рода связующую, формообразующую, организующую и творящую мудрость, силу и радость Вечного. Солнце – владыка и символ Гнозиса – описывается в Веде как всепорождающий Свет, Сурья Савитри, Лучезарный провидец. Но Виджняна это не только Свет Знания и Истина, она еще и Воля, и Сила; она созидательное знание, спонтанно действующая истина божественной Идеи, творящая то, что потенциально заложено в бытии: она не создает того, чего в нем никогда не было, она не строит воздушных замков. Воля Виджняны несет в себе созидательную силу божественной Идеи, и поэтому ее творение проникнуто божественным светом и вечным блаженством. Махат, наполненный радостью своей собственной истины и силы, творит в блаженстве, творит из блаженства, творит то, что является блаженным. Поэтому мир Виджняны является истинным и счастливым творением, ибо все переживаемое им есть совершенная радость, создавшая его. Божественное сияние безупречного Знания, божественная сила нерушимой Воли и божественная легкость непреходящего Блаженства – такова природа Виджняны.

Располагаясь за пределами мира не-форм, эта супрафизическая сфера Бытия благодаря некоторому огрублению своей субстанции уже обусловливает наличие у населяющих ее существ тончайших и пластичных оболочек, служащих, с точки зрения самих существ, полноценными телами, вместилищами души. Каузальный мир – это пространство неограниченной внутренней свободы, совершенной радости и безмятежности, где индивидуализированное сознание уже не связано путами материальной обусловленности. Начиная с этого плана Бытия, необходимость очередных воплощений в физическом теле отпадает – пребывать в Каузальном мире живые существа могут, по земным меркам, целую вечность, вплоть до момента, когда цикл активности не завершится, а элементы материального творения не приобретут вновь недифференцированное состояние. Этот высший мир уготован только для тех, кто полностью исчерпал свою земную и астральную Карму. Однако периодические возвращения на земной план все же возможны, но они осуществляются только теми личностями, кто из сострадания к живым существам, запутавшимся в сетях Кармы, готов вновь воплотиться в теле ради их духовного спасения; эти возвышенные личности приходят на землю как учителя человечества или носители новых религий. В этом царстве неописуемых красот и неисчерпаемых возможностей отсутствуют области тягостного ощущения витальных страданий, и душа, облекшись в тело причинности, всегда исполнена радости и, непрерывно впитывая духовный Свет, купается в источаемых Абсолютом потоках Блаженства и Знания.

В этой Вселенной средства и методы познания начинают исчезать, ум вступает практически в непосредственную связь со своим источником, а различие между индивидуальным «я» и Высшим «Я» (Всевышним) в значительной степени уменьшается. Тем не менее, и здесь сохраняется стена различия, хотя она, в конце концов, становится тонкой, как бумага. Индивидуум понимает, что по отношению ко времени его существование совпадает с существованием Всевышнего, у него возникает чувство своего присутствия повсюду, ибо, где есть Высшее «Я», там есть и он; более того, находясь по другую сторону явлений, он по желанию может увидеть Вселенную без самого себя или внутри самого себя.

Спускаясь по инволюционной лестнице, каузальная Истина переходит на стадию реализации своих потенций, проецируя себя в менее податливые формы, которые по мере дальнейшего нисхождения Сознания в Материю все более огрубляются и дифференцируются. Это уже следующая область мироздания – Мир тонкой материи, или Астральный мир, в котором господствуют материальные формы, хотя еще достаточно утонченные. Субстанция их намного тоньше и эластичней грубого физического вещества, а потому не подчинена жестким ограничениям и медлительности процессов, обременяющих ее. Вот почему по сравнению с физическими процессами, фиксированными и медлительными, мысль и психические проявления в тонкой материи летучи, стремительны и свободны. Они эластичней реагируют на давление Времени, Обусловленности и Пространства. Но, в отличие от самоозаренной Виджняны, где Сознание зиждется на своей собственной безграничной целостности, в Низшей полусфере Бытия оно распадается на три раздельных принципа – Ум, Жизнь и Материю. На этом уровне безграничное Сознание с интуитивных высот опускается на уровень дробящей все ментальности, вечное беспредельное Бытие становится состоянием смертным, а его безграничный Восторг превращается в бурный поток неутолимых желаний.

Соответственно процессу дифференциации Сознания наблюдается и градация миров в Низшей полусфере Бытия. На ее вершине господствующим принципом является освобожденный от подчиненности материальным ощущениям Ум, и он, определяя собственные формы существования, создает мир свободной, чистой и сияющей ментальности. В терминологии Веданты это образование зовется сварлокой, или высшим из астральных миров, служащим временным обиталищем развоплощенных душ мудрецов и философов. Следующим за ним пролегает мир Жизни, или Витальный мир. Здесь динамичная Жизненная сила наряду с возникшей в ней чувственностью выполняет роль основы и, не встречая грубого сопротивления со стороны Материи, устанавливает формы, которые она приемлет. Эта организация сознания соответствует бхуварлоке, миру свободного витального становления в формах. Бхуварлока – это место, где, временно освободившись от бремени земного воплощения, обитают как эволюционно продвинутые личности, так и те, кто еще далек до полной осознанности. И если на самом верху Бхуварлоки развоплощенные души, тяготеющие к нравственной чистоте и духовным исканиям, находят себе отдохновение в гармонии радости и красоты, то в самом низу, в полном отсутствии духовного Света, продолжают бесконечную и бесплодную борьбу между собой злобные демонические личности. В этом же Мире чувств зарождаются смертные Сущности и Силы, управляющие Вселенной, и здесь же в состоянии полной неосознанности пребывают представители животного мира.

На этом нисходящая лестница непроявленных миров, лежащих за пределами Пространства и Времени, обрывается, и Дух, наконец, нисходит в феноменальное существование – мир грубой материи, в терминологии Веданты – бхурлока. На самом деле материальный мир – не что иное, как своего рода проекция витального – он есть то, что последний проявил и отделил от себя, стремясь воплотить и удовлетворить некоторые из своих желаний. В этом мире, сотканном на полотне пространства и времени, Дух создает форму или тело как среду, в которой он проявит себя и через которую будет действовать. На этом заключительном этапе творения тонкая материя сгущается до грубого физического состояния, и оно есть то единственное, что пока способна анализировать и изучать современная Наука. Здесь Брахман, раздробившись на неисчислимое множество индивидуальных живых существ, начинает великую космическую Игру, лила, чтобы в изменчивом и борющемся движении и столкновении сил Природы каждая зародившаяся на земле личность, пройдя через множество миров, достигла, наконец, отчего дома – Мира Духа.

Следует заметить, что и все планы Бытия условно делятся на множество промежуточных миров (подпланов, уровней и подуровней), и если рассматривать их в направлении эволюции Сознания из плена Материи к свободе чистого Духа, то на каждой ступени мироздания материальная обусловленность живых существ постепенно снижается, уступая место господству Духа. Необходимо понимать, что в бесконечной иерархии бытия не существует широких пропастей, глубоких расселин, через которые нужно прыгать, а есть плавный переход от одного уровня к другому, своего рода неуловимая непрерывность. Из этой непрерывности сила, фиксирующая внешние различия, создает упорядоченные структуры, отчетливые уровни, выраженные градации, благодаря которым душа может по-разному осознавать и реализовать возможности, предоставляемые ей мировым существованием. Таким образом, Абсолют в ходе акта творения образует нисходящую последовательность планов Бытия с градацией их на множество уровней и подуровней, или своего рода лестницу, восходя по которой, Сознание на каждой из ступеней обладает большей широтой, глубиной и радостью, а субстанция – большей тонкостью, пластичностью и текучестью. Однако вопрос степени одухотворенности сознания от структурного деления миров мы рассмотрим чуть позже – этой большой теме будет посвящена целая глава, а сейчас есть необходимость остановиться на тех пограничных областях, которые образуются наслоением одного Плана Бытия на другой (Рис.1).

Особенность этих областей мироздания обусловлена их пограничным модусом. Если переход с одного уровня на другой в пределах одного плана не имеет отчетливо выраженного дискретного характера, то этого нельзя сказать о переходе с плана на план, где субстанция претерпевает кардинальные изменения. Каждый раз, когда происходит столь резкий переход от одного принципа бытия к другому, на субстанциональную основу воздействуют силы, обладающие воистину неограниченными по сравнению с уровнем нижестоящих планов возможностями и мощью. Соответственно, живые существа этих пограничных областей, где субстанция и сознание, претерпевая трансформацию, несут в себе качества и свойства обоих планов Бытия, также имеют промежуточную степень осознанности и переходную среду обитания. Для примера давайте проследим, что происходит там, где Мир Духа наслаивается на Мир Причины.

Мы помним, что Брахман есть Нечто неопределимое, в коем никакое из свойств и качеств не является доминирующим, где всенаходится в абсолютном равновесии и гармонии, всепредставляет собой неразрывное гомогенное субстанциональное единство. Но в процессе Творения бесконечное разнообразие качеств Абсолюта, не теряя своего единства, может дифференцироваться. Так, Брахман может проявить себя и как активную, полную динамизма Высшую Душу, кшара пуруша², отождествившуюся с множественностью индивидуальных «я», и как неподвижного и неизменного безмолвного Духа, пребывающего в бездействии, пассивного Свидетеля всех движений Природы, не отождествляющего себя с ней, акшара пуруша³ Однако в начале инволюционного процесса, когда Брахман, вмещающий в себя как неизменное единство, так и преходящее множество, должен сделать первый шаг в сторону сотворения миров и дробления себя на Множество, что требует разрыв единства Кшары Пуруши и Акшары Пуруши. Для этого Вечный Брахман на своей периферии (понятно, что в реальности говорить о какой-либо протяженности и объеме применительно к Бесконечному не имеет смысла) начинает модифицироваться, отделяя динамический аспект, Кшара, от статического, Акшара. Разорвав таким образом единство, Брахман выдвигает динамический аспект на первый план, определяя его на время доминирующим качеством.

______________________

² Кшара Пуруша – Душа, пребывающая в состоянии активности; изменчивый, подвижный, непостоянный дух.

³Акшара Пуруша – Пассивная Душа; неподвижный и неизменный дух, пребывающий вне движений и изменений природы.

Если можно так сказать, в Абсолюте начинает преобладать Сознание-Сила. Это пограничное состояние или область определяется Ведантой как модус бытия Брахмана, лежащий за его пределами, и зовется Парабрахманом, или Высшей Личностью, уттама пуруша (на схеме область, занимаемая Уттама Пурушей, находится в верхней части миндалевидной фигуры, образованной наложением двух окружностей). С этого момента творение феноменального мира становится неизбежным. Но как в начале творения, так и в процессе дальнейшего Становления пассивный аспект Брахмана, оставаясь Свидетелем, не затрагиваемым актом творения, тем не менее наполняет активность Кшары непоколебимым покоем, вливая в создаваемые формы первичное сознание – ощущение своего бытия. Таким образом, Брахман, модифицировав себя в Парабрахман, запускает процесс преобразования духовной субстанции и дробления ее на отдельные миры, который, получив импульс на границе Высшей полусферы Бытия, волной спускается от плана к плану, от уровня к уровню, пока не достигнет своего завершения в мире Материи. При этом глубинные слои Абсолюта остаются областями господства единого Духа, где Он вмещает в себя и наслаждается как неподвижностью, так и движением и, не завися ни от того, ни от другого, несет в себе и пронизывает собой всю Вселенную. Так Парабрахман, покоясь на Брахмане, переливает свои озаренные вдохновения в действия, созидая миры и становясь их правителем и распорядителем. Заключая Космос в свои объятия и обладая им как Владыка, объемлет свое творение, являясь его Душою, свободной от пространственно-временного дробления. Об этой высшей сфере мироздания говорят еще как о триаде сат-чит-ананда, единой во всех трех своих аспектах. Сат-Чит-Ананда есть единое вечное Бытие (существование), единое Сознание, созерцающее свое собственное проявление, и единое изначальное Блаженство, наслаждающееся своими проявлении и остающееся неизменным, непреходящим, не подверженным ни временным, ни пространственным изменениям. Сат-Чит-Анада – это манифестация (проявление) вневременного и внепространственного Духа, Господа, Высшей Души, уттама пуруши.

Но нельзя забывать, что Парабрахман больше созерцатель, чем творец: его миссия – задать первый импульс. Далее Он уже неподвижный и безмолвный зритель спектакля, где Он сам сцена, театр, декорации, актеры и игра. Он Шекспир, наблюдающий, как Дездемона и Отелло, Гамлет и дядя-убийца, Розаланда и Жак с Виолой, и сотня других множеств Его самого играют и разговаривают, радуются и страдают, все – Он сам, но в то же время и не Он, который просто сидит как безмолвный зритель, их Творец, у которого нет роли в действиях, но без которого никто из них не мог бы существовать. Это загадка мира и его парадокс и вместе с тем это единственная, простая и легко доступная пониманию истина. Именно эта излучающая Блаженство сфера и является тем Отцом Небесным, о котором постоянно говорит Иисус; и именно эта обитель представляет собой конечную цель всех усилий духовных подвижников.

Но кто тогда Сын Божий? Давайте осветим и этот вопрос.

Все Силы, действующие в проявленном и непроявленных мирах, как на уровне макрокосма Вселенной, так и в микрокосме человека, не безлики. Являясь космическими персонифицированными Сущностями и скрываясь за проявлениями безличных сил, они, по своей сути и происхождению, являются постоянными Эманациями Божественного, вызываемыми к жизни Высшей Личностью, Парабрахманом. Эти великие извечные Силы, воплощенные в бессмертных Сущностях, осуществляют контроль над субъективными и объективными проявлениями Космоса, и каждый из богов, наделяясь присущими только ему вселенским статусом и властью, выполняет возложенные на него обязанности. Признавая абсолютное главенство Высшей Личности, важнейшей в нисходящей иерархической лестнице его эманаций, почитаемых в индуизме, считается великая Триада, так называемое Тримурти – Господь Вишну, Господь Брахма и Господь Шива. Традиционно признается, что эти божества как бы поделили между собой основные функции Высшего Божества, Парабрахмана – созидать, сохранять и разрушать, являясь непосредственными исполнителями его воли: Брахма созидает, Вишну сохраняет, Шива разрушает.

Появление этих трех персонофицированных Сил происходит последовательно, по мере инволюционного нисхождения Сознания в Материю. Первой своей эманацией Парабрахман являет Верховную Личность Бога, Господа Вишну, являющегося Побуждающим Началом творения Вселенной. Персонифицированный Дух в лице этого божества модифицируется в Мир чистой Идеи, который является мостом, соединяющим Трансцендентное, Мир не-форм, с существованием низшим и смертным – с феноменальной Вселенной. В этом промежуточном мире, пронизывающем и окутывающем те, что состоят из грубой и тонкой материи, все феномены еще не проявлены, пребывая в самосвернутом состоянии, подобно тому, как в протоплазме присутствуют все бесконечные потенциальные возможности органической жизни. Мир Причины можно представить себе как волю Всевышнего на грани созидания с предопределенной эволюцией будущих вселенных. Именно с этого уровня Трансцендентный Дух, трансформируясь в каузальную материю и подчиняясь принципу разделения, начинает обретать формы, отличающиеся пластичностью и текучестью. Как и все последующие планы Бытия, Каузальный мир структурно повторяет мироздание, дробясь на уровни, в каждом из которых субстанция его форм постепенно огрубляется, теряя свою духовную утонченность. Наивысшее состояние Духа более отчетливо выражено в высших областях, граничащих с Парабрахманом, и там, где оно достигает максимума (пограничная область, прилегающая к Миру не-фором), находится обитель Господа Вишну. В индуизме это верховное божество символически изображается в четырехрукой человеческой форме, дремлющим на поверхности океана Космических вод, символизирующих энергию Причины. В руках Вишну держит раковину, чакру (или колесо), булаву и лотос. Представленная на иконографии атрибутика образно показывает взаимодействие духовного и земных миров: раковина и чакра – власть над пространством и временем, боевая булава – символ могущества, лотос – чистота сознания или трансцендентность. В постведийский период Вишну изображался уже совместно со своей ипостасью – богиней Лакшми, олицетворяющей энергию Вишну или материальную Вселенную, в то время как сам Вишну отождествляется с ее источником. Таким образом, сравнивая все, что сказано в Евангелиях о Небесах с космогонической концепцией Веданты, нетрудно усмотреть тождественность библейского Бога Отца и ведантического Парабрахмана, а в Царстве Небесном увидеть Каузальный мир, где пребывает причина всех причин Господь Вишну; он же – Логос и Царь царей, Иисус Христос. «Все через Него начало быть и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1:3).

Примечательно, что в процитированных выше евангельских строках отчетливо просматривается роль Иисуса Христа как первопричины Всего, и эту первопричину св. Иоанн называет «Логосом». Несомненно, апостол использовал это слово не в своем первоначальном значении, а в более позднем, присвоенном ему Гераклитом в V веке до Р. Х. Тогда древнегреческий философ отождествил слово «логос» с огнем, по метафизическим представлениям того времени являвшимся первоосновой мира. В дальнейшем философское значение Логоса приобретало разные смысловые оттенки, но к моменту написания Евангелия св. Иоанном оно окончательно обрело понятие единой всеобъемлющей мировой компоненты – глубинной, устойчивой и существенной структуры Бытия – его всеобъемлющего Закона. Примечательно, что и сейчас прямой перевод слова «логос» звучит как «причина», и только такое его значение гармонично вписывается в евангельский контекст, в то время как все попытки истолковать христианскими богословами Логос как единицу речи выглядят неуклюжими. Назвав Виджняну Истиной, открывающей индивидууму реальноее видение вещей, Веданта определяет ее так же и как Порядок или Закон, ибо в ней содержится действенная сила Сознания, благодаря которой она, обладая совершенным знанием и предвидением, формулирует всякую вещь в соответствии с ее природой. Последнее определение идеально совпадает с одним из значений слова «логос», данное ему Гераклитом, а позже еще и древнеримскими стоиками. Заслуживает внимания и тот факт, что в школе стоиков Логосом называли Высший Разум, и если учесть широкую популярность этого философско-религиозного учения в первых веках от Р. Х., то можно предположить, что при написании первой главы Евангелия, где затрагиваются вопросы метафизики, св. Иоанн воспользовался именно их терминологией.

Продолжая тему Евангелий, имеет смысл рассмотреть христианскую Триаду – Отец, Сын и Дух Святой – с точки зрения Веданты. Согласно христианским догматам, непреложной истиной является единство Бога в трех ипостасях – Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух; и оно, несомненно, так. Однако отсутствие в современном христианстве серьезной метафизической базы не позволяет приблизиться к пониманию столь сложной духовной абстракции. Окутав великой тайной христианскую Триаду, Церковь предлагает принять Бога в трех ипостасях как нечто непостижимое человеческим разумом, рассматривая Его в триединстве индивидуализированных небесных божеств, не имеющих ни формы, ни иерархической подчиненности, не наделенных определенными функциями. Но если из Евангелий все-таки следует вывод, что Отец по небесному статусу выше Сына («ибо Отец Мой более Меня» Ин. 14:28), то статус Духа Святого в этой триаде остается неясным. Но не все так безнадежно! Существует один древний памятник письменности из разряда христианских первоисточников, проливающий свет и на этот вопрос, но он, к сожалению, отнесен к апокрифам, поэтому в расчет богословами не принимается. Тем более что догмат Троицы в христианстве сформировался окончательно как незыблемая истина и пересмотру не подлежит, какие бы убедительные доводы к его корректировке ни приводились.

Итак, «Евангелие от Фомы», речение 49:

Иисус сказал: Тот, кто высказал хулу на Отца, – ему простится, и тот, кто высказал хулу на Сына, – ему простится. Но тот, кто высказал хулу на Духа Святого, ему не простится ни на земле, ни на небе.

Понятно, что речь идет не о пагубности богохульных высказываний в адрес Святой Троицы, поскольку Всевышнему они абсолютно безразличны и затрагивают ровно в той степени, в какой могут возмутить отца неосознанные оскорбления его несмышленого сына. Речь о другом. В данном случае Иисус, используя иносказание, показал порядок божественной иерархии на Небесах. Из него следует, что главенство принадлежит Святому Духу, Брахману, ибо Все покоится на Нем, и Он сам есть Все; за Ним идет Его первая эманация – Отец Небесный, Высшая Личность, Парабрахман, который, в свою очередь, модифицируется в третье лицо христианской Триады – Господа Вишну, или Сына. Таким образом, не Отец, а Дух Святой, Абсолют, главенствует в мироздании, поскольку Он извечно был и всегда остается выше всего, что он творит и чем является. Такой порядок небесной иерархии определен Ведантой, и если бы «Евангелие от Фомы» было включено в канон, христианству пришлось бы в очередной раз пересмотреть свои взгляды на Святую Троицу. Но, к сожалению, несмотря на признание Церковью исторической достоверности найденного Евангелия, древнему тексту в Библии места не нашлось, а следовательно, и все три Лица по существу и свойствам до сих пор сохраняют абсолютное равенство, представляя в своем синтезе единую Личность Бога.

Понятно, что в рамках христианской доктрины Святой Троицы осмысливанию столь непростая духовная абстракция не поддается, но если исходить из концепции Веданты, то изменение агрегатного состояния вещества в зависимости от температуры и давления в первом приближении может проиллюстрировать картину мироздания. Для примера возьмем воду, поскольку это вещество нам хорошо знакомо и ее метаморфозы наблюдаются нами многократно и повсеместно. Параллели между изменением агрегатного состояния воды и проявленных качеств духовной субстанции при переходах с одного плана Бытия на другой прослеживаются совершенно отчетливо. При этом неисчислимое число молекул Н₂О можно уподобить Абсолюту, Брахману, при всех внешних метаморфозах не претерпевающему никаких изменений. В летучем, разряженном состоянии, когда кристаллическая решетка разорвана и молекулы стремятся заполнить окружающее пространство, вода превращается в неощутимый в воздухе пар, не имеющий ярко выраженных физических свойств – он не осязаем, не имеет ни запаха, ни формы. Это агрегатное состояние воды можно сравнить с Парабрахманом, или Высшей Личностью. Когда при снижении температуры расстояние между молекулами сокращается, но их подвижность еще не скована окончательно, вода как вещество переходит в жидкое состояние, что ассоциативно можно приравнять к Миру Причины, или Господу Вишну. На этом образное сравнение Святой Троицы с различными агрегатными состояниями вещества можно закончить, но если упустить несколько инволюционных ступенек, то твердое состояние воды можно уподобить грубой Материи – конечной фазе трансформации летучего Духа в застывшие формы.

А теперь вернемся к реальной картине мироздания.

Спускаясь по инволюционной лестнице, на самой последней ступени Мира Причины Господь Вишну модифицируется в следующую персонофицированную Силу – Господа Брахму, главного конструктора Вселенной. Этот персонаж божественной Триады символизирует силы, творящие феноменальный мир. Традиционно Брахма изображается четырехруким и четырехликим существом, причем все четыре лица обычно золотого цвета, а кожа – красноватого. В отличие от других богов, Брахма не держит в руках какого-либо оружия. Вместо него в одной руке у него скипетр в форме черпака, используемого при жертвоприношениях, так как он их повелитель, а в другой – сосуд с водой, символизирующий изначальный эфир, из которого проявились первые элементы творения. В оставшихся руках у Брахмы можно увидеть четки, на которых он ведет отсчет вселенского времени, и книги Вед. Принято считать, что эти высшие знания исходят именно от Брахмы, поэтому его женская ипостась, богиня Сарасвати, олицетворяет знание и мудрость.

Небесная обитель Господа Брахмы невелика, и на схеме ее следует искать в верхней части миндалевидной фигуры, образованной пересечением кругов, символизирующих Каузальный мир и Мир тонких материальных энергий, Астральный мир. Хоть Брахма и считается саморожденным, но Пураны⁴ сообщают, что третья ипостась Всевышнего появилась из лотоса, который, в свою очередь, вырос из пупка Господа Вишну. По другой легенде, Брахма родился в воде от семени, брошенного туда тем же Божеством. Получается, что, как бы то ни было, Господь Брахма непосредственно связан с владыкой Мира Причины; говоря языком метафизики, Брахма не мог материализоваться из ничего («саморожденный» – лишь образ), а является эманацией или проекцией Господом Вишну.

В свою очередь, Брахма, модифицируясь, порождает следующие божество Тримурти – господа Шиву, создателя и владыку тонкой материальной Вселенной. Его обитель, как и всех божеств, находится на границе планов Бытия – на самом высшем уровне Астрального мира.

Каковы функции того и другого небожителя?

Подобно двум высшим божествам – Парабрахману и Господу Вишну, – эти небесные личности продолжают трудиться над процессом творения, детализируя заданную им свыше программу создания миров и уплотняя субстанцию своего уровня, тем самым подготавливая основу для формирования материальной Вселенной. В мире Господа Брахмы легчайшая субстанция чистого Сознания вышестоящего плана Бытия сгущается до готовности трансформироваться из летучего духа в пластичные текучие формы Астрального мира. Появляется своего рода Сияющий Зародыш будущей Вселенной, хираньягрбха, где еще в недифференцированном состоянии находятся Протоматерия, Протопространство и Протовремя. А уже в мире Господа Шивы начинается процесс реализации накопленных на предыдущем уровне потенций путем создания тончайших форм Пространства, Времени и Материи.

Несколько слов о Шиве. Господь Шива – полноправный Владыка бесконечно многообразного и контрастного Мира тонкой материи, наиболее противоречивая личность из всего небесного пантеона богов. Наделенный различными функциями и управляющий как мирами духовных подвижников так и областями, где господствуют Силы Тьмы, по представлениям индуизма Шива и благой, и милостивый, и самый совершенный из йогинов и одновременно бог-разрушитель, владыка всех Темных Сил. В индуистской иконографии Шива изображается сидящим на белом быке с четками из черепов и перекинутой через плечо змеей. Вооружен он дубиной и петлей-арканом, а в сопровождающей его свите могут быть не только подчиненные ему одухотворенные божества, но и представители низшего мира – духи и демоны. Именем разрушителя Вселенной Господь Шива обязан своей супруге, богине Кали, в обязанности которой входит функция разрушения и уничтожения. Это божество олицетворяет Природу – последнюю из модификаций Сознания на пути от Духа к Материи. Кали (или Дурга) – это персонифицированная активная сила сознательного бытия, зарождающаяся в пограничной области соприкосновения последних планов: Астрального мира и Мира физических форм. Она способна взаимодействовать, познавать, волеизъявлять,

_____________________

⁴ Пураны – тексты древнеиндийской литературы, в которых имеются сведения об истории возникновения Вселенной.

наслаждаться собой, самовыражаться огромным количеством способов, меняя их один на другой, сохраняя и вариативно преобразуя свою энергию. В мифологических представлениях облик Кали еще более суров и страшен, нежели Шивы: это трехглазое чудище с оскаленными зубами, высунутым языком, множеством рук, в которые вложено различное оружие. Ее серьги – в виде тел младенцев, ожерелье – из черепов. Гнев супруги Шивы, считающейся грозой демонов, настолько неудержим, что в его порыве богиня готова уничтожить весь проявленный мир. Вызывая одновременно любовь и ужас, образ Кали многолик: он символизирует кинетическую энергию Вселенной, космическую силу Вечного времени, воплощает в себе творение, сохранение и уничтожение проявленных форм, олицетворяет Великую Мать – женское начало в природе.

В философии Санкхья все, что относится к материальной сфере Бытия, определяется как Пракрити (Природа). Этот термин в дальнейшем перекочевал в Веданту; однако нашел свое применение в более узком смысле – как низшая из сил, занятая процессом созидания форм и их разрушением. Принято считать, что на уровне Пракрити планы Всевышнего по созданию Мира грубой материи, контурно обрисованные Господом Вишну и детализированные Господом Брахмой, находят свое непосредственной воплощение при инволюционном переходе от Астрального мира к Материальному. Для этой цели Господь Шива модифицирует себя в Пракрити, которая делится на две части: высшую и низшую. Высшая Пракрити (не путать с Брахманом), лежащая в пограничной области, принадлежащей Астралу, созидает из тонкой физической материи матрицы, по лекалам которых Низшая Пракрити творит уже проявленные формы. Кроме созидания неодушевленной и одушевленной Материи Низшая Пракрити является еще и механизмом, предназначенным для функционирования на уровне эволюционного неведения, поддерживая и разрушая проявленный мир. Действия Пракрити в низшей своей части носят хотя и осознанный характер, но более механистичны в своем движении; и именно эта часть Божественной Силы, способной к созиданию и действию, хорошо известна науке как потаенная воля, проявляющая себя в активности сознательных и несознательных форм.

Таким образом, кроме привычного нам мира феноменов в космической реальности существует еще неисчислимое множество параллельных миров. Они вмещают себя один в другой, облекают друг друга: мир – в мире, движение – в движении. «Без труда один мир движется в другом», – так коротко в Ригведе охвачена глубинная суть мироздания. Эту же мысль донес своим ученикам Иисус, сказав, что у «Отца обителей много», для лучшего понимания сведя сложнейшую духовную абстракцию к количественной оценке многообразия небесных чертогов. Современному человеку с его развитым интеллектом усвоить ее уже намного проще, ибо технический прогресс наглядно продемонстрировал, как одна, более тонкая форма материи (поле), легко пронизывая более плотную и инертную (вещество), гармонично сосуществует с ней в одном пространстве. Следующим логическим шагом, позволяющим преодолеть пропасть, отделяющую теистическое мировоззрение от вульгарного материализма, может стать допущение, что запредельный мир есть такое же поле, но обладающее более тонкой субстанцией, чем ее электромагнитный аналог, да еще и наделенное сознанием. Станиславу Лему в его фантастическом романе «Солярис» не хватило одного шага, чтобы далекий от жизни сюжет обрел черты реальности. Для этого следовало заменить обладающий сознанием Океан таким же разумным Полем, пронизывающим и окутывающим все, что он сам же и создал.

***

А что современная наука?

Несмотря на то что существование параллельных миров философской мыслью Востока рассматривалось как неоспоримая реальность достаточно давно, академическая мысль приблизилась к пониманию этого факта (и то как к смелой гипотезе), только в середине XX века. Вместе с тем существует мнение, что впервые эту идею высказал еще раньше писатель-фантаст Герберт Уэллс в своем рассказе «Дверь в стене» (1895 г.). Но и ему нельзя отдать пальму первенства. Не исключено, что необычный сюжет мог быть навеян автору шведским ученым и мистиком Эмануэлем Сведенборгом (XVIII век), известным в большей степени своей книгой «О небесах, о мире духов и аде». Этот удивительный человек обладал уникальной возможностью в тонком теле посещать параллельные миры, делал это в течение тридцати лет и все увиденное там изложил в своих книгах, написанных по-научному последовательно и точно. Неисчислимое количество тонких миров, незначительную часть которых исследователю удалось посетить, скорее всего, являются обиталищами развоплощенных душ Астрального мира. Параллельная реальность, описанная шведским ученым, удивительно напоминает нашу землю, и в некоторой степени она даже более конкретна, чем мир феноменов, в котором мы сейчас находимся. «Предметы там, их цвета и формы более сложны и ярки, чем на нашей планете», – так пишет Э. Сведенборг. Судя по результатам исследований, приведенных ученым и изложенных в книге, связь с иными мирами не вызывала у Э. Сведенборга больших проблем, но спектр изучения супрафизической реальности был не широк: судя по описаниям, пересечь границу мира тонкой материи и погрузиться в Мир чистой Идеи ему не удалось.

Современная наука, захваченная естественными методами исследования физической природы, задумалась о возможном существовании параллельных миров только с началом изучения явлений микромира. Там ученых ждало много загадочного, что невозможно было объяснить с точки зрения академической науки. Идея объяснения некоторых его парадоксов существованием параллельных миров принадлежит американскому физику Хью Эверетту из Принстона. Оригинальная гипотеза, высказанная им в 1957 году, в дальнейшем нашла продолжение в работах Брайса Девитта, который дал ей название «многомировая интерпретация». Однако термин «многомировая» не должен вводить в заблуждение. Данная научная концепция не предполагала наличия других таких же вселенных, как наша, а следовательно, и существования в них каких-либо форм жизни. Идея многомерности являлась лишь научной абстракцией, позволяющей объяснять квантовой механике некоторые явления микромира. Поэтому параллельно ей возникшая гипотеза существования кардинально отличающихся и пронизывающих друг друга обитаемых миров физиками всерьез не рассматривалась как не отвечающая строгим научным критериям.

Однако похожую идею, пусть не параллельных, но сосуществующих рядом вселенных, подхватили астрофизики. Уже в 80-е годы прошлого столетия у многих ученых сформировалось убеждение, что данная смелая гипотеза может стать одним из краеугольных камней новой парадигмы о структуре мироздания. Главным поборником этой красивой гипотезы стал Андрей Линде, наш соотечественник, сотрудник Физического института им. Лебедева Академии наук, а в дальнейшем профессор физики Стэнфордского университета. Ученый-теоретик строил свои рассуждения на базе модели Большого взрыва, в результате которого возник молниеносно расширяющийся пузырек – зародыш нашей Вселенной. «Но если какое-то космическое яйцо, – рассуждал профессор, – оказалось способным породить наш мир, то почему нельзя предположить существование других подобных яиц?» Задавшись этим вопросом, А. Линде построил модель, в которой инфляционные (inflation – раздувание) вселенные возникают непрерывно, и рост их количества не ограничен ни Пространством, ни Временем. Таким образом, по представлению А. Линде, материальный мир являет собой вечно расширяющуюся пустоту, в которой не прекращается процесс рождения новых космических образований, подобных нашему. Поразительно, но знаменитый ученый интуитивно нащупал лишь то, что было высказано еще древними мудрецами Востока. Случилось так, что оригинальная гипотеза на деле оказалась далеко не новой, что может произойти еще не раз на длинном пути поисков ответа на вопрос, как зарождалась наша Вселенная. Об этом в свое время предупреждал известный астрофизик Роберт Джастроу, коллеги которого отвернулись от него только за то, что он посмел усомниться в могуществе человеческого разума, отдав приоритет в изучении основ мироздания не ученым, а теологам.

Роберт Джастроу предупреждал:

«Для ученого, который прожил со своей верой в силу разума, все кончается как дурной сон. Он взобрался на гору невежества, он собирается покорить самый высокий пик, он подтягивает себя к последнему камню, и его поздравляет группа теологов, которые сидели там столетиями».

Но коли речь зашла об отношении к религии выдающихся ученых, то невозможно не упомянуть и Исаака Ньютона, считавшего свои богословские изыскания делом не менее важным, нежели работу в области естественных наук. Нельзя оставить без внимания и Альберта Энштейна, которому принадлежат следующие слова:

«Всякий, кто серьезно занимается наукой, приходит к осознанию того, что в законах природы проявляется Дух, который намного выше человеческого, – Дух, пред лицом которого мы с нашими ограниченными силами должны ощущать собственную немощь. В этом смысле научные поиски приводят к религиозному чувству особого рода, которое действительно во многом отличается от религиозности более наивной».

Примечательно, что однажды на вопрос журналистов, как он делает открытия, Энштейн ответил: «Я просто обращаюсь к Богу, Который создал все эти законы, и спрашиваю у Него, как они работают». Неожиданный ответ великого ученого был воспринят очередной остротой. Газетчики весело посмеялись, а зря; человеку, далекому от проблем фундаментальной физики, было трудно понять, что открытия, сделанные Энштейном, выходят далеко за пределы обычного человеческого мышления. Не менее поражает еще один из его афоризмов, если учитывать, что сформулирован он не теологом, а физиком-теоретиком.

Предлагаем вдуматься в сказанное великим ученым:

«Чем больше наука постигает физический мир, тем более мы приходим к выводам, которые можно разрешить только верой».

А что касается веры, то очень остроумно и по-философски глубоко и точно звучат слова известного астрофизика Николая Работнова:

«Большинство верующих людей просто знает, что Бог есть, – это можно знать. А вот знать, что Бога нет, – нельзя, в это можно только верить».

Однако вернемся к нашим баранам.

В определении срока, отделяющего первые робкие шаги науки в познании тайн Вселенной от сложившейся картины мироздания, полученной древними мудрецам Востока, Роберт Джастроу здорово ошибся – на самом деле их разделяют не века, а тысячелетия. Еще пять тысячелетий назад (так предположительно оценивают историки возраст одного из произведений индуистской эпической классики «Шримад Бхагаватам») древние провидцы утверждали, что проявленный мир представляет собой скопление множества отдельных шарообразных вселенных, тесно примыкающих друг к другу, подобно тому, как отдельные атомы образуют собой молекулу. Там же говорится, что множественные вселенные не являются зеркальным отображением друг друга, а в каждой из них, при строгом соблюдении принципа подобия, течет своя жизнь. Как и тело человека, состоящее из триллионов отдельных клеток, сформировавшаяся таким образом Мультивселенная (мудрецы назвали ее телом Всевышнего, вират рупа), постепенно растет в объеме и, когда она достигает определенного предела, ее, как и человека, постигает смерть – Маха Пралайя. Вместе с тем «Шримад Бхагаватам» утверждает, что всякая отдельно взятая Вселенная имеет вполне определенный объем, но размеры каждой из них строго индивидуальны. Наша космическая обитель не относится к числу гигантов. Однако как бы ни была мала Вселенная, для населяющих ее живых существ она будет казаться бесконечной, поскольку покинуть ее пределы им никогда не удастся. Современная наука объясняет этот феномен искривлением силовых линий пространства, имеющих замкнутую структуру, что не позволяет объекту покинуть границы Вселенной, при этом создавая иллюзию ее бесконечности. Ограниченные возможности человеческого разума такое положение вещей постичь не в состоянии, как и охватить бесконечность, но понятие безграничности объема легко воспринять на примере его двумерного аналога – искривленной поверхности; а точнее шара. Проиллюстрируем. Если гипотетически допустить возможность существования двумерного пространства и мысленно спроецировать объем Вселенной на его плоскость, сознанию уже не представит труда приблизиться к пониманию ограниченного объема с одновременным отсутствием возможности вырваться за его пределы. Продолжая проводить параллель между двумерным пространством и трехмерным, можно представить, что вымышленный двумерный мир окружает трехмерное пространство (для нашего мира четырехмерное) – абсолютно чуждая для обитающих на шаре существ среда, в которой обитать они не могут – их просто-напросто разорвет. Исходя из этих аналогий, логично допустить, что и земляне в случае неограниченной возможности передвигаться в космосе обречены бесконечно кружить по замкнутым силовым линиям, не в силах достигнуть края Вселенной. В свою очередь, нашу Вселенную окутывает мир по своей структуре на порядок выше трехмерного. И если допустить, что с помощью гипотетического летательного аппарата нам все же удастся, преодолев пространственную кривизну, вырваться за пределы нашей космической обители, то этот чудо-космолет также ждет аннигиляция.

Хорошо! А что же там, за пределами Вселенной?

В понятиях проявленного мира – ничего! Ни пространства, ни времени, ни физической материи в любой ее форме. Представить такое не только архитрудно, но и невозможно в принципе. Особенно отсутствие пространства. Однако нуменальный аналог, позволяющий приблизится к пониманию этой сложной абстракции, найти несложно, стоит только допустить, что окружающий нас мир реальностью как таковой не является, а есть лишь сон Высшего Разума. Такое предположение не противоречит логике, поскольку в земных понятиях материальный мир создан Богом из ничего, подобно тому, как наш ум во сне создает свой мир также из ничего. Но если быть точным, то в обоих случаях творцом создаваемой иллюзии-действительности является ум (в первом случае Глобальный, во втором – человеческий); а ничего есть тончайшая субстанция Всевышнего, погрузившись в которую, наше индивидуальное «я» живет и действует с неменьшим ощущением реальности. Такова философия адвайты, или майявады, одного из философских направлений Веданты. Основатель этой школы, индийский мыслитель, мистик и поэт Шанкара утверждал, что реален только Брахман, единый и неделимый, а периодически порождаемый Им мир и множество индивидуальных «я» – всего лишь глобальная Иллюзия, майя, в которой Творец наслаждается игрой космических энергий. Иными словами, Неделимый Вечный намеренно представил себя в виде делимого, а потому создал иллюзию множественности, хотя реальный факт есть Единство. Находясь в мире феноменов, выяснить, насколько эта метафизическая доктрина соответствует истине, невозможно, ибо, как и в состоянии сновидения, сознание, потеряв связь с реальностью высшего порядка, вынуждено принимать порождаемую им же иллюзию за чистую монету. Но в данном случае этот факт для нас не столь важен – важно другое. Подобно тому, как за условной границей обыденного сновидения для «я», созерцающего сновидческую иллюзию, отсутствует физический мир бодрствующего сознания, так и для «я», находящегося внутри Вселенной, за пределами ее пространства, с точки зрения вульгарного материализма, также ничего не существует. Примечательно, что в том и другом случае индивидуум не в состоянии одновременно осознать две реальности, а если и пытается охватить суть потустороннего мира, то сознание начинает спонтанно расширять границы пространства того бытия, в коем в настоящий момент пребывает его «я». В этом случае происходит следующее: если человек спит, то он, как правило, начинает просыпаться, переходя от сновидческой иллюзии к реальной жизни, которая только что была не ощутима и не осознаваема; если же в бодрствующем состоянии ум упорно и достаточно долго пытается представить себе трансцендентную реальность, то сознание, расширяясь и трансформируясь, начинает внутренне ее видеть, и переживание это не менее реально, чем физические объекты окружающего нас мира. При этом ощущение реальности окружающей действительности начинает меркнуть; все кажется если не сном, то очень похожим на представление или кукольный спектакль, разворачивающийся в спокойном, умиротворенном и бесстрастном сознании. Таково первое впечатление. Но на самом деле там, где сознание не в силах представить себе полного отсутствия Материи, Времени и Пространства, простирается царство чистого Сознания – мир, где бытие имеет субстанцию недифференцированного состояния вечного покоя-движения беспредельного, универсального Духа.

Таким образом, восприятие действительности меняется сразу, как только «я» пересекает границу, отделяющую разные уровни сознания, что открывает ему возможность представить себе природу «пустоты». Так, индивидуум, покинув царство Морфея и возвращаясь в него мысленно, относительно четко может разграничить «объем» сновидческой реальности и бесконечно зияющую «пустоту», окутывающую ее тогда со всех сторон. Но осознать наличие этой «пустоты» возможно, только вернувшись к реальной действительности. А тогда, во сне, ее просто не существовало, так как «я», двигаясь в иллюзорном пространстве, легко и бесконечно могло его расширять, тем самым создавая некое поле для своей деятельности там, где мгновение назад его еще не было. Точно такая же картина наблюдается и в масштабах мироздания. Как только сознание, оставив тело, покидает мир феноменов, оно, пробудившись от сна в материальной иллюзии, начинает четко осознавать ограниченность объема Вселенной, в которой только что пребывало; а та окружающая мир феноменов «пустота», которая казалась непостижимой изнутри материального кокона, вдруг превращается в кипящий энергиями мир.

В противовес философии Адвайты, где земная жизнь «я» предстает как иллюзия для высшего «Я», в Веданте разработана философская концепция мироздания, рассматривающая реальность существования как индивидуальной души, так и мира феноменов, в котором она временно пребывает. Это направление философии названо дуалистическим, или двайта. На основе этой доктрины у мыслителей древности сформировалось две точки зрения на реальность материального мира: по мнению одних, проявленный мир не обладает реальностью объективных фактов; по мнению других, мир грубой материи – это реальное видоизменение первоначальной духовной субстанции. Однако, как бы то ни было, обе точки зрения примиряет условность разграничения бытия на Дух и Материю. Ибо нет ничего, что было бы только материей, или только духом, так как они, будучи неразрывно связаны, представляют собой одно и то же, рассматриваемое с противоположных сторон. Последнее неизбежно приводит к выводу, что «пустоты» как отсутствия какой-либо реальности в принципе быть не может; что все Бытие пронизано Брахманом, а Пространство (пример со сновидением) представляет собой лишь протяженность осознанного Бытия, где Дух формирует себе иную среду обитания. При этом Материя (тонкая или грубая), которая его заполняет, не имеет собственной субстанциональной реальности, а является лишь формой проявления Духа.

Все. С философией покончено. Продолжим тему вселенных.

Итак, согласно индуистской космогонии самым большим космическим образованием является Вират Рупа, или Тело Господа, представляющее собой огромное скопление отдельных вселенных. Логично предположить, что строительство этого великолепия из отдельных космических «кирпичиков» – процесс не одномоментный, а растягивается на эоны лет; и процесс этот должен носить эволюционный характер, поскольку идея последовательного и поэтапного развития форм хоть и не формулируется в Веде конкретно, но отчетливо ощущается. Так, в Мундака Упанишаде процесс сотворения суммируется в многозначительной формулировке: «Единое семя развилось во множество форм». Но кроме теории эволюции вся индийская философская мысль зиждется еще на утверждении, что все сущее во Вселенной одного строения и вещества, все подчинено единому закону – закону Единства, гласящего, что существование есть фундаментальное единство над поверхностным разнообразием. Из этого фундаментального закона следует Закон Подобия, гласящий, что каждая часть Вселенной (под Вселенной подразумевается мироздание целиком) есть маленькая Вселенная, повторяющая в разных условиях и в разных формах природу и действие большого Космоса. А следовательно, Вселенная в своей огромности должна быть тем же, чем является человек в своей малости – «что вверху, то и внизу». Таким образом, как и формирование человеческого организма в материнской утробе – процесс длительный и начинается с одной яйцеклетки, так и творение Вират Рупы – процесс не одномоментный, а достаточно продолжительный, и ему также должно предшествовать появление первого космического образования. В принципе строительство, жизнь и смерть Вират Рупы подобно зачатию, росту и функционированию человеческого организма, так как Закон Подобия непреложен для всего, что сотворено Высшим Разумом, на всех уровнях Бытия. В целом картина творения проявленного мира выглядит именно таким образом, но если кого-то заинтересовали подробности формирования первичной Вселенной, мы рекомендуем обратиться к древнему источнику знаний – «Шримад Бхагаватам», а сами продолжим рассматривать процесс дальнейшего роста Мультивселенной.

После того, как во внутренних необъятных глубинах Абсолюта появился первый крохотный островок Пространства и Времени, а за ним, в его объеме, и материальная Вселенная, ее начинают обживать различные формы биологической жизни, в которых индивидуализированным душам, дживам, предстоит начать свое эволюционное восхождение по лестнице миров. Параллельно эволюционному развитию форм жизни, Дживы, на заре Творения заточенные в физические оболочки, также поднимаются по эволюционным ступенькам и через много миллионов лет достигают Мира Брахмы. Освободившись из тяжкого гнета Материи и необходимости перерождений, индивидуальные души, обретя природу Творца Вселенной, имеют возможность создавать свои материальные миры, подобные тому, в котором они только что пребывали. Захваченные глобальностью космического проекта и неограниченными возможностями в его реализации, многие души такой шанс не упускают. Так, рядом с материнской Вселенной появляются еще такие же космические образования, которые, в свою очередь, станут причиной появления следующих, и неудержимый рост количества вторичных вселенных идет в геометрической прогрессии.

Обособленные космические образования, зародившись там, где еще не было ни Пространства, ни Времени, тут же притягиваются своими собратьями, группируясь вокруг своей праматери. Тело Всевышнего, Вират Рупа, начинает расти все быстрее и быстрее, и процесс этот не бесконечен, а ограничен своими пределами. Ведическая космология количество больших и малых отдельных космических образований в сформировавшейся Мультивселенной не называет, но нам удалось его найти: всего их насчитывается порядка 40 триллионов. Откуда взялась эта цифра? Об этом разговор впереди. А сейчас заметим, что Закон Подобия неплохо сработал и здесь, так как по данным науки человеческое тело состоит из 30 трлн клеток.

Естественно, после появления отдельной вселенной дальнейшая жизнедеятельность каждой из них, незримо контролируемая Высшей Личностью, протекает автономно, вне связи со своими соседями. Каждая отдельная «клеточка» Вират Рупы развивается по единым фундаментальным законам Космоса: все вселенные живут положенный им срок, и каждую из них в строго определенное время настигает Пралайя. Так, однажды появившийся в одном экземпляре, единичный мир феноменов дает жизнь подобным себе космическим образованиям, формируя таким образом колоссальную по размерам Мультивселенную. В течение своей немыслимо продолжительной жизни размеры Вират Рупы остаются в среднем стабильными. Основанием для такого заключения служит еще один из фундаментальных законов Бытия, устанавливающий для всех процессов, происходящих в макрокосме и микрокосме, шесть фаз: зарождение, рост, стабилизацию, изменения, затухание и смерть. Поэтому начавшаяся стадия роста через некоторое время переходит в фазу стабилизации, за которой следует процесс деградационных изменений и т. д.; и вряд ли мы ошибемся, если предположим, что фаза стабилизации из всех жизненных этапов Вират Рупы самая продолжительная. Понятно, что все шесть фаз роста, развития и угасания Мультивселенной проявляются в изменении количества составляющих ее «кирпичиков», и ее последний этап связан с уменьшением их до установленного предела, после которого следует мгновенное растворение Вират Рупы в первичной субстанции Духа.

Ведическая космология в цифрах

Как видим, жизнь в Космосе пульсирует, и ее биение подчиняется определенной периодичности. Следуя фундаментальным законам, установленным Творцом, все в проявленном мире, будь то живые существа или неодушевленная материя, гигантская Вират Рупа или жизнь ничтожного муравья, периодически появляется, живет и уходит, условно говоря, в небытие. Согласно утверждению «Шримад Бхагаватам», максимальная продолжительность жизни любого живого существа вне зависимости от его космических размеров в среднем ограничивается столетним возрастом по шкале времени того плана Бытия, в котором оно пребывает. Понятно, что превосходит всех по длительности жизни самое огромное космическое образование – Вират Рупа, а время на этом плане Бытия течет непостижимо медленно. Названо оно Вечным, или Великим временем, кала. Вечное время так же глобально, как и все мироздание; оно фундаментально, незыблемо, гомогенно, ничем непоколебимо и стабильно во веки веков. Системой счисления Вечного времени служат циклически повторяющиеся периоды активности Всевышнего, перемежающиеся такой же продолжительностью периодами покоя. В то время, когда кроме Высшей Личности все остальные миры погружаются в Непроявленность, Маха Пралайю, а Материя, Время и Пространство сжимаются, маятник Вечного времени продолжает свои неспешные колебания, отсчитывая часы до окончания Великой космической Ночи. Жизнь отдельной Вселенной также починена закону цикличности. Множественные частицы Вират Рупы периодически появляются и исчезают, синхронно следуя периодам активности и покоя их творца Господа Брахмы. Время, закону которого подчинена жизнь Брахмы, течет уже быстрее Вечного времени, но самый стремительный его бег наблюдается в мире грубой материи: здесь оно летит как бешеное, и жизнь на земле, по сравнению с миром Парабрахмана, напоминает видеоролик, ускоренный в сеплиллион раз.

Как и на самом высшем плане Бытия, ритм жизни творца отдельной Вселенной Господа Брахмы делится на две фазы: День, калпа, и Ночь, Пралайя. На феноменальном плане активность Брахмы проявляется как период существования проявленной Вселенной, когда все в ней бурлит энергией и жизнью, а погружение Господа Брахмы в сон – как ее аннигиляция, когда в Космосе наступает такое же по длительности безмолвие. В этот период материя существует только в потенции, как чистая возможность своего восстановления, а развоплощенные существа продолжают жить в тонких мирах вышестоящих планов. Полный цикл Дня и Ночи составляет Сутки Брахмы. Таким образом, все вселенные, входящие в состав огромного космического конгломерата, Вират Рупы, периодически появляются и исчезают, что не сказывается на существовании всей Мультивселенной, а у живых существ, их населяющих, периоды активности в мире феноменов чередуются с фазой покоя в мирах тонких энергий.

А теперь обратимся к цифрам.

Итак, как и клетки в организме человека, отдельные вселенные, образующие Вират Рупу, через определенные промежутки времени должны исчезнуть. Но какова продолжительность их жизни? Священное писание индуизма «Шримад Бхагаватам» утверждает, что «каждое живое существо живет сто лет по шкале времени того мира, в каком оно находится» (ШБ.3.11.33). Там же даются исходные данные, которые позволяют вычислить продолжительность Дня Брахмы. Опуская расчеты (к этому мы еще подойдем), скажем, что День Брахмы тянется 4,32 млрд лет в земном летоисчислении, после чего наступает такая же по длительности Ночь. Соответственно, сутки составят 8,64 млрд лет. Произведя несложные расчеты, можно выяснить, что жизнь Господа Брахмы тянется 311,04 трлн лет – величина по нашим земным меркам колоссальная. Эта цифра с трудом укладывается в сознании, но совершенно очевидно, что как размеры, так и продолжительность жизни Вират Рупы несоизмеримо больше составляющих его «кирпичиков», что не поддается осмыслению разумом. И тем не менее давайте предпримем попытку охватить грандиозность суправселенских масштабов.

Для начала посмотрим, что говорят священные писания Востока.

Там же, в «Шримад Бхагаватам» (ШБ.3.11.38) сказано, что «продолжительность жизни Брахмы составляет одну нимешу по шкале времени Неизменного и Беспредельного», то есть по шкале Вечного Времени. Нимеша – древняя индийская единица счисления времени, длительностью 8/15 секунды. Продолжительность жизни Господа Брахмы нам известна, а следовательно, все необходимые данные имеются. Сам расчет не представляет трудностей и ведется в пределах знаний средней школы.

[(311,04 х 10¹²) : 0,53] х (60 х 60 х 24 х 360 х 100) = 1,8 х 10²⁴ лет.

Итак, мы получили около 1,8 сеплиллиона земных лет; ровно столько тянется продолжительность жизни Вират Рупы. Много это или мало? По земным меркам практически вечность! Судите сами. Ведь если жизнь Господа Брахмы (311 трлн лет) составляет всего 0,53 секунды по шкале Вечного Времени, что уже впечатляет, то, в свою очередь, за 1 сек. жизни творца Вселенной на земле пролетит 100 тыс. лет! Конечно, можно соотнести продолжительность человеческой жизни еще и с жизнью Вират Рупы, но данные цифры уже говорят о том, что метафора падающей звезды, символизирующей длительность пребывания души на земле, не в состоянии показать всю ничтожность земных масштабов по сравнению со Вселенскими циклами.

А теперь оценим точность полученных цифр.

Нельзя забывать, что относительность, господствующая в физических мирах, не терпит абсолютных величин. Так, орбита Земли представляет эллипс, а не идеальный круг; время ее обращения вокруг Солнца на пять суток отличается от идеального (360 дней), а длительность земных суток хоть и незначительно, но превышает 24 часа. И этот список можно продолжить. Точно такая же ситуация должна прослеживаться и на макрокосмическом уровне, поэтому полученный результат, безусловно, будет несколько отличаться от реальной величины. Более того, отклонения неизбежны еще и потому, что взятые для расчета исходные данные получены древними мудрецами путем ясновидения – методом, по своей природе изначально предполагающим погрешность, и порой значительную. Тем не менее оптимизм внушает следующее обстоятельство. Последние научные исследования нашей планеты показывают, что ей около 4,54 млрд лет. Время существования крупных планет, вращающихся вокруг нашего Солнца, немногим отличается от земного (им чуть более 4,5 млрд лет), а в целом возраст всей Солнечной системы ученые оценивают в 4,57 млрд лет. Вероятность грубой ошибки при получении этих цифр исключена – изучаемые объекты находятся «под боком», а методы определения возраста материальных объектов достаточно отработаны и неоднократно подтверждали свою достоверность. Идем дальше. Напомним, продолжительность Дня Брахмы составляет 4,32 млрд лет, что соответствует длительности существования Вселенной. О чем это говорит? Да о том, что возраст Солнечной системы, вычисленный наукой, примерно равен Дню Брахмы, а значит, данные, полученные совершенно разными методами, сходятся на одном: свертывание нашей Вселенной не за горами! Но у науки свое мнение. Ученые до сих пор не определились, будет ли наша Вселенная безостановочно расширяться, пока ее не «разорвет», или же жизнь Вселенной – это непрекращающаяся во времени пульсация, включающая в себя периодическое расширение и сжатие. Понятно, что последний вариант предусматривает вечное существование нашей космической обители, единственно, что нарушает идеалистическую картину – это жизнь Солнца: его смерть может наступить уже через 8 млрд лет, когда пройдя через ряд метаморфоз, оно превратится в белого карлика.

А теперь давайте посмотрим, что говорит Новый Завет.

Первым о приближении Ночи Брахмы сказал Иисус Христос.

Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть День [Брахмы], приходит Ночь [Брахмы], когда никто не может делать. (Ин.9:4)

Безусловно, как и многое в Новом Завете, это речение Христа можно токовать по-разному – звучит оно очень неопределенно. Как обычно, вариантов интерпретации этих слов Иисуса предлагается множество, и спорить, кто прав, можно до хрипоты, так до конца и не выяснив, что за «ночь» и какой «день» имел в виду Спаситель. И такое положение дел удивлять не должно. Отсутствие консенсуса истолкований слов Христа у богословов воспринимается как должное, хотя сам факт различия в понимании Евангелий даже у апологетов христианства мог бы насторожить. Пытаться убедить верующих взглянуть на это речение с точки зрения космогонических теорий Востока – дело пустое, так как ортодоксально настроенные христиане, признающие только Библию и ничего другого, такую аргументацию отметут сходу как еретическую. Вместе с тем, не выходя за рамки традиционного взгляда на учение Христа, найти более-менее убедительное и непротиворечивое токование этой мимоходом брошенной фразе вряд ли удастся. Но непредвзятый подход к толкованию этого речения Христа показывает, что «день» и «ночь» имеют единственно приемлемую интерпретацию только в контексте космогонических теорий Востока и их терминологической системы. Однако давайте оставим скептиков терзаться сомнениями и пойдем дальше.

Кроме ряда случаев, когда язык Евангелий вторит понятиям Веданты (позже эту тему мы рассмотрим подобно) наша уверенность в единственно верной интерпретации слов Иисуса зиждется еще и на Откровении св. Иоанна, где окончанию Дня Брахмы посвящена вся двадцатая глава. В свое время мы подойдем и к этой части пророчества, подробно изучив ее и дав пояснения, а сейчас, забегая вперед, напомним, что апостол, крупными мазками рисуя картину отдаленного будущего, кратко говорит о последующем за Царствием Христа втором Апокалипсисе и завершающем его Конце Света. Как известно, за ним последует Страшный суд, и наша Вселенная исчезнет. На этом св. Иоанн повествование о делах земных заканчивает, переходя к описанию Небесного Иерусалима. Но если охватить все Откровение целиком, то невозможно не заметить параллели между его сценарием и учением Веданты. Так, моральное разложение и духовная деградация общества ассоциируется с наступлении Кали-юги; в следующих друг за другом Апокалипсисах просматривается цикличность существования земных цивилизаций; во Втором пришествии Христа отчетливо видится очередное нисхождение Всевышнего на землю; в исчезновении Космоса – Пралайя, или окончание Дня Брахмы; а в Небесном Иерусалиме – символическое описание тонких миров, куда уходят развоплощенные души после свертывания материальной вселенной.

Все предельно четко и ясно.

Примечательно, что, кроме краткого описания кончины мира, пророк зашифровал и точную его дату. Но к этому мы еще подойдем. А сейчас только отметим, что и Нострадамус не прошел мимо этой темы. В его Пророчестве также повторяется библейский сюжет со вторым Апокалипсисом и Концом Света и указывается время того и другого. Но самое интересное, что прованский пророк, заглянув через тысячелетия, вышел точно на ту же дату окончания Дня Брахмы, что и апостол. Хотя, по сути, удивляться нечему: для ясновидения время – не преграда! Таким образом, можно уверенно сказать, что жизнь нашей Вселенной неумолимо подходит к концу, и ученые, точно определив возраст Земли, в расчетах момента зарождения самой Вселенной и ожидающего ее вселенского коллапса крупно ошибаются. А вот индийским мудрецам все же удалось достаточно точно указать не только период жизни нашего космического образования от Пралайи до Пралайи, но и то, что жизнь нашей Вселенной подходит к концу. Правда, точно указать дату окончания Дня Брахмы они не смогли, чего нельзя сказать о христианских провидцах. Как показывает анализ пророчеств, и св. Иоанну, и Нострадамусу удалось не только достаточно точно определить временные координаты текущего Апокалипсиса, но и назвать тысячелетие, когда наша Вселенная уйдет в Непроявленность.

Удивительное дело! Данные, полученные сомнительными с точки зрения современной науки методами, показывают потрясающие совпадения с реальностью и могут обрисовать дальнейшие перспективы, в то время как ученые либо не могут сказать ничего определенного, либо ошибаются в принципе. Поэтому нельзя исключать, что когда материалистические стереотипы мышления будут окончательно сломлены и скрытые возможности человека получат свое полное развитие, ясновидение может стать эффективным инструментарием для фундаментальных исследований, составив серьезную конкуренцию традиционным методам, а возможно, и полностью их вытеснив. Думается, что ждать осталось недолго. Уже сейчас благодаря немногочисленным пророкам мы получаем крупицы знаний, позволяющих раскрыть некоторые тайны вселенского бытия. Ранее говорилось, что эта информация получена от существ, пребывающих в высших областях мироздания, и дается она провидцам в той форме, какую они изберут, и в тех информационных рамках, в каких они сочтут нужным. Исходя из вышесказанного, можно предположить, что знание о продолжительности существования Вселенной было получено ришами непосредственно от Господа Брахмы, что и обусловило ее достаточно высокую точность. Что касается знаний о шкале Вечного времени, то эту информацию мог дать только Сам Всевышний, и вариант донесения этих знаний только один – посредством непосредственного воплощения Высшей Личности на земле в одну из давно минувших исторических эпох.

Идем дальше.

Остается выяснить, в какой форме была донесена до человечества информация о различных шкалах времени в мироздании. У Высшего Разума есть два пути: первый – дать сразу конкретную математическую величину; второй – чтобы избежать огромных числовых значений, указать разницу скорости течения времени на различных планах Бытия. Изучение священных писаний индуизма показало, что для небожителей предпочтителен второй метод, благодаря которому появляется возможность произвести вычисления самим землянам. Вот и нам, опираясь на эти знания, удалось узнать продолжительность жизни Вират Рупы. И все-таки почему обитатели супрафизических миров предпочли дать исходные данные для расчетов, а не готовый результат? Здесь можно предположить следующее. Понятно, что «голая» цифра с огромным количеством нулей, кроме математиков, большинству ни о чем не говорит: уловить существенную разницу между числом с сорока нулями или пятьюдесятью обычному человеку достаточно трудно. Другое дело, если сравнить продолжительность жизни в супрафизических мирах и на земле, что даст лучшее представление о течении времени, нежели немыслимое количество нулей. По мере углубления знаний в период, когда человечество стало осваивать математическую науку, в комментариях к священным писаниям появились математические расчеты. Однако подход к вычислению некоторых из них древними мудрецами – просим прощения за нескромность – вызывает большие сомнения; и чтобы понять суть недоверия к полученным результатам, предлагаем пройти весь путь с самого начала.

Итак, начнем с продолжительности Дня Брахмы. Для расчетов этой величины в «Шримад Бхагаватам» (перевод и комментарии к нему выполнены А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой) предлагается воспользоваться следующими исходными данными:

Две половины месяца составляют одни сутки на планетах системы Питри. Одно время года длится два месяца, а за шесть месяцев солнце полностью завершает переход с юга на север (ШБ.3.11.11).

Поясним сразу: священные писания Востока изложены на санскрите, языке архаичном и чрезвычайно сложном, поэтому перевод древних текстов на европейские языки крайне затруднителен. В данном случае перевод представляет собой полный абсурд. Судите сами. Если следовать буквальному пониманию написанного, то в системе миров Питри (Астральный мир) скорость течения времени будет зависеть от того, в каких величинах ведется расчет: если в сутках по отношению к месяцу, то оно течет медленнее в тридцать раз; если брать месяц по отношению к времени года – то в два раза; если соотносить разницу в годах – то один к одному. Разумеется, в реальности такого быть не может, следовательно, необходимо отталкиваться от контекста. Учитывая недосказанность, характерную для санскрита, можно предположить, что автор текста хотел донести до читателя следующее. Астральный план делится на четыре подплана (подробно классификацию миров мы рассмотрим позже), и первые три из них – это и есть миры Питри, миры предков. Структура их такова: низшие миры – адские обители, где томятся грешники; средние миры – мир предков, куда попадает среднестатистический человек; высшие миры – чертоги райских наслаждений. Соответственно этому делению по мере движения вверх, к духовным мирам, время начинает течь медленнее. А именно, в адских оно течет с такой же скоростью, как и на земле (1/1); в мирах предков оно слегка замедляется (1/2); а в высших мирах время течет совсем неспешно (1/30).

Но это была только присказка. Далее в «Багавата Пуране» (так еще называют «Шримад Бхагаватам»), судя по всему, речь уже идет мирах, расположенных выше миров Питри. Чтобы сохранить последовательность рассуждений, далее мы процитируем ряд фрагментов из книги «Шримад Бхагаватам», относящихся к Главе 11, Третьей песни.

Первый из них мы вынуждены начать с транслитерации:

Айане – переход солнца (шесть месяцев); ча – и; ахани – день полубогов; прахух – сказано; ватсарах – один календарный год; двадаша – двенадцать месяцев; сматах – называются; самватсара-шатам – сто лет; нрнам – людей; парама-айух – продолжительность жизни; нирупитам – составляет.

Два перехода солнца равны суткам на планетах полубогов, или полному календарному году человека. Продолжительность жизни людей составляет сто лет (ШБ.3.11.12).

Если сравнить перевод с транслитерацией, то его точность сразу вызывает большие сомнения. Судите сами. Да, конечно, замена «одного перехода солнца» двумя сути сказанного не меняет – в любом случае коэффициент, указывающий на разницу в течении времени, остается одним и тем же – 1/360. Удивляет другое. Почему автор перевода решил, что в этом тексте указана продолжительность жизни людей на земле? Какой в этом смысл? Ведь, во-первых, внимания вопросу длительности жизни в мирах с разными шкалами времени уже уделялось (ШБ.3.11.33); а во-вторых, эта информация не представляет никакого интереса, ибо мы прекрасно знаем, сколько живем. И еще. В переводе его автор только один раз упоминает «календарный год», но в оригинале этот промежуток времени упоминается дважды – как «год» и «как двенадцать месяцев», а если учитывать еще и контекст, то трижды, так как «один переход солнца», увеличенный автором перевода вдвое, считается также годом. Более того, именно эта величина и была взята автором для сравнения различных шкал времени, в то время как две остальные, по длительности также равные году, остались незадействованными. Таким образом, перевод текста требует более внимательного к себе отношения.

Мы предложим свой вариант.

Поскольку этот текст следует за фрагментом, где дается сравнение шкал времени в мирах Питри, то, скорее всего, в нем рассматриваются уже вышестоящие миры. Судя по транслитерации, речь идет только о двух мирах. Но каких?

Давайте попытаемся из кажущегося набора слов составить более-менее осмысленное предложение. Согласно ранее представленной схеме мироздания эти две области находятся на границе пересечения Астрального мира с Миром Причины: нижняя сфера – это мир Господа Шивы, верхняя – мир Господа Брахмы. Соответственно, автор текста хотел сказать, что в мире Господа Шивы время течет в 100 раз медленнее, чем на нашей планете, а в мире Господа Брахмы скорость его течения замедляется уже в 360 раз.

При такой интерпретации перевод может выглядеть так:

Один переход солнца (полгода) равен одному дню (половине суток) полубогов в мире Господа Брахмы, сто человеческих лет приравниваются к одному календарному году живых существ, живущих в мире Господа Шивы (ШБ.3.11.12).

В принципе такой перевод, как и предыдущий, дает ту же информацию о разнице в шкалах времени на земле и в мире Брахмы (1/360), благодаря которой можно определить продолжительность его жизни. Но, кроме этого, становится известен еще один понижающий коэффициент, указывающий на разницу в течении времени на земле и в мире Господа Шивы. Он равен 1/100. Однако расчетами мы займемся чуть позже, а сейчас продолжим знакомство с «Шримад Бхагаватам».

Текст 16: Видура сказал: Ты рассказал мне о продолжительности жизни обитателей Питри-локи, жителей райских планет и людей. А теперь расскажи, пожалуйста, о том, сколько живут те великие и мудрые живые существа, которые не подвластны закону Калпы (ШБ.3.11.16).

Текст 18: Майтрея сказал: О Видура, четыре эпохи называют Сатья-югой, Трета-югой, Двапара-югой и Кали-югой. Их общая продолжительность [приблизительно] составляет двенадцать тысяч лет по исчислению полубогов (ШБ.3.11.18).

Примечание: Слово «приблизительно» взято в кавычки потому, что в авторском тексте оно есть, а переводчиком опущено, хотя имеет огромное значение.

Текст 19: Сатья-юга продолжается 4800 лет полубогов, Трета-юга – 3600 лет полубогов, Двапара-юга длится 2400 лет, а Кали-юга – 1200 лет полубогов (ШБ.3.11.19).

Текст 21: О Видура, в Сатья-югу люди надлежащим образом следовали всем принципам религии, тогда как в последующие века влияние религии постепенно ослабевало (на одну четверть в каждую из юг), и пропорционально возрастало влияние безбожия (ШБ.3.11.21).

Текст 22: Один день на планете Брахмы, которая находится за пределами трех планетных систем (миры Питри), продолжается тысячу циклов из четырех юг, и столько же длится Ночь Брахмы, в течение которой творец вселенной погружен в сон (ШБ.3.11.22).

Текст 34: Жизнь Брахмы, которая продолжается сто лет, делится на две части – первую половину и вторую. Первая половина жизни Брахмы уже прошла, и сейчас идет вторая половина его жизни (ШБ.3.11.34).

Итак, все исходные данные для расчета продолжительности Дня Брахмы у нас есть. Из приведенных фрагментов видно, что время в мире Брахмы тянется в 360 раз медленнее, чем на земле, а длительность Дня Брахмы составляет 1000 эпох продолжительностью 12000.

Приступим к расчетам:

12000 х 1000 х 360 = 4,32 х 10⁹ лет.

Таким образом, на протяжении всей своей жизни Господь Брахма и созданная им Вселенная абсолютно синхронно проживают один за другим многочисленные отрезки времени – День Брахмы и Ночь Брахмы, каждый из которых тянется 4 млрд 320 млн лет.

Казалось бы, на этом можно и закончить, но если вникнуть в содержание текста, то он просто соткан из противоречий. Смотрите: первое, что бросается в глаза, это рассказ Майтреи об эпохах, югах. Во-первых, когда автор повествует о мирах, не подвластных закону Калпы, он имеет в виду обитель Господа Брахмы, которая на всем протяжении его жизни не подвергается разрушению. И в этой связи возникает вопрос: почему в одном из лучших миров, где извечно царит Дух и полная гармония бытия, вдруг наблюдаются повторяющиеся циклы взлетов духовности, периоды постепенного ее угасания и времена полной деградации, и все это должно завершиться Апокалипсисом. Безусловно, такое положение вещей следует считать нонсенсом. Но, может быть, Майтрея ведет речь о планетах земного типа? Но если так, то тогда поражает чудовищная продолжительность эпох, чему решительно противится здравый смысл, и не подтверждается научными исследованиями: академическая наука не располагает данными, что минувшие катаклизмы планетарного масштаба происходили на Земле с периодичностью в 4 млн 320 тыс. лет. Более того, существуют письменные памятники старины, в которых имеются предания о тектонической катастрофе, приведшей к гибели некогда существовавшую на земле цивилизацию (Атлантиды), и датируется она примерно десятым тысячелетием до Р. Х. Разумеется, дата очень приблизительная, но в любом случае это никак не 4 миллиона лет. Кроме этого, и ветхозаветный пророк Ездра говорит о циклах, называя их общую продолжительность в 12 тыс. лет. Не верите – прочтите сами: Третья книга Ездры, Глава 14, Стихи 10-12. Там, называя временной промежуток «веком», провидец делит его на двенадцать частей, подразумевая, что каждая часть – это тысяча лет. Что речь идет о веках, а не о других единицах измерения, следует из элементарной логики, так как далее Ездра утверждает, что «девять с половиной из них [частей] прошло, и остается только то, что после половины десятой части». Иными словами, до момента написания пророчества прошло 9,5 тыс. лет, а это V век до Р. Х. (время жизни Ездры), и начиная с этого времени до начала XXI века – еще 2,5 тыс. лет. И то, что пророк не ошибся, подтверждается фактом начавшегося Апокалипсиса.

Трудно объяснить, из каких источников были взяты Ездрой знания о циклах, позволившие вычислить очередную «кончину мира», а вот о том, что за нынешним Апокалипсисом последует еще один, было предсказано как св. Иоанном, так и Нострадамусом. Примачательно, что тот и другой пророк указали также и промежуток между очередными крушениями цивилизации, который протянется не миллионы лет, а всего несколько тысяч.

Все это лишний раз подтверждает не только правоту древней теории циклов, но и относительно незначительную их протяженность. Так, в Двенадцатой песне «Шримад Бхагаватам» имеется пророчество, подтверждающее, что Кали-юга подходит к концу.

Цитируем:

Когда Луна, Солнце и Брихаспати (Юпитер) соберутся в созвездии Карката (знак Рака) и одновременно войдут в лунный дом Пушья (3⁰20' до 16⁰40'), начнется век Сатья, или Крета-юга (ШБ.12.2.24).

Согласно таблицам эфемерид, такое сочетание планет будет наблюдаться с 25–26 июня 2025 года. Но, как показывают исследования, Апокалипсис должен закончиться только в 2039 году, а уже после него должна начаться Сатья-юга. Поэтому создается впечатление, что древние провидцы, хоть и незначительно (в масштабе тысячелетий), но ошиблись. Однако это только на первый взгляд. Дело в том, что в марте 2025 года состоится Второе пришествие Христа, точнее, явление Его миру, и, вероятно, автор священного текста решил начало века Истины привязать к этому знаменательному событию. Тогда все выглядит достаточно логично. Ведь следует учитывать, что все последующие даты с указанной конъюнкцией планет таким редчайшим событием сопровождаться уже не будут – в текущей Калпе это земное воплощение Божества на нашей планете последнее. Примечателен и тот факт, что в день, когда отгромыхают последние апокалиптические катаклизмы (24 июня 2039 года), и в мире установится долгожданная тишина, сочетание планет будет также близко к предсказанному в «Бхагаватам».

Вместе с тем вопреки здравому смыслу интерпретаторы «Шримад Бхагаватам», изучая текст, сошлись во мнении, что земные циклы протяженностью 12 тыс. лет следует пересчитать по временной шкале мира Брахмы и спроецировать их на земную действительность. Таким образом, получилось, что период, охватывающий все четыре эпохи, маха юга, должен длиться на земле 4 млн 320 тыс. лет; а та завершающая ее часть, Кали-юга, в которую мы сейчас живем, началась якобы 5 тыс. лет назад, и впереди человечество ждут еще 427 тыс. лет полной духовной деградации.

Все это довольно сомнительно. Давайте разбираться.

Начнем с того, что сразу отметем общепризнанную теорию о чудовищной длительности земных циклов как не соответствующую реалиям, а вместе с ней отбросим и предположение, что в текст вкралась ошибка. И тогда нам остается логически увязать, казалось бы, несовместимые вещи – сказанное в «Шримад Бхагаватам» с противоречащими ему пророчествами Ездры, св. Иоанна и Нострадамуса, а также с фактом начавшегося Апокалипсиса, неумолимо свидетельствующего об окончании Кали-юги, чего по принятой теории циклов в нашем веке не ожидалось.

А теперь вернемся к тексту «Шримад Бхагаватам».

Но прежде чем приступить к анализу фрагмента, приведенного выше, прокомментируем ту часть рассказа Майтреи, в которой он повествует о следующих друг за другом четырех эпохах. Согласно эволюционной теории индуизма, становление человеческого сознания на земле протекает на фоне сменяющих друг друга четырех достаточно продолжительных циклов: Сатья-юга, Трета-юга, Двапара-юга и Кали-юга. Как явствует из текста, по мере движения от Сатья-юги к Кали-юге в каждой эпохе понимание Истины и нравственность неуклонно падают, а материалистический образ мышления и Неведение возрастают. Своего пика процесс духовной деградации человечества достигает в Кали-югу, которая завершается крушением существующей на ту пору цивилизации – Апокалипсисом, после чего следует точно такой же по продолжительности цикл из четырех юг. В совокупности все четыре эпохи называются маха-югой. Максимальному проявлению качеств каждой эпохи предшествует переходный период. Этот временной промежуток делится на две части: первый, принадлежащий предшествующей юге, называется сандхья – «сумерки»; второй, относящийся к следующему периоду, – сандхьянса, «часть сумерек». Принято считать, что эти два небольших периода составляют одну десятую доли той эпохи, которой принадлежат, и примыкают каждая к своей юге. Однако если следовать этой точке зрения, то все промежуточные периоды в сумме составят 1200 лет, что увеличивает продолжительность Маха-юги до 13200 лет. Казалось бы, никаких противоречий нет, так как в «Шримад Бхагаватам» сказано (и мы это подчеркнули), что протяженность Маха-юги (12000 лет) – величина приблизительная. Однако такая формулировка подразумевает лишь незначительные отклонения в меньшую или большую сторону, но полученную нами погрешность назвать незначительной никак нельзя. Поэтому, сославшись на неточность перевода, мы будем считать, что все переходные периоды не выходят за рамки юг, то есть включены в их протяженность; тем более что в санскритском оригинале присутствует слово «внутри», антах.

Кроме этих циклов, характеризующих духовный упадок человечества, существуют еще более продолжительные периодически повторяющиеся периоды. Эти огромные по протяженности циклы (308,6 млн лет) делят День Брахмы на четырнадцать частей и названы древними мудрецами «периодами правления Ману» (к теме Ману, прародителе человечества, мы еще вернемся). Понятно, что речь идет о периодически повторяющихся эволюционных периодах, заканчивающихся планетарной катастрофой, в результате которой человек как вид на планете исчезает. В это время все разнообразие фауны сводится к простейшим видам, жизнь сознательных существ на планете ненадолго замирает, чтобы, оправившись от потрясения, вновь начать свое эволюционное восхождение тем же порядком. Такой взгляд на эволюцию жизни на Земле подтверждается многочисленными артефактами, периодически находимых в угольных пластах, возраст которых исчисляется сотнями миллионов лет. Современная наука старается этих фактов не замечать, однако ее однобокая позиция существа дела не меняет. Когда-нибудь и эта противоречащая антропологии гипотеза подтвердится (об этом говорил Эдгар Кейси), а сейчас мы вынуждены опираться только на «Шримад Бхагаватам», который утверждает, что мы живем в эпоху правления четырнадцатого Ману, и, судя по имеющимся многочисленным пророчествам, ее окончание не за горами.

На этом отступление завершим и перейдем к анализу.

Сразу отметим существенную деталь: Видура, спросив Майтрейю о продолжительности жизни в Мире Причины, ждет ответа. Но что он слышит? Вместо того чтобы кратко ответить на вопрос одной фразой, назвав разницу в шкалах времени, Майтрея начинает знакомить Видуру с теорией циклических взлетов и падений духовного сознания человечества. При этом, характеризуя каждую эпоху, он суммирует их продолжительность и, получив 12000 лет, уточняет, что этот земной период следует пересчитать по шкале времени мира Брахмы. Для чего – непонятно! Завершая свое путаное объяснение, Майтрея, наконец, добирается до сути вопроса и предлагает вычислить продолжительность Дня и Ночи Брахмы самому Видуре, помножив полученный выше результат на 1000. Вопрос: кому нужна эта головоломка?

Объяснение мы видим в следующем.

Дело в том, что Майтрея, отвечая Видуре, решил пойти окольным путем, чтобы попутно указать еще и суммарную продолжительность тех периодов правления Ману, когда эволюция, закончив восстановление животного мира, переходит в стадию формирования человека, как осознающей себя личности. Внешне этот процесс наблюдается в циклической смене эпох. Иными словами, 4 млн 320 тыс. лет – это суммарное время той части всех периодов Ману, когда в связи с появлением человека развитие жизни на Земле вступает в циклическую стадию. До этого времени восстановление жизни на планете течет ламинарно, ибо ни растению, ни животному не присущи ни духовность, ни нравственность (факторы, обусловливающие цикличность); и только с появлением человеческого сообщества планету начинают сотрясать апокалиптические катаклизмы. На наш взгляд такое толкование не противоречит ни реальной действительности, ни логике. Но ошибка интерпретаторов «Бхагаватам» заключалась в том, что они приняли 4 млн 320 тыс. лет за продолжительность одной Маха-юги, механически спроецировав ее на земную действительность, при этом, разумеется, число 1000 должно было указывать на их общее количество. Однако на самом деле это число показывает, какую часть от общей продолжительности периода Ману составляет период развития человеческой формы жизни.

А теперь приступим к расчетам.

Для начала покажем, как вычисляется период правления Ману:

4 320 000 000 : 14 = 308 571 428, 6 лет.

Из них на период развития человечества приходится:

308 571 428, 57 : 1000 = 308 571,4 лет.

Далее подсчитаем, сколько Маха-юг в одном периоде Ману:

308 571, 4 : 12 = 25,7.

Казалось бы, все! Но нет. Если взглянуть на полученные результаты, то невозможно уйти от вопроса, а почему в столь стройной теории циклов мы получили не целые, а дробные числа, да еще с бесконечной десятичной дробью?

Ответ видится в следующем.

Дело в том, что все физическое имеет циклическую природу, и пример этому – не только глобальные периоды жизни Космоса, но и наблюдаемые явления нашей жизни: мелькание суток и течение лет. Соблюдается цикличность и в жизни человеческого сообщества, в том числе и в сферах его деятельности, но что бы ни характеризовали циклы, все периодически повторяющиеся процессы имеют свою продолжительность и кратность. Нас интересует последнее. Как правило, какой бы длительности ни был цикл и в каких единицах времени он ни измерялся, его математической основой будет либо число 3, либо 7, либо 10. В этот же ряд можно поставить еще и число 12, хорошо знакомое нам по шкале земного времени. Невозможно не заметить, что все математические величины, характеризующие протяженность космических циклов, базируются в основном на «шестерке». Вместе с тем мы видим, что, казалось бы, абсолютное господство «шестерки» вдруг нарушается появлением цифры 7 – количества периодов Ману. Точно такой же закономерности подвержена и жизнь человека, которая, по наблюдениям астрологов, также подчинена семеричной цикличности. Однако как бы сознание ни противилось математической и логической дисгармонии, с этим придется смириться, так как в жизни циклы разной протяженности и размерности, проецируясь друг на друга, вынуждены жить в одном временном пространстве, причудливо переплетаясь и не всегда колеблясь в такт. При этом следует учитывать, что природе физического мира абсолютность, присущая математическим расчетам, отсутствует: все формы материальных тел не идеальны, движутся в пространстве, отклоняясь от геометрически правильных линий, и не укладываются в период, точно отведенный им космическими циклами. Об этом мы уже говорили. Но, что примечательно, именно благодаря этой особенности меньшим по продолжительности временным циклам удается вписаться в другие, правда, потеряв при этом математическую стройность. Вот почему число, характеризующее длительность периода Ману, выглядит с точки зрения математики так коряво, а количество Маха-юг в цикле Ману не является числом целым, да еще и не кратно двенадцати. Правда, последнее от него требовать излишне, поскольку автор «Шримад Бхагаватам» о приблизительном значении этого числа предупредил заранее.

На этом с цикличностью эпох мы закончим и, подводя итог, покажем расчеты продолжительности жизни Господа Брахмы. Все необходимые данные у нас есть, а сами вычисления не выходят за пределы программы средней школы.

[(4,32 х 10⁹) х 2] х 360 х 100 = 311,04 х 10¹² лет.

Таким образом, Брахма живет 311 трлн 40 млрд земных лет.

На этом священные писания оставим в покое и посмотрим, насколько ведическая космогоническая теория соответствует данным, полученным современной наукой. И здесь нас ждет глубокое разочарование. Сразу же бросается в глаза возраст Вселенной. Последние астрономические исследования показали, что самым древним из космических образований должно быть около 13,8 млрд лет, в то время как, по мнению мудрецов Востока, наш мир должен аннигилировать уже через 4 млрд 320 млн лет после своего появления. То есть вся Вселенная вместе с нашей Солнечной системой должна была раствориться в Вечности около 9,5 млрд лет назад, но она существует, и это непреложный факт. Еще одно вопиющее противоречие – это размеры нашей космической обители. Так, если «Шримад Бхагаватам» утверждает, что наша Вселенная в диаметре не превышает 6 млрд км, то астрономы оценивают эту величину порядка 93 млрд световых лет. И последнее, что может окончательно разрушить красивую картину мироздания, рожденную древними мудрецами, это теория Большого взрыва, не имеющая на сегодняшний день серьезных конкурентов среди других космогонических доктрин. Но такой вариант появления нашей Вселенной космогония Востока не рассматривает. Согласно «Шримад Бхагаватам», формирование Вселенной с множеством звездных скоплений происходит поэтапно уже в предварительно сотворенном пространственно-временном континууме, и в дальнейшем объем Вселенной остается неизменным. Растет только Вират Рупа, и то за счет образования новых вселенных.

Оценивая все вышесказанное, невозможно отделаться от глубокого разочарования и недоумения. Как же так! Веданта, древнейшая из религиозно-философских систем, и такие непростительные ошибки! Однако последователи индуизма и всех его родственных ответвлений не считают нужным подвергать сомнению древнейшие знания, игнорируя эти грубейшие несоответствия. Но мы, не принимая сразу, окончательно и бесповоротно, точку зрения ведантистов, постараемся подойти к решению данного вопроса непредвзято. При всем уважении к священным писаниям, не хотелось бы уподобляться тем религиозным ортодоксам, которые, слепо веря в абсолютную непогрешимость древних текстов, необоснованно отметают очевидность истин, добытых наукой тщательными исследованиями и глубоким их осмыслением. Хотелось бы верить, что барьер, пролегающий между религией и наукой, не настолько непреодолим. Поэтому, в полной мере осознавая, что подход к переосмыслению современных космогонических теорий покажется специалистам дилетантским, мы все-таки возьмем на себя смелость попытаться навести переправу, которая соединила бы два противоположных берега истины, разделенных рекой времени. А в защиту нашей точки зрения напомним, что поначалу многие из гипотез, казавшиеся современникам сумасбродными с течением лет нашли своих сторонников, подтвердились и обрели статус непреложных истин.

Как знать, может быть и этот случай не исключение.

***

Итак, начнем с продолжительности существования нашей Вселенной. При расчете ее возраста современная космология опирается на теорию Большого взрыва. Есть и другие методы расчетов, но этот, по мнению науки, считается основным и самым надежным; остальные используются для проверки полученных результатов. Основан он на обратной экстраполяции процесса расширения Вселенной до момента его начала. Суть метода заключается в следующем: берется самый удаленный космический объект, и, соотнося расстояние до него и скорость света, вычисляется время с момента Большого взрыва. Полученный результат и есть время существования нашей Вселенной.

Два других метода, которые мы рассмотрим, – проверочные. Один из них основан на исследовании шарообразных звездных скоплений. Этот метод базируется на предположении, что космические кластеры образовались вскоре после рождения самой галактики, поэтому датировка формирования древнейших из них позволяет установить и нижнюю границу галактического возраста. Предположение, что все звезды возникли одновременно из одного газового облака, позволяет путем сопоставления состава шарового скопления и различной светимости отдельных звезд определить его возраст. Последние исследования по этому методу, проведенные в 2017 году, показали, что нашей галактике не менее 13,4 млрд лет.

Второй метод основан на мониторинге свечения белых карликов. Суть его заключается в следующем. Для того чтобы превратиться в белого карлика, звезда должна сжечь все свое термоядерное топливо и претерпеть несколько катаклизмов – например, на какое-то время стать красным гигантом. Эти метаморфозы доступны для наблюдения с Земли, что позволяет в крупных скоплениях звезд классифицировать их все по жизненным фазам. Те из них, которые не могут поддерживать реакции термоядерного синтеза, светят за счет накопленной энергии и потому медленно остывают. Темпы этого охлаждения вычисляются теоретически, и на этой основе определяется время, потребное для снижения температуры поверхности от первоначальной до наблюдаемой. Белые карлики имеют приблизительно одинаковую массу звезд-предшественниц, а значит, и одинаковую зависимость температуры от времени. Определив по спектру белого карлика его абсолютную звездную величину на данный момент и зная зависимость время-светимость при остывании, можно определить возраст белого карлика. Исследования, проводившиеся по этому методу, показали, что возраст Млечного Пути составляет примерно 13–15 млрд лет.

А теперь вернемся к основному методу и, приняв, что космогоническая теория мудрецов Востока недалека от истины, попытаемся найти логические бреши в современной теории Большого взрыва. Для начала немного истории. В ранних моделях Вселенной пространство рассматривалось как грандиозное вместилище сгустков материи, а время мыслилось наподобие потока, все увлекающего за собой и все поглощающего. И то и другое, считаясь объективной реальностью, не зависело от сознания, не имело ни начала, ни конца, представляя собой абсолютное бытие. Сейчас эти представления кажутся наивными, но на протяжении всего периода развития естественных наук других космогонических теорий, кроме статической Вселенной, ученые не рассматривали; и эта доктрина господствовала в Европе вплоть до XX века.

Современная модель Вселенной, как и ее предшественница, базируется на предположении, что в больших масштабах Вселенная пространственно однородна и изотропна. Однако этот постулат не отменяет локального изменения пространственно-временной структуры в отдельных областях Вселенной, и примером тому могут служить черные дыры – там пространство и время сжато до крайних пределов. Кроме этого, и время может изменять свое течение на движущихся относительно друг друга объектах или в районе тел, обладающих большой массой, – общеизвестный закон относительности. Наблюдаемые аномалии дают основание предполагать, что пространство и время могут менять свою структуру и по другим причинам. Почему бы, например, объектам, наделенным сознанием, не влиять на ход течения времени? Идея не нова. Так, в квантовой физике существует такое понятие, как эффект наблюдателя, и проявляется он при опытном изучении микромира. В этой области науки ученые, исследуя квантовые эффекты, наглядно убедились, что наличие человека порой меняет результат измерения, что может говорить в пользу нашего предположения. Согласитесь, вполне логично, что факт воздействия сознания на ход физических процессов не может исключать из числа последних и скорость их течения, то есть время! И если этот закон работает в микромире, почему мы должны исключать макромир? Вспомним закон Подобия. Чем для Абсолюта, в принципе, один мир отличается от другого? Ничем! Кто может помешать Творцу любые законы сделать фундаментальными! Никто! Таким образом, вполне возможно, что множество физических объектов, наделенных сознанием как определенным видом энергии (точнее, энергией высшего порядка), способны изменить структуру окружающего его пространства и течение времени в нем.

Но что из этого следует?

А следует то, что человек как неотъемлемая часть Бытия своей активной деятельностью может оказывать непосредственное влияние на скорость течения времени. И это больше, чем предположение! Понятно, что наблюдателю, который находится в рамках той системы, где время изменяет свой ход, установить этот факт не представляется возможным, так как все процессы синхронно ускоряются: планеты по орбитам, а также вокруг своей оси начинают вращаться быстрее, скорость свободного падения возрастает, химические реакции ускоряются, и поэтому живые существа каких-либо перемен в своей жизни не ощущают. Таким образом, никакими физическими опытами факт ускорения хода времени на Земле установить невозможно, но человеческое сознание, обладая тонкой организацией и являясь самым совершенным инструментом познания окружающего мира, может на уровне интуиции уловить, что скорость течения времени изменилась. Подобный опыт переживался буквально всеми, но признавался как психологическая иллюзия. Общеизвестно, что при томительном ожидани кажется, что время замедляет свой ход, едва-едва двигая стрелки часов, но начинает стремительно лететь в те минуты, когда его катастрофически не хватает. Точно такой же, но более продолжительный субъективный опыт наблюдается у людей пожилых, когда с годами кажется, что время стало идти намного быстрее. Причем чем больше возраст, тем скорее летят годы. Однако сейчас бешеный бег времени чувствуется всеми возрастными категориями, что трудно объяснить только психологическим фактором. Объективность необычного феномена налицо, и в этом легко убедиться, если сравнить воспоминания людей пожилых о неспешности хода времени в годы их детства и отрочества, с впечатлениями современных детей, для которых стремительно мчащиеся дни и годы – норма. Так почему аномально быстрый бег времени, ощущение которого уже невозможно объяснить особенностью психики, сегодня чувствуют все: люди среднего возраста, юноши, девушки, подростки?

Версия одна – объяснение «эффекта уплотнившегося времени» следует искать в реинкарнации души, и суть ее заключается в следующем. Воплотившаяся в очередной раз на земле душа некоторое время несет с собой глубинные, скрытие поверхностным сознанием воспоминания о том мире, в коем пребывала, поскольку ощущение неспешности течения времени супрафизических миров ею еще не утрачено. По крайней мере, частично. Но контраст, с каким сталкивается детская психика, чрезвычайно велик – даже нормальный ход времени на Земле далеко не сопоставим с тем, что наблюдается в супрафизических мирах, а тем более сейчас, когда скорость его течения возросла многократно. К этому можно добавить, что и глубинная память индивидуума продолжает хранить воспоминания о прошлых воплощениях в материальном мире, когда время еще не летело как бешеное. На уровне подсознания, сопоставляя разницу в течении времени, юным землянам кажется, что события мелькают, как кадры ускоренной съемки, что объясняет острое ощущение нехватки времени и его стремительный бег. По мере взросления глубинные впечатления жизни в тонких мирах угасают, интуитивное сравнение различных шкал времени также растворяется, но объективное ощущение скоротечности времени заменяется психологической иллюзией, связанной с достижением преклонного возраста. Так индивидуум с самого детства и до последней минуты живет с переживанием стремительно несущего его бурного потока Времени.

Но иногда изменение скорости течения времени можно наблюдать и на физическом плане. Так, интересное явление замечено афонскими монахами при проведении ночной молитвы. С давних времен у них появилось особое молитвенное правило: в определенный промежуток времени они должны были прочитать установленное количество молитв, и так каждый день, строго по часам. Прежде монахи успевали за ночь полностью выполнить эту «программу», и до ранней утренней службы у них даже оставалось немного времени, чтобы отдохнуть. А в настоящее время, при том же самом количестве молитв, старцам уже не хватает ночи, чтобы успеть их все прочесть. Но почему? Ведь все процессы должны ускориться, а следовательно, и молитва должна течь быстрее, спокойно укладываясь в установленный временной интервал. Однако нет, этого не происходит. И объяснить, почему время сжимается, можно только аномально быстрым его течением в замкнутом пространстве. А суть данного феномена такова. В течение молитвы ум большинства монахов духовно возвышается, при этом их сознание, захваченное трансцендентным, начинает жить по шкале времени того из супрафизических миров, какого им удалось внутренне достичь. По законам мироздания время в мирах высоких энергий течет не так быстро, как на Земле, поэтому молитва постепенно замедляется, продолжаясь уже в другом темпе. Сами монахи этого, конечно, не замечают; не уловит разницы и посторонний человек, так как продолжительность молитвенного правила для этого слишком велика. Но если продолжительность молитвы была установлена в то время, когда оно на Земле было стабильным, то, когда время ускорилось, замедленный темп молитвы уже не позволил монахам укладываться в ранее отведенные временные рамки. Очевидно также, что эффект замедления времени проявляется только во время молитвы и пространственно ограничен, в то время как за стенами монастыря жизнь продолжает свой стремительный бег.

Похожее явление наблюдается и на Святой земле. Оказывается, уже несколько лет подряд лампады у гроба Господня горят медленнее, чем раньше. Прежде масло доливали в большие лампады в одно и то же время, накануне Пасхи, и за год оно полностью выгорало. Но теперь, уже в который раз, перед главным христианским праздником в них еще остается немало масла. Недоумение монахов понятно. Однако этому явлению можно дать вполне земное объяснение – масло, используемое сегодня, отличается по химическому составу от прежнего; ведь наверняка никто сравнительных анализов не проводил. Но если масло и условия его горения не изменились, то наблюдаемый феномен можно объяснить той же причиной, что и в предыдущем случае: духовно возвышенное состояние людей, служащих у гроба Господня, воздействует не только на сознание, но и на физический мир, в данном случае не давая ускорившемуся времени увеличить скорость химических процессов.

Таковы факты сегодняшнего дня. Однако нарастающий бег в предапокалиптический период предсказывался провидцами еще несколько веков назад. Так, Нил Мироточивый, афонский отшельник, живший в XVII веке, в своих посмертных пророчествах предвещал, что в будущем «день будет вращаться как час, неделя как месяц. Ибо лукавство человеческое сделало то, что и стихии стали напряженными, начали еще более спешить и напрягаться, чтобы поскорее окончилось прореченное Богом число для восьмого числа веков». Стремительный бег времени в наши дни предвидел архимандрит Таврион Батозский: «Время – часы, дни сократятся. Ночь, может останется, а день ускорится». Еще один православный святой схиархимандрит Христофор Тульский (1905–1996 гг.), в миру Евгений Леонидович Никольский, также предупреждал, что «после 2008 года время полетит – год за месяц». Похожие предсказания можно найти и в Коране, где двадцать третий малый признак знамений Судного дня почти дословно повторяет сказанное Нилом Мироточивым:

«Ускорение времени Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, передает от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует: Судный день не наступит, пока не ускорится (сблизится) время (Бухари). Также Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, передает: Судный день не наступит, пока не ускорится время, и год будет как месяц, а месяц как неделя, а неделя как день, а день как час, а час как сгорание листочка (Ахмад)».

В этой связи стоит вспомнить и глубокопочитаемую православными блаженную Алипию, проживавшую на Украине в прошлом столетии. За год до смерти (она ушла из жизни 30 октября 1988 года) святая стала жить по только ей известному календарю, который она называла Иерусалимским. Согласно ему, все даты православных праздников сдвигались на 38 суток вперед, что также может указывать на факт ускорения хода времени.

Итак, резюмируем. Время как безличная энергия Всевышнего остается неизменным в своем течении только в масштабах Мультивселенной, являя собой своего рода константу, точно такую же, как скорость света для мира феноменов. По мере нисхождения по планам Бытия скорость течения времени начинает возрастать, тем не менее оставаясь величиной постоянной для каждого мира, обусловленного своей субстанцией. Так говорят священные писания. Однако изменение временных параметров в отдельных частях Вселенной (черные дыры) показывает, что в физическом мире время уже начинает зависеть от скорости движения материи и ее массы. Вместе с тем в тех частях Вселенной, где зарождается и эволюционирует биологическая форма жизни, ее представители также с неизбежностью закона оказывают влияние на скорость течения времени. В результате человеческий фактор становится не менее, если не более, существенным, нежели масса физических объектов или их перемещение относительно друг друга; и если масса тел и их движение замедляют ход времени, то нарастающий темп жизни одушевленных существ ускоряют его бег. Таким образом, существует три шкалы времени: первая – это Вечное время, Кала, характеризующее периодичность возникновения и исчезновения Мультивселенной; вторая шкала – время, установленное Творцом для каждого плана и уровня Бытия; и третья шкала – это время (мы назовем его Локальным), течение которого обусловлено другими факторами – сознание, скорость и масса.

А далее еще интересней!

Если такие аномальные зоны действительно существуют, и наша Солнечная система не исключение, то ускорением хода времени можно объяснить и феномен расширения Вселенной. Правда, в этом случае принятая учеными теория расширяющейся Вселенной окажется ошибочной, а наблюдаемое разбегание галактик – лишь иллюзией. Почему? Давайте посмотрим. Допустим, наша Вселенная стационарна, то есть имеет постоянный объем. Свет удаленной звезды преодолевает расстояние до Земли за определенное время, и оно также неизменно, как и расстояние. Последнее можно вычислить умножением скорости света на время его в пути. Однако когда Локальное время в той системе координат, где находится наблюдатель, начинает ускорять свой бег, результат вычислений каждый раз будет расти, создавая иллюзию расширяющегося пространства. Но это чисто математическая, своего рода, демонстрационная модель. На практике «расширение» Вселенной астрономами определяется по методу космологического красного смещения. Основан он на том, что длина волны света, находясь в пути, изменяет свою длину, что проявляется в сдвиге линий и других деталей в спектре источника излучения в сторону больших величин. Но в этом случае закономерен вопрос, каким образом в стационарной Вселенной при неизменном расстоянии длина волны может расти, косвенно указывая на расширение пространства? Кроме того, как показали сравнительно недавние исследования, наблюдаемый процесс расширения пространства протекает не в каком-то устоявшемся темпе, а с увеличивающейся скоростью, то есть с ускорением. И этот факт также требует своего объяснения.

Давайте попытаемся найти причину.

Итак, господствующая в современной космогонии теория Большого взрыва предполагает, что когда-то сжатая в точку и разогретая до немыслимо высоких температур Материя под влиянием неизвестного импульса в один миг обрела объем и, начав расширяться, образовала неисчислимое количество галактик, туманностей, звезд и планет. Как следует из астрономических исследований, наша Вселенная продолжает увеличиваться в объеме, и ученые еще не решили, имеет ли этот процесс пульсирующий характер или пространство, ею занимаемое, продолжит расти до тех пор, пока ее не разорвет на атомы. Понятно, что огромные межгаллактические расстояния не позволяют наблюдателю на Земле непосредственно уловить движение звездных скоплений, но науке, с ее чуткими приборами, такое под силу: констатация в световом спектре красного смещения служит основанием для последующего вывода о расширяющемся пространстве. При этом попыток установить удаление от Земли близлежащих к ней космических объектов опытным путем не предпринималось, то ли из-за предполагаемой относительно низкой скорости удаления объектов, то ли из-за недостаточной точности методов исследования (возможно, из-за обоих факторов). Но если бы необычайно тонкий научный опыт состоялся и имел успех, то это явилось бы неоспоримым доказательством расширения Вселенной. Однако увы! Астрономической науке такой эксперимент оказался не по силам. Следовательно, теорию расширяющейся Вселенной, базирующейся на эффекте красного смещения можно подвергнуть сомнению; то есть эффект Доплера не связывать с удалением космических объектов от Земли, а привязать его к факту ускорения течения времени. Сделать это в условиях стационарной Вселенной можно только одним путем: предположить, что время ускоряет свой ход в ограниченном пространстве, окружающем нашу солнечную систему, что заставляет световой поток, излучаемый отдаленными звездными скоплениями, менять свои физические параметры. В условиях стационарной Вселенной каким-либо другим способом объяснить красное смещение не представляется возможным.

Уточним суть идеи.

Во Вселенной, где пространство застыло в неподвижности, каковой ее представляют восточные космогонические теории, изменить волновой спектр пучка света, преодолевшего расстояние от далекой звезды до Земли, может только область Локального времени. Не имея возможности объяснить механизм воздействия зоны «уплотненного времени» на физические характеристики света, мы можем только предполагать, что, попав в аномальную зону, где время сжато, фотоны, как и все материальные объекты, должны увеличить скорость. Однако выше той, с какой они вошли в область Локального времени, частицы света двигаться не могут, поскольку эта величина для света неизменная, поэтому фотоны продолжат свое равномерное движение. Но такое насилие над фундаментальными законами природы не может пройти бесследно – что-то должно измениться. А подвергнуться изменению могут только физические характеристики света, фиксируемые приборами, что будет наблюдаться в параметрах волной структуры как смещение линий и других деталей в спектре в сторону больших величин. Таким образом, предлагаемая гипотеза не только полностью соответствует выводам древних индийских провидцев, но и логично объясняет многие парадоксы времени и пространства, не находящие объяснения с точки зрения современной науки. Так, данная гипотеза позволяет вполне логично объяснить и наблюдаемое ускорение в разбегании галактик, объективных причин для которого по законам классической механики нет. И хотя ученые списывают наблюдаемый эффект на некую гипотетическую темную энергию, существование которой в Космосе допускается только умозрительно, но невозможность подтверждения опытным путем ее существования также не позволяет эту гипотезу принять безоговорочно. Но с точки зрения аномального течения времени видится вполне логичным, что иллюзия расширения вселенной носит ускоряющийся характер, поскольку все нарастающий темп жизни на Земле должен пропорционально отражаться и на течении времени в пространстве ее окружающем. И в заключение темы заметим, что другие методы, подтверждающие расширение Вселенной, также могут вводить исследователей в заблуждение, поскольку не исключено, что и фотометрические величины (световая энергия, световой поток, сила света, яркость и т. д.), проходя через область Локального времени, также могут подвергаться искажению.

Параллельно возникает еще один вопрос: как далеко может раскинуться область, где время ускорило свой бег. Здесь можно только предполагать. Наиболее вероятно, эта аномальная зона выходит далеко за границы пространства, где эффект «сжатия времени» может быть установлен экспериментально, например, с помощью управляемых летательных аппаратов. Вместе с тем логика подсказывает, что область Локального времени в масштабах Вселенной не может быть огромной; скорее всего, она ограничивается пределами галактики. Нельзя также исключать, что космических образований, в которых зародилась и достигла своих пределов биологическая форма жизни, во Вселенной несколько, и они не разбросаны по ее пространству хаотично. Наиболее вероятно, что сгруппированы обитаемые солнечные системы в самом центре Вселенной, оставляя ее периферию безжизненной, подобно тому, как семя плода находится в его середине, а мякоть служит средой обитания – Закон Подобия. Такими островками жизни в необъятной Вселенной, окруженными безжизненной мглой, могут стать гравитационно связанные галактики, в каждой из которых имеется одна или несколько планет с обитаемыми на них человеческими цивилизациями.

В пользу такой гипотезы говорит и многоликость Господа Брахмы, генерального конструктора Вселенной. Принято считать, что лики Брахмы указывают на число пространственно-временных измерений той Вселенной, которая им создана и где он является владыкой. И это, казалось бы, разумно. Ведь у Брахмы нашей Вселенной, как говорят священные писания, четыре лика, и наука основным свойством пространственно-временного континуума считает также его четырехмерность: три измерения – пространство, и одно – время. Однако, как утверждают Пураны, количество ликов у «конструкторов Вселенной» не ограничивается четырьмя – их может быть и пять, и шесть, и семь, и более, что противоречит здравому смыслу. Судите сами, количество измерений у проявленных миров, субстанцией которых является грубая материя, не может превышать трех (имеется в виду только пространство), и этот факт не требует доказательств. Да и время, скорее всего, имеет линейную структуру, а его многомерность – лишь абстракция. Вместе с тем нельзя исключать, что большее число измерений и пространства, и времени, о которых в данном случае можно говорить лишь условно, могут иметь супрафизические миры, лежащие за пределами проявленной Вселенной. Но такое положение вещей осмыслению не поддается; мы же ведем речь о мирах, сотканных из грубой материи. Таким образом, гипотезу о многомерности материальных вселенных можно отвергнуть, хотя и выглядит она красиво. Тогда что символизируют множество лиц Брахмы, изображаемых на иконах? Может быть, это тонкие миры? Опять нелогично! В этом случае все Брахмы имели бы строго определенное число ликов, так как количество супрафизических миров, при условии, что они творятся Брахмой, было на веки веков определено фундаментальными законами Всевышнего. Но мы в Пуранах находим, что количество ликов у Творцов вселенных варьируется, и достаточно широко. Таким образом, исключая версию пространственно-временных измерений, остановимся на том, что количество ликов Брахмы может указывать на число цивилизаций в каждой отдельной вселенной, входящей в Вират Рупу. Такое толкование объясняет еще и разнобой в размерах вселенных, сотворенных разными Брахмами, поскольку объем каждой вселенной, скорее всего, находится в прямой зависимости от количества заселяющих ее цивилизаций – чем больше заселенных планет, тем значительней по размерам их общая обитель.

Исходя из этих предположений, можно заключить, что, кроме нашей Земли, входящей в галактику Млечный Путь, во Вселенной должно быть еще три галактики, где течет жизнь, подобная нашей. При этом, как мы говорили, наши собратья по разуму должны находиться по космическим меркам где-то совсем рядом. Но где их искать? Скорее всего, в ближайших к нам звездных образованиях. Поднимем глаза к небу. Телескоп нам не пригодится, ибо, по нашим предположениям, заселенные человеческими цивилизациями галактики должны находиться совсем рядом. Наблюдать невооруженным глазом можно четыре крупнейшие из них: Андромеды, Большое и Малое Магеллановы Облака и галактику М33 в созвездии Треугольника. Но в местную гравитационно связанную группу галактик входят лишь Млечный Путь, галактика Андромеды (М31) и галактика Треугольника (М33), а также несколько десятков менее крупных галактик. Наиболее вероятно, что собратья по разуму проживают именно в этом космическом образовании, диаметр которого составляет 3 мегапарсека, или 10 миллионов световых лет. И если это в действительности так, то область Локального времени вряд ли выходит за эти пределы.

И здесь нас ждет неожиданность.

Ведь если область Локального времени, составляющая лишь небольшой объем пространства нашей вселенной, настолько велика, то древние мудрецы здорово ошиблись в размерах нашей вселенной. «Шримад Бхагаватам» утверждает, что в диаметре она не превышает 6 млрд км, в то время как самая отдаленная от Солнца планета нашей солнечной системы находится на удалении 4,5 млрд км – расстоянии, сопоставимом с указанными ришами размерами всей Вселенной. Заметим, мы еще не выходим за пределы Солнечной системы. Но если перейти к галактикам, которых в нашей Вселенной сотни триллионов, то предполагаемую разницу в цифрах уже нельзя назвать легкой погрешностью, неизбежной при интуитивном методе получения знаний. Вместе с тем усомниться в точности данных, полученных современными методами измерения расстояний между космическими объектами, было бы глупо, поэтому грубейшая ошибка священных текстов не вызывает сомнений. Но каким путем древние мудрецы вышли на эти пресловутые 6 тыс. км? Понятно, что не духовным интуитивным прозрением; не могли эти цифры дать и воплощенные на земле высшие существа супрафизических миров, в противном случае расхождение не было бы таким вопиющим. Скорее всего, это лишь неудачная попытка охватить вселенские масштабы. Но нельзя исключать, что полученная свыше достоверная информация либо впоследствии подверглась грубой корректировке, либо была невольно искажена при переписывании или передачи изустно. Поэтому, продолжая тему космических величин, трудно не поддаться соблазну самим попытаться найти реальные размеры нашей Вселенной, а заодно, опираясь на Закон Подобия, и Вират Рупы.

Итак, приступим.

Согласно астрономическим исследованиям, наша вселенная представляет собой шар диаметром 93 млрд световых лет. Эта величина была получена путем поисков «поверхности последнего рассеяния реликтового излучения», которое и является самым удаленным объектом в нашей Вселенной. Говоря проще на основе теории Большого взрыва. Однако как сама инфляционная модель Вселенной, так и вычисленные на ее основе ее размеры можно считать не соответствующими действительности. По крайней мере, мы в этом убеждены. Нельзя доверять и данным, полученными с помощью телескопа «Хаббл», поскольку, по нашему предположению, пройдя через область Локального времени, спектральная структура света подверглась искажению, поэтому расстояние до галактики «GN-z11», считающейся на сегодняшний день самым отдаленным объектом из обнаруженных, также значительно завышено. Но насколько? Математически вычислить искажение физических параметров волновой структуры света не в наших силах, поэтому свои рассуждения мы построим на базе космогонической теории Востока.

Чтобы стало понятно, о чем пойдет речь, мы сделаем небольшое отступление. Все в мире циклично, и мы об этом уже говорили. Этот фундаментальный закон на уровне Мультивселенной и составляющих ее космических образований наблюдается как чередование чудовищных по своей продолжительности фаз проявления физических миров и их аннигиляции, а на заселенных планетах проявляется в достаточно коротких периодах существования земных цивилизаций, последовательно сменяющих друг друга. Длятся такие эпохи по 12 тыс. лет, подразделяясь, в свою очередь, на четыре эпохи, юги. Об этом мы уже говорили. Перейдем к сути вопроса. Логично допустить, что ускорение хода времени напрямую зависит от нарастающего ритма жизни, непосредственно связанного с духовной деградацией человечества. Следовательно, от эпохи к эпохе время начинает течь все быстрее и быстрее, и процесс этот достигает пика в век Кали. Поэтому следующим логически шагом будет предположение, что увеличение скорости течения времени находится в обратно пропорциональной зависимости от продолжительности эпох. Самая короткая из них – Кали-юга – составляет одну десятую часть от Маха-юги, а раз так, то и время на Земле должно течь в десять раз быстрее нормы (шкалы времени Вселенной). Таким образом, мы подошли к мысли, что и погрешность в вычислениях космических расстояний должна составлять ту же величину.

Вернемся в космос.

Для дальнейших расчетов мы возьмем самые последние данные о «крае вселенной», полученные телескопом «Хаббл». Видимой границей ее на сегодняшний день считается галактика «GN-z11», отдаленная от Земли на расстояние 13,4 млрд световых лет. Это расстояние мы и уменьшим в 10 раз. Получится 1,34 млрд световых лет. Если считать этот результат радиусом Вселенной, то ее диаметр ее составит около 2,76 млрд световых лет. Однако учитывая, что пределы измерения космических величин ограничиваются техническими возможностями астрономических приборов, и за обнаруженной галактикой могут быть еще такие же, полученное число следует откорректировать. В данном случае нам опереться не на что, и мы допустим, что погрешность в вычислениях достаточно велика. Поэтому, округлив полученный результат до целого числа, увеличим его еще в два раза. После этих операций мы в итоге выйдем на 6 млрд световых лет, что хотя бы в числовом значении (не в порядке) совпадает с размерами Вселенной, указанными мудрецами древности. Таким образом, по нашим очень приблизительным расчетам (а вернее прикидкам), реальный диаметр Вселенной в значительной степени отличается от установленного наукой. Но другого результата мы и не ожидали.

А теперь попытаемся вычислить размеры Мультивселенной.

Подобно тому, как строительным материалом для человеческого организма являются клетки, так и Вират Рупа должна иметь свои элементарные космические образования. Понятно, что такими «кирпичиками» в строительстве Мультивселенной являются отдельные вселенные, что следует из космогонических теорий Востока. Общее количество отдельных вселенных в священных писаниях не указано, но если руководствоваться Законом Подобия, то и в Вират Рупе, должно быть примерно такое же их число, сколько клеток в человеческом организме. Расчеты, проведенные разными группами ученых, дали значительный разброс: в одном случае клеток оказалось 30 трлн, в другом – 100 трлн. У нас, не сведущих в этом вопросе, остается один выход: взять среднее арифметическое – 65 трлн. Логично предположить, что такое число вселенных является предельным при достижении Вират Рупой фазы стабилизации.

Идем дальше.

Как утверждает «Бхагавата Пурана», вселенные, формирующие тело Всевышнего, по объему неодинаковы, но, поскольку вычисления носят приблизительный характер, мы возьмем за среднюю величину размеры нашей, диаметр которой, по расчетам, составляет 6 млрд световых лет. Далее посчитаем объем Мультивселенной.

Для начала найдем объем одной вселенной:

Vвселенной = 4/3 π R ³ = 113,1 млрд св лет³.

Далее, помножив полученную величину на общее количество вселенных, найдем объем Вират Рупы:

Vмультивселенной = 113,1 х 65 х 10¹² = 7,35 х 10¹⁵ млрд св лет.

Теперь можно рассчитать радиус и диаметр сферы, занимаемой Мультивселенной

R = ∛(V / (¾π)) = 120,6 трлн св лет.

D = 2 R = 2 х 120614,5 = 241, 2 трлн св лет.

Итак, приблизительный диаметр этого циклопического по своим размерам космического образования можно оценить в 241,2 триллионов световых лет. Но если учесть, что единичные вселенные, имея сферическую форму, не примыкают друг к другу плотно, чего мы не учитывали при расчетах, то диаметр Мультивселенной будет еще больше.

Необъятность раскинувшегося вдаль пространства поражает. Еще бы – сотни триллионов световых лет! А если все эти цифры перевести в километры! Величина колоссальная, учитывая, что астрономическая единица измерения расстояния в один световой год составляет 9,46 трлн км! Но, чтобы в полной мере осознать глобальность супракосмических масштабов, достаточно вернуться в нашу Вселенную. Для сравнения представьте 200-метровый диск толщиной 0,6 м, который плавает внутри пространственной сферы радиусом в 150 млн км (расстояние от Солнца до Земли). Так схематично, в уменьшенном масштабе, выглядит галактика Млечный Путь в нашей Вселенной. Но сравнительная модель впечатлит особо, если напомнить, что диск, символизирующий нашу галактику, сам раскинулся на 100 тыс. световых лет. А это величина тоже немалая – примерно десять квинтиллионов (10х10¹⁸) километров.

Идем дальше.

Предлагаемая нами модель мироздания, в частности ее размеры, не может не вызывать вопрос: для чего Творцу создавать гигантские пространственные сферы, где сознательная жизнь кипит лишь в ничтожном объеме? Ведь если по приведенным выше расчетам диаметр нашей шарообразной Вселенной составляет 6 млрд световых лет, то местная группа галактик, где находится наша Солнечная система, не превышает в размерах 10 млн световых лет, что по протяженности составит лишь 0,06 % от диаметра Вселенной. Попытаемся найти ответ. Нам думается, что непомерно большие, по сравнению с заселенной частью, размеры Вселенной можно объяснить огромными пространствами Астрального мира, параллельно существующего вместе с нашим, материальным. Предположение следующее. Согласно устройству мироздания, проявленный мир совместно со своим параллельным двойником, Астральным миром, в совокупности представляют мир Материи – грубой и тонкой. Субстанция грубой и тонкой материи различна, и это факт. Но коли и то, и другое – Материя, то тонкая ее сфера должна быть неразрывно связана с грубой, а следовательно, и тонкое пространство Астрального мира должно быть единым с объемом Вселенной. А поэтому кажущееся нам огромное безжизненное пространство Вселенной, в котором плавают неисчислимое количество пустующих солнечных систем, оказывается наполненным параллельно текущей, не менее бурной жизнью. Такое устройство Мира форм, при которой Астральный мир значительно превосходит размерами обитаемую часть Вселенной, не противоречит свидетельствам тех, кому удалось побывать в мире тонких материи. И в такой интерпретации пропорциональное соотношение заселенной части Вселенной к ее общему объему уже не видится бесполезным с точки зрения рационального использования объема и нелогичным с позиции Творца.

Что касается Мира чистой Идеи, то живые существа этого плана Бытия также облечены в тончайшую и пластичную форму, а следовательно, должны быть хоть и в ничтожной степени обусловлены пространством. Поэтому Каузальный мир, скорее всего, занимает весь объем Мультивселенной, владыкой которого является Маха Вишну. Жесткое пространственное разграничение Каузального мира на отдельные области пропорционально проявленным вселенным, как это наблюдается в Астральном мире, где правят множество Брахм, вряд ли существует, ибо Мир чистой Идеи представляет собой неразрывное единство всего, что сотворено его владыкой, Маха Вишну. Соответственно, Высшая Личность, Пурушоттама, пребывает за пределами Пространства и Времени.

На этом все. Или почти все. Остается открытым лишь вопрос синхронности жизни в обитаемых частях Вселенной. Космогонические теории Востока в этом отношении безмолвствуют, но здравый смысл требует, чтобы и здесь была соблюдена упорядоченность. Логично предположить, что периодическое наступление Ночи Брахмы застает каждую из цивилизаций на завершении последней из эпох – Кали-юги. При этом, как нам видится, необязательно, чтобы полный цикл эволюционного развития душ в каждой из вселенных завершался одновременно. Думается, что застигнутые Ночью Брамы на одном из промежуточных эволюционных этапов, живые существа уходят на вышестоящий план Бытия и с наступлением нового Дня Брахмы вновь начинают свое поступательное движение к конечной цели – миру, где правит Вечный и Неизменный Дух.

Глава III. Философия перерождения

Всякая религия опирается на метафизический базис, общей основой которого является идея Вселенского Разума и порожденной им индивидуальной личности, душа которой временно пребывает в физической форме, чтобы после переселится в мир тонких энергий. Изыскания человеческого разума в теологической области породили множество мировоззренческих концепций, но по большому счету на настоящий момент в мире сформировались две основных доктрины: эволюционная, где индивидуальной душе, прежде чем слиться с Вечностью, для обретения опыта предстоит долгое путешествие в различных формах жизни, в различных мирах; и неэволюционную, принятую современным христианством и рассматривающую временное земное существование как испытательный срок, который определяет, в каком из миров, райском или адском, всякую душу ждет жизнь вечная. На первый взгляд, идея единственного воплощения души видится более правдоподобной, так как не противоречит личному опыту, ибо всякий, приходя в этот мир, ничего не помнит о своем предыдущем опыте, как не может знать и то, что ждет его в будущем. Вместе с тем идея множественности земных воплощений, в основе своей опирающейся на эволюционную теорию, представляется более приемлемой с точки зрения логики, так как стремящаяся к совершенству биологическая форма жизни предполагает точно такую же тенденцию и в отношении индивидуальной души. Еще одним веским аргументом, позволяющим предпочесть эволюционную цель многократного нисхождения души на земной план, является достаточно богатый фактический материал, подтверждающий реинкарнацию души, что, однако, не смогло поколебать веру христиан, сторонников теории однократного земного воплощения. Объяснение ясных воспоминаний прежних жизней происками демонических сущностей – позиция удобная, поскольку не требует никаких дополнительных доказательств – вполне удовлетворяет последователей ортодоксального христианства. Поколебать уверенность в идее единственного воплощения души – дело абсолютно безнадежное, да и не нужное, поскольку метафизический базис, являясь лишь подручным духовного опыта, может только указать ему дорогу, в то время как одна духовная практика, ведущая к божественному знанию, в конечном итоге определяет эволюционный рост души. Вместе с тем наличие в той или иной религиозной традиции логически непротиворечивой метафизической концепции, отражающей реальную картину бытия, является надежной прививкой от религиозной нетерпимости, ибо преданность сердца без знания часто груба, примитивна, слепа и опасна, о чем свидетельствуют многочисленные ошибки, преступления и безумства религиозных фанатиков.

Однако той части читательской аудитории, для которой доктрина однократного рождения с последующим провалом в небытие не представляется единственно возможной, а философия как наука имеет свой вес, мы предлагаем с некоторыми сокращениями ознакомиться с философским обоснованием феномена реинкарнации души, представленного Шри Ауробиндо в его работе «Жизнь Божественная».

Для начала предлагаем рассмотреть, как великий индийский мыслитель представляет теорию перерождений в свете основных метафизических доктрин, созданных человечеством за прошедшие века. Шри Ауробиндо пишет: «По большому счету существуют три фундаментальных взгляда, каждый из которых предполагает определенное ментальное отношение к жизни и может быть принят в качестве мировоззренческого; все остальные концепции, как правило, являются промежуточными или же производными, или собирательными, возникающими при попытке более гибко решить сложную проблему существования. Первую группу теорий можно назвать «супракосмическими», вторую – «космическими и земными», третью – «надземными» или «надмирными».

Начнем с космической, или геоцентрической теории существования. Сторонники этой теории придерживаются взгляда о реальности только Материи, и, по их мнению, это единственная реальность. Данная теория, как правило, ограничивается жизнью в материальной вселенной, а целью ее существования (если вообще рассматривается какая-то цель) является непрекращающееся Становление, смотрим ли мы на вселенную, как на игру Силы с Материей или как великую космическую Жизнь, или даже допускаем наличие универсального безличного Ума в Жизни и Материи. Земля в этом случае становится сферой или одной из временных сфер существования, а человек – высочайшей из возможных или только одной из временных форм Становления. Индивидуально человек может быть только полностью смертным. Человечество также живет на земле лишь на протяжении одного краткого отрезка ее существования; сама земля за время своего пребывания в солнечной системе способна несколько дольше сохранять жизнь на своей поверхности, но однажды все-таки обречена погибнуть или, по крайней мере, перестать быть активным или продуктивным фактором в Становлении. И даже наша вселенная может распасться или сжаться в энергетический комок, вернувшись в свое протосостояние. Однако принцип Становления вечен или, по крайней мере, столь же продолжителен, как и все, что возникает в смутной неопределенности существования. Если считать, что жизнь существует только на земле или, в лучшем случае, в материальной вселенной – так как на других планетах тоже могут жить разумные существа, – характеризуясь скоротечностью и ограниченностью, то нам ничего не остается, как в духе пассивного смирения согласиться с собственной смертностью или же сосредоточиться на активном решении проблем личной или общественной жизни и достижении ее целей. Единственный высокий и разумный удел человека – если, конечно, человек не удовлетворяется преследованием личных целей или просто жизнью по течению, отдаваясь на волю волн, – изучать законы Становления и наилучшим образом использовать их, рационально или интуитивно, внутренне или в процессе жизненной активности реализуя в себе или для себя, в расе или для расы скрытый потенциал Становления. Таким образом, цели нашего земного бытия будут сводиться к заботе о человечестве, о его благосостоянии и прогрессе и ограничатся этой сферой; характер и масштаб наших идеалов будут определяться желанием максимально долго сохранить расу и пониманием важности и величием коллективной жизни. Посмертной же судьбой отдельного тела станет распад на составляющие его физические элементы, а посмертной судьбой сознания – утрата им своей структуры и возвращение в Материю с сохранением некоторых результатов его деятельности в коллективном уме и жизни человечества: и это достаточно иллюзорное продолжение существования будет нашей единственной возможностью бессмертия. Но поскольку уже невозможно с чисто материалистических позиций объяснять существование Ума – да и саму Материю уже невозможно объяснить только Материей, поскольку её самодостаточность выглядит сомнительной, – мы воздержимся от этого легкого и незамысловатого решения и перейдем к другим гипотезам.

Расширенным пониманием геоцентрической теории, рассмотренной нами выше, является надмирная или надземная теория, и ее придерживаются те, кто допускает реальность материального космоса, но чей взгляд устремлен в небеса. В качестве изначальной истины, от которой нужно отталкиваться, они признают временное существование земли и человеческой жизни, но к этому добавляют другие миры или планы существования, сохраняющиеся вечно или, по крайней мере, дольше, чем физический мир. Сторонники этой концепции прозревают за смертностью человеческого тела бессмертие его сокровенной души. Вера в бессмертие, вечное сохранение индивидуального человеческого духа, независимо от тела, являются ключевым элементом этой точки зрения на жизнь, что само по себе предполагает веру в более высокие, по сравнению с материальным или земным, планы существования, поскольку развоплощенный дух не может устойчиво пребывать в мире материальных форм. Вследствие такого взгляда на мир возникает идея о том, что истинный дом человека находится в запредельном и что земная жизнь – только краткий миг его бессмертного существования или непредвиденное падение в материальное бытие с небесных или духовных высот.

Но какова природа, причина и итог этого падения? Во-первых, нужно вспомнить о представлении некоторых религий – долгое время остававшемся незыблемым, но теперь во многом поколебленном и уже не кажущемся столь несомненным – о том, что человек был изначально создан на земле как живое материальное тело, в которое всемогущий Творец вдохнул только что народившуюся душу или с которым она было соединена по Его воле. Эта быстротечная земная жизнь дается человеку один раз и, прожив ее, он отправляется в мир вечного блаженства или в мир вечных страданий, что зависит либо от конечного преобладания его добрых или злых дел, либо от принятия или непринятия, знания или незнания им определенного вероисповедания, способа поклонения, божественного посредника, или же случайной, но неизбежной прихоти его Создателя.

Представление о Боге, постоянно творящим бессмертные души либо из своей собственной субстанции, либо своей жизненной энергией или «дыханием», которое (нужно сделать такое допущение) наполняет тела, творимые им в ней, и оживляет их силой внутреннего духовного принципа, представляет собой догматическое таинство и может стать предметом веры, как некое чудо, не требующее доказательств и объяснений, ибо на то они и чудеса, чтобы быть непостижимыми и приниматься без вопросов и оговорок. Однако философскому уму эта концепция кажется неубедительной и противоречащей законам универсума. Ибо она содержит в себе два парадокса, которые нуждаются в большем оправдании, прежде чем они могут быть подвергнуты какому-то рассмотрению; первый – это беспрестанное творение существ, имеющих начало, но не имеющих конца во времени и, более того, возникающих благодаря рождению тела, но не исчезающих после его смерти; второй – наделение их уже готовым комплексом качеств: добродетельными и греховными наклонностями, разного рода способностями, слабостями, психологическими и прочими преимуществами и недостатками – которые обусловливаются не их развитием, а произвольным решением – если уж не законом наследственности, – но за которые Творец делает их ответственными и ждет, чтобы ими правильно распорядились.

Для начала мы можем выдвинуть вполне обоснованные философские доводы и попросить наших оппонентов опровергнуть их. Один из них гласит, что то, что не имеет конца, не может иметь и начала; любая имеющая начало или сотворенная вещь должна, в силу остановки процесса, сформировавшего и поддерживавшего ее, или распада материала, из которого она состояла, или прекращения функции, ради которой она была создана, иметь конец. И только нисхождение духа в материю, наделяющее материю божественностью и придающее материи бессмертие, может нарушить этот закон; но сам по себе нисходящий дух не сотворен и бессмертен. Если душа была создана, чтобы оживить тело, если без тела она не может родиться и существовать, то тогда она едва ли способна продолжить свое существование после его исчезновения. Вполне логично предположить, что дыхание или сила, наполнившая и оживившая тело, вернется после его окончательного распада к его Создателю. Если же душа все-таки сохранится в виде бессмертного воплощенного существа, то должно иметься тонкое или духовное тело, в котором она будет продолжать жить. И тогда, очевидно, можно признать, что это духовное тело и его обитатель существовали еще до возникновения физической оболочки: наивно было бы полагать, что они создавались только для того, чтобы обитать в этой преходящей и хрупкой форме; бессмертное существо не может возникнуть в результате столь заурядного события в творении. Если же душа сохраняется в бестелесном состоянии, то это значит, что она изначально может существовать без тела; она должна существовать как бестелесный дух до рождения и сохраняться как развоплощенная духовная сущность после смерти.

Также мы можем утверждать, что во Времени всё развивается последовательно и каждая стадия становится следствием предыдущей. Поэтому, если душа рождается, уже имея определенный набор личностных качеств, то это значит, что она сформировала их в предшествующих земных или внеземных жизнях. Или же, если она только использует готовую жизнь и личность, которые формируются не ею, а вероятно, становятся результатом физической, витальной и ментальной наследственности, то она должна быть чем-то совершенно независимым от этой жизни и личности, чем-то случайно соединенным с умом и телом и поэтому реально не затрагиваемым тем, что происходит или развивается в процессе этой ментально-телесной жизни. Если душа реальна и бессмертна, а не является сотворенным или сформированным существом, то она также должна быть вечной, то есть не иметь ни начала, ни конца. Но в этом случае она будет либо неизменным «я», не затрагиваемым жизнью и ее условиями, либо вневременным Душой, вечной духовной Личностью, проявляющей или порождающей во времени изменяющуюся индивидуальность. Будучи такой Личностью, она сможет проявлять эту изменчивую индивидуальность в мире рождения и смерти, только последовательно переходя из одного тела в другое – то есть за счет постоянного или многократного воплощения в природных формах.

Исходя из представления, что душа возникает в момент физического рождения, логичным следует предположить, что в соответствии с неким естественным и всеобщим законом, ее существование после того, как она, подобно бабочке, выпархивающей из куколки на своих легких и пестрых крыльях, сбросит с себя первичный кокон материи, должно протекать где-то за пределами земли, на ином более высоком плане. Или, скорее, наиболее вероятным видится предшествующее земному существованию души, падение или нисхождение ее в материю, а затем возвращение на небеса. Но если мы допускаем это предшествующее существование, то вполне логично допустить и возможность многократного воплощения души в физическую оболочку и возвращения ее на небеса. Получается, что существо, принадлежащее другому плану существования, в принципе, способно неоднократно облечься в человеческую плоть и природу для решения каких-то задач: но это едва ли может являться универсальным принципом земного существования или достоверным объяснением возникновения материальной вселенной. Таким образом, предлагаемая сверхземная теория жизни выглядит в своем наименее рациональном виде в форме сомнительного культа или догмы.

Противоположным взглядом на истину бытия является супракосмическая теория, где полностью реальна только высшая Реальность. Характерной особенностью этой мировоззренческой позиции (философия Адвайта Веданты) является определенная иллюзорность, ощущение тщетности космического и индивидуального существования, хотя это не всегда и не обязательно вытекает из ее основных принципов. В своих крайних формах это мировоззрение не придает никакого реального значения человеческому существованию; жизнь человека считается ошибкой души, грезой, вызванной жаждой жить, заблуждением или неведением, не позволяющим узреть абсолютную реальность. Супракосмическое является единственной подлинной истиной; и даже если исходная позиция не столь бескомпромиссна, Абсолют, лежащий за пределами проявленного мира, все равно считается источником и целью всего существования, а все остальное – интерлюдией, имеющий только временный смысл. При таком подходе единственно важным делом, единственным мудрым и неизбежным решением становится уход из любого существования – будь оно земным или небесным, – как только нам, благодаря внутренней эволюции или тайному закону духа, представится такая возможность. И как бы не смягчалась бескомпромиссность этой логики, какая бы временная реальность не придавалась жизни и личности, тому, кто исповедует подобные взгляды, необходимо жить так, чтобы как можно скорее снова осознать свою внутреннюю суть и погрузиться в Нирвану; подлинным идеалом должно стать прекращение индивидуального существования, самоугасание в Абсолюте. Эволюция в этом случае делается чем-то бессмысленным и бесцельным, ибо единственным финалом существования становится разрыв со всем, что было ею создано; эта концепция превращает процесс нашего бытия в бессмысленный цикл, начинающийся с погружения в Неведение и заканчивающийся возвратом из него, или делает из космического Становления замкнутый круг, из которого можно только вырваться. Можно сказать, что единственным недостатком этой концепции бытия является то, что личность лишается какой-либо фундаментальной реальности, а природная или духовная деятельность индивида – какой-либо устойчивой ценности или смысла. И такая постановка вопроса чрезвычайно важна, ибо акцентирование внимания на нашем индивидуальном бытии – о чем свидетельствуют требования, предъявляемые к личности, и значение, придаваемое индивидуальному совершенствованию и спасению, – слишком велико, чтобы относится к нему как к некоему вторичному процессу, простому сворачиванию и разворачиванию ничего не значащей спирали среди грандиозных витков становления Вечного во вселенной.

Таким образом, последователи Адвайта Веданты рассматривают индивидуальное «я» как побочный продукт игры сознания внутри тела, который, в принципе, может пережить форму и продолжить свое призрачное существование, переходя от формы к форме, от жизни к жизни, но которому это совершенно не нужно. Создается впечатление, что в физическом мире один индивидуум сменяется другим без какой-либо преемственности, форма распадается и иллюзорная или преходящая личность распадается вместе с ней, и только космическая Энергия или некое вселенское Бытие продолжают вечно существовать. И если Дух вечно наслаждается этой Игрой без какой-либо потребности в самораскрытии, то при таком подходе к сущности Бытия можно вполне обойтись без эволюции и многократного перерождения.

Однако весь процесс Бытия обретает логику и смысл, стоит нам допустить, что Дух погрузился в Бессознательное и, эволюционируя, все явственней и явственней проявляет себя в индивидуальном существе; прогрессивное восхождение индивидуума становится ключевым элементом космического развертывания, а перевоплощение души – естественным и неизбежным следствием истины Становления и присущим ему законом. Перерождение тогда превращается в необходимый механизм духовной эволюции; оно становится единственным условием, по-настоящему способствующим такого рода проявлению в материальной вселенной и оптимальным способом его осуществления.

Саму эволюцию в Материи можно объяснить тем, что вселенское развертывание является спонтанным созиданием, осуществляемым некоей высшей Реальностью, чье присутствие делает дух первоосновой всего – все вещи в этом мире становятся силами, средствами и формами проявления духа. Реальность, тайно присутствующая за фасадом вселенной, включает в себя бесконечное существование, бесконечное сознание, бесконечную силу и волю, бесконечный восторг бытия; божественный Сверхразум или Гнозис упорядочил космос, но сделал это опосредованно через три подчиненные, ограниченные и доступные нашему осознанию категории – Ум, Жизнь и Материю. Материальная вселенная возникла на самой последней стадии нисходящего проявления, когда явленное бытие этой тройственной Реальности, инволюционируя, погрузилось в состояние полного самозабытья и превратилось в то, что мы называем сейчас Бессознательным. Но при этом эволюционный подъем из этой бессознательности, в ходе которого явленное бытие вновь начинает осознавать себя, стал неизбежен и неизбежен потому, что то, что подверглось инволюции, должно начать эволюционировать; ведь инволюционировавшее бытие присутствует здесь не только как некое существование и сила, скрытая в своей кажущейся противоположности (и каждая такая сила, по самой своей природе, должна стремиться найти себя, реализовать себя, освободиться от всех ограничений и начать активно действовать), но и как реальность того, что его маскирует. Как «Я», которое Несознание утратило, и поиск и обретение которого должны определять тайный смысл и постоянную направленность всех его [Несознания] процессов. Именно индивидуальное сознательное существо делает это обретение возможным; именно в нем эволюционирующее сознание становится упорядоченным и способным постичь свою собственную Реальность. Чрезвычайная значимость индивидуума, возрастающая по мере развития его сознания, является самым примечательным и существенным фактом вселенского становления, начавшегося в аморфном сумраке Неведения без каких-либо признаков сознания и индивидуальности; эта значимость может иметь под собой какие-то основания только в том случае, если «Я» в облике индивидуума не менее реально, чем «Я» в облике космического Бытия или Духа, и оба являются могуществами Вечного. Только так можно объяснить, почему обнаружение космического «Я» и Сознания, а также верховной Реальности невозможно без развития индивидуума и постижения им самого себя. Именно поэтому Душе, пуруше, необходимо рождение на физическом плане; но в этом миропорядке его рождение в человеческой или какой-то иной форме не может быть единичным событием или неожиданным посещением душой физического мира без какой-либо предшествующей подготовки или последующей реализации. В мире, где происходит инволюция и эволюция не только физических форм, но и сознательного бытия, поднимающегося через жизнь и ум к духу, такое единичное принятие жизни в человеческом теле не могло бы быть законом существования индивидуальной души; это стало бы совершенно бессмысленной и нелогичной операцией, аномалией, неуместной в земной природе и здешнем порядке вещей, своеволием, которое бы нарушило ритм самопроявления Духа. Если бы такой порядок воплощения индивидуальных душ был включен в эволюционный духовный процесс, последний утратил бы всю свою логику и последовательность; он стал бы фрагментарным настоящим без прошлого и будущего. Жизнь индивидуума должна иметь тот же смысловой ритм и подчиняться тому же закону развития, что и космическая жизнь; она должна не просто случайно и бесцельно возникать и исчезать, а быть частью и неизменно способствовать осуществлению космического замысла. При таком порядке вещей мы уже не сможем говорить о том, что этот единичный визит, единственное рождение души в человеческом теле, становящееся ее первым и последним опытом такого рода, является переходом из одних сфер существования в другие. Ибо тогда на жизнь на земле, жизнь в физической вселенной уже нельзя будет смотреть просто как на временное пристанище в странствиях души по мирам; она станет медленным и величественным становлением, завершение которого, как мы теперь знаем, требует огромных отрезков Времени. Сама по себе отдельная человеческая жизнь является только одной из множества ступеней, восходя по которым тайный Дух во вселенной, расширяя и возвышая индивидуальное сознание души в теле, постепенно осуществляет и, в конце концов, полностью реализует свой изначальный замысел. Это восхождение может происходить только в мире, имеющем иерархическую структуру и за счет повторного воплощения во все более и более развитых формах; единичное и скоротечное посещение душой подобного мира и переход к иному типу развития где-то за его пределами плохо вписывается в схему нашего эволюционного становления. Таким образом, если мы примем эту концепцию, то нам в первую очередь придется согласиться с тем, что индивид действительно существует и обладает постоянством; но, сделав такой вывод, мы должны будем признать, что перерождение, в той или иной его форме, следует рассматривать не как возможный механизм, с которым можно соглашаться или не соглашаться, а как необходимость и неизбежное следствие изначальной природы нашего существования.

Вот те философские и рационалистические доводы, на которых основана вера в перерождение; этот вывод логически неизбежен, если допустить, что Земной Природе присущ эволюционный принцип, а в формах эволюционирующей Природы действительно воплощается индивидуальная душа. Если души нет, то может иметь место механическая эволюция, ни к чему не ведущая и, в сущности, ненужная, а рождение становится просто элементом этого замысловатого, но бессмысленного процесса. Если индивидуум является временной формацией, возникающей и исчезающей вместе с телом, тогда на эволюцию можно смотреть как на игру Космического Существования или Универсальной Души, пытающейся путем создания все более и более высокоразвитых форм достичь в данном Становлении предела своих возможностей или своего высочайшего сознательного принципа, но перерождений в рамках этой эволюции не существует и не требуется. Или же, если Все-Сущий выражает себя в сохраняющейся, но иллюзорной личности, перерождение становится возможностью или иллюзорным феноменом, но перестает быть ключевым элементом эволюции и духовной необходимостью; это только средство, позволяющее максимально долго продлевать и усугублять иллюзию. Если допустить существование индивидуальной души (или Пуруши), не зависящей от тела, а живущей в нем и использующей его в своих целях, то тогда перерождение становится возможным, но, в случае отсутствия эволюции души в Природе, необязательным: пребывание индивидуальной души в индивидуальном теле может быть временным явлением и ограничиваться только одной жизнью без какого-либо земного прошлого или будущего и ее предшествующее и последующее существование может протекать в других мирах. Но если имеет место эволюция сознания в эволюционирующем теле и существует душа – реальное и сознательное «Я», – обитающая в теле, тогда становится очевидным, что такая эволюция сознания является внешним выражением растущего опыта, который эта душа получает в Природе: само собой разумеется, что подобная эволюция может осуществляться только за счет перерождения и никак иначе. Оно столь же необходимо, как и само рождение; ибо без него рождение становится началом без продолжения, снятием с якоря без выхода в море и прибытия в порт назначения. Именно благодаря перерождению несовершенное существо, рождающееся в теле, получает возможность достичь совершенства, а рождение обретает духовный смысл.

Глава IV. Последний понтифик

Можно не сомневаться, что, ознакомившись с названием этой главы, читатель будет несколько озадачен. Казалось бы, какое отношение имеет последний из Римских Пап к теме, рассматриваемой в данной книге, ведь Откровение св. Иоанна Богослова и понтифик, которому суждено возглавлять католическую Церковь на ее закате, не могут иметь никаких точек соприкосновения. Однако рекомендуем не спешить с выводами, поскольку, как покажет будущее, одно из важнейших событий, предсказанное апостолом в Откровении, будет тесно связано с понтификатом последнего из Пап. Но для начала мы окунемся в прошлое, вернувшись во второе десятилетие текущего века.

Несбывшиеся ожидания

Итак, 2013 год. Весь мир облетела сенсационная новость: Папа Римский Бенедикт XVI отрекается от апостольского Престола. Такое в истории католической Церкви случалось нечасто, и прогремевшее как гром среди ясного неба заявление Ватикана тут же разлетелось по миру. Впервые за последние пять столетий выборам очередного понтифика предстояло состояться еще при живом предшественнике. При этом обстоятельства, толкнувшие Бенедикта XVI на отречение от престола, были не ясны, и все это, активно обсуждаемое в СМИ, чрезвычайно подогревало интерес к событиям, происходившим в Ватикане. Однако ажиотаж вокруг избрания нового Папы был вызван не только уникальностью происходящего: излишний шум в источниках информации был связан еще и с древним пророчеством. Согласно ему, следующий за Бенедиктом XVI глава католической Церкви должен стать последним в длинном списке Пап. Но это еще не все. Особо настораживало и то, что правление последнего понтифика должно было совпасть с началом Апокалипсиса. Именно поэтому заявление действующего понтифика об отречении от Престола воспринималось католиками, хорошо знакомыми с роковым предсказанием, как смертный приговор нашей цивилизации.

Коротко о самом пророчестве.

В 1139 году ирландский монах Святой Малахия (1094–1148 гг.), совершив паломничество в Рим и пребывая в состоянии духовного транса, перечислил 112 понтификов, которые будут занимать Апостольский Престол в последующие столетия; этот «Папский реестр» является самым старым и известным пророчеством в истории католической Церкви. Давая каждому из 112 понтификов символическое имя, последнего из них Святой Малахия назвал «Петром Римским». Таким образом, согласно пророчеству, числившийся 111-м в списке Бенедикт XVI, названный пророком «Ветвью оливы», должен был замыкать длинную цепь всех Пап предапокалиптического периода, при этом став своего рода предтечей крушения мира. Следующему за ним понтифику надлежало возглавить католическую Церковь уже накануне Апокалипсиса и провести свою паству через его горнило.

Давайте посмотрим, что пишет о Петре Римском ирландский провидец:

In extreme persecution, the seat of the Holy Roman Church will be occupied by Peter the Roman, who will feed the sheep through many tribulations, at the term of which the city of seven hills will be destroyed, and the formidable Judge will judge the people. The End.

В последние гонения [христиан] место Святой Римской Церкви будет занимать Петр Римский. Он будет пасти овец среди множества бедствий. В это время Город Семи Холмов будет разрушен, и Грозный Судья будет судить людей. Конец.

Ознакомившись с древним пророчеством, весь мир с волнением следил за избранием нового Папы. Подогреваемое средствами массовой информации, напряжение достигло пика в момент выборов: все с нетерпением ждали, какое имя будет носить избранник, тем более что среди кандидатов на Апостольский Престол были и священники с именем Петр. Наконец, 14 марта 2013 года новый глава католической Церкви был избран. Им оказался 76-летний аргентинский кардинал, архиепископ Буэнос-Айреса Хорхе Марио Бергольо. Таким образом, сенсации не состоялось: новоизбранный понтифик не был от рождения Петром и в дальнейшем именем апостола себя не нарек. Тем не менее отличия от предыдущих Пап у Франциска (такое имя избрал себе новый понтифик) все-таки были: впервые за всю историю Римско-католической Церкви ее новоизбранный глава не был европейцем, да еще к тому же представлял орден иезуитов. Однако никакого отношения к предсказанию Святого Малахии указанные обстоятельства не имели: факт оставался фактом – древнее пророчество не сбылось, эсхатологические ожидания не оправдались. И хотя произошедшее стало полной неожиданностью для тех, кто свято верил ирландскому провидцу, но, судя по предсказаниям Нострадамуса, такой поворот событий был уже предопределен. Более того, прованский провидец не только об этом знал, но и достаточно точно указал дату, когда Петр Римский возглавит католическую Церковь. Однако только констатацией и датировкой избрания Петра Римского Нострадамус не ограничился. Посвятив этому событию два катрена, в одном из них он коснулся еще и перемен в католической Церкви, которые ждут ее с приходом последнего из понтификов. Это четверостишие представляет для нас особый интерес.

Давайте начнем с него (56 катрен, V центурии):

5-56

Par le trespas du tres vieillard pontife,

Sera esleu Romain de bon aage :

Qu'il sera dit que le Siege debiffe

Et long tiendra & de picquant ouurage.

Перевод В. Бурбело и Е. Соломарской:

После смерти очень старого Папы

Будет избран римлянин цветущего возраста,

Его обвинят в том, что он ослабляет святой Престол,

Он долго продержится, его дело будет опасным.

Вероятность того, что в этом катрене речь идет о Петре Римском, достаточно велика, поскольку вновь избранный понтифик назван пророком «римлянином». Правда, слово «римлянин» можно интерпретировать как указание не только на имя новоизбранного Папы, но и на место его проживания – город Рим. Оба варианта толкования абсолютно равноценны, но, как бы то ни было, скорее всего, речь идет о последнем понтифике – Петре Римском. Почему? Дело в том, что, согласно некоторым пророчествам, именно при последнем Папе католицизм начнет клониться к упадку, что явно просматривается в третьей строке катрена. И что удивительно, как сообщает Нострадамус, новый понтифик не будет не только препятствовать падению авторитета католической Церкви, но и активно этому способствовать («ослабляет святой Престол»). Кроме этого, пророк пишет, что исполнение служебных обязанностей Папой будет сопряжено с риском для жизни, в чем можно усмотреть намек на грозовую атмосферу апокалиптического времени, что является еще одним аргумент в пользу того, что пророк пишет о последнем понтифике. Тем не менее выпавшие на долю новоизбранного Папы лишения и опасности не станут препятствием для продолжительного пребывания его на Апостольском Престоле («он долго продержится»), чему, безусловно, будет способствовать его молодость («римлянин цветущего возраста»). Что касается имени последнего Папы, то, возможно, являясь жителем итальянской столицы, новоизбранный понтифик, взяв имя апостола, добавит к нему еще и титул «Римский». В то же время нельзя исключать, что последний Папа будет наречен Петром еще с рождения и пожелает к звучному имени апостола добавить еще и название древнейшего из городов, история которого тесно связана со становлением христианства. Таким образом, предсказание св. Малахии должно исполниться в деталях, но вряд ли решение понтифика наречь себя Петром будет мотивировано стремлением подогнать действительность под древнее пророчество.

Рассматривая тему деструктивной деятельности последнего главы католической Церкви, якобы «ослабляющего Святой Престол», нельзя не упомянуть о предсказаниях, предупреждающих, что последний понтифик может оказаться слугой дьявола – то есть антипапой. Так, католическая монахиня Агнессе Кацуко Сасагаве, получившая в 1973 году три послания от Божией Матери, сообщила своим единоверцам следующее. Оказывается, что, со слов Богоматери, последний из понтификов «откроет дверь сатане, что деятельность дьявола проникнет даже в Церковь, и демон будет искушать многих оставить службу Господу», что в это время «церкви и алтари будут разграблены, а она [Церковь] наполнится теми, кто согласится на компромиссы».

Католической монахине вторит и греческий святой, старец Паисий Афонский:

«Много будет содействовать [началу войны] и Папа, потому что все дети дьявола будут считаться его (т.е. Папы) и он укажет им следовать за антихристом. Поэтому и святой Косьма сказал: «Папу проклинайте, т.к. он будет причиной». Святой подразумевал Папу того конкретного времени, который будет помогать водворению антихриста. Другие Папы по сравнению с ним покажутся хорошими».

Можно ли допустить, чтобы последний понтифик отдал свою душу дьяволу? Вряд ли! Ведь предсказания об антихристианской (антикатолической) позиции Петра Римского идут в разрез с предсказаниями святого Малахии, который утверждает святость последнего понтифика, предсказывая ему высочайшее служение – «пасти овец среди множества бедствий». И сомневаться в его словах не приходится, так как говорит об этом монах, верный католицизму. Кроме того, Петра ждет мученическая смерть – честь, которой удостаиваются только верные Богу его избранники, доказательством чему может служить нашумевшее в свое время «третье Фатимское пророчество». Об этом документе известно немного, тайна его пока не раскрыта, но то, что просочилось в печать, дает представление о трагической судьбе последнего понтифика.

Давайте кратко коснемся этой темы.

История Фатимских пророчеств напрямую связанна с необычным феноменом, наблюдавшимся неподалеку от португальского города Фатима в начале XX века. Не вдаваясь в подробности – они к нашей теме отношения не имеют, – отметим только, что тогда некое небесное существо, в котором католики признали Деву Марию, неоднократно являясь трем португальским подросткам, сообщила им о событиях, ожидающих мир в XX столетии. Все они впоследствии сбылись. Через несколько лет (а точнее, в 1948 году) Богородица вновь посетила одну из участниц Фатимских событий, к тому времени уже ушедшую в монастырь, которой сообщила о событиях, ожидающих человечество уже в XXI столетии. Люция (так звали монахиню), записав все, что было ей поведано Девой Марией, передала послание правившему тогда Папе, который, ознакомившись с письмом, названным в последствие «третьим Фатимским пророчеством», велел его засекретить, сообщив, что, согласно завещанию Люции, эти предсказания опубликуют в 1960 году. Единственное, что просочилось в печать, это содержание пророчества, которое носило апокалиптический характер. Однако в назначенный срок правивший тогда Папа слово не сдержал, и послание оглашено не было. Прошлое четыре десятка лет, пока Ватикан, наконец, решился опубликовать таинственное письмо. Содержание обнародованного в 2000 году текста разочаровало почти всех своей неопределенностью. В обществе мгновенно сформировалось мнение, что широкой публике представлен только небольшой фрагмент из пророчества, которое, по словам свидетелей, по объему намного превышает опубликованный текст. Но это отдельная тема. Сейчас нас интересует только то, что было представлено в печати относительно последнего понтифика.

В письме было написано следующее:

«…Епископ, одетый в Белое («у нас было ощущение, что это был Святой Отец»), разные другие Епископы, Священники, монахи и монахини, восходящие на крутую гору, на вершине которой стоял большой Крест из грубо обработанных бревен, подобных стволам пробкового дуба с корой. Пред тем как достичь его, Святой Отец прошел через большой город наполовину в руинах и, трепещущий, нерешительным шагом, удрученный болью и скорбью, он молился за души трупов, которые он встречал на своем пути; достигнув вершины горы, стоя на коленях у подножия большого Креста, он был убит группой солдат, которые стреляли в него разными пулями и стрелами, и подобным же образом там умирали один за другим Епископы, Священники, монахи и монахини и разные светские лица, господа и дамы различных классов и положений. Под обоими плечами Креста были два Ангела, каждый с хрустальной кропильницей в руке, в которые они собрали кровь Мучеников и ею окропляли души, приближавшиеся к Богу».

В этом пророческом видении, как и в большинстве из них, будущие события представлены символами. И тем не менее в «Святом Отце» легко угадывается Петр Римский. Нарисованная в красках картина разрушенного города и массовой гибели его жителей говорит о том, что время действия – заключительный период Апокалипсиса, когда противостояние европейской цивилизации и мусульманского мира достигнет апогея. Наиболее вероятно, что процитированный фрагмент из третьего Фатимского пророчества повествует об очередной ожесточенной схватке между мусульманами и христианами, захвате Рима и кровавой расправе над его жителями, в результате которой погибнет и Петр Римский.

Евангелие от Иисуса

А теперь зададимся парадоксальным вопросом: почему Петр Римский «будет громить Престол»? Получается, этим заявлением Нострадамус противоречит сам себе, в одном и том же катрене предсказывая беззаветное исполнение Папой своего священнического долга и разрушительную деятельность, направленную против католической Церкви. Вопрос действительно непростой, поэтому начнем издалека – с Евангелий.

По сути, все христианские конфессии пользуются одними и теми же священными текстами, которые и являются основой догматов христианской веры. По мнению большинства ученых, достоверно установить, кто написал Евангелия, не удастся, но в этом вопросе Церковь более категорична, признав авторство священных текстов за апостолами и закрепив такое решение на Втором Ватиканском соборе. Однако видится маловероятным, чтобы события многолетней давности (наука утверждает, что Евангелия были написаны намного позже Распятия) могли быть воспроизведены их свидетелями в мельчайших деталях, а проповеди – почти дословно. Заявления Отцов Церкви, что авторы священных текстов были ведомы Духом Святым, как бы кощунственно это ни звучало, можно подвергнуть сомнению. Ведь если бы Дух Святой был не просто вдохновителем, а непосредственным участником написания Евангелий, дословно восстанавливая в памяти апостолов речения и притчи Христа, то тексты получились абсолютно идентичные, а Всевышний побеспокоился об их сохранности. Таким образом, до нас дошли бы четыре как на ксероксе воспроизведенных текста, чего на самом деле мы не видим. Нечто подобное можно и наблюдать в комментариях Святых Отцов, пытающихся интерпретировать наиболее трудные места Священного Писания. Однообразие здесь также отсутствует; и это притом, что в православии вся богословская мысль опирается на святоотеческие труды, которые по утверждению Церкви были также написаны под непосредственным водительством Духа Святого – источника информации, казалось бы, непогрешимого. Вместе с тем экзегетами не оспаривается мнение, что в работах Отцов больше разночтений, чем единства. Поэтому либо утверждение богословов о прямом руководстве Духа Святого в том и другом случае не имеет под собой реальной основы, либо при написании мемуаров и Высшие Силы не в состоянии уберечь от ошибок.

Однако поразительным совпадениям в Евангелиях можно найти и вполне земное объяснение: ведь много раз повторяющиеся речения и притчи Христа могли отпечататься в памяти его учеников на подсознательном уровне. Но, с другой стороны, вряд ли Иисус проповедовал настолько однообразно, будто воспроизводил все по однажды написанному конспекту. Кроме того, некоторые достаточно длинные монологи Христа были привязаны к текущему моменту, произносились однажды, а поэтому запомнить их дословно апостолы, не обладая уникальной памятью, физически не могли (например: монолог, посвященный Иерусалиму; апокалиптическое пророчество; обличение фарисеев и т. д.). Пытаться объяснить этот феномен отбором апостолов исключительно по наличию ими высочайшего интеллекта и памяти еще менее логично, поскольку диалоги Спасителя со своими учениками оставляют впечатление, что все его двенадцать последователей были людьми обычными.

Но, вопреки логике, не только проповеди Христа выглядят воспроизведенными под копирку; удивляет и то, что описание различных эпизодов из жизни Иисуса – а их немало – преподносятся евангелистами одними и теми же словосочетаниями. Идентичность некоторых фрагментов почти стопроцентная, и такое совпадение трудно объяснить случайностью. Знакомясь с этими местами Священного Писания, невозможно отделаться от впечатления, что авторы Евангелий вспоминают не пережитые события, а пытаются по памяти дословно воспроизвести один и тот же текст. Но может это действительно так! Ведь есть же гипотеза, что первоначально во всех христианских сообществах изучалось единое Евангелие (некий текст Q), которое было написано задолго до того, как на свет появились его четыре неудачных копии. Но если принять эту версию, то не уйти от вопроса, когда и при каких обстоятельствах это жизнеописание Христа могло появиться?

Давайте размышлять.

Предположить можно следующее. Наиболее вероятно, Благая весть была написана апостолами совместно с Иисусом сразу после Его воскресения, тем более что времени для этой работы было вполне достаточно – сорок суток. Совместно работая над текстом, Спаситель помог воспроизвести в тончайших деталях все притчи и монологи, а также некоторые эпизоды из Своей жизни, имевшие место в отсутствие учеников (например, допрос Иисуса первосвященниками). Вместе с тем нельзя исключать, что Иисус мог просто надиктовать воспоминания, а владеющие грамотой апостолы (например, Иоанн или Фома) их записали. Кроме этого, можно допустить, что Евангелия увидели свет мистическим, нерукотворным путем, материализовавшись в двенадцати экземплярах – каждому апостолу, уходящему на проповедь. Необходимость в жизнеописании Христа была настоятельная, поскольку вряд ли простые рыбаки донесли новое учение в необходимом объеме и с должной точностью. Вполне объяснимо, что вариант появления Евангелий сверхъестественным путем богословами никогда не рассматривался, поскольку официальная версия написания их апостолами всех устраивала, да и сам вопрос не был животрепещущим. Однако заметим, что гипотеза появления священных текстов подобным образом, на фоне чудес, явленных Иисусом при жизни, не кажется столь невероятной. А если учитывать, что целью воплощения Христа являлась не только демонстрация победы над смертью, но и проповедь нового учения, то однотипный письменный вариант обеспечил бы абсолютную точность его основных положений. Более того, такой вариант проповеди видится не только оптимальным, но и единственным, поскольку все, что Иисус пытался донести до страждущих исцеления, толпами ходящих за Ним, большинству было чуждо и неинтересно. И Христос это прекрасно понимал, с самого начала планируя рукописный вариант учения, твердо зная, что человеческая память ненадежна, что, в конце концов, не позволит сохраниться Его словам в веках. Таким образом, думать, что Евангелия при их удивительной идентичности были написаны стихийно, по памяти, участниками тех событий, по крайней мере, наивно; и, чтобы убедиться в этом, достаточно сопоставить первые три священных текста (от Матфея, от Марка, от Луки) с более поздним Евангелием – от Иоанна.

В разрезе рассматриваемого вопроса особый интерес представляет эпизод с омытием ног Спасителем своим ученикам. Несомненно произведший на апостолов неизгладимое впечатление, этот поступок Учителя отчетливо и навсегда врезался в память апостолов; но, несмотря на это, мы не находим упоминаний о нем ни у одного из евангелистов, кроме св. Иоанна. Удивительно! Не упомянуть хотя бы мельком, что Сам Господь мыл ноги им, простолюдинам! Странная забывчивость, не правда ли? Или еще. Яркая и продолжительная проповедь о «хлебе с Небес», произнесенная Христом в капернаумской синагоге (Ин. 6:48-58). Тогда она вызвала общее недоумение и массу вопросов и не могла не запомниться всем собравшимся, но, несмотря на это, кроме св. Иоанна речь Иисуса не упоминается ни одним из евангелистов. Факт сам по себе поразительный! Ведь очевидно, что насыщенная глубоким сакральным смыслом речь Иисуса не могла быть забыта учениками и как неотрывная часть учения обязательно нашла бы место в воспоминаниях каждого из апостолов. Мало того, вызвавший недоумение монолог Иисуса, в котором Он образно на примере хлеба и вина раскрывает духовную цель Своего нисхождения на землю, Учитель наверняка прокомментировал апостолам наедине, и тем не менее эта глубоко сакральная часть учения осталась «забытой».

Удивительно? Несомненно!

Только два этих примера говорят о том, что инициатива написания Благой вести, ее композиционное построение, сюжетная линия и перечень тем исходили не от евангелистов, а от Самого Учителя. Сам Христос определил, когда и в каком объеме донести свое учение миру; и первым на свет должен был появиться экземпляр «Евангелия от Иисуса» – так мы его назовем. Этот текст и послужил оригиналом, с которого по памяти были написаны его копии, ставшие впоследствии основой библейского канона. Наблюдая, как Евангелие теряет свой первоначальный вид, и, понимая необратимость процесса, св. Иоанн уже на закате лет пишет свой вариант Благой вести, существенно дополнив те жизнеописания Христа, которые ходили тогда среди христианских сообществ. При этом апостол, предвидя (или зная от Учителя) о печальной участи священного текста, не стал открыто излагать ту часть учения, которая в дальнейшем из Евангелий будет изъята, а уделил внимание только мистической и пророческой теме. Наиболее вероятно, что и Откровение, и Евангелие появились на свет почти одновременно, поэтому предупреждение о недопустимости внесения поправок в пророчество распространилось и на жизнеописание Христа, что позволило работам апостола дойти до нас почти без искажений.

Итак, сопоставляя вышесказанное, следует признать, что оригинальный текст Евангелий появился сразу после распятия Иисуса Христа (возможно, и перед распятием), а его автором был Сам Спаситель. Только Иисус, и никто другой, мог сообщить человечеству о своей внутренней борьбе после 40-дневного поста; только Он, и никто другой мог воспроизвести события, свидетелями которых апостолы не были; только Он, и никто другой, мог поведать о своих сокровенных мольбах Отцу (Мк. 14:33-41); и только Он, и никто другой, мог дословно воспроизвести некогда произнесенные им проповеди, притчи и речения.

Но это еще не все. В Евангелиях от Матфея и Марка имеется любопытный фрагмент, который является доказательством, что все три жизнеописания Христа, вошедшие в канон, есть попытка дословного воспроизведения единого письменного источника.

Цитируем:

Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, – читающий да разумеет, – тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы (Мф. 24:15-16).

Когда же увидите мерзость запустения, реченную пророком Даниилом, стоящую, где не должно, – читающий да разумеет, – тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы (Мк. 13:14).

Примечательно, что однократно услышанный монолог Иисуса был воспроизведен апостолами почти одними и теми же словосочетаниями. Но удивлять должно не только это. Вдумайтесь: если бы апостолы вспоминали сказанное Иисусом много лет назад, то фразы «читающий да разумеет» в тексте быть не должно – в устной речи такой словесный оборот не используется. Согласитесь, общаясь друг с другом, мы не говорим «строкой выше» или «в предыдущей главе»; нелепо при вербальном общении использовать обороты, характерные только для письменной речи. Поэтому сказанное евангелистами может быть только прямой цитатой из текста, и эта часть речи Иисуса была адресована читателям, а не слушателям. Но Евангелие передает беседу Христа с учениками, а не чтение Им черновика будущего Евангелия. Однако можно допустить, что восклицание «читающий да разумеет» есть поздняя вставка одного из евангелистов, допустим, Матфея. Но почему ее слово в слово повторяет Марк? Согласитесь, совпадение насколько удивительное, настолько и маловероятное. И тем не менее фраза «читающий да разумеет» все-таки была произнесена Христом, но произнесена намного позже, после воскресения, когда Он диктовал Свое Евангелие одному из апостолов; и в этом случае слова Иисуса были вполне уместны. Вместе с тем они вполне гармонично вписались и в контекст современных Евангелий, поскольку беседу Христа с учениками мы читаем, а не слушаем, что и явилось причиной отсутствия у богословов вопросов по поводу неуместного словосочетания.

Не вызвало вопросов у экзегетов еще одно пророчество Иисуса; и оно также свидетельствует о написании Евангелия еще при жизни Христа.

Давайте ознакомимся с Его словами:

И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец. (Мф. 24:14)

Обратим внимание на слова «сие Евангелие». Что они означают? Вопрос, казалось бы, очевидный: сказанное Спасителем неизменно интерпретируется как один из признаков приближающегося Апокалипсиса, и экзегеты единодушны во мнении, что речь идет о проповеди нынешних четырех Евангелий, которые к началу «кончины мира» должны распространиться до самых отдаленных уголков нашей планеты. Однако такой вариант толкования не является единственным.

Предлагаем свой.

Первое. Ученики спрашивают своего Учителя о признаках Его Второго пришествия и кончины мира. Иисус перечисляет их, начиная с появления множества лжехристов и лжепророков, и таких примеров на памяти множество, так как подавляющая часть из них относится к XX столетию; все предыдущие века боязнь попасть на костер горячие головы остужала. И это первый, но достаточно отдаленный признак приближающегося Апокалипсиса. Далее Христос переходит к событиям, относящимся непосредственно к времени крушения нашей цивилизации. Первое – это череда войн между различными странами, грозящих вылиться в ядерный Апокалипсис, которые станут преддверием серии планетарных катаклизмов и экологических катастроф.

В Евангелии эта часть пророчества звучит так:

Также услышите о войнах и военных слухах. Смотрите не ужасайтесь, ибо надлежит всему тому быть, но это еще не конец: ибо восстанет народ на народ, и царство на царство; и будут глады, моры и землетрясения по местам; все же это – начало болезней (Мф. 24:6-7).

Далее Иисус, опуская факт непризнания обществом Его явления, переходит к гонениям своих последователей и только после этого говорит о распространении Евангелия по всему миру. Хронологически такая последовательность выдерживается и в предсказаниях Нострадамуса. Таким образом, мы видим, что признание учения Христа всеми народами является не признаком приближающегося крушения мира, а одним из его событий. Однако, не имея ясной картины будущего, богословы сочли, что речь идет о завершении распространения учения Христа, когда в своем победном шествии Евангелие распространиться по всей планете. Границей этого события экзегеты называют начало ХХ века. Вместе с тем не секрет, что еще задолго до указанной даты в мире не осталось такой страны и народа, где бы учение Иисуса ни нашло благодатной почвы, что уже отодвигает указанную границу как минимум на столетие в прошлое. А если учитывать, что реальных перспектив полного вытеснения традиционных религий в других странах христианство уже не имеет, то занятыми территориями его мировое господство и ограничивается. Таким образом, распространение христианского учения окончательно завершилось задолго до начала Апокалипсиса, а следовательно, одним из основных признаков надвигающегося крушения мира это событие считать нельзя. Не могут сегодняшние Евангелия стать и знаком ближайшего окончания Армагеддона. Не секрет, что в настоящее время интерес к христианству, как и к другим религиозным традициям, неуклонно падает, поэтому перспектива всплеска интереса к Новому Завету, тем более в то время, когда человечество будет озабочено исключительно вопросами выживания, выглядит нереальной. Следовательно, «сие Евангелие» – это не современные варианты Евангелий, за две тысячи лет вдоль и поперек изученные, подробно прокомментированные и постоянно цитируемые множеством мудрых пословиц и поговорок.

Второе. Сказать ученикам «сие Евангелие» можно только тогда, когда оно уже написано. Но Иисус, произнося монолог, сказать этого не мог, так как в руках текст еще не держал. Поэтому данное словосочетание, как и в случае с фразой «читающий да разумеет», появилось во время его написания, а раз так, то и все вышеприведенные аргументы несколько в ином варианте сохраняют свою актуальность. Следовательно, «сием Евангелием» Иисус называл не нынешний, искаженный вариант его текста, а первоначальное Евангелие, которое будет обнародовано и распространится по всему миру при Его Втором пришествии.

Нельзя исключать, что тогда же, у Иерусалимского Храма, Иисус рассказал своим ученикам и о судьбе своего учения; но это лишь смелое предположение, хотя не столь невероятное, поскольку и эта часть монолога Иисуса могла исчезнуть из Евангелия, как отсутствует Нагорная проповедь в воспоминаниях Марка.

Примечательно, что во всех четырех Евангелиях наибольшие несоответствия по сюжету наблюдаются в их конце, где описывается казнь и воскресение Христа. Это может свидетельствовать о том, что Иисус надиктовал свои воспоминания только до ареста, а сама казнь и события, связанные с воскресением и пребыванием Его в «небесном» теле, были восстановлены по памяти непосредственными их свидетелями, которых, как известно, было несколько. Соответственно, можно предположить, что «Евангелие от Иисуса» могло появиться еще до казни Христа, и каждый из учеников получил свой экземпляр до Тайной вечери. В дальнейшем апостолы, знакомя слушателей с «Евангелием от Иисуса», заканчивающимся пленением Учителя в Гефсиманском саду, рассказывали о последующих за арестом событиях уже по своим воспоминаниям или по рассказам очевидцев. Общеизвестно, что одно и то же событие, поведанное разными свидетелями, как правило, не совпадает в деталях, а при многократном его пересказе искажается еще в большей степени. Так оно и случилось. Кроме этого, следует учитывать, что уже первоначально рассказы свидетелей могли существенно отличаться друг от друга, чему способствовала обстановка необычности происходящего. Со временем расхождения становились все более существенными, и в то время как жизнеописание Христа можно было сверить с тогда еще существовавшим письменным источником – «Евангелием от Иисуса», – сравнить изустно передаваемое повествование о посмертном явлении Христа было не с чем. Когда же решили канонизировать Евангелие, то в различных христианских сообществах эта часть жизнеописания Христа, уже занесенная на бумагу, окончательно потеряла однообразие. Поэтому более достоверными сведениями о распятии и воскресении Христа следует считать воспоминания св. Иоанна, непосредственного участника тех событий, которые были написаны им значительно позже трех Евангелий (от Матфея, от Марка, от Луки) – реконструкций текста самого первого жизнеописания Иисуса. Наиболее вероятно, что Евангелие от Иоанна, написанное почти одновременно с Откровением, предупреждающее о недопустимости каких-либо корректировок, вошло в канонический сборник почти без искажений.

Сохранился ли до наших дней экземпляр первого Евангелия или его список, сказать трудно. Но если он и сохранился, то Ватикан тщательно скрывает этот факт, поскольку у него на то есть веские основания. И к этому вопросу мы еще подойдем. Несомненно одно: если бы дошедшие до нас варианты жизнеописания Христа не имели общей письменной основы, то отличия их друг от друга были бы более существенными. Это неизбежно. Но и уберечь оригинальный текст от искажений в тех условиях, в каких его размножали, еще труднее. И причины ясны. Понятно, что запомнить огромный текстовой массив полностью вряд ли кому удавалось; отчетливо откладывалось в памяти лишь то, что относилось непосредственно к учению Христа – Его притчи и речения. Этому способствовало и многократное прослушивание текста при его коллективном обсуждении в христианских сообществах. Поэтому в дальнейшем именно притчи и речения Спасителя были воспроизведены почти дословно; все же описания бытовых сцен запомнились христианам с меньшей точностью, но тем не менее достаточно близко к тексту. Необходимость переписывания Евангелия возникала уже по ходу апостольской проповеди, когда ученики Христа покидали одно сообщество и уходили к другому. Если среди верующих находился владеющий грамотой, то текст переписывался и, возможно, иногда не полностью; если же нет, то в дальнейшем учение Иисуса воспроизводилось по памяти. Когда экземпляр Евангелия, бывший у апостола, ветшал, и появлялась необходимость в его обновлении, тогда священный текст копировался с пришедшего в негодность оригинала. В этом случае список вряд ли отличался от первоначального текста. Однако нельзя исключать, что стремительно множащиеся христианские сообщества, принявшие учение Христа от своих соседей, начали копировать Евангелие со слов тех, кто помнил писание наизусть. Разумеется, память иногда подводила, и когда вариант жизнеописания Христа появлялся на свет таким же образом, то неточностей становилось все больше. Так, раз за разом, в священный текст вкрадывались ошибки, и со временем появлявшиеся списки Евангелия стали все больше отличаться от оригинала. В дальнейшем, шествуя по миру, жизнеописания Христа постепенно обретали вид, близкий к современному. Когда же дело дошло до их канонизации, оказалось, что текстов множество, их композиционные построения значительно отличаются друг от друга, поэтому для полноты картины пришлось воспользоваться тремя, добавив к ним оригинал Евангелия от Иоанна.

Неудивительно, что несовершенство человеческой памяти привело к тому, что различия в описании бытовых сцен, точность воспроизведения которых не имела непосредственного отношения к учению Христа, оказались весьма существенными. Уловить эту особенность достаточно легко. Так, в Евангелии от Матфея (Мф. 8:28) Христос, прибыв в страну Гергесинскую, встречает двух «бесноватых», в то время как у Марка (Мар. 5:1) мы находим лишь одного. Или в эпизоде с излечением слепых: у Матфея (Мф. 20:30) их двое, а у Марка (Мар. 10:46) и Луки (Лк. 18:35) всего один. Согласитесь, такие огрехи для непосредственного участника тех событий малозначимыми не назовешь, стоит только обратиться к личному опыту. Конечно, время может беспощадно стереть внешность «бесноватых» и «слепых», но их количество (а они были центральными фигурами в этих эпизодах) даже спустя много лет забыть невозможно. При этом в разных Евангелиях сюжет происходившего передается одними и теми же словосочетаниями (исключая количество главных героев), что является лишним доказательством воспроизведения рассказчиком заученного текста, а не повествованием о лично пережитых событиях.

Таким образом, можно сделать вывод, что современные Евангелия (кроме cв. Иоанна) вышли не из-под пера самих апостолов, а являются неоднократно воспроизведенным пересказом единого текста людьми, не принимавших непосредственного участия в событиях тех дней. Вывод этот не нов; но далее мы представим еще ряд аргументов, подтверждающих факт существования оригинального текста Евангелий, экземпляра Q, и сделаем это несколько с иного ракурса.

Тайна, ждущая своего часа

Однако, как бы то ни было, кем бы ни являлись авторы Евангелий, включенных в канон, достоверность событий, переданных ими, не вызывает сомнений ни у серьезных ученых, занимающихся исследованием древних рукописей, ни тем более у верующих. Причин думать по-другому нет! Однако диссонанс в общепринятое мнение вносит пророчество Святых Отцов, найденное в древних греческих книгах Лавры Саввы Освященного. Цитируемый ниже фрагмент заставляет взглянуть на жизнеописание Христа и основы Его учения уже с иного ракурса.

Греческие провидцы писали следующее:

Последние времена еще не настали, и совершенно ошибочно считать, что мы у порога пришествия Антихриста, потому что еще предстоит один и последний расцвет Православия, на сей раз во всем мире – во главе с Россией. Произойдет он после страшной войны, в которой погибнет не то 1/2, не то 2/3 человечества и которая будет остановлена голосом с неба: «И будет проповедано Евангелие во всем мире!»

1. Ибо до сего времени проповедовалось не Христово Евангелие, а Евангелие, искаженное еретиками.

2. Будет период всемирного благоденствия – но ненадолго.

3. В России в это время будет православный Царь, которого Господь явит русскому народу. И после этого мир опять развратится и не будет уже способен к исправлению, тогда попустит Господь воцарение Антихриста.

Особого внимания заслуживает предсказание о Евангелии. Еретическое по своей сути, оно стало достоянием широкой гласности по инициативе самой Церкви, что не дает усомниться в его подлинности. Приводится оно Сергеем Фоминым в книге «Россия перед вторым пришествием», изданной в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре в 1993 году (М., Серда-Пресс, 1999. 418 с.). Факт сам по себе удивительный! И более всего поражает, что сенсационная по своей сути новость совершенно не взволновала православный мир. Подумать только, подвергнуты сомнению основы христианства – Евангелия! Однако ничего особенного не произошло. Православное сообщество спокойно, без тени сомнения приняло официальную версию толкования этой части пророчества: что-де автор имел в виду неверное понимание учения Христа католиками и протестантами. Но если оценить заявление Святых Отцов непредвзято, то совершенно очевидно, что его формулировка не допускает какой-либо двусмысленности: речь идет не о толковании священных текстов, а о значительном их искажении. А теперь зададимся вопросом: а возможно ли в принципе отредактировать Евангелия так, чтобы все последующие поколения христиан исповедовали не истинное учение Христа, а фальсифицированное церковниками?

Начать следует с того, что несомненным фактом является неточный перевод некоторых стихов Евангелий, который либо полностью искажает заложенный в них смысл, либо допускает неоднозначное толкование. Приводимые в этой книге примеры – лишь незначительная часть таких огрехов, и если исправить их все и придать тексту изначальное звучание, то по некоторым аспектам учение Христа будет уже отличаться от проповедуемого в настоящее время.

Одним из примеров небрежного перевода может служить следующее речение Иисуса:

Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь (Ин. 5:24).

Если интерпретировать сказанное Христом в предлагаемом переводчиками ключе, то для того, чтобы иметь "жизнь вечную" следует только слушать проповеди, где цитируются слова Спасителя (или читать Евангелия) и веровать в Бога-Отца.

А теперь посмотрим, как звучит это речение в подстрочном переводе с греческого:

Аминь, аминь говорю вам, что слово Мое слышащий и верящий Пославшему Меня имеет жизнь вечную и в суд не приходит, но он перешел из смерти в жизнь.

Обратите внимание на слово «слышащий». Согласитесь, «слушающий» и «слышащий» – далеко не одно и то же. И если под словом «слышащий» иметь в виду человека, не просто слушающего Слово, сказанное когда-то Учителем, но и вникающего в его глубинный смысл и живущего им, то это уже большая разница. Ведь для любого христианина, серьезно относящегося к вопросам духовным, совершенно очевидно, что только чтение Евангелия или прослушивание его на церковных проповедях к автоматическому получению права на Вечность, да еще при жизни на земле, – не приведет. Из вышесказанного следует, что слово «слышащий» необходимо рассматривать как возможность человека самому получать живые наставления Спасителя, направляющего его изнутри, и по жизни, и в духовных исканиях. Так исполняется одна из важнейших заповедей Христа – следовать воле Божией; а поэтому возможность живого общения с Богом не представляет собой нечто исключительное: такие факты известны нам из жития Святых, а также являются духовным опытом той части христиан, которые имеют непосредственный контакт с Божественным. В этом контексте второе условие для обретения «вечной жизни» – веровать в Бога-Отца – кажется уже излишним, так как тесное общение с Сыном предполагает безусловную веру и в Отца. А поэтому следует внимательней присмотреться к слову «верящий».

В греческом оригинале этот глагол звучит как «пистэво» и его перевод на русский язык, в зависимости от контекста, может означать следующее: «верить», «доверять», «полагаться». Понятно, что в рассматриваемом нами случае первый вариант неприемлем, и мы его отбрасываем; а вот последующие два подходят идеально, так как положиться полностью на Бога, доверив ему себя и свою жизнь, является непременным условием служения Всевышнему. Недаром в Откровении первыми из грешников, кто будет брошен в «озеро огненное», названы «боязливые», поскольку нежелание вручить свою судьбу в руки Господа с твердым намерением исполнять Его волю, является показателем формальности веры. Таким образом, речение из Евангелия от Иоанна необходимо было перевести следующим образом:

Истинно, истинно говорю вам: слышащий слова Мои в сердце своем и доверивший себя Отцу Небесному уже имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь.

Однако из пророчества греческих старцев создается впечатление, что речь идет не о точности перевода священных текстов, а о внесении серьезных поправок в Евангелия, в корне искажающих суть учения Христа. Возможно ли такое? Ведь одно дело, если некоторые речения и притчи Христа переданы рассказчиками неточно или переведены небрежно, другое – если в прошлом служителями церкви неудобные для них места священных Писаний были намеренно отредактированы или просто-напросто удалены.

Давайте рассмотрим и этот вариант.

Всегда считалось – и мнение это незыблемо до сих пор, – что древние письмена бережно хранились и передавались христианами из поколения в поколение и дошли до нас через тысячелетия в первозданном виде. Подвергнуть этот факт сомнению крайне неразумно! Ведь историческая достоверность событий, описываемых в Библии, неоднократно подтверждалась археологическими находками, а идентичность современных текстов Ветхого Завета древнейшим свиткам, найденным в Кумранском ущелье, дает основание полагать, что и Евангелия дошли до нас без значительных искажений. И все-таки давайте допустим, что Святые Отцы правы и речь идет о недопустимом искажении Евангелия, тем более что такое предположение имеет серьезное основание быть истинным.

Так, в пользу предлагаемой гипотезы говорит найденное Евангелие от Фомы. Его обнаружили в 1945 году при раскопках, и по оценкам специалистов древняя рукопись относится к 60–140 гг. от Р. Х. Подлинность неожиданной находки не вызывает сомнений ни у археологов, ни у представителей Церкви. Евангелие от Фомы не повествует о жизни Спасителя, а полностью посвящено Его речениям, произнесенным, скорее всего, еще до распятия. Этот апокриф представляет собой логию в форме вопросов–ответов. Текст по объему невелик, речений Христа немного, и в большинстве своем повторяются те, что имеются в канонических текстах; однако встречаются и такие, которые либо были неизвестны, либо в значительной степени отличаются от евангельских.

Полностью цитировать Евангелие от Фомы мы не станем – оно есть в интернете; приведем лишь некоторые из речений Христа, отвечающих рассматриваемой теме. Но начнем мы не с них, а с первых строк Послания:

Эти тайные слова, которые сказал Иисус живой и которые записал Диди Иуда Фома. И он сказал: Тот, кто обретает истолкование этих слов, не вкусит смерти.

Примечательно, что Фома называет Иисуса «живым», и в этом, казалось бы, нет ничего удивительного: Христос как Сын Божий всегда был и остается живым, как до творения мира, как сейчас, так и, разумеется, в будущем. Даже смерть на Голгофе не смогла прервать его существования, поскольку физическое отсутствие Его на земле ни на миг не прервало бытие духовное. Но нам видится, что слово «живой» использовано апостолом не в сакральном значении, а в качестве указания на определенные обстоятельства, при которых речения были услышаны и записаны. А именно, этим словом апостол дает понять, что записи сделаны им еще до распятия, когда Иисус пребывал в обычном человеческом теле; и если рассматривать слово «живой» в этом смысле, то оно становится близким к значению «земной», поскольку после распятия Иисус принадлежал уже больше Царству Божию, чем миру.

О том, что речения Христа, записанные Фомой, сделаны им во время совместных странствий с Учителем, говорит и их содержание. Значительная часть из них почти дословно повторяет те, что имеются в современных Евангелиях; все они произнесены до распятия, и это несомненно. Скорее всего, следуя за Иисусом и не имея понятия о Его дальнейших планах, Фома пытался фиксировать особо яркие высказывания Учителя, чтобы на всякий случай их сохранить. В дальнейшем, когда с участием воскресшего Христа было написано Евангелие от Иисуса, записи Фомы свою актуальность потеряли, но все-таки переписывались, что позволило одному экземпляру дожить до наших дней. Судя по содержанию речений, Евангелие от Фомы никогда и никем не корректировалось, так как в свете сформировавшегося взгляда на учение Христа многие из них кажутся по меньшей мере странными. И может поэтому подлинные записи одного из апостолов Христа не вызвали живого интереса у Церкви, не говоря о том, чтобы включить их в канон.

И действительно, что могут сказать богословы и как прокомментируют следующие слова Иисуса:

Речение 7. «Иисус сказал: Блажен тот лев, которого съест человек, и лев станет человеком. И проклят тот человек, которого съест лев, и лев станет человеком».

Речение 19. «Ученики сказали: Скажи нам, каким будет наш конец». Иисус сказал: «Открыли ли вы начало, чтобы искать конец? Ибо в месте, где начало, там будет конец. Блажен тот, кто будет стоять в начале: и он познает конец, и он не вкусит смерти».

Речение 20. «Иисус сказал: Блажен тот, кто был до того, как возник».

Речение 35. «Иисус сказал: Там, где три бога, там боги. Там где два или один, Я с ним».

Речение 54. «Иисус сказал: Блаженны единственные и избранные, ибо вы найдете Царствие, ибо вы от него (и) вы снова туда возвратитесь».

Речение 88. «Иисус сказал: Когда вы видите ваше подобие, вы радуетесь. Но когда вы видите ваши образы, которые произошли до вас, – они не умирают и не являются – сколь великое вы перенесете».

Можно предположить, что часть таких высказываний Христа в свое время была в Евангелии от Иисуса, и им приходилось кочевать от сообщества к сообществу в устной форме. А теперь оцените вероятность, что подобные малопонятные речения могли сохраниться в памяти христиан-неофитов – механическая память работала здесь с трудом, а осмысленной не за что было зацепиться. Да если учесть, что подобная тарабарщина многократно передавалась устно от одного к другому, то при отсутствии комментариев к ним шансов сохраниться в веках у этих речений было ничтожно мало. А что касается чистки священных текстов Церковью, то корректоры, взявшись для начала изъять все пояснения к притчам, с этими речениями возиться не стали, удалив их вместе с комментариями. И такое исключать нельзя. Однако оставим пока вопрос искажения текста Евангелий и вернемся к пророчеству греческих монахов.

Трудно сказать, каким образом Святыми Отцами была получена информация о грубом редактировании Евангелий. Маловероятно, что кому-то из них удалось мистическим путем увидеть древний оригинал Евангелия от Иисуса; такая способность – явление уникальное. Да и вряд ли бы старцы взялись утверждать об искажении священных текстов, основываясь только на таком ненадежном источнике информации. Скорее всего, на тот момент, когда писались пророчества, у монахов в библиотеке еще хранилась одна из копий неотредактированного Евангелия, написанного с участием Иисуса. Сохраниться он мог только чудом – время беспощадно, да и церковники после редактуры текстов наверняка в приказном порядке распорядились все «крамольные» оригиналы сжечь. Возможно, в данном случае монахи ослушались. Нельзя также исключать, что, разослав по церквям новый вариант Евангелий, священнослужители вряд ли сами избавились от древних текстов, над которыми работали; велика вероятность, что руководством решило часть свитков сохранить, и они по сей день продолжают пылиться в библиотечных архивах Ватикана. Мотивы, которыми руководствовались редакторы, решив не уничтожать оригиналы Евангелий, понять трудно – было бы осмотрительным их сразу предать огню. Но церковники, вероятно, рассчитывали на недоступность ватиканских хранилищ, и, как нам предстоит убедиться, напрасно. «Нет ничего тайного, что не стало бы явным», – истинность этого изречения Христа неоднократно подтверждалась временем, и нет сомнений, что подтвердится в очередной раз, когда миру будет открыта тайна, скрывавшаяся Ватиканом долгих два тысячелетия. И основание думать так дает Нострадамус.

Сомневаетесь? Для начала давайте посмотрим, что пишет пророк в «Письме к Цезарю».

Et combien que celle occulte Philosophie ne fusse reprouvée, n'ay oncque volu presenter leurs effrenées persuasions: combien que plusieurs volumes qui ont estés cachéz par longs siecles me sont estés manifestéz. Mais doutant ce qui aduiendroit, en ay faict, apres la lecture present à Vulcan, que pendant qu'il les venoit à deuorer, la flamme leschant l'air rendoit vne clarté insolite, plus claire que naturelle flamme, comme lumiere de feu de clystre fulgurant, illuminant subit la maison, comme si elle fust esté en subite conflagration.

Перевод И. Разумова:

И хотя эта оккультная философия не была осуждена, [я] никогда не хотел показывать ее оголтелые убеждения: хотя некоторые тома, которые были сокрыты в течение долгих веков, были мне явлены. Но опасаясь того, что может случиться, после прочтения я предал [их] Вулкану, и пока он пожирал их, лизавшее воздух пламя производило необычный свет, более яркий, чем от естественного пламени, как свет от сверкающей вспышки, освещающей весь дом, как если бы случился пожар («Предисловие к Сыну Цезарю»).

Большинство исследователей творчества прованского пророка сходятся во мнении, что данное произведение, адресованное якобы сыну, на самом деле является посланием отдаленному потомку, которому предстоит расшифровать его широко известные предсказания. Примечательно, что невнятно излагая методы ясновидения, пророк между делом сообщает, что ему «были явлены» некие древние манускрипты, ознакомившись с которыми он немедленно их уничтожил. Но что значит «были явлены»? Ведь Нострадамус не пишет, что они долгие годы хранились у него в библиотеке, а недвусмысленно заявляет о появлении неких книг как будто ниоткуда. Создается впечатление, что манускрипты были каким-то образом Нострадамусу материализованы, им прочитаны и в последствие уничтожены.

Что бы все это значило?

Предположим следующее. Скорее всего, Нострадамус обладал уникальной способностью прозревать не только события будущего, но и заглядывать в прошлое. В данном случае речь идет о древнейших письменах, о существовании которых никто тогда не догадывался. Что содержалось в увиденных книгах, Нострадамус не пишет, но интерес к ним у пророка был настолько велик, что все явившиеся перед его взором тексты он старательно записал. Изучив их внимательнейшим образом, прованский провидец предал свои записи огню и, судя по той спешности, с какой Нострадамус постарался от них избавиться, эти рукописи могли вызвать интерес инквизиции со всеми вытекающими отсюда последствиями. Почему? Давайте рассуждать. Совершенно очевидно, что древние манускрипты не были астрологическими и алхимическими трактатами – тогда подобная литература не относилась к разряду запрещенной, и уничтожать древние тексты Нострадамус не стал бы. Видится также маловероятным, что пророк вдруг обратился к черной магии, поскольку, по имеющимся сведениям, круг его интересов замыкался профессиональной сферой (пророк был медиком), и предсказанием будущего; а, кроме того, Нострадамус был человеком глубоко и искренне верующим, что не позволяет допустить его одержимость Темными Силами. Таким образом, можно уверенно исключить все еретическое, что могло привести пророка на костер. Хорошо! Тогда какие древние письмена могли заинтересовать пророка?

Предположить можно следующее.

Работая над своим Посланием и заглядывая в будущее, Нострадамус обнаружил, что через пять столетий христианство ждут коренные преобразования, одной из причин этого станут священные писания христианства – Евангелия. Заинтересовавшись таким поворотом событий, Нострадамус постарался расширить объем информации по этой тематике. В результате напряженных усилий пророку удалось узнать, что в XXI столетии Новый Завет будет отвергнут («Новый и Ветхий Завет сожжены»), поскольку выяснится, что священные тексты не являются точными копиями священных текстов. Полученная ясновидением информация наверняка шокировала Нострадамуса, и он решил узнать все о Евангелии времен Христа. При погружении сознания в далекое прошлое провидцу удалось мысленно визуализировать древние тексты и таким образом воссоздать древнейшую из священных книг. Примечательно, что явленные Нострадамусу манускрипты пророк отнес к оккультной философии. Что бы значила такая формулировка? По современным понятиям, подобного рода литературу можно отнести к попыткам осмысления таких лженаук, как астрология или алхимия. Однако нельзя забывать, что в XVI веке, когда появился этот термин, он нес несколько иную смысловую нагрузку. Ведь если сейчас под оккультизмом понимается все, что связано с неизвестными силами и явлениями в человеке и природе, то тогда его автор Агриппа Неттесгеймский под словосочетанием «philosophia occulta» имел в виду «тайную философию» и не более того. А это принципиально важный момент. Использовав «philosophia occulta» в его первоначальном значении, Нострадамус дает понять, что ему удалось прикоснуться к тайне священных текстов христианства, а не каких-либо книг вольного содержания. Судите сами. Философия – это, прежде всего, мировоззрение и, как было принято в древности, мировоззрение исключительно теологической направленности, в чем можно уже усмотреть намек на священные книги. И слово «оккультное», то есть «тайное», также гармонично вписывается в контекст, поскольку истинное Евангелие, ставшее недоступным для христиан начиная с I века, до сих пор является тайной за семью печатями. Но чтобы бесповоротно направить мысль исследователя в нужном направлении, провидец использует еще один весьма оригинальный прием. Нострадамус пишет, что в тот момент, когда его рукописи были брошены в камин, комната озарилась необычайно яркой вспышкой света. Поверить, что описанный Нострадамусом феномен имел место, конечно, можно, но, скорее всего, бумага спокойно превратилась в пепел без каких-либо спецэффектов. Однако расчет пророка был прост: необычный огонь, ничего общего с земным аналогом не имеющий, должен был еще раз указать на связь сжигаемых фолиантов с миром Духа, и огню предаются священные писания, и ничто другое.

Несомненно, изучение оригинала Евангелия дало Нострадамусу многое. Думается, что каким бы уникальным даром ясновидения пророк ни обладал, при отсутствии Евангелий, написанных Иисусом, понять суть реформации христианской Церкви в будущем он не смог бы, а поэтому вряд ли одобрил. Но в его работах отношение к радикальным реформам весьма лояльное, если не сказать одобрительное. Так, рискуя навлечь неудовольствие инквизиции, Нострадамус пишет, что «Ветхий и Новый Завет будут сожжены», а суть коренных перемен, ожидающих в будущем Церковь, недоступных пониманию его современникам, будет одобрена и принята отдаленными потомками. Разумеется, своим успехом Нострадамус поделиться ни с кем не мог, но послать весточку о столь значимом событии в будущее пророк, соблюдая меры крайней осторожности, счел необходимым. Понятно, что знания, полученные пророком свыше, были насколько сенсационными, настолько же и опасными. Можно не сомневаться, что тексты явленных ему древних книг в значительной степени отличались от тех, канонических, которые выдавались тогда и принимаются сейчас всеми христианскими конфессиями за истинные. Поэтому, чтобы обезопасить себя и свое Послание, Нострадамус запечатленные на бумагу Евангелия сжег, сочтя необходимым сообщить отдаленным потомкам только о существенном изменении религиозного сознания.

Но это еще не все. Можно не сомневаться, что Нострадамусу не только удалось мистическим путем ознакомиться с оригиналом Евангелия, но и узнать, что часть древних свитков продолжают храниться в Ватикане. Увидел он и то, что под давлением обстоятельств оригинальный текст Евангелия будет опубликован, тем самым поставив точку в многовековой истории христианской Церкви. Безусловно, пророк не мог не поделиться с потомками и этим известием, но послать его в будущее предстояло таким образом, чтобы оно долгие пять столетий оставалось для всех верующих тайной. Несомненно, что сохранение режима секретности было не менее актуально и во время жизни провидца, так как вероятность попасть на костер была более чем реальной. Осознавая высочайшую ответственность перед историей, Нострадамус наверняка провел не одну бессонную ночь, размышляя, в какой форме донести до человечества важнейшую информацию. Неизвестно, какое бы решение принял прованский пророк, если бы не помог случай.

В начале 1562 года к Нострадамусу обратилось руководство кафедрального собора города Оранж, расположенного недалеко от Салона. Кто-то украл драгоценную церковную утварь. Каноники были убеждены, что для такого великого ясновидца, как Нострадамус, установить личность вора – пара пустяков. И они действительно вскоре получили ответ с приложением чертежа гороскопа, составленного по этому случаю.

Ниже приводится текст письма.

Преподобным сеньорам, господам канонникам

кафедрального собора древнейшего /славного/ города Оранжа

Преподобные сеньоры, по поводу вашего запроса об указанных и перечисленных вами кощунственных кражах, относительно кражи и клада, укрытого, но не спрятанного.

Согласно астрономическому чертежу, помещенному выше, вы можете ясно видеть, что кража священных предметов была совершена в результате попустительства двух ваших братьев по церкви, именно тех, которые раньше неоднократно высказывали мнение о том, что случилось с вашим серебром. Один из них предположил, что оно было увезено в Авиньон, другой – что оно попало в какое-то другое место. Оба считали, что оно уже продано, ибо таково и было их намерение.

Добычу имелось в виду разделить среди каноников, которые сейчас подобны солдатам.

Это мнение не было добрым и благочестивым. Некоторые не согласились с ним, хотя другие были довольны, но в конце и они не были согласны в том или ином пункте. Но все остановилось, когда серебро было перенесено в дом одного из ваших людей и заперто там. А это было не по душе кое-кому. Одно из мнений было – надо перетопить серебро в бруски и продать его, сложив его покамест в доме одного из них.

Затем двое или трое заявили, что это невозможно в течение долгого времени, ибо римская католическая церковь будет вовлечена в самые жуткие события. Итак, оно (серебро) было заперто, хотя двое из них остались при том мнении, что его следует переплавить в бруски и продать, сложив его временно в доме одного из них. Их было только трое, и они – братья Церкви, и они похитили то, что безупречно, намереваясь украсть все, не без сговора с хранителем, ибо вы доверили овец волку. Так же как Иисус Христос на некоторое время доверил свое стадо грабительству своей Церкви, выступающей под маской веры и честности, так и вы доверили свое серебро, освященное и посвященное священному украшению вашего храма, дарованное некогда королями и правителями земли, как истинными хранителями веры и религии.

Но имейте в виду, достопочтенные сеньоры, что на тех из вас, кто знает, когда кража священных предметов была совершена, если они не будут возвращены полностью, и не в руки тех, кому они были доверены, но возвращены непосредственно в храм, на них, этих людей, обрушатся величайшие несчастья, какие когда-либо случались с человеком, и на них, и на их семьи. И более того, к вашему городу подойдет чума и распространится среди его стен, поэтому пусть они не противятся.

Commiltones quornodo dii propicii sint sacerdotes (Священники подобны товарищам благосклонных богов), но увидят, как Бог мстит тем, кто осквернил его святой храм и украл то, что в древние времена пожертвовали верующие.

Поэтому прочтите это мое письмо в собрании всех ваших людей (но не открывайте его, пока все не соберутся), и тогда тут же лица тех, кто замешан в этом деле, выразят великий стыд и конфуз, ибо они не смогут скрыть этих чувств.

Храните же это мое письмо как полное свидетельство истины (будущее это покажет). И заверяю вас, достопочтенные сеньоры, что если украденное не будет возвращено тем или иным путем, они умрут самой жалкой и самой мучительной, медленной смертью, с такими страданиями, которых никому не приходилось еще переносить, если не будет возвращено и помещено в прежнее хранилище, и вы увидите, что именно так и произойдёт.

Я огорчён, что овечка была доверена волку, и, исходя из этого, я составил свое послание.

То, что я написал вам, соответствует астрономическим расчетам, но я заявляю, не желая оскорбить никого на свете, что humanus sum possum errare falli et decipi (я человек и могу ошибаться, быть неправым и обмануться). Однако если есть в вашем городе кто-нибудь знакомый с астрономическим учением, пусть ознакомится с представленным мной чертежом, и, если он понимает в этом деле, он увидит, что я говорю чистую правду.

Не сомневайтесь, сеньоры, вскоре все будет найдено. А если этого не случится, будьте уверены, что горькая судьба ждет тех, кто совершил это чудовищное преступление.

Большего я вам сейчас не могу сообщить. Бог хранит вас и вернет вас в прежнее положение. Хотя некоторые будут недовольны, те, которые не захотят оказаться в компании таких же, как они.

Да хранит вас Бог от зла. Из Салона, 4 февраля 1562 г.

К сожалению, время не оставило сведений, чем закончилась эта история, однако, судя по расплывчатому содержанию ответа, шансов найти вора, а вместе с ним и сокровища у руководства собора не было. А вот в том, что Нострадамус фактически уклонился от решения вопроса, усматривается определенный смысл. Скорее всего, пророк рассчитывал, что неопределенность содержания ответа должна указать будущим исследователям на его глубинный подтекст. И не ошибся! Сейчас его подлинный смысл просматривается достаточно отчетливо. Судите сами. И в том и другом случае имеется факт кражи, но если в соборе исчезло золото, то Нострадамус явно намекает на кражу истины. Примечательно, что золото в священных писаниях является символом Духа, и эта метафора во многом облегчила задачу будущим исследователям открыть истинное содержание письма. Таким образом, в ответе священнослужителям можно увидеть завуалированное послание высшему католическому духовенству с призывом вернуть миру подлинное Евангелие. Но на что рассчитывал пророк? Ведь в то время ничто и никто не смогли бы повлиять на Ватикан, поскольку обнародование оригинальных текстов Евангелий означало бы конец не только католицизму, но и сформировавшемуся к тому времени христианству в целом. Все это прованский пророк прекрасно понимал, поэтому задачу немедленно открыть истину перед собой и не ставил. Пронзая мыслью века, Нострадамус осознавал неизбежность возвращения в мир истинного учения Христа, вне зависимости от его пророчеств, а констатация этого факта – лишь демонстрация неизбежности исполнения воли Творца.

На сегодняшний день, когда редактирование Евангелия подтвердилось еще одним свидетельством (пророчество из древнегреческой книги, процитированное выше), скрытый смысл письма Нострадамуса каноникам города Оранжа не оставляет сомнений. Однако во времена пророка усмотреть в нем «крамолу» было невозможно – о фальсификации оригиналов Евангелий никто и подумать не смел; оснований к тому не было, да и инквизиция строго следила за однообразием мысли и слова. В той форме, в какой еретическая по своей сути информация была заложена в письме, она не представляла для Нострадамуса опасности, хотя в случае провала, учитывая, что в сокрытии истины обвинялись высшие церковные чины, провидца не спасло бы даже покровительство короля. И что наиболее важно, раскрытие тайны письма сразу бы поставило крест на его многолетней работе над знаменитым «Пророчеством». Вместе с тем достоверность информации о причине предстоящих грандиозных перемен в христианской Церкви не позволила Нострадамусу смолчать о явленном ему оригинальном тексте Евангелия, о чем он туманно намекнул в «Послании к Цезарю». Не удержался пророк и с фактом сокрытия Евангелий Ватиканом; и что примечательно, осознавая важность и особую опасность поднимаемой темы, Нострадамус выделил ее из общей панорамы апокалиптических событий, спрятав в обычной переписке.

Но сам факт существования оригиналов первого Евангелия – это не вся Ватиканская тайна; пророк нашел необходимым указать еще и дату, когда, наконец, Благая весть Христа в своем первозданном виде будет открыта миру. Такой вывод следует из приложения к письму начерченной Нострадамусом астрологической конъюнкции планет. Примечательно, что ее наличие не играло никакой роли, так как не сведущие в астрологии священники извлечь из непонятной схемы практической пользы не могли – где искать украденные сокровища, она не указывала. Скорее всего, астрологическая карта адресована будущим исследователям как намек, что дата сочетания планет, указанная в гороскопе, имеет непосредственное отношение к датировке некоего события – а именно, обнародования истинного Евангелия.

Давайте попытаемся раскрыть и эту тайну.

Понятно, что дата «4 февраля», указанная в конце письма, – это день, когда скрывавшийся столетиями оригинальный текст Евангелия от Иисуса будет обнародован. Остается найти год. Безусловно, в письме его нет, однако не следует забывать, что все разрозненные предсказания, к которым относится и пророчество о Евангелии, связаны между собой тематическим единством (апокалиптической темой) и обязательным шифрованием дат. Что касается последнего, то пророк не следовал принципу однообразия: способов шифрования у Нострадамуса множество, но это отдельная большая тема, которая будет подробно раскрыта в книге, посвященной самому значимому труду Нострадамуса – его «Пророчествам». Здесь же мы без каких-либо комментариев приведем лишь возможный путь, по которому шел пророк, выбирая методику шифрования; а суть самих методов станет ясна после прочтения следующей книги.

Итак, при выборе способа сокрытия дат пророк столкнулся с достаточно серьезной проблемой. Дело в том, что из изобретенных им методов шифрования в данном случае не подходил ни один: заменить дату из будущего числовым значением из эфемерид К. Леовица он не мог, так как 1562 год находился за пределами установленной пророком временной шкалы Апокалипсиса. Указать дату временным промежутком «1562» также не удавалось: в этом случае расчеты хотя и давали необходимый год (2029-й), но указывали на 23 июня, в то время как, по видению пророка, Евангелия должны быть обнародованы 4 февраля. Изобретать еще один способ шифрования для одной даты не имело смысла – все и так было слишком запутано. Поэтому Нострадамус принял решение: год зашифровать временным промежутком «1562», а число и месяц указать открытым текстом, выдав его за дату написания письма. А чтобы исследователь не терзался сомнениями в правильности расшифровки, пророк указал ее еще и астрологической конъюнкцией в гороскопе. Таким образом, мы приходим к выводу, что Ватикан решится опубликовать истинные Евангелия 4 февраля 2029 года.

Когда будет избран Петр Римский

Разумеется, принимать нелегкое решение о раскрытии Ватиканской тайны придется правящему в то время Папе, а поскольку основы католицизма в одночасье рухнут, и институту понтификата придет конец, то инициировавшему опубликование оригинала первого Евангелия понтифику предстоит стать последним главой католической Церкви. Как следует из рассмотренных выше предсказаний, звать его будут Петр Римский, и его правление придется на самый разгар Апокалипсиса. В целом, как нам кажется, тема связи правления последнего понтифика и раскрытия тайны оригинала Евангелия исчерпана. Остается выяснить, когда Петр Римский возглавит католическую Церковь.

Поиски даты начнем с предсказаний Нострадамуса.

Среди множества четверостиший обращает на себя внимание 91 катрен, X центурии.

10-91

Clerge Romain l'an mil six cens & neuf,

Au chef de l'an fera election

D'vn gris & noir de la Compagne yssu,

Qui onc ne fut si maling.

Перевод В. Бурбело и Е. Соломарской:

Римское духовенство в 1609 году

Правителю года устроят выборы.

Одного серого и чёрного, вышедшего из Свиты /религиозного ордена/,

Который никогда не был столь лукавым.

В данном четверостишии имени избранного Папы мы не видим, но зато имеется конкретная дата, а это верный признак события значимого; в нашем случае – избрание последнего главы католической Церкви. Примем эту гипотезу как рабочую и попытаемся выяснить, какая реальная дата скрывается за шифром «1609 год». Вариантов шифрования немного – всего два. Первый из них – сокрытие реальной даты через временные промежутки. Суть его заключается в том, что шифруемая дата прикрывается мнимой, которая является интервалом времени, отделяющим некую точку отсчета от даты реальной. Исходя из логики событий (подробности будут приведены в книге, посвященной Нострадамусу), за точку отсчета можно принять 14 марта 2025 года; и если отложить от этого дня 1609 суток, мы выйдем на 9 августа 2029 года. Этой датой можно и ограничиться. Да, можно. Но при одном условии: рассчитанный день должен предшествовать дню, когда Ватикан опубликует оригиналы Евангелия. Он нам известен – это 4 февраля 2029 года. Как видим, полученная расчетами дата «9 августа 2029 года» нам не подходит, так как найденный день противоречит предполагаемой последовательности событий. Следовательно, методикой шифрования дат через временные промежутки Нострадамус не воспользовался, а избрал второй метод: сокрытие дат с помощью эфемерид К. Леовица. Этот вариант шифрования уже не так прост, как первый, поэтому терять время на его объяснение мы не станем (все в будущей книге), а приведем сразу конечный результат – 2025 год. В данном случае полученная дата не блещет высокой точностью – день и месяц остаются тайной, но зато она идеально вписывается в хронологию событий. Ее мы и примем. Тем более что, как показывают пророчества, все последующие за избранием Петра Римского события не оставят ему шансов далее скрывать ватиканскую тайну.

Судите сами.

Допустим, последний из понтификов возглавит католическую Церковь в 2025 году. Как показывает анализ пророчеств, тогда же произойдет одно из знаковых апокалиптических событий – воплощенное в физическое тело Божество явит себя человечеству. Состоится Второе пришествие Христа, и произойдет оно в России. Примечательно, что в начале миссии Иисуса ждут те же испытания, что и при первом посещении земли: Он сам и его последователи будут гонимы. Скрываясь от преследования, Христос эмигрирует в Юго-Восточную Азию, где и будет признан земным воплощением Высшего Разума. С этого времени слава об уникальных возможностях некоего россиянина, покинувшего родину, начнет быстро распространяться по миру. Несомненно, что достоянием гласности станет и заявление новоявленного чудотворца о том, что современные жизнеописания Христа не соответствуют древним текстам, а сам оригинал первого Евангелия утаивается Ватиканом. Эта информация просочится в прессу и всколыхнет весь христианский мир. Несмотря на заверения Церкви о ложности распространяемой СМИ информации, многие христиане в нее поверят. Непрекращающиеся жаркие споры охватят весь христианский мир, заставив втянуться в них даже атеистов. В нашей стране точка зрения православной Церкви, твердо стоящей на догматическом учении, будет поддержана государством, и религиозное инакомыслие начнет искореняться каленым железом. На фоне ожесточенной борьбы с «ересью» в России начнут расти волнения и среди итальянских католиков. Подавляющая часть паствы, смущенная происходящим, начнет требовать у Папы разъяснений по поводу Второго пришествия. При этом католиков, как и христиан других конфессий, будет волновать реальность молвы о возможной редактуре оригинальных текстов Евангелий, а также о факте их хранения в библиотеке Ватикана. Петр Римский, зажатый в тиски обстоятельств, станет перед нелегким выбором: сообщить миру правду о Евангелии и тем самым поставить точку в истории католической Церкви или, придерживаясь стратегии своих предшественников, продолжить скрывать ее и далее. Несмотря на нарастающее давление со стороны верующих, Папа тем не менее с опубликованием оригиналов Евангелия торопиться не станет. Однако когда в 2028 году планету начнет сотрясать очередная волна апокалиптических катастроф, Петр Римский поймет, что конец близок и утаивать правду о Евангелии уже бессмысленно. Час пробил. Последний понтифик примет эпохальное решение, объявив во всеуслышание, что Второе пришествие Христа состоялось, и в скором времени оригиналы Евангелия будут опубликованы. С этого момента «барка Петра» начнет раскачиваться с большей силой и окончательно опрокинется в начале 2029 года, когда священные книги времен Христа увидят свет. Как только древние тексты будут опубликованы, католическое сообщество разделится пополам: на принимающих новое учение и ретроградов, не принимающих его. Петр Римский примкнет к той части паствы, которая пойдет за Христом. Далее католическая Церковь неизменной оставаться уже не сможет: в ней начнутся преобразования, которые затронут и институт понтификата – он будет упразднен самим главой Церкви. Так исполнится предсказание о разгроме Петром Римским Апостольского Престола. На этом длинный список лидеров католической Церкви оборвется, а последний из них, в одночасье утратив статус наместника Христа, сохранит роль духовного лидера в уже другом религиозном сообществе. В этом качестве Петр Римский и поведет свою паству через полыхающее горнило Армагеддона.

Новое старое учение

Несомненно, что опубликование оригиналов Евангелий прогремит как гром среди ясного неба, окончательно выбив из-под ног почву у последователей современного христианства. Подавляющая часть тех, кто чисто номинально считал себя христианином, с энтузиазмом примет новое учение. Но несомненно и то, что незначительная часть православных христиан останутся верны избранной ранее религиозной традиции, став старообрядцами XXI века. При этом последователи фундаментального ислама останутся в стороне от борьбы, бушующей в христианском сообществе, а вот приверженцы духовных традиций, базирующихся на индуизме, с восторгом примут учение Христа. Почему? Дело в том, что почти все основные религиозные течения Востока и множественные их ответвления питаются соками от общего ствола метафизической базы древнейшего из учений – Вед, получивших свое дальнейшее развитие в Веданте. Но здесь скрыто и самое главное: именно это древнее учение принесет Христос при Своем очередном пришествии, и именно этот раздел философии индуизма Он проповедовал две тысячи лет назад.

Откуда такая уверенность? Постараемся объяснить.

Начнем с учения, которое Христос принесет миру.

Вопрос возможности обновления христианского учения перед Концом Света никогда и никакой христианской конфессией не обсуждался и не актуален до сих пор, так как уверенность в истинности толкования Евангелий, как бы оно ни отличалось у богословов, предполагает, что необходимости во вторичной проповеди нет. Считается, что Христос явится в некоем бесплотном образе с Небес уже на Страшный Суд, чтобы спросить с каждого за свершенные им грехи, а последняя возможность спастись появится чуть раньше, когда учение Христа, принесенное Им два тысячелетия назад, получит мощный импульс при внезапной вспышке интереса к Библии. Предполагаемый различными богословами сценарий событий отличается некоторой вариативностью, но как бы то ни было, истинность учения Христа, в том виде, в каком оно преподносится Церковью, сомнению не подлежит, а следовательно, и его победа над различными еретическими учениями последнего времени неизбежна. Однако пророчества такого варианта развития событий не подтверждают.

Так, в мае 1979 года знаменитая болгарская провидица Ванга изрекла:

Мир переживет много катаклизмов и сильных потрясений. Изменится само сознание людей. Настанут тяжелые времена. Люди разделятся по признаку веры. В мир вернется самое старое мудрое учение . Меня спрашивают, когда это наступит? Не скоро! Еще Сирия не пала.

Нет сомнений, что слепая провидица ничего о Ведах не слышала, а свое пророчество донесла до слушателей в том виде, в каком ей было преподнесено свыше, а дальше каждый мог интерпретировать сказанное, как ему заблагорассудится. Однако если исходить из того, что речь идет о самой древней религии, то ею может быть только Ведическая духовная культура. Судите сами. Так, по результатам исследования индийских ученых, события, описываемые в «Махабхарате», древнейшем индийском эпосе, составной частью которого является «Бхагавад Гита», происходили в IV тысячелетии до Р. Х., а в индоарийской культуре, неизменно ассоциируемой с Ведами, и того больше – VII тысяч лет до Р. Х. Ни одна из ныне исповедуемых мировых религий таким почтенным возрастом похвастать не может, а поэтому статус Вед, как древнейших из священных писаний, оспаривать бессмысленно. И это первый аргумент.

Второе. О древности нового духовного течения говорит и Нострадамус. В своем программном произведении «Послание Генриху» прованский пророк пишет, что в будущем «Новый и Ветхий Завет будут сожжены», а вместо них «…восстановится давно разрушенная святость со своими древними письменами». Сказано кратко, но суть ясна: современная концепция учения Христа вместе с Евангелиями будет отвергнута, а их место займет религия, история которой уходит в глубину тысячелетий.

Третье. Заслуживает внимания еще одно пророчество из священной книги зороастрийцев – Авесты. В нем также есть упоминание о возвращении в мир одной из древних религий. Однако в данном случае предсказание не носит общий характер, а будущей мировой религией называется зороастризм – религиозное течение, базирующееся на политеистических верованиях дровней Индии, зародившееся в I тысячелетии до Р. Х. на территории современного Ирана. Естественно, адепту любого религиозного течения хотелось, чтобы его вера в будущем стала всеобщей, и, вероятно, поэтому автор Авесты принял желаемое за действительное, посчитав, что пророческое видение относится к проповедуемым им религиозным воззрениям. Безусловно, такой сценарий событий видится маловероятным, учитывая, что современный зороастризм является национальной религией небольшой группы людей, насчитывающей всего около 130 тысяч своих последователей. Но тем не менее пророчество существует, и то, что это предсказание не пустышка, говорит одна существенная деталь: оказывается, что древнее «учение вернется туда, откуда оно вышло». Понятно, что к зороастризму это важнейшее обстоятельство отношения не имеет, так как центр этого религиозного направления всегда был и до сих пор остается в Иране. Следовательно, как мы и предполагали, пророчество Авесты относится к Ведической духовной культуре, а раз так, то далее взоры следует обратить к нашей стране, России. Почему?

Изложим все по порядку.

Еще в XVII столетии французский астроном Ж. С. Байи на основе древних преданий и астрономических расчетов выдвинул гипотезу, что много тысяч лет назад в районе Крайнего Севера существовала некая легендарная страна, жители которой в результате вынуждены были оставить погружающийся в воду материк и переселиться в Сибирь. В дальнейшем появившийся в Азии неизвестный народ, названный ариями, обживая материк, стал перемещаться на юг, пока не достиг Индии. В этой благодатной стране арийская духовная культура гармонично слилась с местными религиозными верованиями, и в дальнейшем этот симбиоз трансформировался в современный индуизм. В то время, когда учение Вед, влившись в религиозную жизнь Индии, благодаря свежей духовной струе позволило ей шириться и крепнуть, Ведическая культура на территориях, оставленных ариями, постепенно угасла.

Но есть ли основания доверять этой гипотезе? Может быть, дошедшие до нас сказания – только миф? Оказывается, нет! На факт существования этой необычной цивилизации, названной впоследствии Гипербореей, указывают открытия, сделанные археологами на Урале в восьмидесятых годах прошлого столетия. Результаты раскопок хоть и были сенсационными для широкой общественности, но не столь неожиданными для тех, кто давно уже скрещивал копья в ожесточенных спорах, где искать родину индоевропейцев, где тот исток, откуда произошли многие народы Евразии. Ведь для специалистов-языковедов было очевидно, что у многих европейских народов, а также у народов Индии, Персии и большей части Азии когда-то был единый источник. Поиск загадочного народа – праиндоевропейцев – не прекращался. Изучались древние источники, легенды, сказания, снаряжались экспедиции на Урал, Тибет, Алтай и т. д., но все было напрасно. Как всегда, все великое приходит неожиданно. В 1987 году Аркаимскую долину на южном Урале необходимо было затопить для создания водохранилища. Но еще задолго до этого события, в 1952 году, в этой долине были получены уникальные аэрофотосьемки, на которых просматривались несколько необычных кругов, искусственное происхождение которых ни у кого не вызывало сомнений. Снимки с космоса еще более утвердили уверенность, что ученые не ошибаются. И вот тогда археологам дали ровно год, чтобы разведать местность на предмет ископаемых ценностей. Вскоре выяснилось, что ученых ждала настоящая сенсация – загадочные круги оказались остатками древнейшего города, где когда-то жила та самая легендарная арийская раса. Оказалось, что возраст Аркаима (так назвали древний город) почти 40 веков. В дальнейшем вокруг Аркаима были найдены остатки еще около двадцати других городов, его ровесников. Самая дерзкая гипотеза, родившаяся после этой находки, была высказана Павлом Глобой, лично побывавшим на месте раскопок. Вот что он написал в своей книге «Живой огонь. Учение древних ариев»:

«По мнению некоторых исследователей, значительный пласт духовной культуры сегодняшней Индии был занесен туда одним из древнейших народов – ариями, жителями материка Гиперборея, располагавшегося в эпоху палеолита вблизи Северного полюса. История этой древнейшей цивилизации уходит примерно на двадцать тысячелетий в прошлое, а переселение ее на Евроазиатский континент произошло около десяти тысяч лет назад, когда резкое изменение климата вызвало затопление земель, на которых жили гиперборейцы. Оказавшись на необжитом тогда материке, арии в районе Урала образовали государство Хайрат. Позже этот народ расселился по всей Европе, какая-то часть перекочевала на юг (территория современного Ирана и Афганистана), другие дошли до Индии. Там в результате ассимиляции с местными религиями Ведическая культура трансформировалась в современный индуизм и в таком виде дошла до наших дней. Именно поэтому второй родиной древних ариев можно с полным правом считать Россию, а Веды, учитывая их древность, – праматерью всех религий, как исчезнувших, так и существующих поныне.

То, что эта смелая гипотеза имеет право на существование, говорит многое. Так, исследования некоторых ученых и, в частности, доктора Уоррена, ректора Бостонского университета, автора научной книги «Найденный рай, или колыбель человечества на Северном Полюсе», показывают, что зарождение одной из первых цивилизаций необходимо искать в районах Крайнего Севера. Об этом же свидетельствуют многочисленные исторические памятники письменности. Например, китайцы считали, что их император наделен властью богом Дракона, пребывавшим на Небесном Северном полюсе и являвшимся символическим воплощением Царя Космоса. Египтяне поклонялись Сияющим существам, стоявшим за Осирисом в созвездии Большой Медведицы, и сориентировали Великую пирамиду на альфу Дракона (то есть самую яркую звезду в созвездии Дракона, Тубан), бывшую в те времена Полярной звездой. Часть индийцев считают, что арии пришли с Белого острова, Света-двипы, который, по их представлениям, находился на Крайнем Севере. Эскимосы помнят Сияющих Духов Севера. Американские индейцы сиу говорят об острове на севере, колыбели их предков, поглощенной водами. В древнем русском источнике «Книга Велеса» тоже говорится об исходе наших предков с крайнего севера в период примерно 20 тыс. до Р.Х. в связи с резким похолоданием, вызванным каким-то катаклизмом. Интересны результаты исследований индийского доктора Гангадхар Тилак. В своей работе «Арктическая родина в Ведах» (1903 г.) приводит цитаты из древнейшего источника (Риг-Веды), гласящие о том, что «созвездие «Семи великих мудрецов» (Большая медведица) находится у нас над головой». Этот факт заслуживает особого интереса. Ведь сегодня для человека в Индии Большая Медведица видна лишь над горизонтом. Единственное место, где она будет находиться над головой – это местность за полярным кругом. Следовательно, те, кто писал Риг-Веду, жили далеко на Севере.

Существуют также некоторые языковые и культурные параллели русской культуры и индийской. Поражает удивительное сходство дохристианских культов славян с религией древних ариев; и те и другие называют книги знания Ведами. Общеизвестно также, что из всей обширной семьи индоевропейских языков наиболее близки друг другу русский язык и санскрит, что проявляется в схожести структуры слова, стиля, синтаксиса и грамматики. Так, русское слово «сноха» на санскрите звучит так же – «сноха», «спутник» – тот, кто следует по пути с кем-либо – по звучанию и смыслу полностью совпадает в обоих языках. Любопытно, что даже названия национальных валют удивительно схожа: у нас – рубли, у них – рупии и т.п. Еще более поражает, что названия многих рек – «священных криниц», встречающиеся в древнеиндийском эпосе «Махабхарата», есть и у нас на русском Севере. Перечислим только некоторые из них, совпадающие дословно: Алака, Анга, Кая, Куижа, Кушеванда, Кайласа, Сарага. А ведь есть еще реки Ганга, Гангрека, озера Ганго, Гангозеро. Потрясает схожесть орнаментов на вологодских национальных костюмах с украшением на одежде жителей Бенгалии. Удивительно, что даже технология вышивки орнаментов называется на Вологодчине и в Индии одинаково. Наши мастерицы говорят о настильной глади «чекан», а индийские – «чикан». И таких совпадений множество».

Таким образом, существуют как косвенные, так и прямые археологические доказательства пребывания в далеком прошлом на территории России арийской цивилизации с ее традиционной религией, Ведами; и недалекое будущее подтвердит истинность пророчеств о возвращении ее на свою вторую родину. Ждать осталось недолго. Пророчества говорят, что уже в следующем, 2025 году, Христос явит Себя миру, и то учение, которое он принесет с собой, станет убедительным доказательством того, что Веданта уже готовится занять свои господствующие позиции. Но Второе пришествие хоть и предопределено, и поэтому неизбежно, но остается все-таки делом будущего. А сейчас давайте попытаемся развеять последние сомнения у скептиков, для чего обратимся к Евангелиям, где наверняка после чистки остались мелкие осколки древнейшего из учений, ибо Иисус и две тысячи лет назад должен был проповедовать то же, что принесет при вторичном посещении земли.

Итак, давайте поразмышляем, чем могла отличаться Благая весть времен Иисуса от его нынешнего, отредактированного варианта. Если отталкиваться от того, что современное христианство, в отличие от Веданты, отвергает многократное воплощение души, то в канонических текстах Евангелий именно эта идея и должна отсутствовать. Логично предположить, что церковники, движимые неизвестными нам мотивами, попытались откорректировать оригинал Евангелия от Иисуса таким образом, чтобы учение Христа в своей метафизической основе не отличалось от традиционного верования иудеев. Какие изменения были внесены в текст можно только догадываться, но несомненно одно: грубо фальсифицировать сказанное Христом редакторы не решились, осознавая великую греховность подобных деяний. Скорее всего, они лишь подчистили текст, удалив из него некоторые фрагменты, которые по тем или иным причинам духовенство первого столетия не устраивали. Объяснив своим современникам корректуру текста необходимостью чистки его от ереси, занесенной в него при переписывании, церковники рассчитывали, что отсутствие части жизнеописания Христа в достаточно объемном текстовом массиве будущими поколениями христиан замечено не будет. В целом корректоры не ошиблись – на протяжении последующих столетий основная масса верующих подчистки текста не замечала, как не замечает и сейчас, тем более что основы духовной практики, оставшиеся нетронутыми, позволили многим адептам достичь высоких степеней просветления. И действительно, что можно добавить к современным Евангелиям? И тем не менее непредвзятый подход к учению Христа в том виде, в каком оно изложено в Евангелиях, оставляет место серьезным сомнениям. Дело в том, что всякое полноценное духовное учение содержит два раздела: первый – практика, или перечень дисциплин, следование которым позволяет достичь духовной трансформации сознания; второй – метафизическая часть, или философское учение о неизменных и недоступных опыту началах мира. Следует подчеркнуть, что важность метафизических знаний несомненна, поскольку принимаемая нами мировоззренческая доктрина определяет направление всей нашей жизни, и то, к чему мы стремимся, не может не соответствовать принятой нами истине бытия. Более того, для тех, кто видит смысл жизни в духовном совершенстве, знание фундаментальных истин Вселенной является отправной точкой, где вера и разум, пересекаясь, позволяют работе над становлением души придать упорядоченный, логичный и осмысленный характер. Одним словом, истина бытия должна определять как истину жизни, так и основные принципы духовной практики, что, безусловно, очень важно. Но в современном Евангелии четко выделенной метафизической доктрины нет: не найти там теории о перерождении души, ничего не сказано о сотворении мира и цикличности его развития, а описание всего богатства и многообразия супрафизических миров сводится к одной только фразе: «у Отца Небесного обителей много». Однако это не значит, что метафизического раздела изначально в Евангелии не было, о чем свидетельствуют множественные притчи, в незамысловатых сюжетах которых явно высвечивается теория реинкарнации. Тем, кто знаком с Восточной метафизикой, основная идея, заложенная в каждой из притч, видна как на ладони, но подход к их толкованию с позиции однократного воплощения души порождает массу возможных вариантов, что мы и наблюдаем в толкованиях христианских богословов. Все многообразие таких интерпретаций худо-бедно укладывается в метафизическую доктрину современного христианства, но разнобой в понимании аллегорических историй все-таки осадок оставляет. Понятно, что всем спорам положили бы конец пояснения Самого Иисуса, но их в Евангелиях нет. А всегда ли так было? Неужели Христос оставил своих учеников в неведении.

Давайте исследуем этот вопрос.

Открываем Евангелие от Марка.

И сказал им: вам дано знать тайны Царства Божия,а тем внешним все бывает в притчах. Так – что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им грехи. (Мк. 4:11-12)

Из приведенного фрагмента следует, что Христос не видел необходимости доносить до простых крестьян и рыбаков сложные духовные абстракции, им недоступные; метафизические знания для толпы, страждущей чудес, в проповедях Учителя оставались за скобками. При этом основные принципы духовной практики преподносились Христом неизменно прямым текстом, что позволяло слушателям легко понимать и запоминать сказанное. Такая форма знакомства с новым учением была, по мнению Иисуса, оптимальной. Вторая ее часть, метафизика, или фундаментальные истины Бытия, если и проповедовалась, то неизменно в форме метафорических историй, или притч, и, без соответствующих пояснений, подавляющему большинству их глубинная суть была непонятна. Недоступна она была и ближайшим ученикам Иисуса. Так, Учитель недоумевает, как его ближайшие ученики не могут понять смысл одной из самых простых притч – «О сеятеле»:

И говорит им: не понимаете этой притчи? Как же вам уразуметь все притчи? (Мк. 4:13)

Поэтому Иисус, понимая всю сложность восприятия метафизической основы Своего учения и осознавая необходимость ее освоения учениками, разъяснял узкому кругу своих последователей истинный смысл рассказываемых Им историй. И это не предположение; об этом сказано в Евангелии от Марка:

И таковыми многими притчами проповедовал им слово, сколько они могли слышать. Без притчи же не говорил им, а ученикам наедине изъяснял все. (Мк. 4:33-34)

О том же говорит и св. Иоанн. Так, в первой главе мы находим следующее:

Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил. (Ин. 1:18)

Казалось бы, в этом стихе звучит идея субстанционального единства Отца и Сына; и эту же мысль в несколько иной форме Христос позже выскажет Филиппу: «Видевший Меня видел Отца» (Ин. 14:9). Но нет! Если открыть подстрочный перевод греческого оригинала, то там это фрагмент обретает совершенно другой смысл:

Бога никто увидел когда-либо; единородный Бог, сущий в лоне Отца, Тот рассказал.

Слово «рассказал» все меняет. Оказывается, речь идет не о тождественности внутренней природы ипостасей Всевышнего, а о метафизических знаниях, полученных ближайшими последователями Спасителя за три года пребывания Его на земле.

Так говорит Евангелие, и с этим не поспоришь.

Но если Иисус подробно растолковал притчи, разъяснив ученикам их метафизическую идею, то почему для отдаленных потомков эти жемчужины мудрости должны превратиться в трудно интерпретируемый набор бытовых зарисовок? Не логично! Нет сомнений, что все пояснения к аллегорическим историям Христос разместил в своем Евангелии, подробно прокомментировав каждую из притч; и факт этот подтвердится в скором будущем. Однако ждать, пока Ватикан раскроет свои тайны, мы не станем, а постараемся путем анализа современных Евангелий показать, что из учения Христа была изъята его метафизическая основа, базирующаяся на древнем учении Индии, Веданте, что и послужит косвенным доказательством нашей правоты.

Начнем с Откровения.

И видел я другого Ангела, летящего посредине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу. (Откр. 14:6)

Мало кто усомнился, что в данном фрагменте речь идет о современном Евангелии. Однако так ли это? Уместно задаться вопросом, кому в разгар Апокалипсиса – а описываемые события происходят именно в это время, – будут интересны древние тексты, вдоль и поперек изученные, да еще, как выяснится, грубо откорректированные. Об этом мы уже говорили. Но не это главное! Как показывает анализ, в период, описываемый апостолом, на земле воплотится Христос, который, несомненно, вновь обратится к человечеству с призывом о спасении души; и совершенно очевидно, что его проповеди не будут механическим повторением сказанного прежде. Согласитесь, аргумент в пользу учения, уже отличающегося от современного христианства, весомый. Кроме этого, св. Иоанн называет стремительно распространяющееся по планете Евангелие «вечным», в чем видится различие между учением, которое принесет Христос при Втором пришествии, основам современного христианства,

Аргументы? Пожалуйста!

Если строго придерживаться метафизической доктрины христианства нашего времени, то миру Богом уготовано всего лишь семь тысяч лет. До момента сотворения Вселенной какая-либо форма жизни в Пустоте отсутствовала, бытием был наделен лишь сам Творец, а следовательно, и необходимости в Евангелии не было. И после семи тысяч лет, когда Страшный Суд определит каждой человеческой душе свое небесное обиталище, и души грешников пойдут в вечную муку, а праведники устремятся навстречу неизъяснимому блаженству, Евангелия также никому не понадобятся, поскольку праведники уже исполнили все предписанное в нем, а грешники лишены возможности что-либо изменить. Страшный Суд позади, все решено окончательно и пересмотру не подлежит.

Другое дело – взгляд на священные писания в восточных религиях. Согласно космологическим теориям индуизма, периоды существования проявленного мира чередуются с его исчезновением, и процесс этот не имеет ни начала, ни конца. Понятно, что цикличность возникновения и разрушения физических миров требует таких же непреходящих священных писаний, а заложенные в них вечные истины должны быть своеобразной духовной матрицей для всех религий, периодически возникающих и исчезающих в вихре человеческого бытия. В индуизме считается, что таким с большой буквы Знанием, основой всех мировых религий и философских систем, могут быть только Веды, а их источником – Сам творец Вселенной, Господь Брахма⁵. Согласно космологической мифологии, Веды нисходят из уст Брахмы по цепи богов в момент творения Вселенной, становясь достоянием цивилизаций, появляющихся на ее просторах. Эти высшие знания, несущие человечеству вечные истины, помогают индивидуальной душе осознать свое назначение и место в мире и являются необходимым звеном в плане ее становления.

Кратко о Ведах. Предания гласят, что эта древнейшая духовная культура была принесена в Индию в незапамятные времена северными народами, ариями, проживавшими некогда на материке Гиперборея. Арии считали свои духовные знания вечными, полагая, что даже в момент свертывания Вселенной Веды, как и все мироздание, уходят в Непроявленность, чтобы с наступлением нового цикла творения вновь появиться на свет. Учитывая, что Веды признаны самым древним религиозным учением, в котором заложены основы метафизических знаний, их с полным правом можно считать праматерью всех религий, некогда возникавших на земле, а также тех, которым еще предстоит появиться в будущем. Долгое время знания, принесенные ариями, передавались изустно в стихотворной форме и только позже были записаны и сведены в четыре раздела: Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа. Дальнейшее развитие Веды получили во множестве дополнительных текстов, разъясняющих и комментирующих их, а впоследствии сформировались в отдельное направление, которое, отвергнув ритуализм Вед, стало интерпретировать древнее учение в чисто философском контексте. Обогащенное отточенной веками методикой духовной практики, это религиозно-философское направление стало называться Ведантой. Однако и это духовное течение осталось верным древней традиции и до сих пор считает Веды апаурушея – несотворенными человеком, вечными богооткровенными писаниями, которые были даны человечеству через святых мудрецов.

Таким образом, метафизическая доктрина христианства не позволяет назвать современные Евангелия вечными знаниями, в то время как учения Востока, основанные на Ведах, уже долгие тысячелетия по праву считаются их последователями непреходящими. Как показывает анализ, священные тексты, которые сформируются при Втором пришествии Христа, по своей глубинной сути будут являться дальнейшей эволюцией Вед, а следовательно, наследуют от них и статус вечности, на что указывается св. Иоанном в Откровении.

Идем дальше.

Неотрывным учением от теории перевоплощений является Закон космического воздаяния – Закон Кармы. Неоспоримым свидетельством того, что Иисус ознакомил своих ближайших учеников и с этим аспектом учения Веданты, является эпизод из жизни Спасителя, который неизменно приводится как самый весомый аргумент всеми, кто настаивает на восточных корнях учения Христа.

_____________________

⁵ Брахма – один из трех главных богов индуистского пантеона.

Цитируем:

И, проходя, увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии. (Ин. 9:1-3)

Над этой, казалось бы, незначительной зарисовкой из жизни Иисуса уже не раз скрещивали шпаги приверженцы догматического христианства и сторонники нетрадиционного взгляда на учение Спасителя, что изрядно набило оскомину и тем и другим. Но если взглянуть объективно, то по итогам ожесточенных баталий противников и сторонников реинкарнации можно признать боевую ничью. У тех и других свои аргументы. В ожесточенных дебатах последователи традиционного христианства ссылаются на Пятикнижие Моисея, утверждавшего, что дети несут всю тяжесть ответственности за грехи своих родителей, тем самым доказывая, что Иисус в своих проповедях не отступал от метафизической доктрины иудаизма.

Цитируем:

Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого колена, ненавидящих Меня, и творящих милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди мои. (Исх. 20:5-6)

Однако, ссылаясь на Ветхий завет, ортодоксальные богословы как бы не замечают второй части задаваемого Иисусу вопроса – согрешил ли сам слепорожденный. Этим и оперируют их оппоненты. Но, в пику приверженцам теории перерождений, у догматического христианства есть свой весомый аргумент, на который его противники также не могут найти вразумительного ответа. Действительно, с какой стати дети должны гасить кармические долги своих родителей, если Закон Воздаяния, как и закон притяжения, действует строго персонифицировано?

Что ж вопрос резонный. Давайте попытаемся найти на него ответ.

Понятно, что родственные связи здесь ни при чем. А между тем мы видим, что Иисуса ничуть не смутила парадоксальность вопроса, и, не укорив своих учеников в его некорректности, он сразу дает ответ. Следовательно, ученики Христа задавали вопрос, не отступая от основополагающих принципов действия Закона Кармы, о которых говорил им их Учитель, из чего следует вывод, что и у этой части вопроса есть логичное объяснение. Давайте попытаемся, строго придерживаясь основных постулатов теории перерождений, объяснить, что имели в виду ученики Иисуса.

Начнем с того, что все обычные люди волей или неволей совершают неблаговидные поступки, за последствия которых им придется отвечать в следующих воплощениях. Но обратим внимание: только им и никому другому. В этом заключается суть Закона Кармы. Поэтому при рождении физически неполноценного ребенка страдают все члены семьи – каждый по-своему: ребенок – физически, родители – большей частью морально. И последние страдания ничуть не меньше физических, так как большую боль матери и отцу доставляют мучения их ребенка, нежели жизненные неудобства, связанные с воспитанием физически неполноценного сына или дочери. Более того, в те далекие времена, когда государство не заботилось о стариках, выросший, но дееспособный сын не мог обеспечить достойную старость своим родителям, которые заканчивали свою жизнь в нищете. Разве это не трагедия для стариков. Таким образом, каждый из членов семьи несет свою нелегкую карму, и тяжесть ее определяется прошлыми деяниями. Но ситуация может быть иной. Получится так, что рождение неполноценного ребенка станет расплатой за грехи только родителей, а слепорожденному ребенку благодаря именно своему физическому недостатку уготована счастливая судьба, найти Бога и быть с Ним, что есть блаженство, многократно превышающее плотские радости здорового организма. Именно этот случай могли рассматривать апостолы, задавая вопрос своему Учителю. Но, судя по ответу Христа, оказалось, что не только кармические связи (а они в любом случае должны присутствовать) стали причиной появления слепорожденного ребенка, а обусловленные волей Всевышнего обстоятельства, связанные с пребыванием Божества на земле.

Все, с Кармой покончили. Далее обратимся к евангельскому тексту и рассмотрим отдельные речения и фразы Христа, традиционное толкование которых выглядит не очень убедительно, в то время как элементарные знания терминологии Веданты позволяют им логично вписаться в ее контекст.

Итак, пункт первый. Евангелие от Иоанна, Стих 4, Глава 9:

Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать.

В разрезе традиционного понимания учения Христа совершенно неясно, о каком «дне» и о приближении какой «ночи» говорит Иисус своим ученикам. Несомненно одно – речь идет не о смене времени суток; наверняка слова Христа имеют какой-то глубинный метафизический смысл. Но какой? Ортодоксальное понимание Евангелия позволяет предположить, что «день» – это время пребывания Иисуса на земле, ибо с Его слов, Он Сам есть «свет миру» (Ин. 8:12); свет, безусловно, духовный, а не физический. Таким образом, складывается парадоксальная ситуация. Если считать, что Спаситель, излучая Божественный Свет и озаряя им мир, дает возможность действовать на духовном плане всем населяющим его людям, то с уходом Христа должна наступить непроглядная духовная тьма, то есть отсутствие Духа Святого, а следовательно, и безраздельная власть сатаны. Вместе с тем такое толкование вступает в противоречие с заявлением Христа о том, что только по возвращении Иисуса Христа Дух Святой снизойдет на землю, обеспечив тем самым возможность каждому обрести спасение (Ин. 16:7). Кроме этого, согласно взглядам православных экзегетов на «тысячелетнее царство Христово», оно наступило на земле сразу же с уходом Христа и продолжается по сей день. Как видим, противоречащие друг другу концепции туго сплелись в гордиев узел, распутать который не представляется возможным. Правда, если допустить, что фразой «когда никто не может делать» Иисус повторяет ту же мысль, что и в заявлении «без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5), то тогда Его изречение можно трактовать как утверждение о невозможности духовного прогресса в отсутствии внутреннего единения со Спасителем. И в этом случае «день» – это светлая часть бытия души, освещаемая присутствием Господа в сердце, а «ночь» – Его полное отсутствие, когда все усилия богоискателя достичь совершенства плодов не приносят. Таким образом, с большой натяжкой удается объяснить, почему присутствие Христа, физическое или духовное, – это радостный «день», а его отсутствие – глубокая непроглядная «ночь». И все было бы неплохо, если бы в зависимость от «темного времени суток» не попадал сам Сын Божий, спешащий исполнить волю Отца до наступления пресловутой «ночи». Создается впечатление, что и Спаситель, при всем его могуществе, вынужден учитывать некие вселенские законы, обуславливающие активную фазу существования Вселенной – «день», когда населяющие ее существа живут и действуют, и пассивную фазу бытия – «ночь», когда все обитатели Вселенной погружаются в глубокий «сон». При этом, со слов Христа, чувствуется, что «день» уже на исходе, а «ночь» готова вступить в свои права.

Такое положение дел не вписывается в модель бытия современного христианства, но зато логически безупречно в рамках индуистской космогонии, что заставляет нас вернуться вопросам мироздания, рассмотренным в главе «Вселенская матрешка». Кратко напомним, что непосредственным творцом Вселенной является Господь Брахма, и его существование, как и всех живых существ в Космосе, подвержено циклам. Полный цикл, сутки Брахмы, делится на две части: фаза активности – День Брахмы, и фаза отдыха – Ночь Брахмы. Продолжительность этих эпох колоссальна – каждая из них тянется по 4,32 млрд лет. И если в течение Дня Брахмы в материальной Вселенной на всех ее уровнях кипит жизнь, то с его окончанием Космос сворачивается, и все живые существа, как в мирах грубой материи, так и в мирах тонкой, уходят в Непроявленность. Таким образом, совершенно без потуг объясняется и загадочный «день», когда Христос нисходит на землю, чтобы исполнить волю Отца, и таинственная «ночь», на протяжении которой «никто и ничего делать не может».

Пункт второй. Слово «внешнее». Оно встречается в священных текстах дважды и оба раза несет одну и ту же смысловую нагрузку, неразличимую с точки зрения ортодоксальной мысли. Рассмотрим первый случай – Евангелие от Луки. В этом послании, цитируя предыдущих евангелистов, Лука описывает, как Христос, обличая фарисеев в излишне щепетильном выполнении внешних обрядов и пренебрежением к внутреннему очищению, восклицает:

Неразумные! Не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее? (Лк. 11:40)

Смысл сказанного просматривается совершенно отчетливо. Эмоционально укоряя фарисеев в невежестве, Христос напоминает им, что Творец, создав тело («внешнее») и душу («внутреннее»), требует внимания не столько к физической оболочке души, сколько к чистоте внутренней природы личности. В этом случае толкование слова «внешнее» вопросов не вызывает. Второй случай употребления этого слова был также без труда интерпретирован богословами, но на сей раз неверно. Поясним сказанное. Встречается это слово в притче «О Царстве Небесном» (Мф. 22:13). Метафорически уподобляя Царство Божие «брачному пиру», Иисус предупреждает, что все «не явившееся на пир» будут брошены «во тьму внешнюю», где их ждет «плач и скрежет зубов». Понятно, что в данном случае отождествить слово «внешнее» с физическим телом экзегетам не удалось, поэтому они единодушно решили, что «тьма внешняя» – это адские миры, где после Страшного Суда грешникам предстоит терпеть мучения «во веки веков». Выглядит такое решение достаточно логично, тем более что упоминаемые Иисусом «плач и скрежет зубов», как символ бесконечных страданий, удачно ассоциируются с низшим миром тьмы и бесконечной муки. Кстати сказать, другого варианта интерпретации у богословов и быть не могло, поскольку толкование слова «внешнее» в значении физической оболочкой души вне теории перевоплощений выглядит нереальным.

Давайте вернем все на свои места.

Итак, мы имеем два слова – «внешнее» и «тьма». Учение Веданты, да и логика не оставляют выбора, кроме как признать, что и в данной притче слово «внешнее» использовано Иисусом в том же значении, именуя физическую оболочку души. Вместе с тем это слово может интерпретироваться и в более широком смысле, означая материальный план бытия, куда душа вынуждена возвращаться для обретения земного опыта, каждый раз погружаясь в Неведение, авидья. Что такое Авидья? Давайте здесь ненадолго задержимся, поскольку понятие Неведения нам еще пригодится. Общеизвестно, и личный опыт это подтверждает, что сознание, начиная свой земной путь, опирается только на ментальную сферу и не в состоянии уловить единства, сути, внутреннего закона вещей как на уровне их единого источника, так и на уровне универсальности. Это и есть Авидья. Иными словами, Неведение – это отсутствие божественного ока различения, позволяющего увидеть единство всего сущего, внутренний закон существования, воспринимать проявленное множество и взаимодействовать с ним. И если Знание, видья, видит во Множестве неразрывное единство, что несет истину, гармонию и порядок, то Неведение неизменно порождает иллюзорные фантазии, дисгармонию и беспорядок с их крайними проявлениями – ложью, заблуждением и страданием, лежащими в основе космического существования. Этот сковывающий сумрак земного бытия, куда отправляются души, Иисус с полным на то основанием мог назвать и Неведением, но он предпочел другой санскритский термин – тамас, в переводе на европейские языки близкий к значению слова «тьма». Так его перевели и на греческий.

Следует заметить, что кроме метафорического значения, указывающего на отсутствие Знания, слово «тамас» несет еще одну смысловую нагрузку, означающую одну из фундаментальных форм Природы. Эти элементы проявления энергий называются качествами, или гунами, и носят следующие имена: благость, саттва, страсть, раджас, и невежество, тамас. К рассмотрению природы каждой из Гун мы подойдем в свое время, а сейчас ограничимся только краткой характеристикой Тамаса, действующего на уровне сознания. Невежество, Тамас – это низшая из Гун, сила несознания и инерции, выраженная в любых проявлениях обскурантизма, несостоятельности и бездействия. Там, где преобладает Тамас, наблюдаются застой, бездействие или механическая активность, которая контролируется темными силами. Сознание на уровне Тамаса, тяготея к инерционно-механической активности, проявляет себя как Неведение или завеса, отделяющая сознание от порождающего его Источника. Иными словами, это отсутствие божественного видения и восприятия, неспособность индивидуального «я», воплощенного в физическую оболочку, к сознательному восприятию, видению и познанию Истины. Но в переносном смысле слово «Тамас» используется еще и для обозначения мира грубой материи, где потоки Света, испускаемые Солнцем Знания и заливающие своим лучезарным сиянием супрафизические миры, не в состоянии пробиться через тяжелую вязкую оболочку мрака Неведения, окутывающую земной план. Как пример использования слова «Тамас» в значении проявленного мира можно привести санскритский термин «тамасах парастат». Это словосочетание означает одно из имен Всевышнего (имена Божествам на Востоке традиционно даются по атрибутам и качествам, присущим тому или ионному Божеству) и дословно переводится как «за пределами Тьмы», то есть вне физического мира, вне Пространства и Времени, вне всяческого Неведения. В этом же значении использует слово «тьма» св. Иоанн, когда, говоря о нисхождении Иисуса на землю, восклицает: «И Свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин. 1:5).

Таким образом, слово «тьма» можно интерпретировать и как физическую оболочку души, не дающую проникнуть к ней Свету Знания, и как материальный мир, где властвует самая низшая из гун – Тамас. Казалось бы, Иисус мог ограничиться только этим термином, но он добавил еще слово «внешняя», что ранее было интерпретировано нами как материальная часть земной личности – ее тело. Получается тавтология! Да, почти тавтология, но не совсем. Дело в том, что в Веданте существует еще один санскритский термин, означающий проявленный мир. Это бахиранга шакти – «внешняя энергия Всевышнего». Добавим, что в противовес этой области Бытия, где представления о себе и мире омрачены Неведением, высший мир, Мир Духа называется «внутренней энергией Господа», антаранга шакти; и в эту же классификацию включена еще «пограничная энергия», таташтха шакти, или все эволюционирующие живые существа земного плана. Таким образом, словом «внешняя», бахиранга, Иисус указывает на мир проявленных форм, куда отправляется душа, не достигшая духовной зрелости, и где ждут ее «плачь [горе] и скрежет зубов [злоба]», а добавив к нему слово «тьма», Христос показывает эту сферу бытия как мрачную область господства Гуны Тьмы.

Пункт третий. Все, кто внимательно и с интересом изучил Евангелия, а в последствии ознакомился еще и с Бхагавад Гитой, не мог не заметить, что зачастую Благая весть говорит языком древнего писания Индии. Если же совместному изучению обоих священных писаний посвятить больше сил и времени, то тождественность учений, заложенных в них авторами, предстанет со всей очевидностью. Особенно ярко проявляется единство глубинного смысла и речевых оборотов в Евангелии от Иоанна. Приведем примеры. В первую очередь, как и автор Гиты, Спаситель призывает богоискателей погрузиться вглубь себя, чтобы там отыскать восхитительный восторг знания и единения с Божественным («Царство божие внутрь вас есть»), и поэтому для тех, кто прочел древнее писание Востока, слова Христа «пребудьте во Мне, а Я в вас» не воспринимаются откровением, а звучат как нечто знакомое и понятное. При этом трудно не заметить, как Иисус, напоминая иудеям необходимость осознания единства с Богом и показывая им методы достижения такого состояния, старается максимально адаптировать древнее учение Востока к понятиям о религиозности, господствовавшим в то время в обществе. И тем не менее учение Веданты отчетливо проступает сквозь максимально доступные, сказанные простым языком формулировки Иисуса. Так, Учитель не устает повторять необходимость отречения «от себя и всего, что имеешь», вайрагья, призывает достичь высшего «совершенства», сиддха дэва, сообщает ученикам, что, познав Истину, искатель Бога получит «освобождение» от несовершенств и страданий, мукти, и будет пребывать в состоянии «совершенной радости», то есть блаженства, ананда. Список подобных примеров можно продолжить, но мы в качестве иллюстрации к сказанному подробно рассмотрим один только пример:

Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными.

Ему отвечали: мы семя Авраамово и не были рабами никому никогда; как же ты говоришь: сделаетесь свободными?

Иисус отвечал им: истинно, истинно говорю вам: всякий делающий грех, есть раб греха. Но раб не пребывает в доме вечно; сын пребывает вечно. Итак, если Сын освободит Вас, то истинно свободны будете. (Ин. 8:31-36)

Обратим внимание на следующую деталь: призывая следовать Его учению, Иисус обещает всем, кто «пребудет в слове», полную «свободу». На этом жизнеутверждающим заявлении, судя по всему, Спаситель планировал свою речь завершить, не видя необходимости разъяснять иудеям, от чьей зависимости они освободятся и какую свободу обретут. Однако слова Христа вызывают у слушающих общее недоумение и возмущение, так как собравшимся непонятно, в каком рабстве они до сих пор пребывали. Увидев неподготовленность аудитории, Иисус, спохватившись, начинает пояснять, что Он имел в виду. Со слов Христа становится ясно, что всякий «пребывающий в Его слове» освободится от рабства греха, под которым следует понимать не отдельный аморальный поступок, а общее помраченное состояние души. Православной аскетике такое понимание греха близко, ибо путь к непосредственному богообщению лежит через очищение сердца и освобождение души от власти страстей: гордыни, гнева, прелюбодеяния, чревоугодия и т. п. Когда подвижнику удается сначала утихомирить, а потом и вовсе освободить сердце от осаждающих эгоистических устремлений, а ум – от плотских желаний, то такое состояние в православии зовется бесстрастием. В индуизме эта высочайшая ступень духовного восхождения классифицируется как отсутствие зависимости от тела, мукти, которое несет освобождение от круговорота рождений и смертей, от всех страданий и ограничений материального существования. Иисус, много лет изучавший священные тексты индуизма, легко и привычно оперировал ведантическими понятиями и санскритской терминологией, поэтому, заканчивая свое обращение к иудеям, по привычке ограничился лишь словом «освобождение», подразумевая под ним Мукти, почему и не был понят слушающими его соплеменниками.

В этой же беседе совместно с «освобождением» Иисус вводит еще одно ведантическое понятие – «истина», которая, по Его заверениям, и должна открыть путь к свободе. Примечательно, что понятие истины было не знакомо иудейской религии, что видно по книгам Ветхого Завета, авторы которых этим словом не воспользовались ни разу. Может быть, по этой же причине, кроме ближайшего ученика Иисуса, св. Иоанна, ни один евангелист, копировавший Евангелие от Иисуса, слово «истина» не вспомнил, хотя в проповедях Христа оно наверняка звучало неоднократно. Так, например, в «Нагорной проповеди», переданной Матфеем, говорится о «изгнанных за правду», в то время как контекст требует замены этого слова на «истину». Почему? Дело в том, что во всех религиях от верующего в Бога требуется только смирение и покорность судьбе, а восстановление справедливости – дело Творца. Христианство не является исключением. Иисус также требует от своих последователей во всем положиться на волю Божию: не роптать, не отвечать злом на зло, не пытаться вернуть отобранное, никого не осуждать и не пытаться оценивать поступки других, а, наоборот, тщательно всматриваться вглубь себя в поисках личных несовершенств. Более того, Христос запрещает мстить за зло, требуя возлюбить врагов и смиренно молиться за них, из чего следует, что поиски правды и восстановление справедливости христианскими добродетелями не являются, а следовательно, и бунтарская деятельность «гонимых за правду» Всевышним не поощряется. Таким образом, подмена понятий очевидна.

Но тогда какое значение вкладывал в это слово Учитель?

По мнению апологетов христианства, Истина есть Сам Иисус Христос и одновременно Слово Божие. Такая интерпретация Истины, согласно сложившейся традиции, требовала писать это слово в Евангелиях с заглавной буквы, но редакторы почему-то решили иначе. Однако не в этом суть. По большому счету, старцы правы и с ними следует согласиться: да, Истина есть Иисус Христос. Но мы понятие Истины как понятие фундаментальное постараемся сформулировать более точно. Обычно под понятием истины мы имеем в виду знание или интеллектуальное понимание витальных, метальных и физических явлений, а также законов, которые управляют ими. Но Истина с большой буквы разительно отличается от знания академического. Истина – это замена иллюзорного представления о мироздании знанием, основанным на трансцендентном переживании Реальности. Иными словами, Истина не является результатом ни научных исследований, ни ограниченных логических рассуждений, а представляет собой плод внутреннего опыта души или непосредственное внутреннее переживание неразрывного единства своего индивидуализированного «я» с Творцом, его созданиями и Вселенной. В отличие от поверхностного ментального познания себя, внешнего мира и его объектов, основанного на опосредованном контакте, познание Истины осуществляется через непосредственный контакт, в основе своей связанный с тайным познанием через отождествление или отталкивающийся от него. Антипод Истины – Неведение; и оно представляет собой неспособность нашего ограниченного сознания, обособленного от реального источника знания – Абсолюта, к сознательному восприятию, видению и познанию реального положения вещей – Истины.

За примером обратимся к повседневной жизни.

Мы видим камень, отмечая такие его свойства, как прочность и неподвижность, и никакими силами нас нельзя заставить вообразить его иначе как прочным и неподвижным. Здесь мы правы, ибо оба этих качества ему присущи. Тем не менее, мы знаем, что его твердость и неподвижность нереальны, что он представляет собой мир мириад атомов, весьма активно движущихся на расстоянии друг от друга. И таким бы он представился зрению, способному к восприятию бесконечно малого. В данном случае познание на атомно-молекулярном уровне даст иную картину объекта, нежели внешнее знакомство с его физическими свойствами. Это одна модель Истины.

Еще один пример. Никто из жителей планеты не сомневается, что как бы себя ни ощущали жители противоположного полушария, сам он занимает вертикальное положение и движется по поверхности земли строго горизонтально. Но, увы! В действительности тело индивидуума часто располагается не вертикально, а скорее, горизонтально и движется по поверхности планеты вертикально вверх и вниз, напоминая муху на стене.

Или солнце поднимается утром, восходит к вершинам голубых небес, а вечером заходит, сопровождаемое по исчезновении сияющими его великолепием облаками. Кто поставит под сомнение этот бесспорный, созерцаемый массой людей факт? Каждый день на протяжении великого множества лет глаза миллионов людей во всем мире неизменно и одновременно являются свидетелями истинности этих странствий. Какое доказательство может быть убедительней, чем подобное, данное очевидцами во всем мире свидетельство? Тем не менее оказывается, что это лишь образ, создаваемый в сфере зрения Неведением. Является наука и, не устрашившись ни тюрьмы, ни эшафота, говорит нам, что солнце вовсе не странствует по нашим небесам, что в действительности оно находится за многие миллионы километров он наших небес, что это мы движемся вокруг солнца, а не солнце вокруг нас. Так выглядит истина в сфере восприятия ее интеллектом, благодаря которому рассеивается неверное представление об окружающей действительности, и точно также трансцендентное знание позволяет путем достижения прямого контакта с первоисточником увидеть фундаментальную истину всех вещей. Следовательно, как Истина, так и ее постижение неразрывно связаны с трансцендентным знанием.

Давайте коснемся и этого вопроса.

Веданта различает три разновидности знания: пратьякша – эмпирическое, или прямое знание, постигаемое посредством органов чувств; парокша – интеллектуальное знание, дающее представление об объекте посредством размышления; и апарокша – непосредственное внутреннее видение того, что скрыто от нашего зрения и недоступно ему, то есть трансцендентное знание. Конкретно о последнем. Обретение знаний посредством логики физических опытов и чувств резко отличается от видения внутреннего. В обычной жизни, когда мы не можем увидеть объект, мы вынуждены составлять о нем представление, прибегая к рассуждению, воображению, аналогии, слушая рассказы тех, кто его видел или изучая его фотографические или иные изображения, если таковые имеются. Собрав и обобщив все эти данные, мы действительно можем составить более или менее ясное представление об искомом предмете или понять, как он выглядит, но мы не узнаем, что он в действительности из себя представляет. Он для нас пока еще не является осязаемой реальностью, а лишь неким умозрительным образом этой реальности. Но как только мы увидим его собственными глазами, прибегнув к помощи наиболее достоверного органа восприятия, мы реально узнаем, мы «реализуем», что он такое; увиденное станет элементом нашего знания, все сомнения исчезнут, и мы почувствуем удовлетворение. То же самое правило применимо и к трансцендентному знанию, к постижению высшего «Я», Бога, или Реальности. Философы и наставники могут очень подробно и вдохновенно рассказывать нам об этом «Я», или же мы можем узнать о нем из древних писаний. Путем обдумывания, размышления, воображения, проведения аналогий или используя другие доступные средства, мы можем попытаться создать его ментальный образ или концепцию; мы можем с помощью всепоглощающего и целенаправленного сосредоточения удерживать эту концепцию в уме; но мы все еще реально не познали это «Я», не узрели Бога, не соприкоснулись с Истиной. И только когда после долгой и упорной концентрации или применения других методов покров ума разрывается, только когда потоки света заливают пробужденное ментальное сознание и интеллектуальная концепция уступает место непосредственному знанию-видению, позволяющему воспринять «Я» столь же реально, ясно и конкретно, как мы воспринимаем обычный физический предмет, мы становимся обладателями знания, ибо мы увидели. Это и есть познание Истины, и оно может расширяться и углубляться по мере того, как все наше существо, а не только наше светлое око знания, узреет и почувствует Бога. Но в итоге мы можем не только увидеть Бога и заключить Его в свои объятия, но также и стать этой Реальностью. Мы можем стать единым с этим «Я» на его трансцендентном, превосходящем все формы и проявления уровне, растворив и сублимировав свое эго и все его формации и вырвавшись в То, что является их источником. Мы можем стать этим «Я» во всех его проявленных формах существования и становления – иными словами, объединиться с ним на уровне бесконечного существования, сознания покоя и блаженства, через которые оно проявляется в нас, а также на уровне его деятельности, его творчества и всей этой игры представления себя в разных формах и масках, с помощью которой оно скрывает себя в мире. Таково трансцендентное знание, так рассеивается Неведение, и постигается Истина.

Пункт четвертый. Слово «миротворцы» из «Нагорной проповеди». «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф. 5:9). И здесь мы также встречаем неверное понимание сказанного Христом. По мнению богословов, под миротворцами Иисус имеет в виду людей, не любящих ссор и избегающих их; считается, что это те, кто, подобно Христу, не только имеют доброе сердце, чтят Бога, стремятся помочь ближнему, но и поступками своими пытаются создать мир между людьми, прекращают спор и вражду, приносят радость и спокойствие окружающим. Однако не следует забывать, что Христос принес человечеству духовное учение, а не свод нравственных законов, регулирующих взаимоотношения в обществе. Да и «заповеди блаженства», которыми начинается «Нагорная проповедь», – отнюдь не перечень правил и установок христианской жизни, обязательных для исполнения. Напротив, сказанное Христом следует понимать как конечный результат следования определенным духовным принципам; и это не заповеди, ведущие к счастью, это уже созревшие плоды духовной практики, реализованной до предела потенциальных возможностей богоискателя. Одной из таких духовных реализаций является глубокий непоколебимый покой, шанти, сопровождаемый безмятежностью души, пребывающей высоко над контактами с миром, и позволяющий ей в спокойном и невозмутимом состоянии духа встречать любые воздействия и потрясения. В такой стадии высокой трансцендентности душа свыше взирает на все происходящее, все, с чем встречается, оставаясь незатронутой и не обеспокоенной ничем; ее не могут поколебать ни приятные приливы, ни бурные волны и шквалы мирового движения. Синонимом этого высокого состояния сознания Иисус избрал слово «мир»; соответственно, тех, кто путем продолжительных испытаний и терпеливой самодисциплины сумел его реализовать, Христос назвал миротворцами. Заменив этим словом санскритский термин «дхира», что означает «непоколебимый», Иисус постарался максимально доходчиво донести до простых крестьян и рыбаков суть одного из высоких уровней одухотворения сознания, достигаемого терпением и выдержкой, однако, несмотря на то что и в дальнейшем Христос употреблял слово «мир» в значении «глубокое умиротворение», вряд ли слушающие поняли Наставника. Да и богословы интерпретировать слово, состоящее из двух корней в столь непривычном значении, не решились. Так все те, кому удалось обрести всеобъемлющую и абсолютную уравновешенность ума и души, превратились в обычных посредников между враждующими сторонами.

Не менее сложным для толкования оказалось и выражение «нищие духом». Такое словосочетание режет слух, ибо слово «дух» неизменно связано с одной из ипостасей Святой Троицы, – Духом Святым, не имея которого нищие Духом наследовать Царство Божие не могут, ибо цель христианской жизни – стяжать благодать – не достигнута. Оказавшись в затруднительном положении, экзегеты решили в слова Христа вложить другой смысл. Заменив слово «нищие» на родственное ему прилагательное «обнищавшие», богословы интерпретировали «духовную нищету» как неистребимое желание лишенного благодати богоискателя достичь ее полноты. Получилось не очень убедительно, но приемлемо, если принять, что «обнищавшие» духом – это те, кто по греховности своей растеряли дарованную им благодать. Все остальные, никогда не знавшие сладости общения с Духом Святым, под эту категорию не подходят. Но почему Иисус все так усложнил? Ведь эту же мысль можно сформулировать четко и ясно: «Блаженны вновь обретшие Дух, ибо их есть Царство Небесное». Но сказанное Иисусом, как ни крути, подводит к парадоксальной мысли, что утрата Духа Святого ищущим Бога должна автоматически возвести его в ранг сына Божьего. Таким образом, попытка совместить два несовместимых понятия: нищету Духа Святого и небесную награду за его отсутствие – нам видится изначально обреченной на провал, в то время как есть толкование более простое и логичное. И подсказывает его само Священное Писание.

Цитируем:

«Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх, и дух животных сходит ли вниз, в землю» (Эк. 3:21).

Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божиего. Но мы приняли не духа мира сего, а духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога (1Кор. 2:11-12).

Оказывается, что, кроме Духа Святого (он же Дух Божий), Библия оперирует такими понятиями, как дух, одинаково пребывающий как в человеке, так и в животном, а также «дух мира сего» и «дух от Бога». Давайте разбираться, кто есть кто. Если придерживаться христианской метафизики, то человек состоит из тела, души и духа, и все вышеперечисленное многообразие «духов» есть либо душа, либо дух, либо нечто третье, так или иначе связанное с первыми двумя. Вряд ли кто-то решится оспаривать, что в данном случае понятие духа тождественно Духу Святому, а духовная субстанция, единая для человека и животного, классифицируемая как душа, – это тот дух, который Ветхий Завет определяет как «дыхание жизни» (И создал Господь Бог человека из праха земного, «вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою земною». Быт. 2:7). Таким образом, витальная и ментальная части внутреннего мира живого существа в Священном Писании именуются либо душой, либо духом, одинаково пребывающем как в человеке, так и в животном. И хотя христианство отвергает существование души у представителей животного мира, но если Священное Писание наделяет «дыханием жизни» все более-менее разумные живые существа, то придется признать, что и в братьях наших меньших душа, пусть в зачаточном состоянии, все же имеется.

Идем дальше.

Понятно, что «дух мира сего», так же, «как дух от Бога», есть две сферы человеческой деятельности – материальная и духовная, в которых каждый индивидуум в той или иной степени вращается и к достижению вершин которых он стремиться. Не требует пояснений, что к «душе» и «духу» эти области имеют отношение опосредованное, но если «дух от Бога» в смысле субстанционального единства можно связать с Духом Святым, пронизывающим и поддерживающим все проявленные формы, то «дух от мира», по словам апостола, есть «…похоть плоти, похоть очей, да гордость житейская» (1Ин. 2:16).

Точное и емкое определение «духа мира», данное св. Иоанном, есть не что иное, как проявление во внешней деятельности человека его внутреннего мира в различной силы эмоциях, желаниях и страстях. Сильные страсти захватывают человека полностью, проявляясь как любовь, радость, горе, ненависть, гордость, амбиции, страх, тщеславие, привязанности и неприязни. Совместно с сильными страстями уживаются и мелкие, бытовые, занимая большую часть повседневной жизни человека, например, голод, сексуальное желание, маленькие удовольствия, антипатии, суетность, сварливость, любовь к похвале и ненависть к порицанию, мелкие разнообразные желания и множество прочих вещей. Вся эта амальгама страстей есть внешнее сознание, средство выражения индивидуального «я». К истинной душе они отношения не имеют, поэтому любая религия ставила одной из главных своих целей путем стоического самоотречения избавиться от грубых влечений инстинктов плоти, одновременно добиваясь устранения из внутреннего мира невежественного витального «я» с его низшими эмоциями и желаниями. Таким образом, «нищета духа» есть не что иное, как освобождение богоискателем внутреннего пространства души от «духа человеческого» или достижение подвижником состояния полного бесстрастия, что награждается стяжанием Духа Святого.

Точно в таком же ключе следует интерпретировать и другие «Заповеди блаженства». Следуя тому же принципу, нетрудно увидеть и в оставшихся примерах, приведенных Христом, ищущих Бога, чьи труды будут вознаграждены соответственно достигнутому ими духовному уровню. Становится очевидным, что только те, кому удалось «очистить свое сердце» от греховных помыслов, будут награждены неизъяснимым духовным блаженством Царства Божьего, что те, кому удастся продвинуться в своих духовных усилиях лишь незначительно, освободятся от всех страхов и горестей земного бытия («плачущие утешатся»), что даже те, кому удастся волевыми усилиями только покориться воле Божьей, удостоятся в следующих воплощениях жить в эпоху торжества Духа («наследуют землю»), и даже те, кто, простив все нанесенные обиды, будет источать доброту и милосердие, получат награду – им простятся их прегрешения. Но большей чести, говорит Иисус, удостоятся гонимые за Истину, те, кто примет терновый венец мученика, – им предстоит вечно пребывать с Богом Отцом в Царстве Небесном.

Пункт пятый. Еще одним аргументом в пользу нашей гипотезы может служить евангельская история о встрече Иисуса с фарисейским старейшиной Никодимом (Ин. 3:1-21). В этом эпизоде из жизни Иисуса св. Иоанн описывает, как на протяжении достаточно продолжительной беседы Спаситель пытается объяснить старому священнику, что означает понятие «рождение свыше». (В греческом оригинале допускается перевод «рождение снова»). Но очевидная необходимость зарождения духовной жизни иудейским учителем никак не воспринимается: старый фарисей не может понять сути доносимой до него идеи, понимая «рождение снова» как вторичное рождение во плоти. Изумляясь сказанному, он дважды переспрашивает Наставника: «Как может человек родиться, будучи стар? Неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?» (Ин. 3:4). Но для Иисуса в доктрине второго рождения нет ничего необычного – Христос легко оперирует давно знакомым для Него понятием, поскольку в Индии слово «дваждырожденный», двиджа, укоренилось много веков назад, став основой разделения общества на касты, варны. Всего насчитывалось четыре: класс работников, шудры, класс предпринимателей, вайшьи, класс управленцев и воинов, кшатрии, и класс духовных наставников, брахманы. В касту дваждырожденных посвящались представители только первых трех высших сословий – брахманы, кшатрии и вайшьи. Класс работников такой возможности не имел, поскольку древним мудрецам было известно, что неравномерность эволюционного процесса становления души обусловливает наличие в человеческом обществе прослойки, не способной к восприятию духовных истин. Об этом неоднократно говорил Христос и своим ученикам, предупреждая о бесплодности проповеди шудрам: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями» (Мф. 7:6). Не стеснялся Иисус донести эту истину и до тех, кто толпами ходил за ним в ожидании чудес, повторяя, что «никто не может придти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего» (Ин. 6:65). И многие уходили. Так говорит Евангелие. Но в данном случае под «рождением свыше» Иисус имеет в виду не столько наработанную в ходе эволюции способность личности к самосознанию, а сколько внезапную вспышку Света, когда в течение очередного воплощения душа внезапно получает первый опыт контакта с Божественным – рождается к духовной жизни.

Пункт шестой. Еще один пример использования Иисусом ведантических понятий.

Огонь пришел я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся. (Лк. 12:49)

В толковании этих слов Иисуса точка зрения Святых Отцов неоднозначна. По мнению одних, «огонь», который Иисус мечтал увидеть полыхающим на земле, это мистическое пламя, неоднократно упоминаемое в Священном Писании, а именно: небесный огонь, который действовал в апостолах; который просветил ум Павла и омрачил его зрение; огонь, который видел Моисей в купине и который восхитил пророка Илию с земли. Иными словами, речь идет об огне не земном, а духовном – некоем овеществленном символе высшего мира. В интерпретации других богословов «огонь», принесенный Христом, – это «духовная сила, которая разрушает настоящий строй мира сего, и преображает его в новый». Есть версия и совсем экзотичная. Опираясь на слова Христа, что «не мир пришел Я принести, но меч» (Мф. 10:34), некоторым богословам в «огне» виделись раздоры и разногласия, которых никак не избежать при Втором пришествии Христа. По мнению других старцев, слова Христа следует понимать фигурально, имея в виду огнем «огонь в сердце, воспламеняемый Духом Святым», или «огонь Божией благодати». На наш взгляд, последнее толкование наиболее приемлемо, поскольку максимально соответствует контексту учения Христа.

Но почему Иисус выбрал именно это слово, а не какое другое?

Обратимся к санскриту. На этом древнейшем языке слово «жар», родственное слову «огонь», звучит как тапас. В незапамятные времена это слово перекочевало в терминологию Веданты и стало означать мощнейшую концентрацию всех внутренних сил, направленную на реализацию одного из духовных состояний или на достижение других высших целей. В дальнейшем появилось понятие, производное от слова «тапас», – тапасья. Тапасья – понятие, почти тождественное Тапасу, и означает концентрацию воли с целью обретения контроля над низшей природой, ее обуздание и привнесение на ее уровень высшего сознания. В настоящее время слово «тапас» по большей части воспринимается как аскетическая практика, воздержание или самоотречение. Несомненно, что Иисус использовал слово «огонь» в его первоначальном смысле, имея в виду Тапас как горячую устремленность к обретению высших духовных состояний путем концентрации всех внутренних сил.

Итак, вывод очевиден. Новизна учения и укоренившаяся привычка Иисуса думать и излагать свои мысли на языке Веданты, обретенная за много лет, проведенных на Востоке, заставляет Его время от времени использовать некоторые термины, принятые в индуизме. Однако терминологические аналоги иврита, которые Учитель использует, для того чтобы заменить санскрит, не всегда удачно передают смысл или идею, которые вкладывает в них Христос, что рождает недопонимание между Ним и слушателями. Точно такую же ошибку совершают Святые отцы Церкви и современные богословы, пытаясь придерживаться буквального понимания слова, без учета лингвистической трансформации его с санскрита на понятия, доступные иудеям, воспитанным на древней религии своих отцов.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Здесь и далее слова, выделенные курсивом и впервые появившиеся в тексте, являются терминологическими аналогами на санскрите, принятыми в священных писаниях Востока.

Вернуться