Герцэль Дэвид
Сияние вечной Тишины. Путь духовного героя

ПЕРВАЯ ГЛАВА

«И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла…»,

(Бытие: Глава 2, стих 9)

Мудрецы прошлого утверждали, что цель человека – выполнить свою миссию на Земле и выйти из цикла перерождений. Это то, о чем говорится в аллегории с прибытием народа Израиля в землю обетованную. Но всё, что относится к народу, также относится к отдельному человеку, как микрокосмосу. В Священном Писании, даже аллегорически путь в землю обетованную пролегает через находящуюся в пустыне гору Синай, известную в мистических традициях как пирамида Вечной Тишины.

В чём преимущество тайных знаний? Они позволяют ускорить этот процесс, понять своё предназначение и пройти путь в множество жизней в течение одной. Без них душе религиозного праведника и духовного искателя понадобится гораздо больше реинкарнаций для выхода из цикла перерождений – душа, перерождаясь, будет дольше скитаться по пустыне, пока не пройдёт все ступени духовного восхождения.

Чтобы скрыть смысл изложенного от недостойных людей, великие мудрецы окутали большую часть Писания притчами и иносказаниями. И поэтому духовному искателю предстоит познать каждый из четырёх уровней толкования Священного Писания, которые известны в Каббале по аббревиатуре ПаРДеС:

Пшат – простой смысл текста;

Ремез – намёк;

Драш – толкование;

Сод – тайный смысл.

Тайное учение о Макрокосмосе, космическом Адаме, которое имеет своё воплощение во внутреннем мире человека, Микрокосмосе – это и есть тот самый четвёртый уровень Сод: тайное учение.

«То, что внизу, подобно тому, что вверху»,

Гермес Трисмегист.

Важно понимать, что Священное Писание имеет несколько уровней трактовки, поэтому собрание этих священных книг называют живыми. Духовный искатель, читая их, может пробуждать, оживлять, каждый из четырёх доступных уровней души, поскольку пятый будет постигнут только Спасителем.

Основное преимущество тайных знаний в том, что они развивают совсем другие участки в разуме, которые у большей части человечества дремлют от жизни к жизни. И если человеку, изучающему только буквальное толкование Священного Писания, чтобы выполнить свою земную миссию и выйти из цикла перерождений, требуется множество жизней, то тайные знания могут сократить это в несколько раз.

Не случайно практически все библейские пророки и основатели главных мировых религий являются приверженцами одной религии, и главную роль в этом сыграл, конечно же, доступ к эзотерическому толкованию Писания.

И поскольку мы уже затронули тему тайных знаний и их благотворного влияния на всестороннее развитие человека, то результатом этого, помимо библейских пророков, двенадцати апостолов, а также основателей религий, явился многовековой успех представителей иудаизма в разных направлениях, несмотря на все гонения и притеснения. Всё дело в том, что эзотерические знания помогают пробудить те участки в разуме, которые спят у большей части человечества, и поскольку представители иудаизма с детства соприкасаются со Священным Писанием, а по случаю – и с его тайной частью, кто в большей, а кто в меньшей степени, то как показывает история, даже этого хватает, чтобы добиться значительных успехов в науке, литературе, финансах и прочем.

Но, как мы говорили, гениальные люди встречаются практически в каждом народе, и это преимущественно те, кто развил уровень своего сознания выше остальных. Практически все великие художники, писатели, композиторы и гениальные личности других профессий вне зависимости от религии были приверженцами эзотерических школ и тайных орденов, практически все. Порой это указывается в их официальных биографиях, и даже если это сокрыто, то всё равно понятно, что без душевного и духовного развития человек не сможет подняться над условной «толпой», взобраться по ступеням пирамиды, продолжив с остальными блуждать по пустыне. Уровень его сознания даже при прочтении большого количества книг всё равно не даст особого преимущества, об этом говорили просвещённые всех времён, поскольку духовные знания, в отличие от интеллектуальных, основаны на личном опыте, внутреннем пробуждении, саморазвитии.

И зная об этом, практически все правители прошлого и великие империи стремились получить доступ именно к тайным знаниям, поскольку это ключ к контролю над обществом и мировыми процессами. Это была одна из причин, по которой каббалисты передавали древние истины в узком кругу.

Это привело к ситуации, о которой предупреждала другая группа мудрецов, – без распространение тайных знаний не раскроется Спаситель, а поскольку «зло» проворнее, то оно в промежуточном состоянии быстрее погрузит мир во тьму, несмотря на то, что светлые силы будут делать всё чтобы держать его в балансе в надежде на то, что в их среде Спаситель всё же раскроется.

В древних книгах говорится, что великий духовный герой, посланник Света, проникнувшись древним учением о мироздании, непременно раскроется, таков закон жанра, сценарий вселенского спектакля. Но поскольку в каком поколении это произойдёт, неизвестно, может быть, в ближайшие годы, а может, и через десятки лет, наша общая миссия, наша цель – сохранить древние истины.

Важно понимать, что тайные знания о внутреннем мире человека не принадлежат какому-то одному народу, это достояние человечества. Они были известны в древнем Египте и на Востоке много тысячелетий назад. Еврейский народ после Исхода из Египта удостоился чести быть хранителем разных уровней Священного Писания, среди которых, конечно же, были тайные знания.

Именно поэтому один из великих учителей человечества говорит: «…ибо спасение от иудеев», подразумевая под «спасением» тайное учение, хранителем которого является иудейский народ. Только оно, как это произошло 2000 лет назад, способно вновь пробудить Спасителя.

Правители земные на протяжении тысячелетий преследовали духовных учителей человечества, как некогда фараон преследовал пророка Моисея, за то что они решали поделиться с людьми тайными знаниями. Властители этого мира стремились держать человечество в неведении, в лучшем случае позволяя им только доступ к религиозным знаниям, которые самостоятельно, как показывает история, не в силах пробудить Мессию.

Просвещённые прошлого утверждали, что буквальное толкование Священного Писания – это только первый этап в развитии будущего Спасителя человечества, душевное раскрытие, а тайное учение – это духовное пробуждение. Другими словами, они не враги друг другу, а ступени к духовному пробуждению. Об этом говорится практически во всех тайных учениях и не только…

«Сеется тело душевное, восстаёт тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное.» (1-е послание Коринфянам, 15:44).

И как мы видим на примере жизнеописания великих духовных героев, таких как праотец Авраам, пророк Моисей, царь Давид, царь Соломон и других, они смогли, впитав тайные знания, произвести духовные революции во время одной из своих земных жизней.

На примере первого из патриархов, Авраама, который уверовал в единого Творца только в 52 года, мудрецы Каббалы рассказывают, как, даже начав постигать высшую мудрость в зрелом возрасте праотец Авраам смог исправить ошибки не только прожитых пятидесяти двух лет, но и предыдущих перевоплощений.

Как мы узнаем позже, по тайному учению именно праотец Авраам считается первым из великих духовных героев, поскольку незамедлительно откликнулся на зов Всевышнего:

«И сказал Господь Авраму: пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего…» (Бытие, 12:1).

Праотец Авраам (первоначальное имя – Аврам) не стал игнорировать зов Господень. Он откликнулся на него и покинул родной город, общество, дом отца своего, другими словами, вышел из зоны комфорта, чтобы найти своё предназначение в мире, а вернее – выполнить возложенную на него миссию. Стоит отметить, что это не всегда физическое, а по большей части духовное странствие, поиск своего истинного «Я».

Другими словами, в течение определённого отрезка времени первому из патриархов удалось совершить духовную революцию – то, что называют в восточных религиях исправление кармы прожитых лет и бывших жизней – в процессе одной, где он смог пройти путь духовного героя.

О необходимости индивидуального духовного пробуждения, выборе пути меньшинства, в истинных религиях порой говорится в аллегорической форме, а порой и в прямом смысле.

«Входите тесными вратами, потому что широки́ врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими;

потому что тесны́ врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их». (Мф. 7: 13–14)

В Писании мы видим этот пример не только с праотцом Авраамом, но также с пророком Моисеем. В тайных учениях иносказательно он прошёл схожий путь. Моисей родился и вырос в Египте, в правящей династии, затем покинул дворец фараона, членом семьи которого он был, и отправился в скитания. То есть он, как и патриарх Авраам, услышав внутри себя "Зов Творца", покинул дворец и египетское общество, вышел из зоны комфорта, просветлился и только затем вернулся обратно, уже новой личностью.

Все библейские герои, а также просвещённые прошлого откликнулись на призыв внутреннего Творца и, покинув общину, зону комфорта, отправились в духовное странствие. Но за прошедшие тысячелетия ничего не поменялось, формула всё та же…

«Уходить отсюда глупо – дальше лишь пески и горы», —

Говорили, я и верил: такова моя судьба —

Запасать зерно в амбарах, скот пасти, чинить заборы

В деревушке, за которой обрывается тропа.

Но внезапно я услышал Голос внятный и певучий,

Повторялся Вечный Шепот днем и ночью: «Впереди

Что-то ждет тебя. Не бойся. Поищи за дальней кручей.

Отправляйся и отыщешь. Что-то ждет тебя. Иди!»

И решился я покинуть край знакомый и обильный,

Лошадей навьючил молча и ушел до темноты;

Вера, хоть и движет горы, показалась мне бессильной

В ту минуту, как увидел я провалы и хребты.

…

Вот они – «пески и горы», вот – «да там не выжить сроду!»,

Вот – «идти отсюда глупо – там ни дерева, ни пня!..»

Нет ни в чем моей заслуги, это – Божий дар народу;

Каждый мог дойти, и всё же – Вечный Шепот вел меня!».

Редьярд Киплинг «Первооткрыватель».

Важно отметить, что на более глубоком уровне «духовное странствие» говорит о необходимости самопознания, погружения в свой внутренний мир, где находится ключ к спасению.

Что ещё хотелось бы сказать во вступлении? Если сделать некий экскурс, то мне посчастливилось обучаться у мудрецов Каббалы, которые, в отличие от некоторых религиозных деятелей, не утверждали, что только еврейский народ – избранный, а все другие – люди второго сорта. Такое отношение можно встретить в кругу представителей практически всех официальных религий, трактующих Библию буквально. На протяжении веков они обвиняют друг друга, пытаясь словами, а порой и силой доказать, что только исповедуемая ими религия – единственная верная.

Два каббалиста, наставлявших меня в разное время с уважением относились к последователям всех религий. Вы, наверное, и сами обращали внимание, что просвещённые и духовные искатели разных конфессий всегда с уважением относятся к представителям других народов. Одна из причин кроется в том, что духовно развитый человек не смотрит на мир сквозь призму какой бы то ни было религии, для них важен внутренний мир собеседника, какие идеалы и моральные ценности он исповедует.

Если говорить о мудрецах Каббалы, то они также призывали уважать внутренние качества и путь, который прошёл человек, вне зависимости от религиозной принадлежности, поскольку на протяжении веков, с самого начала двухтысячелетнего изгнания и до недавнего времени было много случаев, когда люди разных народов помогали евреям укрываться от преследований, руководствуясь высшей моралью. А если говорить о том, почему каббалисты с уважением относятся к представителям всех истинный религий, главные из которых, помимо иудаизма, христианство, ислам, вишнуизм (вайшнавизм) и буддизм, то причина кроется в том, что, по тайному учению, праотец Авраам за то, что первым в нынешнем семитысячелетнем цикле нашёл истину в религии единобожия и возродил её из пепла, считается отцом всех религий.

Если перевести это на современный язык, то первый из патриархов удостоился поста «министра религий» в Небесной Канцелярии, и ни одна религия не может получить широкого распространения без его указания.

Если вернуться к двум мудрецам, обучавших меня, то они были каббалистами в нескольких поколениях и говорили, что в каждом народе есть как праведники, так и грешники, а что касается двух других авраамических религий, христианства и ислама, то раз им свыше было позволено занять такое место в мире, значит они также несут в себе истину, и нужно относиться к ним и их последователям с уважением. Единственное отличие, что евреи как первооткрыватели религии единобожия должны соблюдать 613 заповедей, а другим народам, потомкам Ноя (поскольку считается, что всё современное человечество пошло от Ноя), нужно соблюдать только семь.

Если говорить о восточных религиях, то это касается буддизма и монотеистического вишнуизма, которые говорят о духовном пробуждении и поиске истинного «Я». Они считаются истинными, поскольку получили широкое распространение в этом мире. Мудрецы Каббалы средневековья, некоторые из них были хорошо знакомы с восточными религиями, говорили об их глубинном сходстве с иудаизмом. Всё это возвращает нас к словам мудрецов Каббалы тринадцатого века, хотя эта мысль могла быть высказана много тысячелетий назад, что восточные религии считаются истинными, поскольку также происходят от патриарха Авраама, а вернее от его детей через наложниц, которые отправились в землю восточную.

«И отдал Авраам всё, что было у него, Исааку [сыну своему], а сынам наложниц, которые были у Авраама, дал Авраам подарки и отослал их от Исаака, сына своего, еще при жизни своей, на восток, в землю восточную.». (Бытие, 25:5—6).

Праотец Авраам, как об этом говорится в Пятикнижии, дал им подарки, что в тайном учении трактуется как то, что первый из патриархов обучил их истиной религии, после чего они ушли распространять её на восток. Мудрецы Каббалы писали, что именно через детей праотца Авраама могли возникнуть вишнуизм, а позже и буддизм. Но мы не будем развивать эту теорию, поскольку её нельзя ни подтвердить и ни опровергнуть, но стоит отметить, что все те, кто глубоко знаком с восточными религиями, утверждают, что на тайном уровне они говорят о том же, о чём и авраамические, поскольку истина одна, только одета в разные одеяния.

В начале второй книги, мы, следуя примеру древних каббалистических рукописей, повторим основные мысли из первой «Сила вечной Тишины. 49 ступеней духовного восхождения», чтобы запомнить и закрепить их. Если вы знакомы со Священным Писанием, то в пятой книге Пятикнижия, которая называется Второзаконие («повторённый Закон»), повторяется свод законов из всех предыдущих четырёх книг. Это делалось для того, чтобы духовный искатель, порой отвлекающийся на мирские вещи, смог освежить в памяти и закрепить основные моменты.

Стоит отметить, что «освежение в памяти» древних истин свойственно не только Священному Писанию и книгам мудрецов Каббалы, они также необходимы, когда всему человечеству, забывшему в суете времён о своей главной миссии в этом мире, нужно напомнить о ней. Если мы говорим о Евангелиях, то эти события освежили в памяти людей великую историю о Спасителе, уходящую в колыбель человечества, благодаря которой, наше поколение, да и всё человечество вот уже 2000 лет изо дня в день, из года в год удостоено чести изучать путь одного из великих учителей человечества Иисуса Христа, в надежде, что кто-то всё же пробудится и повторит этот путь.

Каждая из конфессий ожидают своего Мессию, но в тайных учениях говорится, что это будет Спаситель один для всех, который выступит против тёмных сил. По одним пророчествам, как мы узнаем из последующих глав, он одержит верх, по другим – Спаситель погибнет в сражении с тёмными силами. Как говорится в тайном учении, именно своей смертью первый Мессия победит их, после чего прибудет последний Мессия, чтобы судить народы и установить на земле равный и справедливый мир.

Но, как бы то ни было, миссия духовных искателей – помочь раскрыться великому Спасителю. Сделать это без популяции тайного учения невозможно. Но, как мы уже говорили, тайное учение строится на Библии. Спасителю также будет необходимо постигнуть её, поскольку Библия – это фундамент храма, а тайное учение – надстройка, Библия – это храм, а тайное учение – Святая Святых. Другими словами, это две части целого, одно без другого не сможет развить Спасителя.

«Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное.». (1-е послание Коринфянам, 15:46).

Стоит признать, что часть человечества устала от Священного Писания, привычной его трактовки, и только раскрытие тайного уровня, то есть закулисья этого фильма, может привлечь к нему дополнительный интерес. Это отдалённо можно сравнить с тем, как в сегодняшнем кинематографе, чтобы вызвать интерес к вышедшему много лет назад фильму, снимают продолжения, сиквелы или ремейки, а порой, чтобы вызвать дополнительный интерес зрителя, показывают им то, что было за кадром, то есть снимают фильм о фильме. Это может помочь кинематографистам привлечь новых зрителей и побудить прежних пересмотреть его ещё раз, показать его в новом цвете, под новым углом зрения, чтобы он продолжил свою жизнь. Крупные студии и стриминговые сервисы часто прибегают к подобным приёмам, побуждая экспертов, а порой и актёров главных ролей раскрывать в интервью или телепередаче новые стороны фильма или подробности съёмочного процесса, сокрытого от зрителей, чтобы вызвать дополнительный интерес. Они на предпремьерном показе или при очередной трансляции всем известного фильма также собирают в студии зрителей, показывая некоторые закулисные подробности, поднимая рейтинг трансляции, чтобы люди ещё раз посмотрели всем известную картину.

Как мы уже говорили, через Евангелия человечество узнало древнею истории о Спасителе, были и те, кто услышал о ней впервые. Но сегодня, наблюдая падение интереса ко всем официальным религиям, перед тайным учением стоит практически такая же миссия – сохранить в веках и пробудить интерес к мудрости, хранящейся в священных книгах всех официальных религий, то есть повторить практически то, как через Новый Завет люди во всем мире узнали о еврейском Священном Писании. Тайное учение может побудить многих, особенно духовных искателей всех народов, под новым углом изучать Библию, тем самым сохранить мудрость её до пришествия Спасителя.

И поскольку на тайном уровне все религии говорят об одном и том же, то, духовный искатель, даже оставаясь в лоне той религии, в которой он родился, может познать истины других, поскольку, как мы уже говорили, истина одна, только одета в разные одеяния.

Апостолы Христа, преследовали эту же миссию, через новую религию, спасти Священное Писание, поскольку каждый изучающий в Евангелиях путь Спасителя, читая родословную Иисуса Христа, безусловно захочет узнать, кто были те, чьим потомком явился Иисус Назаретянин, конечно, если они не поверхностно изучают Евангелие. В этом и состоял замысел живших 2000 лет назад апостолов – через новое учение спасти старое. Даже если в начале чтения Евангелий человек не придаст особого значения родословной Иисуса, полностью изучив путь Христа, он, несомненно, пожелает узнать предысторию Спасителя и примется за изучение Пятикнижия.

Если вы обратите внимание, то в Пятикнижии о родословной Адама ничего не говорится, он первый человек, а в двух из четырёх канонических евангелий всё начинается с родословной Иисуса, восходящей к Адаму. Как показала история, подобный подход помог через четыре канонических Евангелия, не только сохранить еврейское Священное Писание, но и познакомить с древними истинами всё человечество.

Если мы вернемся к разговору о Мессии, то как говорят мудрецы Каббалы, и на это также аллегорически намекает книга Зохар (евр. «Сияние»), главное в раскрытии спасителя – это «колодец», истинные, глубинные знания, который иносказательно находят на своём пути все просвещённые. Мотив колодца встречаются в жизнеописании всех праотцов, а также пророка Моисея в земле Медиамской и Иисуса Христа в Самарии. Колодец – это аллегория на тайные знания, кладезь истинных, глубоких знаний, сокрытых от непосвящённых. Мудрецы древности прибытию библейских героев к колодцу уделяли повышенное внимание, поскольку с этого момента начинался новый этап в их духовном развитии. Сумев вобрать в себя тайные знания, то есть испив из колодца, библейский герой или просвещённый поднимали своё сознание на новый уровень, после чего начинали пробуждать сознания людей вокруг.

Что стоит сказать? Апостолы, будучи евреями, в процессе взросления, а также духовного развития постигали разные уровни Священного Писания. Это были духовные искатели, которые по первому зову Иисуса Христа последовали за ним. Но прежде, чем призвать их, Иисус Назаретянин развил в себе определённый уровень сознания, после чего вернулся в провинцию Иудея, где начал собирать вокруг себя двенадцать учеников, то есть так же, как Моисей после постижения тайных знаний вернулся в Египет, чтобы собрать двенадцать колен Израилевых и вывести свой народ из-под власти фараона.

Чтобы проиллюстрировать всю важность духовного пробуждения и раскрытия каждой из четырёх доступных уровней души, позвольте привести цитату из книги Бытия, 2:19:

«И образовал из земли Господь Бог всех зверей полевых и всех птиц небесных»

В книге Зохар раввин Симон (евр. раби Шимон Бар Йохай), трактуя эту фразу аллегорически, замечает, что здесь говорится о необходимости развития нескольких уровней души, чтобы стать помощником пророка Моисея:

«Раввин Симон продолжил обсуждение стиха: «И образовал из земли Господь Бог всех зверей полевых и всех птиц небесных», словами:

Цитата из книги Зохар:

«Горе людям мира, чьи сердца закрыты, чьи глаза закрыты и которые не заглядывают в тайны Торы и не понимают, что «звери полевые» и «птицы небесные» намекают на невежд.

Даже те, кто достиг «живого» Нефеш (первого уровня души), не служат ни Шехине (мировой душе) в изгнании, ни Моисею, который с Ней. За всё время, что Шехина находится в изгнании, Моисей не отдалялся от Неё.».

Как мы узнаем из десятой главы, духовному искателю, чтобы называться помощником и последователем пророка Моисея, следует постепенно раскрывать свой внутренний потенциал, уровни душ, которых по Каббале пять: Нефеш, Руах, Нешама, Хайя и Йехида.

Мало кто знает, что на протяжении двух тысячелетий во всех еврейских общинах священнослужители преследовали каббалистов, то есть тех, кто пытался распространять тайное учение даже в среде других евреев, поскольку это, по мнению официальных представителей религии, может внести смуту в умы людей. Важно отметить, что за обучение и распространение буквального, традиционного уровня Священного Писания никого не наказывали. И если вернуться к событиям двухтысячелетней давности, когда священнослужители преследовали Иисуса Христа и апостолов, то, сложив два плюс два, каждый сможет понять, за распространение каких именно знаний это происходило.

Как мы узнаем из последующий глав, подобная участь ожидала каждого, кто записывал и распространял тайное учение даже в среде евреев. Преследование представителей тайных учений привело к тому, что Мессия за последние 2000 лет так и не раскрылся.

В Каббале, в отличии от традиционной религии, говорится, что Мессия не будет сверхчеловеком, как многие себе представляют, он будет из плоти и крови, но в какой-то момент, проникнувшись истинными, тайными, знаниями, и обнаружив истинное «Я», он пробудит в себе сверхчеловека.

Никому не известно когда раскроется Спаситель и из какого народа произойдёт. На протяжении веков бытовала версия, что мессией может быть духовный искатель с тёмным цветом кожи, который будет потомком царя Соломона и царицы Савской. Эти утверждения строились на том, что Спаситель из рода царя Давида раскроется через Менелика Первого, сына царя Соломона и царицы Савской, которая имела тёмный цвет кожи. Именно Менелик стал основателем Соломоновой династии, потомки которой с перерывами правили в Эфиопии до середины двадцатого века, практически 3000 лет.

Другая группа мудрецов высказывала мнение, что рассказы о втором пришествии Спасителя придумали представители тёмных сил, «римляне», чтобы люди перестали духовно развиваться и стали более контролируемыми, пассивно дожидаясь его раскрытия. Мудрецы всех веков утверждали, что Спаситель не может прибыть свыше, поскольку этот мир находится в "пещере", и только пробудившись в теле одного из духовных искателей, он сможет повести народ за собой.

ВТОРАЯ ГЛАВА

«Сей ученик и свидетельствует о сём, и написал сие; и знаем, что истинно свидетельство его.»

(Ин., 21:24)

В этой главе, обращённой к духовным искателям, мы поговорим об основных подходах к толкованию Библии, их схожести и различии на более глубоком уровне. Мы не будем разбирать все четыре уровня толкования, а постараемся понять, в чём разница между двумя основными, то есть чем отличается прямое толкование Библии от эзотерического. Дискуссия о том, какой подход верен, идёт уже не одно тысячелетие, и многие века под влиянием официальной религии, давлением духовенства преобладало прямое толкование, исключая все другие. Но поскольку спаситель так и не раскрылся, всё больше людей начинают приходить к древнему пророчеству, на котором и основывалось мнение практически всех просвещённых, что основным признаком скорого прихода мессии будет раскрытие тайного уровня учения во всём мире. Об этом говорилось в Каббале ещё 2000 лет назад, поскольку эти два процесса – раскрытие тайного учения и приход мессии – взаимосвязаны, один влечёт другое. А если быть точнее, то тайное учение пробуждает мессию ото сна, лечит его раны и помогает воскреснуть, то есть становится животворящим для спасителя, поэтому тайное учение многие века называли спасительный Гнозис (греч. «знание»).

А по другой версии, как мы узнаем позже, – тайные знания, символизирующие высший Свет, как свита, предвестники новой эры, явятся перед прибытием царя, чтобы подготовить мир и человечество к Его нисхождению за царицей, мировой душой. В Евангелиях – это Иоанн Предтеча (предшественник), Иоанн Креститель, который в своих проповедях наставляля народ и предсказывал скорое нисхождение Спасителя.

Прежде чем перейти к пророчеству о распространении в мире тайного учения в преддверии пришествия Мессии, стоит обратить внимание на один важный факт. Практически всё человечество разошлось во мнениях. Те, кто говорит, что книги Библии не представляют никакой святости, что они не более чем вымысел, мифы, и их содержимое не стоит воспринимать всерьёз, – эта первая группа относится к материальным. Вторые – это те, кто трактует Библию буквально и утверждает, что никакого другого смысла Священное Писание и все Евангелия не несут. Эту группу просвещённые называли душевные. А есть люди, которые утверждают, что помимо прямого толкования, у Библии есть ещё эзотерическое трактовка – это группа духовных людей, или как их ещё называют, приверженцы центральной колонны, просвещённые, гностики или последователи каббалистической сфиры Даат.

Между буквалистами, последователями традиционной религии и так называемыми приверженцами аллегорического подхода ведётся идеологическое сражение не одно тысячелетие. Это наблюдается во всех конфессиях без исключения, несмотря на то, что долгие века просвещённые пытались донести до религиозных людей мысль, что они делают общее дело в попытке ускорить приход Спасителя, что тайное учение – это душа, внутренняя часть Писания, а прямое толкование Библии – также истина, как верхняя оболочка. Священное Писание можно сравнить с телом, скрывающим в себе душу. И поэтому Тору называют живой книгой, поскольку она прячет глубоко в себе тайное учение (евр. Сод), душу, что соответствует четвёртой букве из аббревиатуры ПаРДеС. То есть наличие души позволяет Торе так же, как человеку, продолжать существование. И как каждый миф, будь то греческий или египетский, окутывает некие тайны, чтобы скрыть их от невежественных и поверхностных людей, так же множество древних истин содержат в себе тексты Священного Писания. Цель духовного искателя – раскрыть тайны, спрятанные за буквами, тем самым найти выход из лабиринта, выйти из цикла перерождений.

Как утверждали мудрецы Каббалы, процесс выхода из цикла перерождений, у человека не проникнувшегося тайными знаниями, может занять множество жизней. К примеру, духовному искателю, вобравшему в себя тайные знания, чтобы выйти из цикла перерождений, понадобится не десять реинкарнаций, а две или три. В той жизни, где духовный искатель пробудился, он начинает ретроспективно исправлять ошибки не только нынешней, но и прошлых жизней. Причина кроется в том, что человек приходит в этот мир с определённым багажом невыполненных работ из прошлой жизни и пока он всё не исправит, в следующий класс он перейти не сможет. Об этом говорится в Каббале при описании жизненного пути духовных героев, в частности праотца Авраама, который в зрелом возрасте встал на путь поиска Бога и благодаря своему усердию смог прожить достойно не только будущие дни, но и исправил прошлые.

Несмотря на то, что это сказано об одной жизни праотца, то есть исправлении дней его жизни до того, как он раскрыл Свет Творца, аллегорически это также говорит о том, что благодаря своевременному пробуждению человек способен исправить ошибки даже прошлых жизней, но для этого потребуется работа над собой, внутренним миром, нужно пробудить один за другим несколько уровней души. Как мы позже узнаем из книги Зохар, без пробуждения как минимум второго уровня души «Руах» человек ничем не помогает Моисею-Спасителю в вызволении из этого мира царевны-души.

Как мы уже говорили, последователи эзотерических учений называют Библию живой, то есть её можно сравнить с человеком, который несёт в себе несколько уровней знаний. Буквальное толкование Библии они сравнивали с внешним обликом человека и утверждали, что из поверхностного общения ты никогда не сможешь понять всю глубину его личности, какие тайны он в себе несёт. Вот поэтому так важно познавать душу Священного Писания через его внутреннюю трактовку, и неспроста Каббалу называли душой Пятикнижия, то есть его внутренней тайной. Одно без другого быть просто не может так же, как тело не может существовать без души. Если заниматься только телом, буквальным толкованием, и не придавать душе особого внимания, то есть не кормить её духовной пищей, то она придёт в запустение и впадёт в бесконечный сон.

Понимая, что не внешние одеяния и обряды, а именно душа помогает религии сохранить свой образ и статус, просвещённые пропагандировали необходимость повсеместного изучения тайного смысла Священного Писания. Поскольку, не пытаясь проникнуть вглубь тайной доктрины, человек тем самым ранит, обижает Спасителя, относится к учению, символом которого он является, без должного уважения, тем самым задевая его чувства, вследствие чего он может покинуть общину. Это и послужило причиной исчезновения множества народов и религий, которые в какой-то период стали пренебрежительно относиться к тайному учению, к душе той самой религии, которую исповедовали. Просвещённые верили, что без познания души, религия – сухая теория.

Если говорить о евреях-гностиках времён второго храма, современниках первых апостолов, то они выступали за распространение тайного учения, они стремились посвящать как можно больше людей в эти знания, чтобы сохранить их в веках. Гностики предостерегали священнослужителей от преследования членов эзотерических школ и сравнивали это с тем, как пала великая древнегреческая цивилизация и её религия, которая без должного почтения относилась к тайным знаниям и священным мистериям.

Гностики утверждали, что подобная участь ожидает любой народ, который пренебрежительно отнесётся к древним истинам, поскольку он потеряет внутренний стержень, на котором всё держалось. Тайные знания мудрецы аллегорически сравнивали с душой общества и даже народа, и говорили, если душа покинет тело, то оно перестанет существовать, а в лучшем случае отправится в скитание. А главный довод гностиков за распространение тайного учения состоял в том, что эзотерические знания могут значительно ускорить путь к спасению, как личному, так и мировому.

В книге Зохар сказано, что из-за нежелания народа Израиля дождаться возвращения Моисея с горы Синай и получения тайных знаний, символом которых служили две первые скрижали завета, которые из-за греха золотого тельца разбил пророк Моисей, народ Израиля тогда, в пустыне, потерял возможность вернуться в рай и был вынужден скитаться по пустыне.

«Когда же он приблизился к стану и увидел тельца и пляски, тогда он (пророк Моисей) воспламенился гневом и бросил из рук своих скрижали и разбил их под горою» (Исход, 32:19).

Вместо духовного развития, дарующего спасение, народ выбрали поклонение золотому тельцу, вследствие чего всё человечество продолжает скитание по миру в ожидании пришествия Спасителя.

Зная это, еврейские мистики делали всё, чтобы передать знания, которые называли душой Пятикнижия, из поколение в поколение, так как они считали, что именно это помогает религии продолжать существование. А представители традиционной религии называли всё это вздором и утверждали, что Пятикнижие существует и будет существовать благодаря буквальному толкованию, ежедневным молитвам и соблюдению заповедей. Подобные споры до сих пор имеют место во многих религиях, но как показывает время, каждый из уровней трактовки Священного Писания выполняет исключительную миссию и важен по-своему, они не враги друг другу, а братья, одному без другого было бы сложно сохранить религию в веках. Вернее, они ступени одного здания, храма, и каждый из уровней имеет важность.

Но не всем народам удалось, хоть и в вечных спорах, сохранить буквальное и аллегорическое, а порой и мифическое толкование своей религии. Многие века мистические знания, отвергнутые одним народом, кочевали от одной общины к другой, а бывало и так, что определённые знания покоряли обширные территории, как, к примеру, это произошло с христианством примерно через 300—400 лет после рождения Иисуса Христа. Но таких примеров немного, поскольку на протяжении веков с лица земли исчезали целые культуры, религии и народы. Исчезнувшие религии, как говорят мистики, теряли не только интерес своего народа, но и небесных покровителей.

Случалось и такое, что затерянные в глубине веков истинные знания через какое-то время собирались по крупицам, а порой и возрождались из пепла просвещёнными, после чего перерождались в новую религию. Мудрецы облекали утерянные ранее знания в мифы и религиозные тексты для широкой публики, а главное – их тайные значения записывали и передавали от учителя ученикам. Если прибегнуть к аллегориям, то великие духовные герои подбирали на дороге изнеможённого путника, залечивали его раны и давали ему вторую или третью жизнь. Это то, о чём иносказательно говорится в притче о добром самарянине.

«По случаю один священник шёл тою дорогою и, увидев его, прошёл мимо. Также и левит, быв на том месте, подошёл, посмотрел и прошёл мимо.

Самарянин же некто, проезжая, нашёл на него и, увидев его, сжалился и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино…». (Лука, 10:31–34).

В кругу просвещённых мотив израненного, а порой и обиженного путника, мудростью которого пренебрегли на родной земле, служил символом изгнанных с далёкой страны древних истин. Духовные учителя всех веков спешили ему на помощь, залечивали его раны, и одевали в новые одежды, другими словами, они, заботясь о путнике, тем самым давали новую жизнь древним истинам, переписывали их по-новому, возрождали тайные знания из пепла.

Если говорить об относительно недавней истории, то подобное воскрешение древней религии произошло около 2000 лет назад, когда еврейские мистики, «вышедшие» за пределы традиционной религии (их называют представителями эллинистического иудаизма, а порой и первыми гностиками), прониклись греческой культурой и пытались соединить с ней еврейскую религиозную традицию. Будучи прекрасно знакомыми с буквальным и аллегорическим смыслом обеих религий, они разрабатывали собственную экзегетику. Своей миссией они видели объединение греческой культуры с еврейским тайным учением, тем самым они дали вторую жизнь греческой культуре и создали новую религию – гностицизм.

Отец-основатель гностицизма, религии на основе греческой философии и Священного Писания, – Симон Самаритянин, современник первых апостолов, живший примерно 2000 лет назад. Своей миссией он видел создание новой мировой религии. Симон Волхв и его последователи, будучи евреями, но мудрецами тайного учения, не соглашались с единоверцами, что греческая религия чужда еврейской традиции, убеждали их прислушаться к сокровенным тайнам, которым она в себе несёт, но большая часть народа под давлением религиозных лидеров настороженно относилась к новому учению. Еврейские священнослужители сравнивали Симона Самаритянина, объявившего себя воплощением бога, с дьяволом, а гностическое учение – с райским яблоком, которое может лишить легковерных места в раю. Официальная религия и буквальное толкование Священного Писания были признаны единственно верными, а за проповедь в Иерусалиме гностицизма, который священнослужители объявили чуждой иудеям греческой религией, грозила казнь.

И поэтому гностики, которые продолжали быть представителями тайной еврейской школы, обосновались в Самарии и Галилее, где и начали проповедовать о триедином боге, который соответствовал трём высшим сфирам: Кетер, Хохма и Бина, а также о двух Софиях, матери и дочери, соответствующих двум каббалистическим Шехинам, божественным душам, младшая из которых упала в этот мир. Гностики прошлого утверждали, что главная цель будущего спасителя – соединить двух женщин с одинаковыми именами, то есть мать и дочь.

Как можно увидеть на рисунке 2 – это соединение соответствует двум буквам Йод, символизирующим мать и дочь, в первой букве еврейского алфавита Алеф.

По Каббале процесс соединения матери (Небесной) и дочери (Земной), соответствуют верхней и нижней буквам Йод, отображен в букве Алеф. Как вы можете увидеть на рисунке 2, две Йод соединены буквой Вав, символизирующей Спасителя.

Но на более глубоком уровне это соответствует двум первым скрижалям завета, как об этом говорится в книге Зохар, которые символизируют собой мать и дочь, сфиры Бина и Мальхут, которых ещё называют слезами Хохмы.

«15. И обратился и сошёл Моисей с горы; в руке его были две скрижали откровения [каменные], на которых написано было с обеих сторон: и на той и на другой стороне написано было;

16. скрижали были дело Божие, и письмена, начертанные на скрижалях, были письмена Божии.

17. И услышал Иисус [Навин] голос народа шумящего и сказал Моисею: военный крик в стане.

18. Но [Моисей] сказал: это не крик побеждающих и не вопль поражаемых; я слышу голос поющих.

19. Когда же он приблизился к стану и увидел тельца и пляски, тогда он воспламенился гневом и бросил из рук своих скрижали и разбил их под горою.».

(Исход, 32:15–19).

Если вновь обратиться к книге Зохар, то первые две скрижали, которые были разбиты пророком Моисеем из-за греха золотого тельца, символизировали Древо жизни. Мудрецы утверждали, что в них содержалось то самое тайное учение «Даат», известное сегодня как Каббала, но так как народ не был готов получить тайные знания о духовном пробуждении и вечной жизни, эти скрижали были разбиты, то есть сокрыты от глаз непосвящённых, после чего пророк Моисей поднялся за вторыми скрижалями, которые известны миру как Десять Заповедей.

Стоит особо отметить, что название «Каббала» тайное еврейское учение получило только в конце 12-го века, до этого времени тайное учение называлось «Даат» или «Устной Торой», то есть сокрытой от непосвященных Торой. До конца 12-го (начала 13-го) века сокровенные знания хранились в строжащей тайне, и одним из первых проповедников древних истин вне еврейской среды был писатель и каббалист Азриэль из Жероны (1160-1238).

По утверждению приближённых учеников Азриэля Жеронского, среди которых были такие известные каббалисты как Нахманид и Авраам Закут, учитель Азриэль долгие годы занимался поиском, переводом и записью древних каббалистических трудов по всей территории королевства Кастилия. Однажды в городе Бургосе, столице средневековой Кастилии, ему удалось выкупить несколько трудночитаемых каббалистических свитков, датируемых первыми веками новой эры. Отдалённо это можно сравнить с тем, как Моше де Леон (1250 – 1305) записал книгу Зохар по сохранившимся в одной из пещер в Галилее древним свиткам, оказавшимся по воле судьбы также на территории Кастилии.

Как бы то ни было, Азриэль из Жероны – один из великих мудрецов тайного учения, неспроста его наравне с Соломоном ибн Габиролем и Исааком Саги-Наором называют отцом современной Каббалы. Учитель Азриэль ввёл в Каббалу много новых терминов, один из которых, широко известных сегодня, – Эйн Соф, говорящий о бесконечности Творца. А главная отличительная черта Азриэля Жеронского состояла в том, что он первым в относительно новой истории стал открыто распространять, проповедовать Каббалу даже в среде неевреев, чем порой вызывал недовольство других каббалистов.

Если вернуться к первым двум скрижалям, которые были разбиты пророком Моисеем из-за греха золотого тельца, то в книге Зохар, Берешит Алеф сказано, что поскольку народ Израиля не был духовно готов к тайным знаниям, отдав предпочтение земным наслаждениям, то после греха тельца из него «вышла» буква Вав, то есть они изгнали Её из себя. Буква Вав имеет форму шеста «I» и она должна была скрепить собой две первые скрижали.

Пример этому мы видим в букве Алеф: буква Вав скрепляет две буквы Иод, две Шехины, мать и дочь. Великие мудрецы каббалы, как и гностик Геродот Сын Ангела, один из последователей Симона Волхва из Самарии, перекладывали мотив изгнания буквы Вав на тот, что Спаситель, времен второго Храма, и учение его будут отвергнуты, а он сам – изгнан из народа Израиля, так и не сумев принести человечеству избавление, соединив их.

Зохар указывает также на то, что эти две скрижали, Бина и Мальхут, мать и дочь, соответствуют первому и второму храму, которые были разрушены из-за грехов человеческих, как те самые скрижали. На основе этого мудрецы каббалы делали выводы, что также как во время первого, так и во время второго храма появится спаситель, которые возьмёт на себя грехи человеческие, то есть пожертвует собой, чтобы сохранить жизнь всему человечеству, став символом той самой буквы Вав, уберечь которую не смог народ Израиля. Другими словами, народ Израиля отвергнет посланника не намеренно, а поскольку не признает его, что приведёт к физической смерти Мессии и разрушению храма.

Неслучайно христианские исследователи Каббалы средневековья, среди которых были такие известные философы и гуманисты как Раймунд Луллий (1235—1315), Иоганн Ройхлин (1455—1522), Пико делла Мирандола (1463—1494), Генрих Корнелий Агриппа (1486—1535), Гийом Постель (1510—1581), Кнорр фон Розенрот (1636—1689) и другие, утверждали, что Каббала – это ключ к пониманию истинного пути Иисуса Христа.

«Nulla est scientia, que nos magis certifïcet de diuinitate Christi, quam Magia & Cabala»

«Никакая другая наука не даст нам больше доказательств в божественности Христа, как Магия и Кабала».

Пико делла Мирандола.

К этой теме мы вернемся в последующих главах, поскольку мудрецы всех веков утверждали, что апостолы Христа были знакомы не только со Священным Писанием, но и с тайным еврейским учением, поскольку без душевного и духовного развития невозможно подняться над условной «толпой», и тем более создать новую мировую религию.

Если говорить языком сфир, то Спаситель, символом которого служит сфира Даат, а после грехопадения, нисхождения в этот мир, буква Вав (гематрия Вав равна шести, то есть спаситель содержит в себе шесть сфирот). Буква Вав пребывая в этом мире среди народа Израиля, который символизирует сфира Мальхут, соединял через букву Вав (её написание имеет форму шеста «I»), то есть через своё присутствие этом мире, сфиру Бину (мать) и Мальхут (дочь).

Как мы узнаем из последующих глав, согласно Каббале, после грехопадения произошло разбиение сфир, то есть деформация Древа Сфирот, в процессе которой только три высшие Сфиры: Кетер посредине, и две сфиры под ним, Хохма и Бина, образуя треугольник, сохранили свои места.

Под тремя высшими Сфирами вертикально, одна под другой, выстроились семь нижних сфир: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Од, Йесод и Мальхут, вследствие чего было утрачено прямое общение Бога и первых людей.

В Зохар, главе "Ахарей Мот" сказано, что Бина служит короной, венцом на голове «Зеир Анпина» (арм. «Малый Лик») – Спасителя, символом которого является сфира Даат (тайные знания) в высшем мире, и буква Вав, в проявленном, материальном мире. Вернее, Зеир Анпин состоит из шести сфирот, поэтому его символ буква Вав «I», гематрия которой равна шести.

Если вернуться к греху золотого тельца и событиям после разрушения первых скрижалей, то в Пятикнижии сказано, что поскольку люди отвергли тайные знания, не были к ним внутренне готовы, они получили две другие скрижали, но в этот раз уже не с древа жизни, а с древа познания добра и зла.

«1. И сказал Господь Моисею: вытеши себе две скрижали каменные, подобные прежним, [и взойди ко Мне на гору] и Я напишу на сих скрижалях слова, какие были на прежних скрижалях, которые ты разбил;

2. и будь готов к утру, и взойди утром на гору Синай, и предстань предо Мною там на вершине горы;

3. но никто не должен восходить с тобою, и никто не должен показываться на всей горе; даже скот, мелкий и крупный, не должен пастись близ горы сей.

4. И вытесал Моисей две скрижали каменные, подобные прежним, и, встав рано поутру, взошёл на гору Синай, как повелел ему Господь; и взял в руки свои две скрижали каменные.

5. И сошёл Господь в облаке, и остановился там близ него, и провозгласил имя Иеговы.».

(Исход, 34:1–5).

Как мы уже говорили, вторые скрижали происходят от древа добра и зла, поэтому содержат разрешения и запреты, те самые 49 аспектов добра и 49 аспектов зла, выполнение которых может поднять человека по пирамиде, а нарушение – опустить его по тёмной стороне пирамиды на минус 49 ступеней. Если трактовать их аллегорически, то они могут даровать вечную жизнь или принести смерть.

«…жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое…». (Второзаконие, 30:19).

В еврейском мистицизме соединению двух первых скрижалей уделяли повышенное внимание. Эти две скрижали символизируют те самые тайные знания, которые должны возродиться из пепла, воскреснуть, обрести новую жизнь на страницах книг одного из духовных искателей и пробудить остальных. Это будет тот, кто более других проникся этими знаниями и через свой духовный опыт, и раскрытие потенциала приблизился к Истине. Все мы делаем общее дело – через изучение и распространение древних истин приближаем пришествие Спасителя человеческого.

Если говорить о втором пришествии мессии и избавлении, то просвещённые прошлого пытались сохранить память об этом в религиозных ритуалах, которые повторяются раз в неделю, а в некоторых религиях – раз в год. Так же, как в греческих мистериях, проигрывались одни и те же ритуалы смерти и воскресенья из года в год. Мало кто знает, но символизм изгнания буквы Вав, то есть разрушения и последующего воскрешения Спасителя, который в мессианский период прибудет, чтобы воссоединить эти скрижали, веками проигрывается еврейскими мистиками, даже по сей день.

Давайте ещё немного углубимся в каббалистическое значение этого действа, символ которого сегодня практически забыт. Во время шабатней молитвы мужчина, поднявшись со стула, символизирует собой букву Вав («I»), прямую линию, берёт две халы и, соединяя их, произносит молитву. Читая молитву, он как бы исполняет в семье или общине роль Спасителя, соединяет эти две первые скрижали, приняв которые ещё в пустыне, не будь греха золотого тельца, могли бы принести полное избавление народу Израиля. Но, как известно, буква «Вав» была изгнана из народа из-за грехов его, то есть народ отверг Спасителя, тайные знания. В традиционной религии две халы символизируют двойную порцию манны небесной, которая выпадала каждую пятницу в пустыне.

Гностики в память о Моисее-Спасителе также часто разыгрывали подобные действа разрушения скрижалей, то есть лишения народа Израиля буквы Вав – спасителя, скреплявшего эти скрижали. Как мы уже говорили, буква Вав, которая сбежала от народа, так как они не приняли наставления пророка Моисея и предались греху, поклонению золотому тельцу. У еврейских мистиков и гностиков потерянная буква Вав, то есть отвергнутый Спаситель, символизировала пасхального агнца, который знаменовал собой жертвенное животное, ту самую букву Вав, которая была изгнана из среды народа Израиля.

Как мы узнаем из последующих глав, ещё за столетия до наступления новой эры у еврейских пророков говорилось, что будущему Мессии предстоит пострадать. Если говорить мистическим языком, Спаситель должен был жизнью искупить грех золотого тельца, то есть стать символом отвергнутой народом буквы Вав и погибнуть из-за грехов человечества, а кровь его, собранная в чашу, что символизирует бокал вина, станет символом нового учения, спасительным гнозисом.

«Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей Крови, которая за вас проливается.». (Лука, 22:19—20).

«…И ранами Его мы исцелились.». (Книга пророка Исаии, 53:5).

«И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов.». (Матфей, 13:27—28).

Если в религиозных семьях встреча субботы – это выполнение заповеди, то еврейские мистики каждый шаббат и по большим праздникам проводят обряды расставания и будущего воссоединения Спасителя и нижней Шехины, одно из имен которой по каббале и есть Шаббат. Они разыгрывали изгнание Спасителя во время первого воплощения и второе пришествие. Гностики, которые вышли из среды еврейских мистиков, утверждали, что спаситель должен повторить путь буквы Вав, которая пишется как прямая палка, столб «I», то есть будет отвергнут народом, предан смерти на высокой палке, чтобы искупить грехи человеческие. Смерть спасителя так же, как и в случае с грехом золотого тельца, повлечёт за собой разрушение и второго храма, то есть второй скрижали из первых двух, символом которой была нижняя Шехина, Мальхут, а народ Израиля продолжит дальнейшее странствие по пустыне, то есть в этом мире.

Если обратиться к древу сфирот, то божественный Свет, спустившийся в этот мир через спасителя, после его отвержения по той самой букве Вав, прямой, центральной линии древа сфирот, вернётся обратно в высший мир, а этот мир вновь погрузится в духовный мрак.

Если вернуться к разговору о втором пришествии Спасителя, то когда буква Вав снова вернётся в материальный мир, то есть через тайное учение этот свет снизойдёт на землю снова, эти скрижали наконец соединятся, станут для последователей Спасителя, духовных искателей, древом жизни вечной и принесут человечеству спасение, вечную жизнь. Вот поэтому в каббалистическом пророчестве говорится, что главное из предвестников пришествия мессии – распространение в мире тайного учения, которое пробудит Мессию, а он уже принесёт спасение всему человечеству. А по другой версии – тайные знания, символизирующие высший Свет, как свита, предвестники новой эры, явятся перед прибытием царя, чтобы подготовить мир и человечество к Его нисхождению за царицей, мировой душой.

Весь этот процесс в Каббале называется подготовка к мистическому союзу Зеир Анпина (арм. «Малый Лик») и Нуквы (арм. «Женщина», в этом мире она известна как «Шехина»).

Если вернуться к разговору о гностиках первых веков н. э., то часть из них верила, что мессией станет реинкарнация их духовного лидера, того самого Симона Волхва из Самарии, отца-основателя гностицизма.

ТРЕТЬЯ ГЛАВА

СИМОН ВОЛХВ, ОТЕЦ-ОСНОВАТЕЛЬ ГНОСТИЦИЗМА

«9. Находился же в городе некоторый муж, именем Симон, который перед тем волхвовал и изумлял народ Самарийский, выдавая себя за кого-то великого.

10. Ему внимали все, от малого до большого, говоря: сей есть великая сила Божия.

11. А внимали ему потому, что он немалое время изумлял их волхвованиями.».

(Деяние апостолов, 8:9–11).

Как мы уже говорили, во времена первых апостолов, ещё до начала служения Иисуса Христа, евреи-мистики широко проповедовали идеи о том, что будущему спасителю предстоит пострадать в этом мире, то есть стать символом буквы Вав, Зеир Анпина, содержащего в себе шесть сфирот. В кругу просвещённых, где Писание изучали в его тайной трактовке, говорилось об этом открыто, а в общественных проповедях в городах и маленьких деревнях тайные знания окутывали в мифы, чтобы донести до простого народа. Одним из самых известных проповедников был тот самый Симон Волхв из самарийской деревни Гиттон. Он основал гностическое учение, объединив еврейскую и греческую религию.

Гностики в проповедях, помимо истории о падении божественной души в этот мир, рассказывали также о будущем спасителе, приводя аллегории, пересказывали греческие мифы. Они говорили, что этот самый Спаситель прибывает в этот мир из высшего духовного мира по указанию Бога, чтобы искупить и вызволить из него царевну-душу. В пример они приводили рассказ о Гермесе, который по указанию Зевса спускался в Аид за Персефоной, чтобы после её вызволения из царства тьмы соединить её с Деметрой. Историю в райском саду, где, по каббалистической версии, Хава вместо поедания яблока с древа добра и зла в эдемском саду была соблазнена прекрасным из Элохим, Самаэлем и сбежала с ним, они отождествляли с историей о Елене Прекрасной, которая сбежала от мужа с Парисом в Трою. Гностическая мысль времён второго храма, не стояла на месте, и гностики, зная, что по пророчеству в мире наступает время раскрытия спасителя и последующее разрушение второго храма, после чего народ Израиля отправится в изгнание, решили сохранить для всего человечества древние истины. Объединив тайные каббалистические знания с элементами греческой религии, они проповедовали о двух женщинах, матери и дочери, с одинаковыми именами, что символизировали сфиры Бина и Мальхут, святой девы и блудницы, падшей богини, на вызволение младшей из которых в этот мир должен явиться Спаситель.

Но, как мы уже говорили, дальше всех в этом пошёл живший около 2000 лет назад еврейский мистик и современник первых апостолов Симон Волхв, отец гностицизма. Стремясь покорить мир новой религией, Симон в своём учении начал использовать греческий вариант имени Хохма (евр. Мудрость) София (греч. Мудрость), а порой и Елена. Себя в созданной им и его учениками гностической космогонии он называл не иначе как Бог-отец, а будущего спасителя – Сыном.

Если следовать труду «Против ересей» Иринея Лионского (130–202), одного из первых отцов церкви, то в нём автор называет Симона Волхва не только основателем гностицизма, но также отцом всех ересей. Ириней Лионский пишет, что порой Симон Волхв в выдуманной им же самим космогонии отводил себе все три роли, заявляя, что явился как Бог-отец в Самарии, как Сын – среди евреев в Иудее, и как Дух Святой для всего человечества – в Риме.

Перебираясь из города в город в повозке вместе со спутницей, Симон Волхв проповедовал, что прибыл в этот мир, чтобы высвободить из рук архонтов первую мысль Бога, гностическую Эннойю, которая в этом мире носит имя Елена. Указывая слушателям на спутницу, Симон утверждал, что это и есть та самая Елена, которую он выкупил из блуда, что она является перерождением Елены Прекрасной, ради вызволения которой он и прибыл. Симон назвал Эннойю, падшую мысль Бога, в честь Елены Прекрасной и утверждал, что его спутница – перерождение той самой царицы, а в будущем ей предстоит переродиться ещё не раз, в некоторых из её будущих перерождений ей даже удастся возродить древние знания из пепла.

«И ради нее, – говорит Симон, – я сошел; ибо это заблудшая (погибшая) овца». (Епифаний Кипрский (315—403), трактат «Панарион», 21.3.5).

Всё учение Симона строилось вокруг вызволения Елены из этого мира, вследствие чего раннехристианские теологи его последователей называли симониане или елениане – в честь той самой Елены, спутницы Симона.

Многие гностики будущего сходятся во мнении, что провидец, маг и чародей Симон Волхв не ошибся в своих пророчествах, поскольку в будущем именно Елена, мать Константина Великого, которого называют первым христианским императором, сподвигла сына принять христианство после совершённого ей паломничества в Иерусалим. Как известно из записей христианских хронистов, именно благодаря раскопкам, которые были инициированы царицей Еленой, матерью Константина Великого, были обретены такие святыни христианства, как Гроб Господень и Животворящий Крест. За вклад в распространение христианства мать Константина Великого все эти века почитается церковью как святая в лике равноапостольных.

Стоит отметить, что есть разные версии того, как Константин Великий пришёл к христианству. По самой известной, во сне ему явился Иисус Христос и сказал, чтобы его воины изобразили на щитах знак «XP», а через некоторое время он посмотрел на солнце и увидел в небе крест и услышал голос: «Этим знаком ты победишь». После одержанной победы Константин сам уверовал в Христа и объявил в Риме свободу вероисповедания, которая разрешала христианам, проживающим на территории Римской империи, исповедовать свою религию, которая до этого была под запретом. По свидетельству церковных историков, это Константин Великий убедил мать принять христианство.

Но гностики верили в мистическую версию, то есть в ту, где царица Елена, совершив паломничество на Святую Землю, уверовала в Иисуса Христа и убедила сына провозгласить христианство официальной религией Римской империи. Как бы то ни было, император Константин сделал выбор, который предопределил ход мировой истории.

Почему римляне выбрали богом именно Иисуса Христа – весьма загадочная история. Если вернуться во времена Иисуса и апостолов, то иудеи тоже ожидали прибытия мессии, но не такого, который описан в Евангелиях, а мессию-воина, который возглавит сопротивление и освободит их землю от римлян. Каждое иудейское освободительное движение возникало именно в ожидании обещанного спасителя. Они вступали в сражение с Римской империей в надежде, что среди них и появится этот мессия, воин-освободитель. Но весь парадокс в том, что спасителем стал не один из иудейских лидеров восстания, как говорилось в древних пророчествах, а совсем наоборот – тот, кто вовсе не воевал с Римом и провозглашал смирение.

Если вернуться к разговору о Симоне Самаритянине (Самарянине), то он, будучи современником Христа и апостолов, делал всё, чтобы дать новую жизнь греческой религии и философии. Своим учением о мироздании он хотел покорить весь мир, и поэтому к патриархальной иудейской религии решил добавить женский аспект божества, Марию-Елену. Несмотря на то, что священнослужителями делалось многое, чтобы память о Симоне Волхве была стёрта, он все эти века почитался просвещёнными как основатель гностической школы, а гностицизм до сих пор считается тайным учением ранних Христиан. Быть может, вы уже догадались, что прототипом доктора Фауста, странствующего мага и алхимика, был тот самый Симон Волхв. Легенда о Симоне из Самарии была широко распространена на европейском континенте в средние века, и триумф в обретении идеала обоих героев был в обретении Елены, перерождении Елены Прекрасной, о которой Симон рассказывал в каждой проповеди. Но и это ещё не всё, просвещённые и гностики прошлого утверждали, что в притче о добром самаритянине (самарянине), вызвавшемся помочь израненному путнику, говорилось о том самом Симоне Волхве из Самарии.

«По случаю один священник шёл тою дорогою и, увидев его, прошёл мимо. Также и левит, быв на том месте, подошёл, посмотрел и прошёл мимо.

Самарянин же некто, проезжая, нашёл на него и, увидев его, сжалился и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино…». (Лука, 10:31–34).

Как становится понятно из притчи, еврейский священнослужитель и левит прошли мимо путника, который символизировал греческое эзотерическое учение, воспетое Симоном. И в этом фрагменте есть два важных момента, на которые хотелось бы обратить внимание. Первое – евреям это учение было не особо интересно, поскольку у них уже было своё Священное Писание и тайная его часть, и это значит, что новая религия предназначалась для народов мира. И второе – «подобранное», то есть основанное Симоном учение не ново, это возрождение древней религии, как не раз бывало на протяжении истории.

Что касается первого пункта, то если бы гностики и апостолы хотели бы обратить в новую веру иудеев, то убрали бы такие обряды, как крещение, упоминания о Троице и другие моменты, противоречащие монотеизму, а главное – писали бы Евангелия на древнееврейском или арамейском, но апостолы-евреи изначально записывали всё на койне (от греческого «общий»), поэтому койне также называют языком Нового Завета.

Гностики-евреи, которые в отличие от священнослужителей проповедовали о скором пришествии спасителя всего человечества, последующем разрушении храма и изгнании народа Израиля со Святой Земли, в проповедях утверждали, что они не вероотступники, а исполняют древнее пророчество, распространяя по миру Священное Писание, чтобы люди во всех краях узнали о Боге-отце, Творце всего. Если не сделать этого, то Священное Писание может быть утеряно или забыто, то есть основной миссией гностики видели спасти и сохранить древние истины через религию новую. Несмотря на критику и преследования со стороны священнослужителей и обвинение гностиков в вероотступничестве, они утверждали, что их новая религия – это не разрушение основ иудейской, а её продолжение, поскольку она проповедует практически те же истины.

Гностики так же, как и определённая часть еврейских мистиков, много странствовали и, проникнувшись греческой культурой, религией и философией, а главное малыми и большими мистериями, пришли к выводу, что на тайном уровне они говорят практически о том же, о чём говорится в Священном Писании и его тайной части. И чем больше они изучали его, тем больше общего находили, приходя к мнению, что великое греческое учение о духовном мире и падшей из него богине истинно, поскольку говорит об одном и том же, как Каббала о верхней и нижней Шехине, что позже появилось в гностическом учении как история о двух Софиях, матери и дочери, а также о двух Еленах.

Гностики также обращали внимание на то, что в тайной интерпретации всех религий говорится практически об одном – о боге и богине или мужчине и женщине, у которых было двенадцать потомков, один из которых возгордился и упал. У евреев это Иосиф сын Иакова, у гностиков – Эон София. А у греков, тот кто возгордился и упал в колодец, а по другой версии – в источник с зеркально спокойной водой был Нарцисс. Вам, наверное, известно, что Иосифа сына Иакова, «упавшего» в Египет, называют прекрасным так же, как Нарцисса. А спутница Симона Елена, которая также носит имя младшей Софии, в тайном учении соответствует Шехине, еврейскому народу или двенадцати коленам Израилевым, ради которых спаситель и спустится в этот мир, но услышит в ответ лишь упрёки в вероотступничестве.

Симон и его последователи стремились возродить великое греческое учение для душевных людей других народов, накормить всех страждущих разной пищей, от простого толкования до тайного, то есть той, которая будет близка им, их уровню души. Желая привлечь к нему внимание в разных землях, они объявили, что гностицизм, в отличие от еврейской религии, где говорится что будущий мессия прибудет спасти только их народ, колена Израилевы, принесёт спасение для праведников всех народов, а также искренне раскаявшихся грешников. Но главное отличие от патриархального иудаизма, которое хотели внести гностики в своё учение, состояло в том, что они явили миру новую религию, которая будет находить отклик и сострадание в женских сердцах, поскольку, как они считали, женщина воспитывает детей, и она убедит их служить той религии, которая близка ей.

Несмотря на благие намерения гностиков спасти Священное Писание, еврейские священнослужители отвергали все их доводы, называя гностическое учение не более чем вымыслом, и грозили казнью за проповедь идей о скором прибытии рождённого от девы спасителя всего человечества, которому предстоит быть отвергнутым и пострадать, несмотря на то, что и в иудейских пророчествах также говорилось о будущем спасителе, рождённом от девы. Гностики приводили известные строки из книги пророка Исаии 7:14::

«…Итак Сам Господь даст вам знамение: Дева во чреве примет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил».

Несмотря на всестороннюю критику, гностики считали себя и свою религию продолжателями истинного учения пророка Моисея, символом которого служил библейский герой Иисус Навин. Они утверждали, что Моисей, символ Пятикнижия, вывел душу из Египта и довёл до границы с землёй обетованной, а преемника Моисея, Иисуса Навина (Иеошуа Бен-Нун), сохранит народ Моисея и проводит его в землю обетованную, то есть послужит новым учением, которое принесёт избавление всему человечеству. Новое учение, по мнению гностиков, будет находить отклик в сердцах людей из разных народов, поскольку среди них есть много душевных людей, находящихся в поисках Творца, высшей силы, а особенно в сердцах у женщин, так как они проводят большую часть времени с детьми и рассказывают им о боге и о религии. Симон Волхв любил повторять: «Покорив сердца женщин, мы покорим мир».

Христианские теологи изобличали первых гностиков и их лидера, называя гностицизм выдумкой Симона Самаритянина и его учеников. Отцы церкви рассказывали и о других сектах, которые вольно трактовали пророчества о пришествии спасителя и Священное Писание, а симониане, то есть секта последователей Симона Волхва, которая просуществовала аж до IV века новой эры, была только одной из них. Раннехристианские писатели, изобличая секту последователей Симона Мага, рассказывали, что они, будучи евреями, не соблюдали никаких заповедей, нарушали пищевое табу, то есть ели пищу, запрещённую Торой, участвовали в языческих праздниках и посещали языческие храмы. По их утверждению, последователи Симона были вероотступниками, считавшими себя избранными, поскольку их духовный лидер провозгласил себя воплощением верховного Бога. В обличение гностицизма и их лидера они писали, что Симон обещал последователям, а вернее, только тем, кто уверует в него как в бога, просветление и прощение всех грехов, а также то, что они непременно попадут в Плерому. Души гностиков, уверовавших в него, Симон любил сравнивать с золотой монетой и говорил, что даже если она упадёт в грязь, то не потеряет ценности.

За подобные убеждения гностики преследовались не только иудейскими священниками, но позже и христианскими, поскольку таким поведением, по их мнению, гностики насмехались над Святым Писанием и заповедями. Но, несмотря на это, гностическое учение тепло принималось знатными и богатыми римлянами, но не как религия, а скорее как философия, новый взгляд на мироздание.

Обращая внимание на то, с каким почтением и интересом римская знать принимает гностическое учение, и как оно быстро распространяется по империи, ранние отцы церкви писали: «К вере идёшь долго, а ересь плодотворна». В отличие от гностиков, говоривших о глубоких тайнах, которые они сравнивали с жемчужинами, заложенными в их учении, раннехристианские теологи, напротив, утверждали, что гностицизм пользуется такой популярностью, в отличие от еврейского Писания и христианских Евангелий, поскольку человеку легче понять что-то простое, что не требует веры и работы над собой, как произошло с последователями Симона, уверовавшими во спасение не по праведности, а по рождению или поклонению Симону Волхву и его спутнице Елене, как богам.

Стоит сделать некое отступление и сказать, что во времена второго храма был всплеск мессианской мысли, и многие объявляли себя спасителями человечества – от руководителей мелких духовных сект и до лидеров восстания против Римской империи. Всё потому, что иудеи ожидали прибытия мессии-воина, который возглавит сопротивление и освободит их землю от римлян. И если говорить о лидерах разных общин, провозглашавших себя спасителями, то представители еврейского духовенства строго преследовали каждого, кто объявлял себя богом, мессией или пророком, вследствие чего лидеры, а то и все представители сект по собственному желанию, а то и по принуждению покидали Иудею и отправлялись в Рим, Грецию, а то и в Египет, где жили общинами.

Если говорить о Египте, то там обосновалось несколько мистических сект, среди которых стоит выделить две иудейские аскетические секты, называвшие себя Ессеи и Терапевты, то есть врачеватели, но не тела, а душ человеческих. Они вели общинный, весьма скромный образ жизни, проповедовали целомудрие, покорность и всеобщее равенство. Обращая внимание на все эти моменты, некоторые историки даже утверждали, что именно мужчины-терапевты являются первыми христианами-монахами, и даже указывали на то, что христианство могло зародиться в их среде. Но в контексте описания множества сект нам важно понимать, что еврейских тайных школ было много, и каждая из них аллегорически трактовала Священное Писание, за что преследовалась официальной религией.

Я не случайно затронул вопрос национальной принадлежности еврейских сект начала I века новой эры, ранних гностиков, лидером которых был еврей Симон Волхв, и каббалистов, поскольку именно доступ ко всем уровням трактовки Священного Писания, а особенно к его аллегорической форме, которая изложена в Каббале, позволяет расширить сознание, подняться на гору Синай, которая также называется пирамидой вечной Тишины. Главной заслугой Волхва Симона, основателя тайного гностического учения, считается то, что именно благодаря ему духовные искатели из разных народов, некоторые из них не имели доступа к еврейскому тайному учению, получили возможность прикоснуться к древним знаниям о мироздании и раскрыть свой потенциал в разных сферах жизни. Гностическое учение на протяжении веков шло рука об руку с официальным христианством и, несмотря на то, что христианские теологи так же, как еврейские священнослужители, критиковали гностическое учение, оно многие века считалось тайным уровнем христианской религии и находило пристанище в среде творческой интеллигенции и знатных людей.

ЧЕТВЁРТАЯ ГЛАВА

ЭЛЛИНИСТИЧЕСКИЙ ИУДАИЗМ

Стоит отметить, что после разрушения первого храма и Вавилонского пленения Священное Писание стало проникать в разные культуры. Примерно в III веке до новой эры начали появляться первые греческие версии Пятикнижия на койне. Греки были поражены глубиной знаний, хранящихся в этой книге, и много говорили о схожести Пятикнижия, которое они называли книгой Моисея, с греческой религией и философией. Как мы уже говорили, позже евреи-эллинисты (одним из ярких представителей которых был Филон Александрийский, которого также называли Филон Иудейский, живший около 2000 лет назад), будучи под влиянием греческой культуры, пытались соединить её с еврейским писанием. Филон был хорошо знаком с Пятикнижием и греческой философией и высказал утверждение, что учение Платона и стоиков говорит о том же, что задолго до этого было записано в Пятикнижии. Евреи-эллинисты понимали, что такие совпадения не случайны. Греческая философия и еврейская религия были два абсолютно независимых, не соприкасающихся друг с другом течения, и это наталкивало на мысль, что истина одна. Понимая их схожесть, на тайном уровне, Филон Александрийский решил объединить еврейскую религию с греческой философией, а вернее – дополнить одно другим, чтобы эти универсальные знания стали доступнее для всего человечества.

Если сделать отступление и постараться понять, откуда у разных народов появились практически одни и те же истины о мироздании, то, по мнению каббалистов, все знания пришли в этот мир из Египта, в буквальном и аллегорическом смысле. И даже если следовать прямому толкованию, то Пятикнижие евреи получили после исхода из Египта, то есть вынесли его с собой. Древние греки из-за географического положения так же, как евреи, имели возможность посетить Египет, египетские храмы и получить от служивших там жрецов или самостоятельно из текстов в храмах доступ к тайным знаниям. Но как бы то ни было, евреи-эллинисты, то есть евреи, жившие на территориях древнего Египта и Сирии (в то время – греческих колоний) и хорошо знакомые с египетскими и греческими религиями, философией и мистериями, утверждали, что на тайном уровне в них говорится о том же, о чём и в тайном еврейском учении, то есть это одна и та же истина, но в разных одеждах.

И если вернуться к трудам Филона Александрийского, представителя еврейского эллинизма, то он до появления канонических Евангелий под влиянием греческой философии составил учение о Логосе. Если сделать небольшой экскурс в каббалу, то там первую фразу: «Берешит бара Элохим эт хашамайим веэт хаарец», то есть «В начале сотворил Бог небо и землю», трактуют по-разному. Один из вариантов – это буквальное прочтение первых четырёх слов: «Берешит бара Элохим эт», то есть «В начале сотворил Бог ЭТ».

Если следовать каббалистическому объяснению, то Бог вначале сотворил ЭТ, которое состоит из первой и последней букв еврейского алфавита: Алеф и Тав, и поэтому эзотерически переводится так – в начале Бог сотворил буквы еврейского алфавита, а затем посредством алфавита – всё остальное. Но есть ещё одно объяснение, которое получило широкое распространение не только в каббалистических кругах, но и среди евреев-эллинистов, первых гностиков и раннехристианских сект, называвших Логоса первым творением Бога.

То есть они, следуя Каббале, переводили первую фразу «Берешит бара Элоим эт» как «В начале Бог сотворил ЭТ», то есть первую и последнюю буквы еврейского алфавита: Алеф и Тав, что в греческом варианте соответствует Альфе и Омеге (то есть начало и конец), что эллинистами было переведено как «В начале был сотворён Христос-Логос». Если говорить языком Евангелий, то это соответствует фразе «В начале было Слово». Это один из наглядных примеров компиляции тайного еврейского учения с греческой религией. Христианские теологи также толковали Альфу и Омегу, то есть первую и последнюю букву греческого алфавита как имя Иисуса Христа.

«Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядёт, Вседержитель.

Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа.

Я был в духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний.». (Откровение, 1:8–10).

Если снова вернуться к Каббале, то, как мы уже говорили, тело Адама было сотворено из земли («заготовлено») задолго до создания Вселенной, то есть это соответствует первой букве Алеф или в греческом варианте – Альфа. Но позже начался процесс творения, и Всевышний вдохнул в него жизнь только на шестой день, на конечном этапе рождения всего сущего, что соответствует букве Тав или Омега, поскольку именно Адам – венец и главная цель всего Творения. На эти схожие моменты обращали внимания евреи-эллинисты и гностики, закладывали понятия о сотворении в начале всего Логоса (греч. Слово).

Но подобные интерпретации Пятикнижия вызывали большое недовольство иудейских священнослужителей, которые считали, что никакого другого смысла, кроме «В начале сотворил Бог небо и землю», эта фраза больше не несёт. Они утверждали, что у Пятикнижия есть только прямое, буквальное толкование, и если оно в каком-то моменте Писания вызывает сомнение или вопросы, не нужно искать другое объяснение, нужно просто уверовать, поскольку человеку не дано до конца постичь глубокий смысл, заложенный Богом в Пятикнижие.

Вследствие разных подходов и трактовок текстов Священного Писания между священнослужителями и каббалистами тысячелетиями возникают споры о том, как правильно толковать Пятикнижие – буквально или аллегорически, как правильно исполнять заповеди и даже молиться. Если говорить о религиозном подходе к трём ежедневным молитвам, то там где утренняя служба с практической точки зрения длится примерно 35–45 минут, так как людям нужно идти на работу, а две другие (полуденная молитва и вечерняя) ещё короче, в среднем по 15 минут, к примеру, утренняя молитва, то есть прочтение того самого отрезка текста у определённых каббалистов занимает несколько часов и более. Они утверждают, что быстрое прочтение текста не возымеет должного эффекта на внешний и внутренний мир, и нужно полностью посвятить себя молитве, тщательно вникать в каждую букву и слово с «кавванот» (перевод с еврейского – «намерениями»), то есть концентрируясь на каждой букве и слове, а порой переходить в медитацию, представляя и разбирая слово на буквы у себя в воображении и направляя их в определённые сферы для их исправления, поскольку каждая из букв, слов и тем более имён Господа имеет тайный смысл. Всё это делалась для исправления высших сфир, скорого сошествия спасителя и соединения его с Шехиной, своей второй половинкой, то есть вызволения её из этого мира. Есть специальные фразы, которые каббалисты произносят до и после молитвы, чтобы совершённая в медитативном состоянии молитва с намерениями достигла определённой цели, то есть способствовала Ихуду (соединению) сфиры Тиферет (мужского принципа) и Мальхут (Шехины, обитающей в этом мире). Всё вышесказанное говорит о мессианском периоде, когда эти сфиры вновь соединятся, после чего поднимутся в духовные миры.

Молитве с кавванот в каббалистической литературе уделялось большое внимание, и не только в книге «Зохар», но и в других каббалистических трудах, к примеру в каббалистической книге XI века: «Ховот ха-левавот» («Руководство об обязанностях Сердца»), каббалистической книге XIII века «Сефер ха-Ийюн» («Книга созерцания») и многих других. О созерцании и сосредоточении на тетраграмматоне во время молитвы также писали такие известные мудрецы каббалы XII – XIII веков как Исаак Саги-Наор и его ученик Азриэль из Жероны (1160-1238).

Как мы узнаем позже, Азриэль из Жероны (Азриэль Жеронский), один из великих мудрецов Каббалы, поднял трактовку еврейского тайного учения на новый уровень, дополнив его уникальными, порой революционными интерпретациями событий, описанных в Священном Писании.

ПЯТАЯ ГЛАВА

МОШЕ (МОИСЕЙ) И ДВА МАШИАХА (ПЕРЕВОД С ЕВРЕЙСКОГО – «ПОМАЗАННИК», ТО, ЧТО НА ГРЕЧЕСКОМ ОЗНАЧАЕТ ХРИСТОС)

Как мы уже говорили, еврейские мистики считали, что буквальное толкование может помочь выйти из Египта в пустыню, а дальше есть три пути:

1. Вернуться в Египет – духовная деградация.

2. Скитаться по пустыне – продолжать буквально следовать изложенному в Священном Писании.

3. Начать постигать тайное учение, поскольку только оно может позволить духовному искателю раскрыть свой потенциал, найти истинного себя.

Если вернуться к мысли, что Пятикнижие называют книгой Моисея, а также живой книгой, и она раскрывается тем, кто делает наибольшее усилие познать её, проникнуть в глубинный смысл.

«И умер там Моисей, раб Господень, в земле Моавитской, по слову Господню; и погребён на долине в земле Моавитской против Беф-Фегора, и никто не знает места погребения его даже до сего дня.

Моисею было сто двадцать лет, когда он умер; но зрение его не притупилось, и крепость в нём не истощилась.».

(Второзаконие, 34:5–7).

Несмотря на то, что в буквальном смысле в Пятикнижии говорится, что Моисей умер в земле Моавитской в возрасте 120 лет, по тайному учению Моисей не умер, он продолжает жить по сей день в Пятикнижии, в самом его корне, то есть в глубинном смысле.

Книга Зохар: «Раввин Симон сказал:

«Моше (Моисей) не умер, и поэтому его называют Адамом (Человеком)».

Как утверждают мудрецы Каббалы, Моисей жив и до сих пор пребывает на страницах Пятикнижия, то есть в тайной её части. Именно поэтому, в тайном учение, при упоминании имени пророка Моше (Моисея), принято добавлять «Аляв а-Шалом» (евр. «Мир ему», дословно «Мир на нем»). Аббревиатура משרע״ה

מֹשֶׁה רַבֵּינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם

Моше рабейну аляв а-шалом (Моше, учитель наш, мир Ему).

А если говорить аллегорически, он пребывает на высоком уровне сознания, то есть на вершине той самой горы Синай, пирамиды вечной Тишины, и цель духовного искателя постигать тайное учение, чтобы взобраться на гору и отыскать Его.

Зная об этом, представители тайного учения, вникая в каждое слово и в каждую букву Пятикнижия, пытались найти скрытый смысл, подняться на вершину гору Синай, то есть хоть на ступень приблизиться к пророку Моисею, лучше раскрыть тайны, сокрытые в Писании. Как мы позже узнаем из книги Зохар, сделать это, то есть приблизиться к Моисею-Спасителю можно, только постигая все четыре уровня толкования Пятикнижия.

Если говорить о спасителях, то, в соответствии с еврейскими верованиями и пророчествами, первым в этот мир должен прибыть Машиах Бен-Иосеф, то есть Помазанник-Спаситель сын Иосифа. Слово «машиах» переводится с еврейского как «помазанник» (так же, как с греческого – Христос). Вернее, этих мессий должно быть два, первый – сын Иосифа, а второй – сын Давида, и прибудут они один за другим. Сыну Иосифа отведена роль мессии-воина, который должен собрать вокруг себя народ Израиля, возглавить его и повести в бой против иноземных захватчиков. В сражении за Святую Землю первый мессия падёт, а второй, потомок Давида, прибудет вслед за ним принести окончательное освобождение этому миру и будет судить народы. В христианстве это соответствует первому и второму пришествию Иисуса Христа. Стоит особо обратить внимание, что всё это иносказательно указывает на разные уровни спасения души, и в тайных учениях говорится, что каждому из предшествий мессии-воина будет предшествовать мессия-законотворец, тот, кто положит начало религии, которая станет спасением для следующего уровня души, новой ступенью в духовном восхождении.

Как мы уже говорили, Моисей вызволил и провёл народ Израиля, Шехину, только до пустыни, а в землю обетованную Её должен был проводить Иисус, сын Навина (Иеошуа Бен-Нун).

«И написал Моисей песнь сию в тот день и научил ей сынов Израилевых.

И заповедал Господь Иисусу, сыну Навину, и сказал [ему]: будь твёрд и мужествен, ибо ты введёшь сынов Израилевых в землю, о которой Я клялся им, и Я буду с тобою.». (Второзаконие, 31:22–23).

«И оплакивали Моисея сыны Израилевы на равнинах Моавитских [у Иордана близ Иерихона] тридцать дней. И прошли дни плача и сетования о Моисее.

И Иисус, сын Навин, исполнился духа премудрости, потому что Моисей возложил на него руки свои, и повиновались ему сыны Израилевы и делали так, как повелел Господь Моисею.».

(Второзаконие, 34:8–9).

В Каббале особое место занимает процесс перевоплощения, и поэтому стоит обратить внимание на мнение ранних гностиков о том, что Иисус Христос был перерождением Иисуса Навина (Иеошуа Бен-Нун), того самого Иисуса, которому Бог перед физической смертью Моисея, как об этом в буквальном смысле говорится в Пятикнижии, доверил повести народ Израиля в землю обетованную, то есть Моисей передал эстафету Иисусу Навину.

Если вернуться к сказанному в буквальном смысле в Пятикнижии, то Моисей остался в пустыне и только наблюдал с горы, как его народ под предводительством Иисуса Навина входит в землю обетованную. На основе этого гностики, последователями которых были также раннехристианские секты, делали выводы, что Моисей как символ Пятикнижия и первого Завета, благословив, возложив на Иисуса Навина руки свои, передал эстафету Иисусу Христу, перерождению Иисуса Навина, как своему преемнику и основателю нового Завета, который поведёт его народ к Спасению.

Если говорить об Иисусе Навине, то у него было несколько важных миссий, первая – ещё в самом начале Исхода, то есть сразу при выходе из Египта и вступлении в пустыню, что символизирует переход из одного состояния сознания в другой. В том сражении Иисус Навин повёл войско против амаликитян, то есть он был военачальником при пророке Моисее и ранее:

«9. Моисей сказал Иисусу: выбери нам мужей [сильных] и пойди, сразись с Амаликитянами; завтра я стану на вершине холма, и жезл Божий будет в руке моей.

10. И сделал Иисус, как сказал ему Моисей, и [пошёл] сразиться с Амаликитянами; а Моисей и Аарон и Ор взошли на вершину холма.

11. И когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль, а когда опускал руки свои, одолевал Амалик;

12. но руки Моисеевы отяжелели, и тогда взяли камень и подложили под него, и он сел на нём, Аарон же и Ор поддерживали руки его, один с одной, а другой с другой стороны. И были руки его подняты до захождения солнца.

13. И низложил Иисус, сын Навина, Амалика и народ его остриём меча.».

(Исход, 17:9–13).

После смерти Моисея он стал лидером и путём сражений должен был привести народ Израиля в землю обетованную. Он был мессией-воином, воплощения которого ждали иудеи второго храма, тем, кто по пророчеству должен был освободить Святую Землю от римлян.

«1. По смерти Моисея, раба Господня, Господь сказал Иисусу, сыну Навину, служителю Моисееву: 2. Моисей, раб Мой, умер; итак встань, перейди через Иордан сей, ты и весь народ сей, в землю, которую Я даю им, сынам Израилевым.

3. Всякое место, на которое ступят стопы ног ваших, Я даю вам, как Я сказал Моисею: 4. от пустыни и Ливана сего до реки великой, реки Евфрата, всю землю Хеттеев; и до великого моря к западу солнца будут пределы ваши.

5. Никто не устоит пред тобою во все дни жизни твоей; и как Я был с Моисеем, так буду и с тобою: не отступлю от тебя и не оставлю тебя.

6. Будь твёрд и мужествен; ибо ты народу сему передашь во владение землю, которую Я клялся отцам их дать им; 7. только будь твёрд и очень мужествен, и тщательно храни и исполняй весь закон, который завещал тебе Моисей, раб Мой; не уклоняйся от него ни направо ни налево, дабы поступать благоразумно во всех предприятиях твоих.

8. Да не отходит сия книга закона от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять всё, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в путях твоих и будешь поступать благоразумно.».

(Книга Иисуса Навина, 1:1–8).

С благословением Моисея и по указу Господа Иисус Навин повёл народ Израиля за собой. Вначале он покорил Иерихон, затем, уже войдя в землю обетованную, в сражении одолел ханаанские племена, после чего вступил в битву с пятью царями, среди которых был также царь Иерусалимский, и одержал победу и над ними. Сражение продолжились и за другие города, пока Иисус Навин не освободил Святую Землю, после чего разделил её между двенадцатью коленами Израиля.

Но здесь основное внимание стоит уделить тому, что Иисус Навин в войнах освобождал Святую Землю. И поскольку Иисус Христос не вёл войн и не освободил Святую Землю от римлян, как указано в пророчестве о миссии сына Иосифа, то это было основной причиной, почему иудеи не приняли Иисуса, сына Иосифа обручника, как спасителя. Другими словами, Спаситель, которого ожидали иудеи, должен был принести им независимость, очистить Святую Землю от иноверцев и стать царём Иудейским. Впоследствии иудейский мессия-воин, защищая Иерусалим, должен был погибнуть в сражениях с другими захватчиками.

Все те пророчества были о первом мессии, мессии-воине, сыне Иосифа, второй же мессия, сын Давида, должен был прибыть вслед за тем, чтобы принести освобождение этому миру и судить народы. Но так как вслед за Иисусом не прибыл второй спаситель, а также на земле не воцарился вечный мир, то есть не сбылось ни одно из предсказаний пророков о будущем спасителе, то иудеи отказываются верить в то, что Иисус был тем самым спасителем, сыном Иосифа, о котором говорилось в пророчествах.

Священнослужители Иудеи были убеждены, что христианский мессия, как и всё христианство, – это синтез иудейской и греческой религии. Евреи-апостолы так же, как Симон Волхв и другие приверженцы эллинистического иудаизма, пытались соединить эти две культуры в одну. Они ещё в начале земного служения Христова утверждали, что будущему спасителю, несмотря на то, что он будет мессия-законодатель, а не мессия-воин, всё равно придётся как сыну божьему пострадать в этом мире, чтобы искупить грехи рода человеческого. То есть он всё равно является истинным мессией, сыном Иосифа, поскольку погибнет так же, как было сказано в пророчестве, – за грехи человечества, то есть в духовных войнах с тёмными силами, правителями мира сего, римлянами. Пророк Исаия примерно в 750 году до новой эры говорил, что будущий Спаситель погибнет, но не в сражениях, а за грехи человеческие.

«Но он изъязвлён был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нём, и ранами Его мы исцелились.

Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас.

Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, ведён был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих.».

(Книга пророка Исаии, 53:5—7).

«На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берёт на Себя грех мира.».

(Иоанн, 1:29).

Но Иисус Христос стал мессией-законодателем, благая весть апостолов которого стала светом, спасением для миллионов людей в каждом поколении.

Стоит отметить, что Иисус Навин был не только воином-освободителем, но также стал автором книги, входящей в состав Библии. Книга Иисуса Навина начинается со смерти Моисея, то есть служит своего рода продолжением Пятикнижия и является первой книгой раздела Пророков. То есть Моисей передал эстафету, возложил миссию по сопровождению народа Израиля в землю обетованную на своего преемника, Иисуса Навина.

Зная о том, что на смену Завета Моисея во времена второго храма должен прийти второй завет, новое учение, религия, то есть очередная ступень в пробуждении сознания, многие лидеры еврейских сект основывали новые религии и учения, одно из самых глубоких – гностицизм.

Если продолжить разговор об Иисусе Навине, то книга Зохар обращает внимание на символичность имении Иеошуа Бен-Нун, поскольку гематрия (числовое значение) буквы Нун равняется 50 и символизирует 50 ступеней к вечной Тишине. Другими словами, Иеошуа Бен Нун, имя которого мудрецы также переводят дословно как «Спаситель, сын пятидесяти», – посланник с пятидесятой ступени в этот мир.

Что касается апостолов, то относительно их религиозного образования есть разные мнения, по христианской традиции они были представителями официального иудаизма, которые затем проследовали за спасителем, по другой версии, они были представителями эзотерических школ, но бесспорно одно – апостолы были знакомы не только со Священным Писанием, но и с тайным еврейским учением. Высказываются мнения, что апостолы так же, как и гностики, были приверженцами тайного учения, считали, что пришла новая эра и человечество должно совершить духовную революцию, поскольку Пятикнижие, если говорить аллегорически, вывело человечество из Египта в пустыню, а новоявленный мессия, Иисус Христос, и Новый Завет освободит народ Израиля и приведёт его в землю обетованную. В отличие от гностиков, описывающих в учениях в основном путь к раскрытию внутреннего Спасителя, апостолы решили записать земной путь своего лидера Иисуса Христа, как основателя новой мировой религии. Важно также указать, что в Евангелии от Сына Ангела, а также по мнению ранних христиан Иисус, по примеру Моисея, не умер на кресте, он продолжает жить на страницах Евангелий, наставлять духовных искателей так же, как когда-то после воскрешения обучал Марию Магдалину и апостолов. Если глубже погружаться в их смысл, то можно отыскать Спасителя как в самом Евангелии, так и внутри себя, что способно даровать жизнь вечную.

«Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют обо Мне.

Но вы не хотите прийти ко Мне, чтобы иметь жизнь.».

(Иоанн, 5:39–40).

Если говорить о фразе: «Прийти ко мне», то она призывает духовных искателей постичь тайный уровень Писания. Другими словами Иисус, также как и Моисей, предлагает духовным искателям отыскать его в Евангелиях, чтобы иметь жизнь вечную.

«Иисус сказал: Пусть тот, кто ищет, не перестаёт искать до тех пор, пока не найдёт, и, когда он найдёт, он будет потрясён, и, если он потрясён, он будет удивлён, и он будет царствовать над всем.».

(Евангелие от Фомы. Гностический апокриф, обнаруженный в библиотеке Наг-Хаммади).

Если говорить о периоде второго храма, когда жили апостолы и Спаситель, то это было знаковое время. Тогда не только иудеи, но и другие народы ждали своего избавителя. Что касается двенадцати колен Израилевых, то в соответствии с древним пророчеством вот-вот должен был прийти их мессия, избавитель, поскольку исполнились два ключевых предсказания о машиахе: первое – еврейский народ, то есть двенадцать колен Израиля, собрался в одном месте, а второе – храм был отстроен.

Все жили в ожидании скорого прибытия спасителя, который поднимет народ против Римской империи и освободит Святую Землю. Зная пророчество о скором прибытии спасителя, лидеры разных каббалистических и гностических сект, некоторые лукавя, а другие истинно считая себя тем самым Спасителем из Писания, объявляли, что они и есть воплощение всеми ожидаемого мессии.

Но священнослужители пресекали подобные попытки, так как считали, что спасителем не может быть самозванец, его должен провозгласить и помазать первосвященник Храма, и поэтому всех, кто провозглашал себя спасителями, они называли лжемессиями, запрещали проповедовать в Иерусалиме, а при нарушении запрета кандидата в мессии казнили или изгоняли из Иудеи.

Как известно из истории, в 70 году новой эры второй храм был разрушен, но единого мнения о мессии в среде священнослужителей так и не сложилось. Стоит отметить, что через 62 года после разрушения второго храма, примерно в 132 году новой эры религиозными лидерами всё же был выбран мессия, Шимон Бар Кохба (Шимон Сын Звезды), который соответствовал пророчеству о «Восходящей звезде». Он стал предводителем иудейского восстания против римлян, которое ещё называют Второй Иудейской войной.

«Вижу Его, но ныне ещё нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстаёт жезл от Израиля, и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых.

Едом будет под владением, Сеир будет под владением врагов своих, а Израиль явит силу свою.».

(Числа, 24:17–18).

Люди пошли за Бар Кохбой, поскольку верили, что он и есть тот самый спаситель, которому суждено победить римлян, но восстание потерпело неудачу, а народ был вынужден покинуть Иудею и отправиться в изгнание.

И если вернуться к разговору о Симоне Волхве, который также провозглашал себя богом и спасителем, то у него было множество последователей не только в Самарии и Галилее, но и далеко за их пределами. Стоит обратить внимание на то, что не сами гностики, а ранние христианские теологи пишут, что Симону с его лжеучением удалось вскружить голову множеству знатных римлян, и даже император Тиберий приходил посмотреть на его представления. Стоит заметить, что другие гностические школы также пользовались интересом в среде римской знати, но такого успеха, как Симон Волхв, снискать не удалось никому. И основная заслуга Симона Волхва состояла в том, что он первым распространил древние, истинные знания вне тайных школ и иудейской среды.

Мы уже говорили, что в средневековье легенды о Симоне Волхве и его учении получили широкое распространение среди просвещённых, писателей, композиторов, поэтов, что вдохновило их на гениальные произведения.

Позвольте сделать некое отступление. Уже несколько лет я продолжаю работу над книгой по сравнительной мифологии, в процессе которой стал изучать «миграцию» тайного еврейского учения и его влияния на ту местность, где оно обосновалось. И без особого труда можно проследить закономерность, что там, где были каббалистические общины и масонские ордены, то есть также приверженцы тайных знаний, происходил всплеск культурной, зодческой, художественной и прочей мысли.

В Европе, среди знатных особ, в средние века и до сих пор распространены не только гностицизм и еврейская Каббала, но и так называемая христианская Каббала, что, по всей видимости, помогло раскрыть потенциал многим талантливым личностям. Из биографии известных людей можно понять, что многие из них были приверженцами эзотерических кружков и учений, а многие художники, писатели и композиторы были открытыми или тайными членами различных масонских лож.

Если объективно посмотреть на историю, то практически все великие поэты, писатели, художники и музыканты вне зависимости от национальной принадлежности раскрывались именно в тех областях, где были школы Каббалы, гностицизма или тайные ордены, такие как масонство, которые также трактуют Писание аллегорически. Всё это не случайные совпадения, поскольку только тайные знания могут развить сознание надлежащим образом, раскрыть потенциал человека. Вбирая их в себя, он как бы поднимался над толпой, вследствие чего, к примеру, писатель в средние века мог написать роман, который стал широко известен, а композитор – музыку, которая проникла в сердца широкой публики. Если говорить об одном из великих писателей в истории Иоганне Гёте, то он открыто исповедовал идеи гностицизма, а также состоял в масонстве до последних дней своей жизни, что официально указано в его биографии.

Если продолжить тему о великих произведениях прошлого, то не только Симон Волхв был прототипом доктора Фауста, странствующего мага и алхимика. Гностические, масонские и каббалистические мотивы присутствуют во многих популярных книгах, фильмах и сказках. Везде в той или иной степени говорится о царевне, мировой душе или красавице-душе, которая покинула высший мир, дом отца, и на спасение её прибывает герой. Он спускается, чтобы спасти божественную душу, которая в гностических историях приходится ему то сестрой, то женой.

«И молва трезвонить стала:

Дочка царская пропала!

Тужит бедный царь по ней.

Королевич Елисей,

Помолясь усердно богу,

Отправляется в дорогу

За красавицей-ДУШОЙ,

За невестой молодой.».

(Александр Пушкин, сказка о «Спящей царевне». ).

В процессе работы над книгой о сравнительной мифологии я был удивлён тем, что авраамические религии не только похожи на тайном уровне, но у них также можно найти много общего с вишнуизмом (одним из основных направлений индуизма) и буддизмом.

Если обратиться к славянской мифологии и славянской мифологии, то они также изобилуют древними истинами. Естественно, все эти тайны завуалированы, окутаны в мифы, сказки и рассказы, чтобы сохранить их для потомков хоть в таком виде. Одни «получали» эти сокровенные истины из поколения в поколения или от наставников, другие постигали их в тайных кружках и обществах, а были и те, кто раскрывал их сами, изучая древние рукописи.

Как мы уже говорили, если изучить биографии известных европейских художников, писателей или композиторов, то окажется, что многие из них были открытыми членами тайного общества, некоторые – скрытыми, а были и те, кто самостоятельно постигал тайные знания, поскольку без них душа не сможет развиться до определённого уровня, подняться над обществом.

Что стоит сказать, я никого не агитирую и не отговариваю от постижения тайных знаний, поскольку их невозможно насадить силой, это путь духовных искателей, одному из которых суждено стать будущим спасителем человечества. К сожалению, как и говорили просвещённые всех веков, что одной религиозной литературой, без тайного уровня спаситель, который прекратит войны на планете, никогда не раскроется, что мы, увы, наблюдаем.

Каждый из нас может внести посильный вклад в лучшее будущее человечества, равный и справедливый мир, без войн и насилия. Я написал эту книгу и раскрыл здесь в определённой степени, в которой было позволено, тайные знания, чтобы сократить путь спасителя в странствиях по пустыне, то есть чтобы он меньше блуждал в лжеучениях, и в нашем поколении или будущем раскрыл свой потенциал. По одной из версий, та самая Шехина это и есть странствующие по миру истинные знания, и только отыскав её, духовный искатель начинает воплощать своё предназначение. Это женщины, которые встречали практически всех библейских героев у колодца.

Найти правильный колодец – это иносказательно означает то, как найти правильные знания, отыскать их среди многих других колодцев на Земле. В этом и была заслуга духовных гигантов, они в определённый момент находили правильный колодец, истинные знания, наставника как жреца Иофора, а не блуждали по миру. Но стоит также отметить, что найти истинные знания – уже полдела, а дальше всё зависит от духовного искателя. Можно сравнить это с тем, как десять человек из тысячи претендентов после долгой тренировки отобрали в сборную страны, где лучшие тренеры. Некоторые из отобравшихся не выдержат нагрузок и покинут сборную, другие, несмотря на все трудности, будут идти к своей цели, совершенствуя полученные ранее навыки, и только один станет победителем. Впоследствии они смогут и сами стать тренерами, если не сборной, то города или области, и взрастить новых чемпионов, как это было на протяжении веков с представителями тайных школ.

Как мы уже говорили, в Каббале есть такое понятие как Кли (сосуд), то есть чаша, куда женщина у колодца хочет налить знания. Если духовный искатель не в достаточной степени развил сосуд внутри себя путём духовных изысканий, то есть если сосуд недостаточно глубок, то практически вся вода прольётся мимо. Мудрецы прошлого, зная об этом, постепенно раскрывали тайные знания перед духовными искателями. Порой проходили десятилетия, пока они удостоились определённых тайн.

Как вы могли убедиться, уничтожив в себе пороки, то есть проникнувшись одним из уровней, духовный искатель устремляется дальше к колодцу, как Моисей, убив «египтянина», отправляется в Медиан, где встречает у колодца будущую жену Сепфору (евр. Ципора в дословном переводе – «птица»). Мудрецы Каббалы говорят, что Ципора – это Шехина, а если быть точнее, это тайные знания, колодец, он всегда на одном месте, на высокой духовной ступени, и это пророк Моисей приблизился к нему своей духовной работой. Затем Ципора ведёт его к отцу, жрецу Мадиамскому, после общения с которым пророк в один из дней при выгуле скота на высокой горе слышит Глас из тернового куста (Неопалимой Купины).

«15. И услышал фараон об этом деле и хотел убить Моисея; но Моисей убежал от фараона и остановился в земле Мадиамской, и [придя в землю Мадиамскую] сел у колодезя.

16. У священника Мадиамского [было] семь дочерей, [которые пасли овец отца своего Иофора]. Они пришли, начерпали воды и наполнили корыта, чтобы напоить овец отца своего [Иофора].

17. И пришли пастухи и отогнали их. Тогда встал Моисей и защитил их, [и начерпал им воды] и напоил овец их.

18. И пришли они к Рагуилу, отцу своему, и он сказал [им]: что вы так скоро пришли сегодня?

19. Они сказали: какой-то Египтянин защитил нас от пастухов, и даже начерпал нам воды и напоил овец [наших].

20. Он сказал дочерям своим: где же он? зачем вы его оставили? позовите его, и пусть он ест хлеб.

21. Моисею понравилось жить у сего человека; и он выдал за Моисея дочь свою Сепфору.».

(Исход, 2:15–21).

Как говорят мудрецы, Иофор, жрец Мадиамский, которого в Пятикнижии зовут Итро или Рагуил, ждал прибытия спасителя. Мудрецы обращают внимание на то, что в Писании прямо говорится, что Итро – жрец, священник, то есть хранитель великих тайн, без которых невозможно раскрыть полностью свой потенциал. Как мы видим в Пятикнижии, дочери встретили у колодца претендента, сообщили об этом отцу, и Иофор попросил их привести Моисея. Если говорить аллегорически, то прежде чем благословить и обучать Моисея, он хотел проверить, насколько тот целомудренный, является ли Моисей тем самым спасителем, который будет удостоен Духа Святого. И когда он после проверок убеждается, что Моисей и есть тот самый великий духовный искатель, которого он ожидает, Иофор выдаёт за него свою дочь (Сепфору, Ципору – «птицу»), то есть благословляет Моисея и на него нисходит Дух Святой. После чего пророк услышал Глас Божий на горе Хорив.

ШЕСТАЯ ГЛАВА

ПУТЬ ДУХОВНОГО ИСКАТЕЛЯ

Как мы говорили, практически у всех духовных гигантов схожий путь, но не потому, что он списан один у другого, а потому, что дорога к тайным знаниям, Вечной Тишине одна для всех. Как мы узнали из Библии, практически всем духовным гигантам приходилось покидать свои земли, чтобы отыскать мистический колодец. Примерно этот же путь описан в истории с Иисусом Христом, хоть и в другой хронологии. В конце первой главы в Евангелии от Иоанна рассказывается о крещении Иисуса в реке Иордан и духе Божием, сходящем на него. Уже после состоялась встреча Иисуса у колодца с женщиной из Самарии, которая в православной традиции носит имя Фотина. Но, как мы узнаем позже, порой хронология в Священном Писании намеренно менялась, чтобы скрыть истинный путь Христа от будущего Антихриста. Стоит обратить внимание на то, что именно самаритянка первая признала в Иисусе Христа и рассказала об этом другим. Как мы уже говорили, в Евангелии от Иоанна нет самого обряда крещения, есть только повествование от имени Иоанна, само крещение присутствует только в Евангелии от Матфея.

Гностики первых столетий новой эры оспаривали определённые моменты из других Евангелий, а вернее, они составляли свои версии земного пути Спасителя. Исследователи обращают внимание на отличие от Евангелия к Евангелию в изложениях момента крещения, начала служения Христа, испытания в пустыне, а особые споры вызывала казнь Спасителя. Стоит отметить, что в гностических и неканонических Евангелиях есть отличия также в том, кто присутствовал на распятии, кто стоял по двум сторонам от креста. Один из важных вопросов, обсуждаемых до сих пор: кто был тот самый любимый ученик, о котором не раз говорится в Евангелиях, и почему не называют имя его?

История с любимым учеником, недосказанность и изменения в порядке повествования, поскольку каждое из Евангелий начинается по-разному, несмотря на то, что описывают земной путь Иисуса и многое другое, в которые отцы церкви предлагают только уверовать, поскольку невозможно постичь тайную суть. Но, по мнению просвещённых, всё это было сделано лишь с одной целью, чтобы скрыть эти знания от лжемессии, которого в христианстве называют Антихристом. Он так же, как будущий Мессия, перерождается из поколения в поколение, из века в век, ищет тайные знания, что символизирует колодец Иакова, но если сокрыть их, то к ним не сможет подобраться и будущий Спаситель, как это и происходит много веков.

Как мы уже говорили, это было причиной нераспространения тайных еврейских знаний и того, что каббалисты прошлого только после многолетних проверок допускали духовного искателя к разным уровням тайных знаний, а всё это время он изучал буквальное толкование. Гностики прошлого утверждали, что многое апостолами было записано в разных хронологиях с этой же целью, чтобы не позволить Антихристу раскрыть свой потенциал, опираясь на тайный уровень знаний, поскольку буквальным толкованием Библии не удастся раскрыть потенциал ни Христу, ни Антихристу. Также смена хронологий имела цель запутать непосвящённых людей, то есть тех, кто не собирается вникать в глубокий смысл, но тот, кто будет усердно постигать тайные учения, сможет раскрыть соразмерно пройденному пути свой потенциал. Чем больше знаний он вберёт в себя, тем шире будет его картина мира, кругозор, что позволит ему на основе «опыта» оказаться ближе остальных к истине.

Поскольку путь у всех духовных гигантов практически один, он покидает место своего пребывания, дом отца, как в истории с праотцом Авраамом и внуком его праотцом Иаковом или с пророком Моисеем, который покинул дом фараона, затем прибывает к колодцу, где его встречает девушка, после чего она ведёт его к отцу, жрецу. Также особые споры в гностической среде вызвал земной путь Спасителя и его распятие. В нескольких неканонических Евангелиях говорится, что вместо Иисуса Христа был распят Иуда, а в некоторых – один из других апостолов.

Среди гностических школ первых веков были и такие, которые утверждали, что Иисус Христос был божественным духом и не принимал человеческого тела, а его материальное воплощение среди людей и во время проповедей было мнимой, как ещё они говорили, видимостью, иллюзией. Другими словами, Христос не принимал плоти, а только являлся перед людьми, вернее, в их воображении, в человеческом обличии, чтобы донести Слово Божие.

Ириней Лионский, изобличая гностика Саторнила, писал, что, по мнению того, Спаситель не был, а только казался человеком. Другой гностик Кердон также утверждал, что вся земная жизнь Иисуса Христа была только видимость. В рассуждениях гностики первых веков исходили из того, что божественная природа с материальной соприкасаться не могут так же, как небо с землёй.

Климент Александрийский писал, что одним из первых, кто начал утверждать, что плоть Иисуса Христа – только видимость, был Юлий Кассиан. Об иллюзорности тела Христа проповедовал также Маркион Синопский (85–160), за что был объявлен еретиком и отлучён от Церкви.

Как вам известно, из десятков христианских Евангелий и апокрифов (по одной версии их более сорока, по другой – около семидесяти Евангелий, описывающих земной путь Спасителя), написанных в первые два века новой эры, каноническими признаны только четыре. И даже если взять только канонические Евангелия, то и там исследователи находят множество нестыковок, не только в земном пути Иисуса Христа, но даже в его родословной от царя Давида и до Иосифа Обручника. К примеру, родословная Иисуса в Евангелии от Матфея проходит от царя Давида и сына его Соломона, а в Евангелии от Луки – от царя Давида и его сына Нафана.

В гностической Евангелии от Сына Ангела говорится, что причина кроется в том (и это первая книга, где об этом будет сказано, поскольку споры идут до сих пор), что Матфей обращался к книге еврейских пророков, а Лука – к Каббале, где описана другая родословная будущего Спасителя, не от Соломона, сына царя Давида, а от другого сына царя Давида, Нафана.

Стоит также обратить внимание на то, что со второго века новой эры и до наших дней исследователи так и не пришли к единому мнению, кто автор четвёртого по счёту канонического Евангелия от Иоанна, поскольку имя автора там ни разу не упоминается, и по христианской традиции она была написана «любимым учеником». К вопросу о том, кто был тот самый любимый ученик, и почему гностики, а также учёные обращали внимание на несоответствия хронологии, дискуссии идут до сих пор.

Кстати, непоследовательная хронология встречается также в Пятикнижии, и мудрецы говорят, что это сделано с той же целью – чтобы те, кто занимается поверхностным изучением, не смогли добраться до истины.

Я ни в коем случае не оспариваю истинность Евангелий, как делают многие критики, историки и исследователи, поскольку там зашифрованы древние истины, и цель духовных искателей отыскать их, чтобы, насколько это возможно, приблизиться к Христу. Это священные тексты, которые через земной путь Спасителя описывают великие тайны, а главная их ценность в том, что апостолы через них смогли посвятить в вечные истины практически всё человечество, каждого на доступном ему уровне.

Если брать масонство, то оно трактует Священное Писание только эзотерически, то есть на тайном уровне, через символы и ритуалы, там нет упрощённого учения, и поэтому все эти века доступ к ордену имели только люди с развитым мышлением, искатели истины, поскольку вне тайных обществ прикоснуться к глубинным знаниям было невозможно. Стоит отметить, что в масонстве посвящение в тайны происходит не сразу, в зависимости от духовного развития масона его посвящают в новый градус, или, как это принято называть, степень, где ему начинают раскрывать более глубокие тайны. Также хотелось обратить ваше внимание на то, что в масонстве существуют три основных степени: ученик, подмастерье и мастер-масон, что соответствует раскрытию трёх уровней душ в теле духовного искателя. И эти совпадения не случайны, так как всё масонство основано на древнеегипетских мистериях и Каббале. Даже если взять две колонны Боаз и Яхин, которые присутствуют в каждой масонской ложе, то в Священном Писании говорится, что они также были установлены у входа в Храм царя Соломона, а на более глубоком уровне эти колонны символизируют два столпа Древа Сфирот, левый и правый, а масон, входящий в них, символизирует центральную, третью колонну древа сфирот.

В романе «Мариадон и Македа» я описал историю становления первого масонского ордена, произошедшую 3000 лет назад. В книге говорится, что Македа, правительница Савская, в Иерусалиме полюбила не царя Соломона, а одного из его приближённых – Мариадона. Справедливости ради стоит отметить, что миру так же известно и буквальное толкование той истории: это построение первого храма и последующая встреча царя Соломона и царицы Савской. Если сделать некое отступление, то, по масонской традиции, царица Савская полюбила во дворце великого мастера, главного архитектора храма по имени Хирам, одного из приближённых царя Соломона. По одной из версий он архитектор храма, по другой – сборщик налогов, а на более глубоком уровне он военачальник, руководитель войска Соломонова, в определённый момент отказавшийся от насилия в надежде установить на земле равный и справедливый мир. Но так же, как и другие великие духовные учителя человечества, Мариадон был убит и воскрес на третий день.

История о великом мастере Мариадоне три тысячелетия передавалась в кругу просвещённых. Как говорилось в историческом романе «Мариадон и Македа», военачальник Мариадон также был сыном царя Давида от женщины из колена Нефилим, то есть сводным братом царя Соломона. Так же, как царь Соломон, получив через отца доступ к эзотерическому учению, Мариадон был первым, кто попытался распространить тайное учение под названием «Даат» (евр. «знание»), вне жреческой среды. За стремление открыть духовным искателям знания, которые могли позволить им прикоснуться к сфире Даат, позже он был убит тремя подмастерьями. Как мы уже говорили, трое антигероев выступали против пророка Моисея в пустыне, а также против Иисуса в Иудее, первый – это Иуда, второй – первосвященник Каиафа, и третий – Понтий Пилат. Как говорится в тайном учении, одним из главных противников мастера Мариадона в распространении тайных еврейских знаний в кругу просвещённых выступал первосвященник Садок. Две тысячи лет назад история практически повторилась, но в этот раз тайное учение было зашифровано, а затем распространено в среде всего человечества, против чего также выступал первосвященник Храма, Каиафа.

Если вернуться к истории с мастером Мариадоном, то три тысячи лет назад так же, как в истории с Иисусом, первосвященник храма делал всё, чтобы стереть память о Мариадоне и его учении. Но двенадцати военачальникам Мариадона удалось записать и сохранить его на протяжении трёх тысяч лет в кругу тайных обществ. За раскрытие тайных знаний даже после физической смерти Мариадона его двенадцать военачальников подверглись преследованию, после чего они были вынуждены отправиться в Савейское царство, в город Аксум, чтобы там продолжить работу ордена. Позже Аксум получил второе, негласное название – Новый Иерусалим, поскольку именно туда был переправлен ковчег, который ищут три тысячи лет, несмотря на то, что в кругу просвещённых давно было известно, что ковчег перевезён из Иерусалима в Аксум, но затем – в более укромное место. Зная о первом факте и не зная о втором, тамплиеры примерно восемьсот лет назад отправлялись на поиски ковчега Завета в Аксум и Лалибэлу. Несмотря на все факты, информация о том, что ковчег находился на родине царицы Савской, в городе Аксум, широкой общественности стала доступна только в последние столетия.

В еврейской религиозной традиции, как и требовали священнослужители храма, не рассказывается о Мариадоне и военачальниках, покинувших Иудею, а говорится, что царь Соломон сам отправил мудрецов из Иудеи, чтобы обучать еврейским традициям своего первенца от царицы Савской, Менелика. В эфиопской книге «Кебра Негаст» («Книга о Славе Царей») также говорится, что Менелик, сын царя Соломона и царицы Савской, прибыл в Иерусалим и выкрал ковчег из храма, а в других источниках сказано, что царь Соломон сам передал ковчег своему первенцу. В Аксуме до сих пор существует церковь Девы Марии Сионской, куда по преданию, три тысячи лет назад, был перевезён из Иерусалима ковчег Завета.

История о встрече Мариадона и царицы Савской Македы имеет много пластов, но главным образом она повествует о том, что впервые в относительно новой истории, три тысячи лет назад, тайные знания, которые долгие века хранились в еврейском жреческом кругу, стали доступны просвещённым из других народов.

История с преследованием священнослужителями Мариадона и его двенадцати военачальников имела продолжение через тысячу лет в преследовании Иисуса с апостолами. Они преследовались практически за то же самое – попытку раскрыть древние истины, берущие начало из Египта и оказавшиеся во владении еврейских священнослужителей, среди народов мира.

Стоит отметить, что мастер Мариадон и Иисус Христос делали это не из праздного веселья или эгоизма. Причина этому всегда была одна, как в период первого храма, так и в период второго храма: мессия из еврейского народа, то есть провозглашённый первосвященником храма, не раскрывался, и это говорило о том, что необходимо распространять это учение среди народов земных, так как помимо двух сбывшихся пророчеств (построение храма и собрание двенадцати колен Израилевых в одном месте) не хватало третьего. Эти тайные знания не распространены по миру, то есть пока они ещё находятся только в среде еврейских священнослужителей, Спаситель раскрыться не может. Как мы узнаем позже, в книге Зохар также говорится, что одним из главных признаков прихода Машиаха будет распространение в мире тайных знаний.

Смысл распространения тайного учения среди народов мира имеет несколько объяснений, одно из которых – будущий Спаситель может принадлежать не к еврейскому народу, а земная миссия еврейского народа – сохранить и передать человечеству знания, которые помогут Спасителю раскрыться. Несмотря на то, что еврейские священнослужители, как и позже христианские, делали всё, чтобы помешать распространению тайного уровня учения, оно каким-то чудом сохранилось до наших дней.

Мариадон три тысячи лет назад и Иисус две тысячи лет назад, понимая, что будущий Спаситель без распространения тайных знаний не раскроется, решили зашифровать и распространить их по миру. Как мы видим, великие духовные учителя человечества были ближе к истине, Спаситель так и не раскрылся, и оба храма впоследствии были разрушены.

Сейчас человечество находится примерно в той же точке, когда необходимо распространение тайных знаний, но против этого выступают в один голос все конфессии, утверждая, что для раскрытия Спасителя достаточно буквального толкования Священного Писания и Евангелий. В гностическом Евангелии от Сына Ангела говорится, что Иисус и его апостолы преследовались духовенством за стремление поведать всему человечеству истину о внутреннем Спасителе, а также о его земном пути, то есть о раскрытии Спасителя в теле Макрокосмоса, где пребывает всё человечество. Если вдуматься, то Иисус Христос – это внутренний Спаситель, который раскрыл в себе Макрокосмос. Так же, как Макрокосмос смог развить своё сознание до такого уровня, что в нём на время пробудился Мессия, то и каждый духовный искатель может сделать это внутри себя. В еврейском тайном учении говорится, что ближе всего к этому был великий царь Соломон.

Благодаря гностической книге становится понятно, почему тайные учения, которые порой переходили в своём буквальном смысле в мировые религии, изначально преследовались египетскими жрецами, а позже и еврейскими священнослужителями. В христианской традиции так же, как и в Пятикнижии Моисеевом, содержатся несколько уровней знаний. Гностики первых веков новой эры, а позже и просвещенные средневековья, которые хорошо были знакомы с Каббалой и Евангелиями, утверждали, что в земном пути Спасителя, Иисусом и апостолами, были зашифрованы тайные знания.

Нам важно понимать, что есть Спаситель и его спутница, которые пытаются распространить тайные знания вне жреческой среды, за что преследуются официальной религией. К примеру, Моисей и Ципора – фараон преследует их за желание сохранить и передать человечеству тайные знания египетских жрецов. Затем мы видим, как священнослужители преследуют Мариадона и Македу, царицу Савскую, которая на протяжении веков почитается как святая всеми просвещёнными и царскими особами, а также Иисуса Христа и Марию Магдалину, которые преследовались священнослужителями за попытки раскрыть тайные знания простым людям, непосвящённым. Как верховный жрец в Египте в истории с Моисеем, так и позже первосвященники храма в истории с Мариадоном и Иисусом утверждали, что массам это учение не нужно, оно не будет ими воспринято. Это учение для жрецов, а главная опасность в его распространении состоит в том, что оно может обучить того самого великого лжемашиаха, Антихриста, который, в отличие от большинства людей, будет по крупицам собирать эти знания и впитывать их, чтобы затем выдавать себя за Христа.

«Тогда, если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, – не верьте.

Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных.».

(Матфей, 24:23—24).

На протяжении всей еврейской истории было много лжемессий, которые то ли искренне, то ли пытаясь ввести людей в заблуждение, называли себя Спасителями. Но как говорили мудрецы Каббалы, это учение как горькая таблетка, она необходима обществу, поскольку, даже несмотря на все риски, без него не сможет раскрыться Машиах. Его сокрытие похоже на колодец без воды, который хоть и найдёт потенциальный Спаситель, но не сможет испить из него. Необходимо восстановить и наполнить колодец, к которому будет приходить женщина-самаритянка, как в Евангелии. Этот мистический колодец сравнивали с книгой, в которой, в отличие от других колодцев, будут изложены истинные знания, способные пробудить спасителя. Как мы узнали из Библии, и на что указывал гностик Симон Волхв, практически всем духовным гигантам приходилось покидать свои земли, чтобы отыскать колодец Истины (греч. «Алетея»). Это служит аллегорией тайных знаний или мудрого наставника, которых будущий спаситель должен отыскать среди тысяч других. Ему потребуется испить из него, поскольку только так он сможет раскрыть свой божественный потенциал. Несмотря на то, что в повествованиях колодцы были наполнены водой, все века эти воды символизировали тайные знания, об этом также говорится в известном выражении «кладезь знаний». Духовному искателю нужно отыскать истинный колодец, так как если он будет пить из каждого или погружаться в некоторые из них, то ему не хватит и сотни жизней, чтобы раскрыть свой потенциал.

Стоит отметить, что Моисей, Иисус и другие духовные учителя искали определённый колодец, так как слышали о нём от кого-то ранее, а не останавливались у каждого. К примеру, они могли встретить путника или старого друга и, разговорившись с ним, услышать некие истины, после чего спросить: «Где ты испил воды сией?» Да, они могут порой ошибаться, но затем, узнав о другом колодце, отправятся в его направлении, но Спаситель станет тем, кто сможет в течение одной жизни к определённому возрасту найти этот колодец самостоятельно или на основе рассказов знакомых или друзей.

Чтобы не расплескать воду понапрасну, знания в книге даются порционно, а порой – в другой хронологии, таким образом получить порцию живой воды смогут многие, а великий духовный искатель, узнав об источнике от единомышленников или приблизившись к нему самостоятельно, сможет, пройдя испытания девушки у колодца (Духа Святого), испить из него и начать строить равный и справедливый мир.

Поиск колодца – это иносказательный подъём на гору вечной Тишины, поскольку чем выше развивается его сознание, тем больше его душа получает божественного света, сияния, знаний от вечной Тишины. Преград на пути Спасителя будет немало, и даже у колодца его будут подстерегать испытания, то есть те, кто захочет отогнать его от колодца или отогнать девушку, которая прибывает каждый день, чтобы дождаться будущего спасителя. Это мы можем увидеть в истории с Моисеем и Ципорой:

«16. У священника Мадиамского [было] семь дочерей, [которые пасли овец отца своего Иофора]. Они пришли, начерпали воды и наполнили корыта, чтобы напоить овец отца своего [Иофора].

17. И пришли пастухи и отогнали их. Тогда встал Моисей и защитил их, [и начерпал им воды] и напоил овец их.

18. И пришли они к Рагуилу, отцу своему, и он сказал [им]: что вы так скоро пришли сегодня?

19. Они сказали: какой-то Египтянин защитил нас от пастухов, и даже начерпал нам воды и напоил овец [наших].

20. Он сказал дочерям своим: где же он? зачем вы его оставили? позовите его, и пусть он ест хлеб.».

(Исход, 2:16–20).

Поэтому на протяжении веков каббалисты тщательно отбирали учеников и в глубокие тайны посвящали их после многолетнего обучения, и то не всех. Как мы говорили, на протяжении веков к изучению Каббалы допускались только женатые мужчины после сорока лет, но это так и не способствовало раскрытию Машиаха. Но с наступлением новой эры, эры Вечной Тишины эти знания должны быть доступны всем духовным искателям.

Сейчас человечество стоит перед угрозой, что официальные религии могут предаться забвению, и цель духовных искателей так же, как тогда спасших через Новый Завет, Священное Писание – распространить тайное учение, основанное на первых двух, чтобы оно впоследствии сохранило в веках Библию. Как мы уже говорили, каббалисты прошлого порой давали своим ученикам неверную информацию, сподвигая их найти истину, размышляя так: если он поверхностный человек, то до истины так и не доберётся, если он усердный ученик, то будет задавать вопросы себе и учителю, чтобы приблизиться к истине. Также существовало много уровней знаний, и некоторым ученикам был предоставлен один из них, и если было видно усердие и стремление, то его посвящали и в более глубокие.

И есть великая тайна: истина познаётся в опыте, то есть духовный искатель на основе набранных в процессе изучения знаний сопоставляет между собой разные истории, желая докопаться до истины. В современной философии такой подход отдалённо напоминает фразу «Всё познаётся в сравнении». Этот принцип каббалисты и гностики применяли к тайному учению, когда соединяли и сравнивали еврейское учение с греческим или египетским. И даже обретя истину, они оставляли загадки в тексте или в известных всем историях, чтобы духовные искатели, а вернее, усердные из них смогли приблизиться к ним каждый на своём уровне. И составляя своё учение, они также окутывали истины в иносказания и меняли последовательность изложения, чтобы духовный искатель, сравнивая пути духовных гигантов, который был практически у всех один, смог прийти к истине.

Стоит также отметить что не только Евангелия, канонические и неканонические, отличаются в повествовании, но также Зохар может на одно событие предоставлять несколько интерпретаций. К примеру, в Зохар только толкований первой фразы «В начале сотворил Бог небо и землю» около шестидесяти. Разные хронологии и интерпретации жизни героев присутствуют также в греческой мифологии. Родословная практически каждого бога или героя из греческого пантеона в мифологии отличается от автора к автору. Стоит также сказать, что в греческой мифологии отличаются порой даже списки, иерархия и генеалогия богов, не говоря уже о биографии. У одних и тех же богов от автора к автору могут быть разные родители, жёны, дети, но неизменным остается одно: тот путь, который они прошли, а вернее то, что они собой символизировали.

Что касается каббалистического учения, то оно также порой отличается вольнодумием, разными интерпретациями устоявшихся в обществе мнений и хронологий Пятикнижия. И поэтому, в отличие от буквального толкования, которое преподавалось повсеместно и в храме, это учение преследовалось. В какой-то момент оно было зашифровано, но каждый, кто приближается к сокрытым в Пятикнижие истинам, то есть касается той самой невидимой сфиры Даат, как бы воскрешает это учение, получает определённую порцию света.

Каждый из нас должен выбрать, за кем следовать, и отыскать истину. Моисей в Пятикнижие так же, как Христос в евангелиях иносказательно покинули этот мир. Они сокрыты от глаз непросвещённых, заснули беспробудным сном, и только внутри себя вы сможете отыскать их, а тайные знания – это как золотой ключик, лучик света, который способен осветить путь вашей души к Спасению.

Если вернуться к вопросу о важности постижения тайных знаний, то соприкосновения с ними помогали раскрыть талант и получить признание не только великим творческим личностям. Люди разных профессий, от политиков древности до полководцев, пытались через тайные знания снискать благосклонность небес и получить наставление на правильное решение. О великих пророках, проповедниках и апостолах даже и говорить не стоит, поскольку только тайные знания способны поднять человека по древу сфирот, по пирамиде, а если говорить о христианстве, по тому самому Кресту, и, достигнув сознания Христа, воскресить его внутри себя. Если говорить аллегорически, человек, ставший на путь самопознания и духовной революции, становится, как об этом говорится в Каббале, помощником Спасителя, в еврейской версии – помощником пророка Моисея в процессе вызволения богини, а в христианстве – помощником Иисуса Христа в спасении человечества. Духовному искателю следует уподобиться великим учителям человечества, пробуждая в себе один за другим уровни души, один уровень сознания за другим.

СЕДЬМАЯ ГЛАВА

ПИРАМИДА ВЕЧНОЙ ТИШИНЫ, ВСЕВИДЯЩЕЕ ОКО И ЭДЕМСКИЙ САД

В Священном Писании мы часто встречаем истории о том, как праотцы, библейские герои и пророки взбираются на гору, чтобы уединиться, а порой и услышать откровение.

«3. Моисей взошёл к Богу [на гору], и воззвал к нему Господь с горы, говоря: так скажи дому Иаковлеву и возвести сынам Израилевым: 4. вы видели, что Я сделал Египтянам, и как Я носил вас [как бы] на орлиных крыльях, и принес вас к Себе; 5. итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, 6. а вы будете у Меня царством священников и народом святым; вот слова, которые ты скажешь сынам Израилевым.».

(Исход, 19:3–6).

На тайном уровне это говорит о том, что духовному искателю следует уподобиться пророкам, поднимать своё сознание на более высокий уровень. В Новом Завете Христос также в течение земной жизни не раз поднимался на гору, об этом говорится во всех четырёх канонических Евангелиях:

«Увидев народ, Он взошёл на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его.

И Он, отверзши уста Свои, учил их…».

(Матфей, 5:1–2).

«После сих слов, дней через восемь, взяв Петра, Иоанна и Иакова, взошёл Он на гору помолиться.».

(Лука, 9:28).

«Потом взошёл на гору и позвал к Себе, кого Сам хотел; и пришли к Нему.

И поставил из них двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь.».

(Марк, 3:13–14).

«Иисус взошёл на гору и там сидел с учениками Своими.».

(Иоанн, 6:3).

Подъём на гору испокон веков считался аллегорией лестницы в небеса. У духовных искателей есть выбор: следовать пути Иисуса Христа, пророка Моисея и других библейских героев, вобрать в себя новый уровень знаний и взобраться вверх, или ходить вокруг горы Синай, пирамиды вечной Тишины, как в известном нам библейском мотиве о скитании человечества по пустыне. Мы уже говорили, что основной аллегорией духовного восхождения к Богу служит сон праотца Иакова о лестнице, которая вела к небесам. Пророк Моисей получал откровения на вершине горы Божией, когда народ ждал на подступах, после чего приносил их людям в виде скрижалей или наставлял в проповедях.

«И встал Моисей с Иисусом (Навином), служителем своим, и пошёл Моисей на гору Божию, а старейшинам сказал: оставайтесь здесь, доколе мы не возвратимся к вам.».

(Исход, 24:13–14).

Чем глубже духовный искатель проникается тайными знаниями, тем выше он сможет взобраться по пирамиде вечной Тишины, и тем ближе он к божественному Гласу, но если «согрешит», то падёт вниз. Если углубиться в тайное учение, то всевидящее Око на вершине пирамиды – это и есть Эдемский Сад, где Бог говорил с Адамом, то есть, поднимаясь по ступенькам пирамиды вечной Тишины, духовный искатель приближается к раю, сияющей дельте, доступ к которому был некогда закрыт из-за поступка первых людей.

И чтобы лучше понять, что произошло в эдемском саду на более глубоком уровне, давайте обратимся к знаковому событию, то есть к тому моменту, когда первые люди ослушались указания не есть с древа познания добра и зла, вследствие чего Глас Бога сокрылся от первых людей, и они лишились места в раю.

«И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть,

а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь.»

(Бытие, 2:16—17).

Как мы знаем, нарушение этой заповеди лишило Адама места в раю, а человечество находится в процессе исправления этого действия. На протяжении истории некоторым духовным гигантам удавалось внести значительный вклад в исправление поступка Адама и Хавы, но полное избавление человечества и его возвращение в рай так осуществить и не удалось.

В Каббале делается упор на то, что Моисей был перерождением Адама, и мог принести свободу всем, кто отправился за ним, но в процессе Исхода Моисей так же, как первый человек в раю, нарушил слово божье, ударил дважды жезлом по скале, за что впоследствии не смог войти в Святую Землю, то есть не выдержал испытания, не смог до конца исправить ошибку первого человека.

«9. Возьми жезл и собери общество, ты и Аарон, брат твой, и скажите в глазах их скале, и она даст из себя воду: и так ты изведешь им воду из скалы, и напоишь общество и скот его.

10. И взял Моисей жезл от лица Господа, как Он повелел ему. И собрали Моисей и Аарон народ к скале, и сказал он им: послушайте, непокорные, разве нам из этой скалы извести для вас воду?

11. И поднял Моисей руку свою и ударил в скалу жезлом своим дважды, и потекло много воды, и пило общество и скот его.».

(Числа, 20:9—11).

Вследствие нарушения указа бога, который содержится во фразе: «…скажите… скале», пророк лишился возможности вступить в землю обетованную. В истории в райском саду после грехопадения Адам упал из рая, то есть из земли обетованной в Египет, а Моисею предстояло совершить обратный процесс – через исправление ошибки первого человека вернуться в рай. Но, как известно из Пятикнижия, Адам и Моисей ослушались Гласа божьего, Адам вкусил от древа познания добра и зла, а Моисей вместо словесного указа ударил жезлом в скалу.

Как мы уже говорили, в Каббале порой приводится несколько объяснений одного события, каждое из которых должно помочь раскрыть глубинный смысл произошедшего. Что касается последствий нарушения слова божьего Адамом, то мудрецы обращают особое внимание на фразу:

«И у них обоих открылись глаза, и они узнали, что они наги; и сшили они листья смоковницы и сделали себе набедренные повязки.».

(Бытие, 3:7).

Это говорит о том, что они потеряли не рай, а доступ к тайным знаниям. Вкусив запретный плод, они постепенно отдалились от Гласа вечной Тишины, божественного сияния, то есть началось их нисхождение в Египет, духовную тьму. Чтобы совершить реинтеграцию, Моисей прошёл путь духовного героя, а затем принялся обучать и народ Израиля тайным знаниям, вначале это происходило в Египте, благодаря чему случился Исход. В пустыне он продолжил миссию, но так как среди народа Израиля также был Эрев рав (евр. «великое смешение»), люди из других народов, которые проследовали за пророком, то они впоследствии начали роптать на спасителя, подстрекая народ Израиля к неповиновению пророку, что послужило причиной удара по скале и греха Тельца. Пророк Моисей хотел совершить духовную революцию для всего человечества, но вместо этого, он под влиянием «Эрев рав» отклонился от своей миссии. Как говорится в трактате Азриэля из Жероны (1160-1238) «49 ступеней духовного восхождения» (глава 1, стих 8), подобные события позже произошли с царём Соломоном, когда не великий царь обратил чужеземных жён в святую веру, а они сподвигли его заняться идолопоклонством, то есть он также отошёл от высокой миссии.

Стоит отметить, что ни пророку Моисею, ни царю Соломону, несмотря на огромный вклад, который они внесли в процесс исправления, принести свободу народу Израиля, то есть вернуть мировую душу в рай, так и не удалось. В Каббале акцентируется внимание на том, что именно Эрев рав послужил причиной поступка Моисея, вследствие которого он не смог войти в землю обетованную, аллегорически – ему не удалось полностью исправить грех Адама. Но в будущем, по пророчеству, тайное учение в мире всё же распространится, и духовный искатель, в котором переродится Моисей, совершит революцию в среде всех духовных искателей народов мира.

Если вернуться к истории в райском саду, то там есть два состояния. В первом:

«И были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились.»

(Бытие, 2:25).

И второе – после поедания с древа познания добра и зла, когда первые люди оказались наги и сшили смоковные листья:

«6. …и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел.

7. И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания.

8. И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня; и скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая.

9. И воззвал Господь Бог к Адаму и сказал ему: [Адам,] где ты?

10. Он сказал: голос Твой я услышал в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся.

11. И сказал [Бог]: кто сказал тебе, что ты наг? не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть?

12. Адам сказал: жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел.».

(Бытие, 3:6—12).

Смоковные листья символизируют, что первые люди укрылись своими эгоистическими наклонностями, пороками, тем, что называют грехом. Другими словами, их тело, божественная душа покрылась клипот (евр. «скорлупами»), они отошли от божественного света, совершили проступок, из-за которого лишились места в раю. В идеале им снова нужно вернуться в первое состояние.

«И были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились.».

(Бытие, 2:25).

Но для этого необходимо совершить обратный процесс: очистить души свои от клипот, тогда они снова будут наги и не устыдятся, то есть будут духовно чисты и возвышенны. Сделать это можно путём целомудрия и поднятия по пирамиде вечной Тишины. То есть, постигая тайные знания, раскрыть все уровни души, которые были спрятаны за скорлупой, очистить их и достать одну за другой, как жемчужины из раковин.

В трактате «49 ступеней духовного восхождения» (3:19) говорится, что тайное учение объединяет этот мир с сорока девятью духовными ступенями, на вершине которых всевидящее Око, тот самый Эдемский сад. В той книге вечную Тишину, говорящею через лучезарную дельту называли Голос из огненной Звезды, Голос из КоХБы (аббревиатура Кетер, Хохма и Бина). И если мы уже подошли к тайной доктрине о том, что всевидящее Око – это символ Эдемского сада, то Зохар продолжает и говорит, что в райском саду с Адамом говорил именно голос вечной Тишины, которую в древних книгах называют великое Безмолвие, а у гностиков это называется Непостижимое молчание или Глас невидимой Силы, за которой скрываются три высшие сфиры в каждом углу треугольника.

Как мы уже говорили, согласно Каббале, после грехопадения произошло разбиение сфир, то есть деформация Древа Сфирот, в процессе которой только три высшие Сфиры, образуя треугольник (лучезарную дельту: Кетер посредине, и две сфиры под ним, Хохма и Бина – Великая Троица), сохранили свои места. Под тремя высшими Сфирами вертикально, одна под другой, выстроились семь нижних сфир: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Од, Йесод и Мальхут, вследствие чего было утрачено прямое общение Бога и первых людей. То есть на самом верху объединены в треугольнике Великая Троица, а под ними семь сфир, каждая из которых содержит по семь, что в сумме даёт сорок девять ступеней. Эти семь сфир служат каналом, как ещё говорят, колодцем между материальным и духовными мирами.

И чтобы лучше понять, что произошло в Эдемском саду, позвольте ещё раз обратиться к Пятикнижию. Как мы знаем из Писания, первые люди не видели Творца, а только слышали Глас божий:

«8. И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня; и скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая.

9. И воззвал Господь Бог к Адаму и сказал ему: [Адам,] где ты?

10. Он сказал: голос Твой я услышал в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся.

11. И сказал [Бог]: кто сказал тебе, что ты наг? не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть?

12. Адам сказал: жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел.».

(Бытие, 3:8—12).

В этих строках: «И сказал [Бог]: кто сказал тебе, что ты наг? не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть?» есть ещё один важный посыл. Мудрецы говорят, что Бог предоставил Адаму возможность раскаяться, сказать правду, но он, уже будучи окутан клипот, эгоизмом, не захотел признавать вину и начал обвинять свою жену. И если вы обратите внимание на фразу: «Адам сказал: жена, которую Ты мне дал…», то Адам в своём поступке косвенно обвинил самого Всевышнего, который создал эту жену. В следствии чего началось постепенное отдаление от Творца.

Но нам стоит обратить внимание на этот божественный голос, который, несмотря на поступок первых людей, пытается помочь им, высказывает заботу в надежде, что они не полностью попали под власть клипот. Стоит особо отметить, что по Каббале Бог к седьмому дню творения покинул Эдемский сад и отправился в высший рай, сфиру «Кетер», то есть в последующих событиях с Адамом Творец уже никакого участия не принимал:

«И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал.».

(Бытие, 2:2).

Но позже в саду Эдемском был слышен Голос. И если обратиться к буквальной трактовке Писания, этот голос называют Богом, но только просвещённым и мудрецам Каббалы прошлого много тысячелетий назад было известно о вечной Тишине и о том, что именно вечная Тишина беседовала с первым человеком в райском саду. Но потом Адам пал, то есть отдалился от треугольника, сада Эдемского, сокрытого в лучезарной дельте на вершине пирамиды, пал к самому подножию, а вернее, в духовную тьму, Египет, на минусовые этажи. Мудрецы говорят, что сад Эдемский невозможно найти на Земле, он внутри человека, и Голос, который слышали пророки, также был не внешним, а внутренним.

Книга Зохар, Берешит Бет:

«Раввин Симон произнёс: «Так же, как Тора между двумя домами (двумя женщинами). Первый из них Верхний и сокрытый, запечатанный, а второй более раскрыт. Первый также называется «Великий Голос», тот, который был упомянут во Второзаконии, 5:19: «Великий Голос, который больше не был слышен», то есть Великий голос, который был сокрыт».

И Зохар продолжает:

«Это внутренний Глас, который нельзя услышать в виде речи. Он постоянно говорит, но он никогда не может быть услышан. Великий Голос – это глас, который вещает тайно, это тонкий внутренний голос, который более не может быть услышан».

В этих строках заложено несколько важных мыслей. Первое, что говорит Зохар, что этот голос не внешний, а внутренний, и когда в Священном Писании рассказывается про Глас божий, голос с небес, – это внутренние процессы. Ещё важный момент, что Великий Глас и Бат-коль, дочь её – это женские голоса, несмотря на то, что в традиционном переводе он обозначается как Бог. Этот Великий Глас из вечного безмолвия – женский, его в тайном учении называют Голос Вечной Тишины, он был слышен в саду Эдема, но позже был сокрыт.

Зохар продолжает:

«Это Великий голос, который шепчет и не слышен. Он называется домом верхней Хохмы (мудрости), потому что каждая женщина называется домом, а дочь её (Бат-коль, евр. „дочь Голоса“), называют нижним домом.».

Как мы уже говорили, это два женских голоса, которые открывались духовным искателям в соответствии с их уровнем сознания, первый называется Великим голосом из вечного Безмолвия или Гласом Вечной Тишины, а второй – Бат-коль, что переводится как «дочь Голоса». В Каббале великий Голос соответствует верхней Хохме (мудрости), а малый голос – дочери, сфире Мальхут. То, что в гностицизме известно как старшая София и младшая.

Если вернуться к истории с проступком первых людей, то в каббалистическом трактате XIII века «49 ступеней духовного восхождения» (3:15—21) говорится, что если бы Адам сразу сознался в том, что вслед за Хавой вкусил плод и искренне раскаялся, а не начал обвинять Хаву, это бы моментально отменило наказание за их поступок. Но поскольку искреннего раскаяния не последовало, они начали отдаляться от Вечной Тишины. В том апокрифе раскрывается глубинный смысл тех событий и говорится, что Вечная Тишина даже после их поступка и отказа раскаяться была готова их простить и не изгоняла из рая. Она продолжала незримо общаться с Адамом, и была готова всё простить, но после осознания совершённого ими проступка, Адам и Хава более не могли выносить Глас вечной Тишины. Им было ужасно стыдно, так же, как подростку, провинившемуся перед родителями, которые, несмотря на то, что он ослушался их, готовы ему всё простить. И чем больше добра со стороны родителей, чем сильнее они высказывают желание всё простить, тем сильнее подросток начинает корить себя за поступок. И Адаму, осознавшему, что он нарушил запрет, становилось невыносимо стыдно за содеянное, ему хотелось укрыться от Вечной Тишины так же, как человеку хочется сквозь землю провалиться в случае, если он разочаровал любящих его родителей.

И здесь мы подошли к важному отличию прямого толкования Пятикнижия, от тайного, в котором говорится, что первых людей никто из рая не изгонял, они сами решили покинуть сад эдемский, чтобы очиститься и вернуться, искупив свой проступок. Дальнейшее пребывание в раю было для них хуже любой пытки.

Книга «49 ступеней духовного восхождения» (3:45—51) продолжает:

«…и каждый раз, слыша Глас Вечной Тишины, они вспоминали свой ужасный поступок, что вызывало у них великий стыд и горечь.

Будучи не в силах осознавать, что Вечная Тишина говорит с ними не по заслугам, а по великой милости, они в какой-то момент решили отдалиться от неё, отправиться в странствие, чтобы иметь возможность искупить свой поступок, в процессе которого находится всё человечество.

И всё, что хотелось Адаму, который по своей воли отправился в скитание, – выбрать самую далёкую точку, куда Глас Вечной Тишины не может пробраться, чтобы ничего не напоминало о ней.

И он решил, что только пройдя все испытания и вновь забравшись вверх по пирамиде в рай путём духовной работы, он будет достоин слышать этот голос заслуженно, а не по милости…».

Апокриф особо подчёркивает, что Тишина не изгоняла их, она всегда на одном месте, вещает с вершины пирамиды, и только негативные поступки человека возводят экраны, отдаляют его от голоса вечной Тишины. Лучезарная дельта на вершине пирамиды – это родительский дом, где вечная Тишина, с нетерпением ждет своего блудного сына.

В Каббале об этом также иносказательно говорится про разбившиеся от избыточного «божественного Света» духовные сфироты, которые не могли выдержать постоянно поступающий в них по милости Творца, а не по заслугам божественный свет, что привело к деформации древа Сфирот. Все процессы в этом мире происходят вокруг «Тикуна», исправления древа сфирот, и восстановления прямого общения Адама с Богом.

Как мы говорили в предыдущих главах, божественный Свет от Ор Эйн Соф (бесконечного Света) продолжает поступать до сих пор, но до этого мира он доходит в минимальных количествах из-за возведённых экранов. В первую очередь это было сделано с заботой о душах людей, чтобы они не «лопались», как некогда сфиры, от переизбытка поступающего света даже в минимальных количествах. И когда духовный искатель проведёт работу над собой, разовьёт внутри себя «Кли» (инструмент, сосуд), куда начнёт помещать большее количество божественного «света», то он сможет постепенно подниматься по пирамиде, чтобы больше и больше раскрывать этот свет, вбирать его в себя. Тайные знания отдалённо можно сравнить с глиной, которая создаёт внутри духовного искателя крепкий сосуд, сфиру. Если говорить мистическим языком, то духовный искатель, как микрокосмос, поступательно, одну за другой, начинает восстанавливать в себе семь разбившихся сфир: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Од, Йесод и Мальхут. Он начинает с самой нижней, и вначале, чтобы полностью исправить сфиру Мальхут, ему предстоит исправить все семь сфир внутри сфиры Мальхут, то есть Мальхут сфиры Мальхут, затем Иесод сфиры Мальхут, Од сфиры Мальхут и так далее до седьмой сфиры Хесед, где финальным этапом будет исправление Хесед сфиры Хесед, то есть духовному искателю предстоит исправить в себе 49 сфир, а на пятидесятом уровне его будет ждать вхождение в Эдемский сад. В Каббале, также как в египетских и греческих мистериях, очень многое говорится о 49 ступенях, шагах, которые необходимо пройти для внутреннего исправления, «Тикуна», и в этом процессе многое строится вокруг понятия «Кли» (Сосуд) и «Ор» (Свет).

На более глубоком уровне это, конечно же, сказано о нескольких уровнях Голоса, божественных откровений, которые раскрываются духовному искателю по мере приближения к лучезарной дельте. Мудрецы, чтобы людям было понятнее, а может, чтобы сокрыть тайный смысл, представили всё это в аллегорию со светом.

Если следовать каббалистической концепции, то после грехопадения душа Адама рассыпалась на 600 000 душ, что принято называть народом Израиля. За мировой душой, если следовать египетской истории, спускался в этот мир Спаситель-Моисей и, собрав их в одном месте, то есть соединив Адама, мировую душу, воедино, он поведёт её в рай.

В Пятикнижии сказано, что Моисей вывел мировую душу, народ Израиля, из Египта на нулевой уровень, но затем народ продолжил странствовать по пустыне, так и не войдя в землю обетованную. Как мы знаем из Писания, часть людей снова вернулась в Египет, другие продолжали ходить по пустыне, поскольку народ Израиля из-за греха тельца лишился доступа к тайным знаниям, что символизировало разбиение двух первых скрижалей. Как говорится в трактате «49 ступеней духовного восхождения», грех тельца с народом Моисея – это практически повторение той же истории, когда Хава, символ народа Израиля, в отсутствие Адама поддалась соблазнению Сатаны и вкусила плод с древа зла, после чего они потеряли доступ к древу жизни, то есть к тайным знаниям и покинули эдемский сад. Чтобы вернуться в рай, нужна реинтеграция, обратная последовательность, то есть стать целомудренным, избавиться от клипот (эго), вобрать в себя тайные знания, и подняться по пирамиде. Иносказательно треугольник на вершине пирамиды и есть рай, а духовная деградация – это падение к подножию пирамиды, или в Египет. Как говорится в Каббале, фраза «сшили себе смоковные листья» означает, что тело Адама покрылось клипот (скорлупами), то есть отгородилось от божественного Света. Другими словами, Адам потерял доступ к сокровенным знаниям, божественному откровению и покинув Эдемский сад, отправился в скитание. Обратный процесс состоит в том, чтобы вернуться в рай через вновь обретённые тайные знания.

Народ Израиля в пустыне после греха тельца, как некогда Адам в раю, также потерял доступ к сокровенным знаниям и отправился в скитание, чтобы вновь обрести тайные знания. Духовному искателю следует победить в себе эго, то есть отчиститься от клипот и вернуться к изначальному состоянию, к своей духовной чистоте, как написано:

«И были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились.».

(Бытие, 2:25.).

Но сделать это без специальных знаний не представляется возможным. Важно понимать, что взбирание просвещённых по ступеням на гору – это иносказательно путь к вечной Тишине, к всевидящему Оку. Духовные гиганты пытались поднять сознание всё выше и выше, поэтому иносказательно взбирались на гору. Это мы видим на примере пророка Моисея и Иисуса Христа. Но даже став просвещёнными и начав проповедовать, пророк Моисей и Иисус Христос постоянно уединялись. Во-первых, чтобы восстанавливать силы, так как каждый раз возвращаясь с горы и проповедуя в кругу людей, они аллегорически спускались с небес на землю, а во-вторых – попытаться услышать новое откровение и обучить этому ближайших последователей.

«И, отпустив народ, Он взошёл на гору помолиться наедине; и вечером оставался там один.».

(Матфей, 14:23).

Позвольте также привести слова Христа из Нагорной проповеди о молитве «втайне»:

«5. И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.

6. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.».

(Матфей, 5:5—6).

На примере Спасителя можно понять, что, даже взобравшись на определённый уровень, человек должен продолжать работу над собой и своими качествами. Ему стоит уединяться, чтобы успокоить сознание и проникаться тишиной.

«А утром, встав весьма рано, вышел и удалился в пустынное место, и там молился.».

(Марк, 1:35).

В трактате «49 ступеней духовного восхождения» говорится, что эти два голоса всегда бывают рядом со Спасителем, вначале это Святая Дева, которая с ним с момента рождения и до начала странствий, затем Спаситель блуждает в царстве тьмы в надежде отыскать дочь её, младший голос. То есть он с минусового этажа поднимается на нулевой, а затем на первые ступени пирамиды, он обретает нижний Голос, который должен помочь ему вернуться к Высшему. Пример тому мы видим в жизнеописании пророка Моисея. И здесь трактат «49 ступеней духовного восхождения», как и книга Зохар, излагает версию, что матерью Моисея, то есть той самой Пресвятой Девой, была дочь фараона, а то, что Моисей прибыл к ней по водам Нила, символизировало непорочное зачатие и рождение Спасителя от Девы. Младенца Моисея, из высшего мира в Египет, сопровождает Мириам (Мария), его сестра, и убеждается, что он прибыл «по адресу», к Святой Деве.

«2. Жена зачала и родила сына и, видя, что он очень красив, скрывала его три месяца; 3. но не могши долее скрывать его, взяла корзинку из тростника и осмолила её асфальтом и смолою и, положив в неё младенца, поставила в тростнике у берега реки, 4. а сестра его [Мариам, Мириям, Мария] стала вдали наблюдать, что с ним будет.

5. И вышла дочь фараонова на реку мыться, а прислужницы её ходили по берегу реки. Она увидела корзинку среди тростника и послала рабыню свою взять её.

6. Открыла и увидела младенца; и вот, дитя плачет [в корзинке]; и сжалилась над ним [дочь фараонова] и сказала: это из Еврейских детей.».

(Исход, 2:2—6).

По тайному учению, вначале человека рожает физическая мать, в случае с пророком Моисеем это Иохаведа, но затем внутри него рождаются от Святой Девы Душа и Спаситель, которые затем должны встретиться. Если на секунду представить, что все мы в теле Макрокосмоса, то это внутри него Дева родила Моисея, а затем через много столетий – Иисуса, чтобы он попытался спасти его Макродушу, народ Израиля, и помочь ему искупить свой поступок. Вот поэтому во многих тайных учениях говорится, что люди находятся в теле того самого Макрокосмоса, которого еще называют космическим Адамом, но следуя концепции «человек – это маленький мир», можно предположить, что все подобные процессы происходят и в человеке. Как мы говорили, Иисус Христос был спасителем, рождённым от Девы внутри тела Макрокосмоса, но в каждом человеке происходят подобные события, но поскольку люди не взращивают Помазанника, он так и остаётся в зачаточном, а у кого и в юношеском состоянии. В Каббале также говорится, что дочь фараона, а по другой версии мать фараона, – это высшая Мудрость, высшая Шехина, а жена пророка Моисея, Ципора – нижняя Шехина.

Дочь фараона в Пятикнижии, от которой впоследствии ушёл в странствие Моисей, как затем Иисус от Девы Марии, по каббале является символом Святой Девы. Вернувшись после странствий, Моисей, как и Иисус, забирает с собой духовную Мать, дочь фараона и Мириам, свою сестру.

Как мы уже говорили, многие тайны в Пятикнижии были завуалированы, чтобы сокрыть их от поверхностных людей.

В трактате «49 ступеней духовного восхождения» говорится, что в Пятикнижии мы встречаем пирамиду Вечной Тишины, которая носит название гора Хорив или Синай, но также мы встречаем там мотив лучезарной дельты, главным образом в истории, которая приключилась с пророком Моисеем на горе Хорив. В апокрифе утверждается, что неопалимая купина, горящий терновый куст, через который Бог говорил с пророком, это иносказательно поднятие сознания пророка Моисея на один из самых высоких уровней, приблизившись к которому, он удостоился божественного откровения из лучезарной дельты, того самого Гласа Вечной Тишины.

«1. Моисей пас овец у Иофора, тестя своего, священника Мадиамского. Однажды провёл он стадо далеко в пустыню и пришел к горе Божией, Хориву.

2. И явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста. И увидел он, что терновый куст горит огнём, но куст не сгорает.

3. Моисей сказал: пойду и посмотрю на сие великое явление, отчего куст не сгорает.

4. Господь увидел, что он идёт смотреть, и воззвал к нему Бог из среды куста, и сказал: Моисей! Моисей! Он сказал: вот я, [Господи]!».

(Исход, 3:1–4).

Как мы видим, пророк, после того как покинул Египет и встретил жреца Медиана Итро, у которого прошёл обучение, поднялся на священную гору Хорив (Синай), ту, что называется пирамидой Вечной Тишины. Иносказательно поднимаясь по горе Хорив, на её вершине он увидел лучезарную огненную дельту, откуда говорит Вечная Тишина, символом которой выступила неопалимая купина.

«Слышал ли когда-нибудь народ голос Божий, говорящий из среды огня?».

(Второзаконие, 4:33).

В древней каббалистической книге говорится: Моисей, обучаясь у жреца Медиана Итро, достиг чудес в постижении тайного учения, взобрался на сорок девятую ступень сфиры Бины, то есть поднял своё сознание на самый высокий уровень среди пророков, чем удостоился слышать Глас Вечной Тишины, хоть и был вынужден отвернуться, так как он не был на пятидесятой ступени, и свет мог ослепить его. Но как мы уже говорили, впоследствии Моисей ослушался Слова божьего и не смог вернуть мировую душу в Эдемский сад. Царь Соломон также был близок чтобы принести избавление всему человечеству, но в какой-то момент также не смог справиться с возложенной на него миссией. Это были великие духовные учителя, которые своей внутренней работой хоть и не принесли полного избавления, но внесли большое исправление в поступок Адама.

ВОСЬМАЯ ГЛАВА

ИИСУС, МАРИАДОН И ПЕРВЫЙ ХРИСТОС

Того, кто развивает в себе эти качества и проходит за сорок девятые врата Бины, то есть переходит в сфиру Хохму, высшую Мудрость, называют Машиахом (Христом), то есть помазанником высшего света. По мнению каббалистов таких высот удалось достичь царю Соломону мудрому, а по мнению эзотерического христианства, также Иисусу, который получил имя Христос по уровню Света.

Вы, наверное, удивитесь, но до Иисуса Христа, который жил 2000 лет назад, было как минимум ещё два Спасителя, если мы говорим только о тех, кто упоминается в Библии.

Как известно миру, за 1000 лет до появления на свет Иисуса произошла всем знакомая история с визитом царицы Савской в Иерусалим. Хотелось бы ещё раз вернуться к этой истории, и если опустить некоторые подробности, то, по тайному учению, в Иерусалиме царица Савская, которую в эфиопских источниках называют Македа (Солнечная) полюбила не царя, а одного из его приближённых Мариадона. Мариадон (в переводе «властелин Света») был первым великим Мастером в истории, основателем тайных орденов, таких как масоны и иллюминаты. В европейских источниках он известен как масонский мастер Хирам или Адонирам, но в еврейском тайных учениях тот самый свет называют Мар или Мари, поэтому истинное имя первого великого мастера, которого многие называют первым Христом нашего цикла, было Мариадон. Если вы обратите внимание, то в имени Хирам и Адонирам, присутствует «Мари», но в обратном прочтении, чтобы скрыть эту тайну от непосвящённых.

В основном всё масонское учение основано на этом визите, то есть на храме Соломона и последующей встрече царицы Савской с мастером. Впоследствии Мариадон был убит тремя офицерами у стен Иерусалима, но через три дня воскрес. Символом его воскрешения явилась ветка акации, которая зацвела на третий день. На протяжении веков все тайные общества, просвещённые и царские особы почитали Мариадона и Македу и считали их своими покровителями. Но эту историю тщательно оберегали от непосвящённых, чтобы иметь доступ к тайным знаниям и власть над толпой, пока через 1000 лет мир не узнал об истории Иисуса Христа и Марии Магдалины, в которой так же, как в масонской легенде, есть несколько уровней трактовки.

Мало кто знает, что изображение темнокожей богородицы, которую также называют «Чёрной мадонной», на иконах в разных концах света, посвящено именно Македе, царице Савской и Менелику, а изображение светлокожей богородицы Деве Марии и Иисусу.

Как мы говорили, Иисус Христос, дата рождения которого дала начало отсчёту новый эры, не был единственным Спасителем, за 1000 лет до него был Мариадон, но и он, по тайному учению, не был первым. А кто же был первым Мессией? Но прежде чем мы поговорим об этом, давайте вспомним о том, что, по тайному учению, праотец Авраам – не основатель религии единобожия, он был тем, кто прошёл путь духовного восхождения и возродил этот древний культ.

Но чтобы перейти к первому Спасителю нашей цивилизации, стоит сделать некое отступление. Если следовать официальной еврейской религии, первой из авраамических, то человечество существует около 6000 лет, то есть отсчёт идёт от сотворения Адама в Эдемском саду. Это точка зрения никем и никогда из религиозных деятелей сомнению не подвергалась, хотя были каббалисты, жившие ещё 700—800 лет назад, которые утверждали, что Вселенной миллиарды лет, а человечеству десятки, если не сотни тысяч лет.

Один из них, еврейский раввин и знаток Каббалы Ицхак из Акко (1250—1340), который ещё 700 лет назад вычислил в своей книге «Оцар а-хаим» (Сокровища жизни), что Вселенной 15,3405 миллиардов лет. Приблизительно к таким же цифрам существования Вселенной, современные ученые пришли совсем недавно. В своих расчетах Ицхак из Акко основывался на книге «Сефер а-Тмуна» (Книга форм), автором которой считается известный раввин Нехунья бен а-Кана, живший в Иудее в I в. н. э., то есть примерно 2000 лет назад.

Но все подобные мнения представителей тайных школ отвергались, поскольку никто не мог ни подтвердить, ни опровергнуть данную версию. Но сейчас, когда наукой уже доказано, что человечеству сотни тысяч лет, и на разных континентах находят доказательства существования разумных цивилизаций, некогда живших на нашей планете, то можно представить и другую версию. К примеру, недавно были обнаружены статуэтки, радиоуглеродный анализ определил их возраст в 40 000 лет.

Я ни в коем случае не оспариваю точку зрения официальной религии и не ставлю под сомнение выбранное летоисчисление, поскольку тайное учение должно идти рука об руку с буквальным, они должны дополнять друг друга, как учили меня мои учителя и как говорили просвещённые всех времён. Мы должны свидетельствовать об истине, укреплять её, чтобы не позволить представителям псевдонаучного сообщества высмеивать и называть вымыслом всё описанное в Библии.

Миссия духовных искателей состоит в том, чтобы защитить Истину, а не нарушить её. На многие события в Пятикнижии тайные учения, как вы могли убедиться, дают совсем другие объяснения, указывая на то, что это глубинные тайны о мироздании. Они также находят свои отголоски во внутренних процессах в человеке, и при их правильном использовании можно найти ключ к духовному пробуждению.

Как мы уже говорили, один из главных моментов в Пятикнижии, который подвергается критике, это то, что Адам, первый человек, был сотворён, рождён 6000 лет назад, когда наукой доказано существование людей десятки тысяч лет назад. Но для представителей тайных школ эта цифра имела особое значение и несмотря на все аргументы псевдонаучного сообщества, все эти века они хранили память о первом истинном Человеке, который появился на свет примерно 6000 лет назад. В еврейской традиции в честь рождения Адама отмечается праздник еврейский Новый год, который выпадает на осень, в основном на сентябрь. Но вопрос состоит в том, кто был тот самый первый человек, если наука уже доказала, что человечеству десятки тысяч лет?

Как мы говорили, тайное учение утверждает, что всё, описанное в Писании, истинно, но имеет также более глубокий смысл. Другими словами, душевные люди и священнослужители официальных религий, называемые буквалистами, всё толкуют буквально и утверждают, что до Адама люди не жили, он был первым человеком, а всё остальное – домыслы. Материальные утверждают, что всё, описанное в Священном Писании, вымысел. Но духовные, как вы могли убедиться, опираются на древние истины и Каббалу, где, в отличие от Пятикнижия, рассказывается о первом Адаме как андрогине, о двух Шехинах, и о многом другом, раскрывая тайный, внутренний смысл описанных в Библии событий.

Если вернуться к вопросу о сотворении первого человека Адама, то стоит признать правоту научного летоисчисления, которое утверждает обратное. Если нашему поколению стало очевидно, что человечеству больше 6000 лет, то почему долгие века всё-таки отсчёт идет именно с этой даты и откуда она взялась?

В каббалистическом трактате XIII века «49 ступеней духовного восхождения» (10:3—8), ещё задолго до научных открытий, даётся ответ на этот вопрос. В апокрифе говорится, что 6000 лет назад, когда повсеместно было распространено многобожие и идолопоклонничество, родился на свет духовный герой, который впоследствии стал первым Машиахом (Помазанником, Христом). В юности он был пастухом, но, совершив духовную революцию, смог первым раскрыть в себе Машиаха в этом мире. Другими словами, ему удалось пройти 49 духовных ступеней и услышать Глас Вечной Тишины.

В том апокрифе говорится, он достиг подобных высот, поскольку постиг сфиру Даат (знания) внутри Тиферет (сердце), другими словами, сфира Даат, расположенная внутри Тиферет, это та самая точка в сердце, о которой порой говорят просвещённые. Услышав Глас Вечной Тишины, первый человек, я не называю его Адамом, так как его имя неизвестно, начал проповедовать тайное учение на улицах и площадях, снискал группу почитателей, но также противников, после чего был убит, но воскрес на третий день. Подражая первому Спасителю, практически все библейские герои в юности были пастухами.

Именно того богочеловека, имя которого неизвестно, и поэтому он символически был назван первый Человек (евр. «Адам), считают первым Машиахом, и именно от его рождения идёт еврейское летоисчисление. Как вы уже поняли, Адам – это не имя первого Машиаха-Спасителя, а только перевод с еврейского слова «человек». Есть версия, что это и был праотец Авраам, несмотря на то, что в соответствии с еврейским летоисчислением он родился в 1948 году от сотворения того Адама. Есть версия, что это был пророк Моисей, которого в Каббале прямо называют Адамом (Человеком), а также перерождением Адама. Или царь Соломон, но факт остаётся фактом: 6000 лет назад был рождён первый Спаситель и эта книга – первая за последние чуть более 800 лет, где об этом говорится. В апокрифе указывается, что скорее всего имя первого Спасителя, от которого евреи ведут летоисчисление, было Машиах, то есть не «помазанник», а это было имя собственное. И поэтому евреи столько веков ждут перерождения того самого Машиаха.

Теперь важный момент. Так же, как христиане ведут летоисчисление от Иисуса Христа, евреи начали вести свое летоисчисление от великого духовного гиганта, родившегося чуть менее 6000 лет назад. Если быть точнее, то первый Спаситель родился 5783 года назад относительно 2022–2023 года.

В книге «49 ступеней духовного восхождения» также обращают внимание на прямое и аллегорическое рождение первого Спасителя от Девы. Как там говорилось, он был рождён под знаком Девы (Бетула), поэтому еврейский Новый год, который отмечается в честь дня рождения первого Машиаха в этом мире, празднуется в сентябре.

Есть ещё один важный момент с рождением от девы, смертью и воскрешением духовных героев. На протяжении веков библейские скептики высмеивали, оспаривали земной путь Иисуса Христа, а также буквальный и аллегорический смысл Евангелий, утверждая, что это не более чем апостольский вымысел. Не только люди материальной природы, но также некоторые гностические школы утверждали, что такого человека, как Иисус, не существовало, и если Иисус и существовал, то есть достиг бы духовного уровня Христа, то его невозможно было бы распять и т. д.

Но как говорят практически все тайные учения, и не только христианские или еврейские, Спаситель бывает не только внешним, но и внутренним. Он живёт в каждом человеке, но раскрыть его удаётся одному из духовных искателей в тысячелетие, а то и реже. Причин тому множество, первая из которых это официальная религия и общество, которые преследовали тайные учения и старались, чтобы все были на одном уровне. Второе – отсутствие грамотных наставников и, конечно же, личное стремление духовного искателя, то есть его внутренний порыв посвятить свою жизнь идее равного и справедливого мира без войн и насилия, спасению человечества. Важный момент, который указан в апокрифе: к приходу Спасителя колодец Иакова снова должен быть открыт, наполнен истинными знаниями, то есть в мире должно распространиться тайное учение, способное пробудить все уровни душ. Отыскав его или наткнувшись на эти записи, Спаситель начнёт вбирать их в себя, после чего приступит к преображению этого мира.

Если вернуться к вопросу о существовании Иисуса Христа, его земном пути, спускался ли он на землю или был только духом, то все скептики однозначно ошибаются.

Иисус Христос, конечно же, существовал. Он был духовным искателем, одним из лучших и целомудренных в истории и, проникнувшись тайными знаниями, смог поднять своё сознание до уровня Христа. Совпало много факторов – от собрания народа Израиля в одном месте до возведения второго храма, а главное, что тайное учение в ожидании Машиаха получило широкое распространение в Иудее. Все эти обстоятельства позволили Иисусу Христу достигнуть таких высот в духовном просветлении. И если мы углубимся в тайное учение, то все эти пять уровней «становления» духовного героя: целомудренный, просвещённый, пророк, спаситель и наивысший «Отец», пребывают в каждом человеке. В Зохар говорится, что они одеты один в другого, что показано в истории с пятью уровнями душ, спрятанными одна в другую, где пятая, самая глубокая, окутана всеми четырьмя. То есть мы можем сравнить это с матрёшкой. И, как говорится в Зохар, по этой же структуре сотворены не только духовные миры сокрытые один в другом, но и пять уровней души. И всё это делается для постепенного их раскрытия и совершенства мира. В человеке пятый уровень души Йехида облечён в Хайя, Хайя – в Нешама, Нешама – в Руах, а Руах – в Нефеш и в физическое тело.

И здесь мы приходим к одному из важных посылов, который можно встретить и в восточных религиях, что каждый человек – бог, только он забыл об этом, прекратив духовное развитие. В Каббале грехом называют не нарушение заповедей, а отход от своей миссии, нежелание духовно развиваться и раскрывать уровни своей души. Помните, что в Зохар говорится, что человек, не развивший в себе «живой» Руах, второй уровень души, ничем не помогает Моисею в вызволении Шехины из этого мира.

Но давайте мы с вами вернёмся к вопросу о летоисчислении в разных религиях. В данном контексте нам было важно понять, почему разные народы начинают летоисчисление новой эры с Христа, а главное, мы поняли, что история в Пятикнижии, как и утверждали каббалисты прошлого, скомкана в шесть тысяч лет по примеру с шестью днями творения, несмотря на то, что история человечества исчисляется сотнями тысяч лет.

На более практичном уровне отсчёт летоисчисления от появления на свет великих личностей древними мистиками был принят не случайно. Всё это делалось с той целью, чтобы не пропустить второго пришествия, раскрытия второго Спасителя, того самого духовного героя, которому предстоит раскрыть уже не четыре, а все пять уровней души.

ДЕВЯТАЯ ГЛАВА

ПЯТЬ УРОВНЕЙ ДУШИ И БУДУЩИЙ СПАСИТЕЛЬ

Как мы уже говорили, одна из основных проблем религии в том, что она практически размыла понятие между душой и духом, не говоря уже о других уровнях души. Несмотря на то, что эти слова на слуху, для многих эти понятия тождественные. В тайных учениях практически всех религий это абсолютно разные понятия, это два абсолютно разных уровня сознания, и для каждого из них нужно своё учение. Но официальная религия желает дать одни знания для всех, несмотря на то, что запросы у каждого индивидуальные.

Если говорить о духовных искателях, то им стоит понимать, что уровней душ у человека несколько, а если быть точнее их пять, и каждая из них принадлежит определённому духовному миру и раскрывает определённый потенциал. И, как говорится в Зохар, только тот духовный искатель, который развил в себе вдобавок к «живой» Нефеш также «живой» Руах, сможет называться помощником и последователем Моисея. Позвольте привести цитату из книги Бытия, 2:20:

«..но для человека не нашлось помощника, подобного ему.».

В книге Зохар раввин Симон, трактуя это предложение аллегорически, замечает, что здесь говорится о Моисее, которого также называют Человеком, а слова «подобные ему», указывают на центральную колонну в древе сфирот, то есть на Зеир Анпин (Спасителя), поскольку не было никого, кто бы помог Моисею вывести Шехину из изгнания.

В книге Зохар чуть раньше говорится также о необходимости развития нескольких уровней души, чтобы стать помощником Моисея:

Раввин Симон продолжил обсуждение словами: «И образовал из земли Господь Бог всех зверей полевых и всех птиц небесных» (Берешит, 2:19). Горе людям мира, чьи сердца закрыты, чьи глаза закрыты и которые не заглядывают в тайны Торы и не понимают, что «звери полевые» и «птицы небесные» намекают на невежд. Даже те, кто достиг «живого» Нефеш (первого уровня души), не служат ни Шехине в изгнании, ни Моисею, который с Ней. За всё время, что Шехина находится в изгнании, Моисей не отдалялся от Неё.

Как мы говорили выше, духовному искателю следует постепенно раскрывать свой внутренний потенциал, уровни душ: Нефеш, Руах, Нешама, Хайя и Йехида. Стоит напомнить, что есть два уровня Нефеш, первый – божественный, а второй – животный. Победив животный и достигнув божественного Нефеш, духовный искатель разовьёт только первый уровень души, но, как мы видим из Зохар, этого совсем недостаточно, чтобы начать помогать Моисею, стать его союзником в освобождении Шехины. Цитата из Зохар: «…кто достиг „живого“ Нефеш (первого уровня души), не служат ни Шехине в изгнании, ни Моисею, который с Ней».

При достижении живого Нефеш, то есть при выходе из минусового уровня, Египта, на нулевой, в пустыню, человек не становится помощником ни Шехины, ни Моисея. Первого уровня можно достичь праведностью, следуя буквальному толкованию Библии и заповедей, то есть развить его без тайных знаний. Но чтобы начать помогать пророку, духовному искателю, нужно в дополнение к первому как минимум развить второй уровень души, Руах.

Души в пробуждённом состоянии называют «живыми», «воскресшими», «пробуждёнными из сна», и поэтому в активном состоянии второй уровень души будут называть «живой» Руах. Но стоит отметить, и об этом говорится в Зохар, что без тайных знаний сделать это невозможно. Это уже не говоря о более высоком уровне души, Нешама, на который поднимались великие пророки.

Каждый из просвещённых проходил все эти этапы, они были материальными, душевными, а затем духовными. Только встав на путь духовного развития и проникнувшись силой Вечной Тишины, то есть уединившись и раскрыв в себе новый уровень знаний, они принялись проповедовать.

Ещё один важный момент, на который обращает внимание Зохар: уровни душ находятся одна в другой. Иецира находится в Хая, Хая – в Нешама, Нешама – в Руах, Руах – в Нефеш, а Нефеш – в теле человека. Как говорится в тайном учении, они являются одеянием для более глубокого уровня души, домом, как тело для всех них.

«Если я не творю дел Отца моего, не верьте мне; а если творю, то, когда не верите мне, верьте делам моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во мне и я в нём.».

(Иоанн, 10:34–38).

И постижение тайных знаний даёт возможность снять один слой одежды за другим, чтобы раскрывать в себе всё более высокий уровень души-сознания. Это отдалённо можно сравнить с матрёшкой, которая прячет внутри себя меньшую часть. И, не раскрыв более высокий уровень, ты про внутреннюю можешь так никогда и не узнать.

И только от человека зависит, куда он прибудет в этом путешествии, поскольку в тайном учении есть прекрасная фраза: всё в этом мире предрешено, кроме количества знаний, которое может получить человек, в этом и состоит свобода выбора. Мудрецы Каббалы продолжают, что время, проведённое за душевным или духовным развитием, не учитываются в отведённом человеку на этой земле времени.

И здесь мы подошли к двум важным моментам, один из которых говорит, что люди, которые духовно развиваются, позже стареют, что они дольше своих сверстников сохраняют красоту, за что на протяжении веков их даже упрекали в том, что они заключили сделку с Дьяволом. А вторая мысль (и здесь мы забегаем немного вперёд, мы поговорим об этом в теме «воскресения»), что духовные знания в самом деле останавливают биологические процессы на некоторое время, и поэтому тайное учение говорит о пророчестве «воскресения из мёртвых» про тех, кто сможет духовно пробудиться.

Как мы уже говорили, гностики называют тело темницей для духа и души, а Каббала – одеянием для пяти уровней душ. В Зохар особый упор делается на то, что человеку не стоит отождествлять себя с телом, которое служит только внешней оболочкой, а истинный Человек (Адам) сокрыт внутри. И в подтверждение этих слов в Зохар Берешит Алеф говорит, что плоть – всего лишь одежда, а истинный человек – это Дух, который скрывается в теле, и в подтверждение этому приводит фразу из книги Иова:

«Ты одел меня (дух мой) кожей и плотью…».

(Иов, 10:11).

Важно понимать, что без тайных знаний духовный искатель не сможет продвинуться глубоко в раскрытии спрятанных один в другом уровней душ. Некоторые из мудрецов Каббалы утверждали, что в теле человека только три уровня, самый высокий – это Нешама, а Хайя и Йехида непостижимы человеку и находятся в духовных мирах. Есть те, кто утверждает, что в теле четыре уровня, а Йехида находится над головой. Но на более глубоком уровне учения все пять уровней находятся внутри. И Зохар говорит, что пятый уровень раскроется в конце Тикуна, исправления. Мудрецы каббалы обращали внимание на то, что когда духовный искатель подбирается к определённому уровню знаний, то его встречают у колодца и отводят к духовному наставнику, который посвящает его в соответствующий уровень знаний. А есть те, кто утверждает, что, раскрывая свой потенциал, духовный искатель спускает в своё тело библейских героев, которые наставляют его и приводят к более высокому уровню.

Как мы говорили, пророки раскрыли третий уровень души, Нешама, каждый на своём уровне, а ранние христианские мистики верили, что Иисус Христос раскрыл и четвёртый уровень, Хайя. По Каббале, уровни Йехида и Хайя были доступны Адаму в раю, до грехопадения, и поэтому Иисус ведёт свою родословную от Адама, и его называют перерождением первого человека, Адама. Но как мы говорили, уровня Хайя не хватило для полного освобождения, и в Каббале утверждается, что пятый уровень души откроется в этом мире в конце Тикуна (исправления). Вернее, он раскроется в великом из духовных искателей, который одолеет силы тьмы.

Если вернуться к каббалистической концепции о том, что пять уровней души находятся один в другом, и, раскрывая их, духовный искатель поднимает своё сознания до уровней праведника, просвещённого, пророка, бога и Макрокосмоса, то подобная мысль также иносказательно присутствует в восточных религиях, где уже открыто, в отличии от авраамических, говорится, что человек – бог, но только забыл об этом. Это то, что и мы говорили выше, что в каждом человеке присутствует потенциал бога, но 99,9999% людей даже близко не раскрывают его, поскольку внутренний мир остаётся неизведанным. И только великим личностям раз в тысячелетие удаётся раскрыть высшие уровни души, и они становятся основателями истинных религий и мистических учений, которые должны в последующем помочь тому самому великому духовному искателю раскрыть свой потенциал. И эта книга пишется для того, чтобы поспособствовать скорейшему раскрытию Спасителя человечества.

***

Практически все религии говорят о мессиях, которые должны спуститься в этот мир, а некоторые о двух пришествиях одного и того же Спасителя. В гностицизме рассказывается о прибытии Спасителя за Сирим, божественной душой. И, как мы можем узнать из древней гностической притчи о вселенском спектакле, это будет соответствовать второму выходу сына директора театра на сцену, но уже в новом одеянии. В определённый момент это непременно состоится. Так написано в сценарии.

Гностик Сын Ангела, последователь Симона Волхва в своих рукописях сравнивал исход Спасителя из этого мира и его последующее пришествие с прибытием из духовных миров со спектаклем, где роль Спасителя человечества исполняет сын директора театра. Заготовку тела Адама до первого дня начала творения, то есть до начала премьеры он сравнивал с репетициями будущего действа, созданием реквизита. Сын Ангела писал, что Спаситель выбрал себе короткие, но главные роли в постановке Отца своего и, исполняя их, он смывает грим и отправляется в зал, где рядом с отцом, режиссером, а также по совместительству, директором театра, и многочисленными зрителями продолжает наблюдать с высоких трибун за спектаклем, периодически отправляясь за кулисы, дабы успеть к своему следующему выходу.

У гностиков много притч, связанных с театром, и этот мир они называли театральной сценой, людей – актёрами. А всю историю с земной жизнью Иисуса – вселенской драмой. Они не случайно называли земной путь Христа драмой вселенского масштаба, указывая на основное отличие, что в Кеноме сын директора театра после исполнения роли возвращался в зал живым и невредимым, а смерть его происходила только на сцене. В великом спектакле в Кеноме нет насилия и реальной казни Спасителя, но архонты, правители этого мира, узнав о популярной в Кеноме постановке о Спасителе, в буквальном смысле ставят её с неприсущим духовным мирам насилием. Кстати, мотив воскрешения из мёртвых гностик Сын Ангела трактовал как выход всех актёров в конце спектакля на сцену живыми и невредимыми.

И здесь мы подошли к ещё одной важной идее, которая присутствует в гностицизме: архонты, правители земные, все события, происходящие в этом мире, копируют с тех, что произошли в Кеноме, то есть события в этом мире основаны на событиях, некогда произошедших в Кеноме, то есть списаны с них. В подтверждение своих слов гностики приводили фразы царя Соломона: «Нет ничего нового под солнцем» и «Всё, что было, то и будет».

Всё, что мы наблюдаем в этом мире, – это спектакль, который ставится из раза в раз. Как говорится в Каббале, цивилизации цикличны, наш мир не новый, его строили и разрушали, пока не построили этот. На нём идёт всё тот же спектакль, что называется Жизнью, но уже на разрушенной старой сцене. Хотя в Кеноме этот же спектакль показывается на одной сцене, с теми же актёрами, меняя только декорации. А воспринимающие всё буквально архонты время от времени рушат до основания этот мир, намерено или это происходит в следствии их непредусмотрительности, и на его осколках строят новый.

Все войны и насилие проистекают из буквализма архонтов, которые трактуют записи, полученные из Кеномы, буквально. Это относится к нашему времени. К примеру, если архонты услышали, что в высшем мире ставят в театре постановки о войне и, как мы понимаем, там стреляют холостыми, как, кстати, и в фильмах, то в материальном мире это переходит в кровавое сражение. Это как впечатлительный человек, впервые увидев фильм с насилием, принимает это за реальность и начинает расстреливать людей в городе. Вот поэтому ставятся возрастные ограничения, так как многие могут неправильно интерпретировать постановочные сцены в фильмах. Если выражаться сегодняшним языком, то архонты ничего слышать не хотят и ставят свой фильм, свой спектакль, где насилие не постановочное, а буквальное, и никаких объяснений, что можно обойтись без насилия, то есть без его буквального использования, слышать не хотят. Но порой в среду актёров пробираются спасители, которые пытаются побудить других актёров на бунт, то есть потребовать от архонтов меньше насилия на сцене.

Как мы знаем, что даже в материальном мире, после спектакля или съёмок фильма все остаются в живых, но если осознать что всё, описанное в Кеноме, – это не прямое, буквальное толкование, а имеет несколько пластов, и объяснить это архонтам, то мир преобразится. Вот поэтому в этот мир, с духовно-просветительской миссией, прибывают Спасители. Они отказываются от насилия, не противятся злу, чтобы показать, что архонтам и человечеству нужно по-другому взглянуть на этот мир и всё происходящее, что все люди – части целого, тело одного Макрокосмоса. Спасители проповедуют о равном и справедливом мире без войн и насилия, в надежде на то, что архонты осознают, что не стоит все события в Кеноме воспринимать буквально. Это не буквальное действо, это аллегория определённых событий, постановка, где даже намёка нет на кровопролитие.

Гностики утверждали, что такого понятия, как насилие, в духовных мирах практически нет, и чем выше духовный мир, тем больше уровень насилия устремляется к нулю, и даже хищники мирно сосуществуют с овцами.

«Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их.

И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому.

И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи.

Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ве́дением Господа, как воды наполняют море.».

(Книга пророка Исаии 11:6—9).

Чтобы проиллюстрировать, в чём отличие этого мира от духовных, гностики приводили пример с праотцом Авраамом, которому Бог приказал принести в жертву своего первенца. Как известно из Пятикнижия, затем ангел приказал заменить Исаака на агнца. Мотивы с агнцем божиим был широко распространён в гностических школах, но даже вне комментариев гностиков, в тайном еврейском учении говорилось: всё, что происходило с праотцами, было в более высоких мирах, и только с падением Иосифа Прекрасного, сына третьего праотца Иакова, в колодец, когда он оказался в Египте, начинаются события в этом мире. В Каббале это всё соответствует этапам посвящения в таинства, переходу из одного состояния сознания в другое. Такое посвящение, символическая смерть «кандидата» также присутствует в масонстве, где перед вступлением в орден кандидата помещают на определённое время в тёмную комнату, а случается, что и прячут в подвал на несколько дней. Темнота символизирует физическую смерть в материальном мире, конец прежней и начало вступления в новую, духовную жизнь.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.