Александр Либиэр
По ту и эту стороны существования.

Предисловие.

Светлой памяти моего двоюродного брата

Серёгина Геннадия Валентиновича

посвящается.

«Memento mori» (1)

«Кто понял жизнь – тот не спешит». Этот афоризм я впервые увидел на двери отдельного гостиничного номера, в котором мне довелось однажды остановиться. Видно кто-то хотел его увековечить в истории данного отеля. Фраза эта была аккуратно выведена чернилами, и у меня складывалось впечатление при взгляде на нее, что эта мысль, запечатленная на двери, претендует не менее, чем на изречение дельфийского оракула. Но спустя некоторое время я вдруг усомнился в истинности данного высказывания. Мне почему-то казалось, что истинным будет как раз противоположное суждение: «Тот спешит – кто понял жизнь». Я считал, что понимание жизни – это, в первую очередь, осознание ее неизбежного конца, а уже потом, как следствие из этого осознания – обретение смысла жизни. Отсюда и спешность – спешность от желания успеть сделать все намеченное в своей жизни; спешность – от желания оставить свой след на земле; спешность эта – не перед жизнью, а перед смертью. Причем я думал, что если моя жизнь должна когда-то закончиться, то это вовсе не должно означать, что ее вовсе не стоит проживать, а уж тем более, что она не может иметь никакого смысла. Тот неспешный, я бы сказал вальяжный образ жизни, который проповедовал неведомый мне мудрец, показался мне тогда откликом апологии абсурда жизни, который когда-то так болезненно и мучительно переживал Альбер Камю, с творчеством которого я был хорошо знаком. В моем сознании рождались мучительные вопросы: «Не является ли осознание абсурдности своей жизни источником и главной причиной этой жизненной неспешности?»; «Не есть ли жизненная неспешность суть преклонение перед смертью?» Тогда получается, что не спешит – тот, кто понял лишь неизбежность смерти, а не смысл жизни, что противоречило самой сути суждения.

Должно было пройти более пяти лет, прежде чем я смог, наконец, согласиться с тем высказыванием, которое так встрепенуло мою душу. Оказывается, раньше я не мог понять очень простой истины, которая скрывалась под данным высказыванием. Истина эта заключалась в следующем: важно – не сколько проживет человек, а как он проживет. Отсюда и постулирование неспешности, которая должна оберегать и культивировать качественную сторону жизни. Как часто в погоне за жизнью (точнее за ее благами), человек теряет свое достоинство лишь потому, что стремится любым путем достичь поставленной цели. С другой стороны, я также понял, что постулирование неспешности необходимым образом связано с основными положениями теории реинкарнации, (2) в контексте которой это постулирование приобретает особую силу и определенный смысл.

И если нам приходится говорить о спешности жизни, то понятие «спешить жить», на мой взгляд, вовсе не должно означать – успеть взять от жизни все возможные блага, которые она предлагает. Спешить жить – должно означать, в первую очередь, старание отыскать и осуществить ее смысл в бытии мира; спешить жить – должно означать утверждение жизни в ее онтологическом статусе существования, т.е. в том смысле, который предустановлен ей свыше ее Творцом.

О том, что такое жизнь и что такое смерть и в чем смысл их существования, будет идти речь на протяжении всей этой книги. Причем все рассуждения и обоснования, которые будут приведены в ней, излагаются с точки зрения эзотерической науки, основы которой хранятся в таких эзотерических традициях, как Каббала, гнозис, суфизм, йога и др. Все эти традиции имеют единый источник происхождения – Примордиальную традицию(3), передачу знания от высшего мира низшему.

Глава 1. Чувство абсурда и попытки его преодоления в литературе 20-го века.

Чувство абсурдности существования сопровождало человека с древнейших времен. Но наиболее яркое выражение это чувство проявило себя в начале 20-го века. Такое положение вещей сразу же нашло себе отражение в мировой литературе, в частности, в творчестве таких талантливых писателей, как Кафка, Камю, Сент-Экзюпери, Набоков и другие. Но прежде чем приступить к рассмотрению взглядов основоположников абсурдизма, мы должны сначала определиться в кое-каких понятиях, первым из которых будет понятие абсурда.

Абсурдом, в нашем понимании, будет отсутствие смысла существования чего-либо. Например, абсурд жизни – это отсутствие смысла жизни; абсурд истории – это отсутствие смысла истории и т.д. Следовательно, чувством абсурда будет являться ощущение невозможности отыскания смысла существования чего-либо. Абсурдизмом же будет называться всякая концепция, в которой имеется основание для чувства абсурда или, иными словами, концепция, в которой обосновывается абсурд.

Необходимо также сказать, что проблема абсурда является на самом деле псевдопроблемой. Она связана с ограниченностью человеческого понимания. На самом же деле абсурда существовать не может, т.к. все, что существует в мире, имеет какой-либо определенный смысл. Поэтому невозможность отыскания смысла существования чего-либо на самом деле должна свидетельствовать не об абсурде данного существования, а о неспособности субъекта познания отыскать этот смысл. Вполне возможно, что эта неспособность является всего лишь временным явлением.

Наконец, смыслом в нашем понимании будет являться всякое соответствие существования чего-либо определенной цели, предназначенной только для этого существования и никакого-либо другого. Следовательно, смыслом жизни будет являться понятие, заключающее в себе определение цели (назначения) жизни; смыслом истории – понятие, заключающее в себе определение цели (назначения) истории и т.д.

Необходимо также сказать, что всякое существование чего-либо имеет свой, присущий только этому существованию, объективный смысл (или назначение). Человек же определяет свой смысл тому или иному предмету существования. Это определение субъективно по своей природе. И если оно будет соответствовать объективному положению вещей (т.е. объективному смыслу), то необходимо сказать, что этот человек располагает истинным знанием. Если же субъективный смысл не будет соответствовать объективному, то данный человек будет располагать ложным знанием. О том же, насколько то или иное знание является истинным, мы имеем право говорить лишь с определенной долей условности. Эта доля условности определяется длительностью времени, в течение которого данное знание оправдывает себя как истинное или, иными словами, подтверждает свою теоретическую состоятельность на практике. Отсюда и признание практики в качестве основного критерия истины.

Все то, что я собираюсь написать в этой книге, для меня является истиной. Но насколько эта истина на самом деле является истиной объективной или, простите за тавтологию, истинной истиной, покажет только время. Ведь для того, чтобы знание смогло доказать свою теоретическую состоятельность, оно должно пройти главное испытание – испытание практикой жизни.

* * *

Несмотря на то, что наибольшее число своих сторонников абсурдизм приобрел на французской земле, главным основоположником этой концепции по праву считается австрийский писатель Франц Кафка. В его произведениях абсурд пронизывает все грани бытия. Читая книги Кафки, порой приходишь к мнению, что написанное – бред сумасшедшего. Однако подобного рода мнение – это всего лишь результат поверхностного восприятия прочитанного. При повторном прочтении уже удается отыскать тот или иной смысл из написанного. Причем при каждом последующем прочтении Кафки, открываются все новые и новые ракурсы восприятия его творчества. Поэтому творчество этого писателя имеет очень много вариантом интерпретации. И я хочу предложить вниманию читателя лишь одну из них. Выбор данной интерпретации обусловлен информацией о том, что Кафка был знаком с такой эзотерической традицией, как Каббала. Исходя из этого обстоятельства, становится более понятным все его творчество.

По мнению Кафки, жизнь человека в нашем мире – это как бы постоянный судебный процесс, который всегда заканчивается одним и тем же решением Мирового Судьи – приговором к смерти. Как бы человек ни старался оправдаться и кто бы ни пытался оправдать человека, – исход процесса всегда известен. Трагизм ситуации обостряется тем, что человек не знает, за что он оказался осужден. Зато он знает, что нисколько не виноват, но не может понять лишь одного – за что его должны судить. Поэтому жизнь человека оказывается как бы во власти нелепого недоразумения, приводящего его жизнь всегда к единому финалу – приговору к смерти. Подобное положение вещей и вызывает у Кафки всепоглощающее и всепроникающее чувство абсурда человеческого существования. Обо всем этом повествует его роман «Процесс».

Но Кафка вовсе не является апологетом (защитником) абсурдизма. Абсурд для него – это всего лишь феномен, который нельзя не констатировать как факт и как данность. И мы видим, как писатель пытается найти причины и постичь сущность абсурда. И Кафка, несмотря на всю сложность поставленной им проблемы, каким-то неведомым для нас путем все же приходит к очень важным выводам, которые нашли свое выражение в другом его известном романе – «Замок». Оказывается, что абсурдность существования – это удел не всякого человека, но лишь того, у кого нет Божьего покровительства на земле, у кого нарушена взаимосвязь с ним. Таких людей – подавляющее большинство. Но даже забытый и отринутый Богом, человек все равно имеет надежду на то, что его взаимосвязь с Всевышним Творцом будет восстановлена и что оковы абсурдного существования рано или поздно будут все же разорваны. Для этого необходимо лишь достучаться до небес, необходимо, чтобы Бог узнал о человеческой жажде по общению с Ним. Замок в романе Кафки – это обитель Бога. С окружающим миром этот Замок имеет общение только с помощью посредников.

Прямая связь между Богом и человеком невозможна в силу неизвестных нам причин. Поэтому для того, чтобы достучаться до самого Бога, человеку необходимо преодолеть определенный барьер – бюрократические проволочки, связанные с деятельностью посредников между Богом и человеком. Кто эти посредники? По всей видимости, это те самые ангелы, предназначение которых заключается во всяческом оказывании помощи Богу при Его управлении миром. Поэтому прежде, чем попасть под покровительство Бога, человеку необходимо сначала добиться покровительства у ангелов. Именно эта, казалось бы, незначительная условность является основным препятствием к прямому общению человека с Богом. Причем Кафка не предлагает читателю никаких объяснений по этому поводу: он просто констатирует факт, который и предоставляет нашему восприятию посредством литературной символики. Трагизм ситуации обостряется еще тем, что сами ангелы, как это ни странно, не очень-то заботятся о судьбах человеческих и зачастую ведут себя по отношению к людям не слишком порядочно. С другой стороны, мы приходим к выводу, что обвинять ангелов в подобного рода поведении мы нисколько не в праве, т.к. это поведение ангелов всегда спровоцировано самими же людьми, которые в погоне за личным спасением очень часто теряют элементарное человеческое достоинство.

Подводя итоги по анализу творчества Кафки, необходимо сделать следующие основные выводы: 1) жизнь человека в нашем физическом мире представляет собой достаточно жалкое зрелище, именуемое абсурдом существования; 2) самое лучшее, что может сделать человек – это снискать личное уважение и покровительство у главного Правителя нашего мира, в результате чего преодолевается власть абсурда существования и обретается хоть какой-то смысл.

* * *

Более подробно анатомия абсурда представлена в творчестве замечательного французского писателя-экзистенциалиста Альбера Камю. Причем абсурдная тематика затрагивается у Камю как в романах, так и в публицистике.

В знаменитом философском эссе «Мифе о Сизифе» Камю рассматривает в качестве основных источников абсурда такие явления человеческой жизни, как скука, повседневность забот, обыденность и однообразие существования. Но главным источником чувства абсурдности человеческого существования, по мнению Камю, является непроницаемость бытия мира для бытия самого человека. По этому поводу Камю писал следующее: «Сам по себе мир просто неразумен, и это все, что о нем модно сказать. Абсурдно столкновение между иррациональностью и исступленным желанием ясности, зов которого отдается в самых глубинах человеческой души. Абсурд равно зависит и от человека и от мира. Пока он – единственная связь между ними. Абсурд скрепляет их так прочно, как умеет приковывать одно живое существо к другому только ненависть. Это все, что я могу различить в той безмерной вселенной, где мне выпал жребий жить». (1)  И далее: «Не знаю, есть ли у этого мира превосходящий его смысл. Знаю только, что он мне неизвестен, что в данный момент он для меня непостижим. Что может значить для меня значение, лежащее за пределами моего удела? Я способен к пониманию только в человеческих терминах. Мне понятно то, к чему я притрагиваюсь, что оказывает мне сопротивление. Понимаю я также две достоверности – мое желание абсолюта и единства, с одной стороны, и несводимость этого мира к рациональному и разумному принципу – с другой. И я знаю, что не могу примирить эти две противоположные достоверности». (2)

Мы видим, таким образом, что Камю шел уже давно известной дорогой мысли, которая была проторена до него философами пессимистического и скептического толка. Если нет смысла в жизни целого мироздания, то его не может быть и в отдельно взятой части этого мироздания, т.е. как в жизни отдельного человека, так и всего человечества в целом. Сам этот вывод, конечно, имеет под собой некоторые основания, а вот относительно того, что Камю приходит к выводу об абсурдности существования самого мироздания, можно поспорить. Дело в том, что для подобного рода вывода у него, на мой взгляд, не имелось достаточного основания. Чья, например, вина в том, что одержимый скукой человек, съедаемый обыденщиной и тонущий в рутине житейских забот, оказывается не в силах отыскать общий смысл бытия мира? Чья вина, как не его самого?.. Да могут ли явиться основанием для вывода об абсурдности мирового бытия, существующего объективно самого по себе, субъективные переживания человека, причина которых таится в самом человеке – в нищете его мысли, узости восприятия, неспособности ощущения полноты своего собственного бытия и проч.? Ведь Камю даже не делает попытки онтологического анализа структуры мироздания, довольствуясь простым скептическим аргументом, что мир для него непостижим. Но непостижимость эта свойственна лишь для скептически настроенного ума, но отнюдь не для всякого ума вообще. Так, к примеру, в таких эзотерических учениях, как Каббала, йога, даосизм, гнозис, суфизм непостижимость мира является неправомерной категорией мышления, т.к. именно с постижения сущности мироздания зарождалось каждое из перечисленных выше учений.

У одного очень известного суфия по имени Аттар есть замечательное высказывание, которое можно было бы применить в отношении мировосприятия Камю: «То, что кажется абсурдом, но не является таковым, лучше, чем невежество человека, который считает это абсурдом»

Именно скептицизм заставил Камю присоединиться к лагерю иррационалистов. (3)  Но если осознание иррациональности мира у таких философов, как Кьеркегор, Ясперс, Шестов заставляет последних принять существование бытия Бога, от которого бытие мира является производным, то у Камю это же самое осознание заставляет его принять абсурд существования как мира, так и человека. Невозможность доказательства бытия Бога с помощью доводов разума, избежавших участи гипотетического умозаключения, является для Камю главным источником происхождения его собственного чувства абсурда.

Интересно, что во всей своей диалектике мысли Камю не допускал того факта, что существование феномена смерти может являться источником чувства абсурдности человеческой жизни. У Камю, как мы видим, было достаточно силы мышления, чтобы не признать существование смерти источником абсурда, но у него, с другой стороны, не имелось достаточной силы мышления для того, чтобы понять, что бытие мира является производным от бытия Бога и что именно эта самая производность не позволяет человеку постичь непостижимое, воздвигая свои границы на познавательных способностях человеческого разума. Камю не смог, а, может быть, и не хотел, прийти к Богу ни через веру (как Тертуллиан), ни через разум (как Абеляр), ни через синтез веры с разумом (как Аквинский).

И тем не менее Камю утверждает, что жизнь человека стоит того, чтобы быть прожитой. Если жизнь человека не имеет смысла, то его необходимо придумать, считает Камю. Поэтому, несмотря на всепроникающее чувство абсурда, Камю утверждает свой смысл жизни, суть которого заключается в сознательном противостоянии человека абсурду мира. Человек наделен свободой, благодаря которой он способен противостоять как абсурду существования мира, так и абсурду собственного существования. Таким образом, мы видим, что именно идея абсурда явилась у Камю основанием для определения смысла жизни человека. И именно эта идея явилась отправной точкой всего его философского мировоззрения.

* * *

Другой замечательный французский писатель Антуан де Сент-Экзюпери, констатируя ужасающий факт упадка человеческой духовности и роста нравственной деградации современного общества, приходит к выводу, что люди утратили тот самый смысл жизни, утверждение которого делало человека Человеком. В своей статье «надо придать смысл человеческой жизни» он обращается к читателям: «Неужели вы не понимаете, что где-то мы сбились с пути? Человеческий муравейник стал богаче, чем прежде, у нас больше всяких благ и досуга, и все же нам не хватает чего-то существенного, чему трудно подыскать определение. Мы меньше ощущаем себе людьми, мы утратили какие-то таинственные привилегии». (4)

Экзюпери не утверждает, что у человеческой жизни есть предустановленный свыше смысл. В его творчестве нет никакой метафизики, которая смогла бы привести к выводу о существовании предустановленного свыше смысла жизни. Но он понимает, что человеческая жизнь, в которой нет никакого смысла – абсурдна. И он предлагает людям путь, пройдя который люди смогут обрести хоть какой-то смысл своей жизни. Путь этот заключается в культивировании духовности, пробным камнем которой и основным критерием должно явиться уважение к человеку. Французский писатель предлагает людям этот путь потому, что благодаря своему личному опыту точно знает практическую действенность данного пути. Экзюпери не претендует на обладание высшей истинной ценностью человечества, но он предлагает людям определенную ценную истину, претворение которой в жизнь поможет людям обрести хоть какие-то истинные ценности. Этот путь, по мнению писателя, поможет человеку построить на земле Цитадель – храм человечности, истинное место которого – душа человека. Эта Цитадель должна стать главной обителью человеческой духовности – обителью, спасающей человека от различных житейских невзгод и превратностей рока, обителью, приобщающей человека к реальности иного рода существования, имя которой – Бог. И пусть писатель не знает истинной природы Бога, ведь это не главное. Главное то, что он знает, что вообще Бог есть. Люди просто утратили с Ним родственные связи, но эти связи, утверждает писатель, можно восстановить: можно при том условии, если человек окажется в силах построить в своем сердце Цитадель – храм духовности, который сделает человека Человеком.

Мы видим, таким образом, что причиной чувства абсурдности человеческого существования у Экзюпери являлось состояние низкого уровня духовности человеческого общества – состояние, принижающее чувство человеческого достоинства и низводящее человека на более низкую ступень развития, на ступень животно-растительного царства. И возможность преодоления этого чувства французский писатель видел в культивировании человеческой духовности.

* * *

Итак, мы рассмотрели в общих чертах проблематику абсурдизма в творчестве самых видных теоретиков этого литературного направления. Подводя итоги данной главы, можно сказать следующее: 1)несмотря на очевидность вывода об абсурдности человеческого существования, никто из рассматриваемых выше писателей не желает довольствоваться данным положением вещей; 2)каждый из писателей предлагает свой вариант ответа на вопрос «в чем смысл человеческой жизни?»; 3)некоторые из них (Кафка, Экзюпери) интуитивно чувствуют зависимость человеческого существования от существования какой-то высшей реальности; 4)в творчестве всех этих писателей отсутствует онтологический анализ мироздания, в результате чего все они приходят к неправомерному, на мой взгляд, выводу об абсурдности человеческого существования.

В этой связи, учитывая недочеты предыдущих писателей, нам в первую очередь, придется прибегнуть к онтологическому анализу структуры мироздания, а затем приступить к остальным деталям нашего повествования.

Глава 2. Онтологический анализ структуры мироздания.

Онтология – раздел философии, изучающий сущее. Сущее есть все то, что имеет существование.

Приступая к познанию мира, всякий наблюдательный человек рано или поздно приходит к следующему выводу: вся реальность, доступная нашему познанию и представленная нам в виде наших собственных ощущений и восприятий, имеет объективный и субъективный статусы существования.

Объективная реальность – это все то, что вне нас (т.е. все то, что находится снаружи познающего субъекта). К ней относятся как материальные, так и психические процессы, причем последние могут принадлежать любому живому существу, кроме самого познающего субъекта.

Субъективная реальность – это все то, что находится внутри сознания самого познающего субъекта. К субъективной реальности, например, будут относиться ощущения, образы, чувства, мысли и представления самого субъекта познания. Иными словами, субъективная реальность есть реальность души самого субъекта познания.

Чтобы избежать в дальнейшем возможной терминологической путаницы, нам необходимо определить такие важные понятия, как дух и материя.

Материя, в нашем понимании, есть всякая объективная реальность. Поэтому все, что находится вне сознания субъекта познания, является материей. Всякая душа, кроме души самого субъекта познания, будет являться материей. Поэтому душа материальна.

В современной науке принято различать две основные формы существования материи – вещество и поле. Всякая душа – это и есть определенного рода полевая структура. Данное обстоятельство позволяет нам определить душу, как одну из форм существования материи. На данном этапе развития научного знания трудно точно определить является ли всякая полевая структура душой или не является. Но можно с определенной уверенностью сказать, что всякая душа – это определенного рода полевая структура, природа которой еще слабо изучена современной наукой.

Дух, в нашем понимании, есть всякая субъективная реальность. А так как субъективная реальность есть все то, что является достоянием самого субъекта познания – достоянием, являющимся содержанием сознания самого субъекта познания, то дух также является материей, ведь он является объективной реальностью, но только для нас, а не для субъекта познания.

Перед нами, таким образом, выявляется один из самых примечательных парадоксов: тождественность материи и духа, которая выявляется посредством постижения гносеологических категорий субъекта и объекта познания. В этой связи, мы приходим к выводу, что материя духовна, если она является достоянием субъекта познания в нем самом, т.е. является содержанием сознания самого субъекта познания. С другой стороны, дух материален, если он является объектом познания самого субъекта познания и не является содержанием сознания этого субъекта познания.

Наиболее отчетливое понимание категорий материи и духа можно установить посредством понимания категории существования. Существование, в нашем понимании, есть всякая наличность чего-либо. Эта категория характеризует всякое нечто, которое может быть обнаружено тем или иным способом. Существуют как дух, так и материя. Но дух является содержанием существования, а материя – формой существования. Иными словами материя показывает нам, каким способом может существовать дух. Как мы узнаем несколько позже, дух может иметь два способа существования – меонический и онтический. Но об этом мы поговорим в другой раз.

Теперь возникает необходимость дать дефиниции таким категориям, как душа и дух. Из всего вышесказанного ясно, что как дух, так и душа могут принадлежать как субъективной, так и объективной реальности в зависимости от того, в каком отношении они предстоят перед субъектом познания. Но душа и дух – это не одно и то же.

В чем же заключается различие души и духа? Душа – это всего лишь частичное проявление духа. Душа представляет собой определенные слои материи (полевые структуры), которые являются составляющими дух, но не исчерпывают всего его существования. Иными словами, душа есть часть духа, но еще не весь дух. Дух, следовательно, есть душа и еще нечто большее.

Чем же является это нечто большее, характеризующее сущностную особенность самого духа? Это нечто большее, свойственное лишь духу и ничему больше, есть «я» субъекта познания. Всякое «я» будет являться первичной материей или субстанцией нашего физического мира, т.е. тем, что лежит в основе как объективной, так и субъективной реальностей. «Я» – это основа нашего мироздания. Весь процесс сотворения нашей вселенной есть результат самопреобразующего действия этой монады.

Главным свойством всякого «я» является обладание свободой. В мире физических сущностей обладание «я» присуще только человеку. Никто и ничто из представителей растительного и животного мира не может обладать собственным «я», кроме человека. Животные и растения имеют душу, но они не имеют духа. Именно этим обстоятельством объясняется тот факт, что человек способен вспомнить свои прошлые жизни, когда его душа жила в другом человеческом теле, но он не может вспомнить тот этап эволюции своей души, когда она пребывала в теле растения или животного.

Всякое отдельное «я» человека является частью мирового «Я», составляя его целостную структуру. Это вселенское «Я» и есть та духовная сущность, которая во всех мировых религиях именуется Богом. В йоге вселенское «Я» именуется Брахманом, а всякое другое «я» – атманом. В Каббале вселенское «Я» именуется термином «кетер», а «я» человека – термином «малхут». Целью йоги является достижений слияния атмана (индивидуального духа) с Брахманом (с мировым Духом). В Каббале это называется «достижением духовного уровня Адам Кадмон», являющегося наивысшей ступенью духовного восхождения. Эта ступень следует после прохождения духовных миров Асия, Ецира, Брия и Ацилут. Но ее достижение возможно и без прохождения предыдущих ступеней духовного восхождения.

Сумма всех отдельный «я» составляет единое «Я» Бога, но не исчерпывает его. Иными словами, «Я» Бога есть сумма всех отдельных «я» плюс нечто большее. Это нечто большее есть то, что делает природу Бога непостижимой для всякого человека. Поэтому постижение человеком сущности Бога может быть только относительным. Абсолютное богопознание неведомо никому, даже ангелам небесным, т.к. и они являются всего лишь духовными сущностями, лишенными физической природы и наделенными каждый своим собственным «я». Причем «я» всякого ангела, также в свою очередь, является составной частью единого мирового «Я», обладание которым присуще только Богу.

Та «часть» Бога, которая существует сама по себе, не наполняя собой души земных существ, для человека является трансцендентальной реальностью, постижение которой невозможно. Человек может получить ощущение трансцендентальной реальности, но эти ощущения невозможно определить в земных категориях. Поэтому мистики, непосредственно ощущающие присутствие Бога в нашем мире, говорят, что можно пребывать в Боге, но нельзя Его постичь. В Каббале существует неписаное правило, гласящее, что мы не можем назвать по имени непостижимое. В писаной Торе об этом говорит сам Творец, когда Моисей просит назвать Его Свое имя. Но существует священное имя Бога, которым Бог сам себя именует и на произношении которого стоит запрет в третьей заповеди десятисловного закона Моисея. Тайна происхождения знания имени Творца сокрыта традицией. Имеется мнение, что первым, кому было открыто это знание, был Авраам, с именем которого связано происхождение самой Каббалы, на арийском этапе развития человечества.

Итак, мы не можем иметь абсолютного познания Творца. Но мы имеем относительное познание Его природы. Это знание передано нам истинными пророками Бога – теми людьми, которые имели контакт с Богом, и через которых нам было передано это знание. Это знание передает нам информацию о том, какие атрибуты свойственны нашему Творцу. Этими атрибутами можно считать добро, благо, любовь, свободу, милосердие, сострадание и проч. Мы не станем перечислять все эти атрибуты, т.к. это займет очень много места и времени. Ведь в одной только суфийской традиции их насчитывается 99. Нас интересует другой атрибут Бога, который нам известен по основным эзотерическим традициям (Каббале, гнозису и суфизму). Атрибут этот именуется термином «жизнь».

В научном мире до сих пор нет общепринятого определения феномена жизни. Связано это с тем, что ученые оказываются просто не в силах постичь суть этого феномена. Да и как они могут постичь то, что является проявлением непостижимого. Ведь жизнь является одной из немногих известных человеку функций Бога. Иными словами, жизнь есть одна из форм существования самого Творца. Трудность определения понятия «жизнь», таким образом, связана с трудностью богопознания. Постичь жизнь для человека означает постичь один из атрибутов Бога. Это не значит, что человек никогда не сможет познать феномена жизни. Это значит, что когда человек сможет познать данный феномен, он постигнет один из атрибутов Бога и продвинется на ступень выше в своем богопознании.

Трудность определения феномена жизни была вызвана тем, что в научном мире долгое время господствовала неправильная установка в сознании: считалось, что для того, чтобы постичь феномен жизни, необходимо объяснить процесс происхождения жизни. Иными словами, необходимо понять каким образом жизнь зародилась на земле. Интересно, что очень долгое время ученые даже и не догадывались о том, что они ищут то, чего не может существовать. Дело в том, что жизнь всегда существовала, т.к. всегда существовал Бог. Поэтому необходимо было искать не механизм происхождения жизни, а механизм происхождения смерти. Только к началу 20-го века некоторые из ученых смогли на должном уровне осознать бытующее в науке заблуждение. Наиболее ощутимый вклад в решении данной проблемы внесли русские космисты (Федоров, Циолковский, Вернадский). Немудрено, что все эти ученые были глубоко верующими людьми. Но все это касается лишь академической науки. В науках эзотерических подобного рода заблуждения никогда не имелось. Ведь в любой из эзотерических традиций имеется объяснение сущности таких феноменов, как смерть и жизнь. И нам предстоит в дальнейшем познакомиться с этими объяснениями.

Глава 3. Природа человека. Место человека в структуре мироздания.

Теперь нам необходимо хотя бы в общих чертах ознакомиться с природой человека, рассматриваемую в контексте эзотерических традиций. Дело в том, что академическая наука, в сравнении с эзотерической наукой, почти ничего не знает об истинной природе человека. Все ее знание ограничено изучением только физического тела (или тела действий) человека. Но помимо физического тела, человек является носителем еще, как минимум, шести тел. Существование этих тел представляется как полевая структура неизвестной на сегодняшний день природы. Интересно, что ученые прекрасно знают о существовании этого (этих) поля (полей), но они ничего, по существу, не знают о его структуре. Познание структуры данного поля видится одной из главнейших задач современной академической науки. Тем не менее, имеется определенный запас знания о природе тонких тел человека, переданный современному человечеству основными эзотерическими традициями, с чем нам и предстоит, собственно, ознакомиться в этой главе.

Итак, помимо физического тела (или тела действий), человек имеет, как минимум, шесть тел: эфирное (энергетический двойник), астральное (тело эмоций), ментальное (тело мыслей), кармическое (причинное тело), будхическое (интуитивное тело) и кетерное тело (духовное тело). Каждое последующее тело имеет более тонкую природу поля по сравнению с предыдущим. Эволюция человека, согласно эзотерическим наукам, представляется как постепенное приобретение новых физических тел в процессе реинкарнации, с целью последующего духовного развития и роста человеческого существа. Чтобы лучше понять механизм реинкарнационного процесса, необходимо иметь определенное представление о функционировании и взаимодействии тонких тел человека.

Деятельность каждого из тонких тел (энергетических полей) человека проявляется на физическом уровне посредством проводника, имеющегося в физическом теле человека, и именуемого мозгом. Чем тоньше энергетическое тело, тем слабее ощущается его проявление на физическом уровне. Так, к примеру, проявление деятельности будхического тела выражается в овладевании человеком такими способностями как ясновидение, яснослышание, телепатия, телекинез и др.

Необходимо различать смертные и бессмертные тела в человеческой природе. Физическое, эфирное, астральное и ментальное тела являются смертными в человеке, т.е. они подлежат распаду. Кармическое, будхическое и кетерное тела – бессмертны. Они могут изменяться в зависимости от духовной эволюции человека, но они никогда не распадаются, т.к. природа этих полей субстанциальна. Когда речь заходит о бессмертии души, то имеются ввиду именно эти три полевые структуры, человеческой природы. Проблемой доказательства бессмертия человеческой души мы займемся в следующей главе. Сейчас же рассмотрим природу каждого из тонких энергетических тел человека по-отдельности.

Эфирное тело. Первое тонкое тело человека – это эфирное, или энергетическое, тело человека. Оно имеет такую же структуру, что и физическое тело, включая в себя его органы и системы, поэтому это тело часто называют энергетическим двойником физического тела человека. Эфирное тело повторяет силуэт физического тела, выходя за его пределы на 3-5 см. В этом теле сфокусирована свободная энергия мира, именуемая в йоге праной, в даосизме – ци, в герметизме – эфиром.

Эфирное тело образует энергетическую матрицу физического тела человека. Наше физическое здоровье напрямую зависит от состояния эфирного тела. Чем больший объем и плотность имеет эфирное тело, тем более крепким и здоровым является наше физическое тело. Причем крепость эта и здоровье проявляются совсем не размерах этого тела, а в его самочувствовании, мобильности, противостоянии болезням и стрессам.

Энергетические меридианы и чакры являются неотъемлемой частью анатомии эфирного тела человека. Эти энергетические потоки являются каналами, по которым происходит энергообмен между человеком и окружающей его средой. Чем в большей гармонии находится человек с окружающим миром, тем большее по объему эфирное тело он имеет. Свечение человеческой ауры, собственно, и есть проявление эфирного тела человека. Это свечение можно увидеть, если смотреть на человека через стеклянную пластинку, окрашенную дицианидом, или с помощью эффекта Кирлиан.

Все известные эзотерические энергетические техники от пранаямы до рейки имеют своей первой целью наполнить эфирное тело человека максимальным количеством свободной космической энергии, т.к. это является необходимым условием для духовного пробуждения человека и дальнейшего его духовного развития.

Эфирное тело человека имеет массу порядка 3-7 г. Это было установлено американскими учеными в ходе экспериментов по взвешиванию человека до смерти и после нее. После смерти все тонкие тела покидают наше физическое тело, но считается, что только эфирное тело имеет массу.

Эфирное тело – второе, после физического, смертное тело человека. В эзотерике считается, что эфирное тело умирает на девятый день после физической смерти человека.

Астральное тело. Астральное тело (или тело эмоций) имеет еще менее плотную структуру поля, чем эфирное тело. Оно выходит на 5-10 см за пределы физического тела, не имеет такой четкой формы, как эфирное тело, и представляет собой непрерывно переливающиеся цветные сгустки энергии. Это тело имеет разные цвета в зависимости от того, какие эмоции или чувства испытывает человек. Так, отрицательные эмоции проявляются как сгустки энергий тяжелых и темных цветов – бордово-красного, коричневого, серого, черного и т.д., а положительные эмоции проявляются как сгустки легких и светлых цветов – розового, голубого, синего и т.д. Связано это с тем, что цвет, как и звук, имеет энергетическую природу. По цвету астрального тела ясновидящие легко определяют, какие эмоции и чувства испытывает тот или иной человек.

Астральные энергии создают так называемый астральный план бытия, на котором живут различные астральные существа. Этот план бытия имеет несколько уровней (или этажей), которые расположены в непроявленном мире. Путешествие бардовы, описанное в «Тибетской книге мертвых», происходит именно в астральном плане бытия, где существуют некоторые развоплощенные души людей в ожидании следующей своей инкарнации.

Астральный план можно посетить еще при жизни в своем физическом теле. Так называемые астральные путешествия являются известной в эзотерике техникой, позволяющей человеку посетить астральный план бытия еще при жизни его физического тела.

Астральное тело – это второе смертное тело человека, которое окончательно разрушается на сороковой день после смерти физического тела человека.

Ментальное тело. Третье тонкое тело человека получило название ментального тела (или тела мыслей). Оно выходит за пределы физического тела на 10-20 см и в целом повторяет его контуры. Это тело очень развито у ученых, исследователей и людей, увлекающихся какой-то областью знаний, и плохо развито у людей, занятых физическим трудом.

Ментальное тело состоит из еще более тонкой энергии – энергии ментального плана. На этом плане также живут определенные духовные сущности – ментальные существа.

Ментальное тело имеет ярко-желтый цвет, исходящий из головы человека и распространяющийся на все тело. Когда человек напряженно размышляет, ментальное тело расширяется и становится более ярким.

Энергия ментального плана может работать в трех ритмах – тамас, раджас и саттва. Человек, чей ритм жизни тамас, знает земной разум; тот, чья жизнь идет в ритме раджас, знает нечто превыше земных причин и скрытое за земными причинами; а тот, кто начинает видеть или жить в ритме саттва, начинает видеть основание каждой причины, которая находится в самых глубинах бытия, и постигает Божественный Разум. Именно в саттвическом ритме работы ментального тела возможно видение Хроник Акаши, или Информационной базы нашей вселенной, где хранится все информация обо всем, что было, есть или будет в истории нашего мира.

В ментальном теле также имеются сгустки энергий, отражающие наши убеждения и устойчивые мысли. Эти сгустки ментальной энергии именуются в эзотерике «мыслеформами». Они могут иметь различные цвета в зависимости от того, какие эмоции сопровождают их появление. Мыслеформа может быть размытой, если наши знания или убеждения нечетки или неточны. И наоборот, она совершенно четко очерчена, если наши убеждения устойчивы и завершенны.

После смерти человека вся накопленная человеком информация копируется с ментального тела в кармическое, где архивируется и вечно хранится. Само же ментальное тело полностью распадается на 90-й день после физической смерти человека.

Кармическое тело. Физическое, эфирное, астральное и ментальное тела человека являются энергетическими структурами, подлежащими распаду, или смертными телами человека. Следующее, четвертое, тонкое тело человека принадлежит к его бессмертной составляющей и переходит от жизни к жизни человека в ходе его реинкарнаций и содержит весь запас знаний человека, накопленных в его прошлых инкарнациях, а также все значимые события его прошлых инкарнаций, о которых можно узнать, в частности с помощью регрессии.

Ясновидящие видят кармическое тело в виде облака из разноцветных сгустков тонкой энергии, выступающего на 20-30 см за пределы физического тела. Эти сгустки напоминают сгустки тела эмоций, но они более размыты и в них преобладают светлые (розовые) тона.

В зависимости от того, какая информация хранится в кармическом теле, зависит дальнейшая судьба человека при его следующей инкарнации. На основании этой информации, человеческой душе будут предложены определенные условия развития на земле, пройдя через которые она сможет отработать тот или иной кармический долг и еще ближе приблизиться к Творцу в своем духовном восхождении.

Кармическое тело человека занимает свою нишу в Хрониках Акаши. Поэтому многие медиумы, умеющие подключаться к Информационному полю вселенной, могут считывать ту или иную информацию как о прошлых жизнях того или иного человека, так и о его нынешней жизни, а иногда и о возможном будущем этого человека.

После смерти человека его кармическое тело не погибает, а вместе с остальными более тонкими телами (буддхическим и кетерным) отправляется на тот или иной этаж Тонкого мира. Этот этаж определяется на основании кармического багажа (знаний и поступков), сложившегося в течение последней жизни человека.

Буддхическое (интуитивное) тело. Пятое тонкое тело человека – энергетическое тело, концентрирующее в себе высшие неосознанные процессы. Ясновидящие видят его как темно-синий овал, выходящий на 50-60 см за пределы физического тела. Внутри этого овала есть пустота, которая полностью совпадает с нашим эфирным телом. То есть эфирное (первое тонкое) тело заполняет эту пустоту, и тем самым определяется его форма и размеры.

Большинство эзотерических техник направлено на то, чтобы научить человека использовать способности этого тела, а способности эти просто потрясают воображение рядового обывателя. Ясновидение, яснослышание, видение реальности с закрытыми глазами, психометрия, психокинез – это лишь наиболее известные парапсихологические способности, которыми овладевает человек, развивший в себе буддхическое тело в достаточной степени.

Кетерное (атмическое) тело. Кетерное тело – шестое и последнее тонкое тело человека. Оно и есть та духовная монада, о которой мы говорили в предыдущей главе. «Кетер» является санскритским термином, который переводится на русский как «венец». В санскрите этому термину соответствует термин «атман», который на русский можно перевести как «индивидуальный дух».

Это тело у простого человека выходит на 80-100 см за пределы физического тела. У людей, достигших просветления (пробуждения) оно может быть еще больше. Говорят, что кетерное тело великого Гаутамы Будды достигало в радиусе более ста метров.

Внешне кетерное тело выглядит как золотистое яйцо, вмещающее в себя все предыдущие тела человека. Внешняя поверхность яйца имеет прочную эластичную защитную пленку толщиной 1-2 см, препятствующую проникновению внешних энергетических воздействий на человека.

Внутри золотистого яйца ясновидящие могут наблюдать основной энергетический поток, соединяющий верхушки яйца и проходящий через позвоночник человека. Это тело обеспечивает связь с Творцом, получает от Него необходимую для человека информацию. Через кетерное тело также исходит информация от человека к Творцу. Молитвы, мантры, медитации – все эти техники направлены на то, чтобы с их помощью человек мог наилучшим образом «достучаться до небес».

Кетерное тело – это тело воли. Именно в этом теле лежит корень нашей свободы. Поэтому именно кетерное тело является главным телом человека. И это тело может выбирать ту или иную интенцию своего проявления в действительности. Таких интенций может быть только две – онтическая (движение воли человека согласно Божьему волеизъявлению) и меоническая (движение воли человека против Божьего волеизъявления).

* * *

Теперь вкратце рассмотрим, какое место человек занимает в структуре мироздания. Массам давно уже известно, что человек представляет собой микрокосмос, т.е. его природа есть маленькая копия всей вселенной. Но мало кто знает, что человек есть также и микротеос, т.е. его природа есть также маленькая копия Бога. Об этом, кстати говорится в библейской книге «Бытие», но большинство людей неправильно понимают слова этой книги о том, что Бог сотворил человека по Своему образу и подобию. В этой связи нам предстоит здесь сделать несколько замечаний.

Прежде всего, необходимо сказать, что само мироздание представляет собой всего лишь видимую часть Бога. И оно, в отличие от человека, не является копией Бога. Чтобы в этом лучше разобраться, прибегнем к помощи науки Каббала. По великому каббалистическому учению все сущее есть Бог. Наш физический мир есть эманация Бога. Поэтому в эзотерике существует мнение, согласно которому даже если человечество в своем познании окружающей действительности сможет достичь абсолютного познания мира, то оно никогда не сможет достичь абсолютного познания Бога. Мир как бы вписан в Бога, и он является неотъемлемой частью Бога. Человек тоже как бы вписан в Бога и также является неотъемлемой частью Бога.

С другой стороны, человек также как бы вписан в мир и является неотъемлемой частью этого мира. Он является сжатой копией этого мира, но в его природе есть нечто большее, чем все то, что имеется в природе мира. Это нечто есть то, что имеется в природе Бога и это нечто именуется духом. Наш мир имеет душу, но он не имеет духа. Человек же имеет как душу, так и дух и поэтому он суть микротеос. И мы сейчас попробуем в этом разобраться более подробнее.

В Каббале есть такое понятие, как Древо Сефирот, или Древо Жизни, плоды которого суть эманации Бога. Поэтому Древо Сефирот часто именуют также «телом» Бога. Различают десять основных Сефирот. Перечислим их в порядке нисхождения из непроявленного мира в мир проявленный: Кетер (Венец), Хокма (Мудрость), Бина (Понимание), Хесед (Милосердие), Гебура (Суд), Тиферет (Красота), Нецах (Великолепие), Ход (Величие), Йесод (Основание), Малькут (Царство). Кетер – основополагающая сефира, являющаяся связующим звеном между непроявленным и проявленным мирами. Хохма символизирует потенциальность в мире форм. Бина являет Божество в Его женской ипостаси. Хесед воплощает принцип неограниченного расширения, символизирует беспредельную силу Господней любви. Гебура – принцип ограничивающий истечение милости Господней, которая в противном случае могла бы затопить собою все мироздание. Тиферет примиряет противоположности, воплощенные в Хесед и Гебуре. Метафорически представленная как «сын» этих двух сфирот, Тиферет символизирует стабильный центр мирового Древа. Нецах и Ход подобны Хесед и Гебуре, но относятся к более низкому уровню, т. е. к более плотным пластам мирового бытия. Они служат проводниками нисходящих свыше божественных эманаций. Йесод – символизирует возможность подняться на высшие уровни сознания, представленные высшими сефирот. Малькут – самая доступная из эманаций Бога. Эта последняя сефира, утвержденная в материальном мире и воплощающая женский аспект Божества, символизирует священную природу Творения. Эти десять сефирот есть также свойства души человека. Путь просветления (путь Торы) есть исправление свойств души человека, в результате чего происходит обожение человека, т.е. обретение человеком свойств своего Творца и полное слияние с Ним. Три наивысшие сфирот человека не нуждаются в исправлении, поэтому необходимо исправлять только семь нижних сфирот.

В Каббале имеется также такое понятие, как «миры». Миры – это уровни сущего, или ступени проявления самого Бога. Различают 5 основных миров. Перечислим их также в порядке нисхождения из непроявленного мира в мир проявленный: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Йецира, Асия. Адам Кадмон – это мир, именуемый в экзотерике Царствием Божием. Достижение этой ступени духовного восхождения означает разрыв круга сансары и пребывание в нирване, или иными словами – обретение потерянного рая. Мир Ацилут возникает из десяти изреченных слов Бога, положивших начало Творению. Он содержит в себе первое, наивысшее проявление десяти сефирот. Мир Брия – это проявленный мир, описанный в Книге Бытия. Соответствуя семи дням Творения, он содержит семь низших сефирот и является обителью ангельских сонмов. Охраняемый ангелом Метатроном, мир Брия служит своего рода мостом между высшим миром эманации и низшим миром формирования. Мир Ецира – уровень сущего, соответствующий Эдемскому Саду, в котором божественное и человеческое начала взаимодействовали до падения Адама в мир Асия. Мир Асия – это наш материальный мир, в низшей части которого помещается царство «оболочек» (клипот) – дисгармоничных энергий, которые возникли из первозданных форм, когда Бог сжал и ограничил божественный свет ради сотворения мира.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.