Философия Древней Греции и Рима: с пояснениями и комментариями

Учения мира: с комментариями

© ООО «Издательство «АСТ»

Введение
Афины и Рим – колыбели западной философии

Добро пожаловать в удивительный мир идей, которые родились не только в ученых кабинетах, но и на оживленных улицах, в стенах университетов и даже во дворцах императоров. Это идеи, которые сформировали то, что мы называем западной философией. Если вам когда-либо приходилось скучать, читая сложные философские тексты, то здесь вам будет интересно. Мы расскажем увлекательную историю о том, как мышление древних греков перешагнуло через моря и горы, чтобы найти свое место в Риме и наложить отпечаток на весь западный мир. Это история о том, как философские идеи не только оставались в академических кругах, но и меняли ход истории, формируя образ жизни целых цивилизаций.

Афины – не просто город с величественными храмами и оливковыми рощами; это место, где история и культура оживают в каждом камне и на каждой узкой улочке. Сократ, один из самых выдающихся мыслителей античности, воплощал этот афинский дух. Он не просто бродил по Агоре, центральной площади Афин, служившей не только рынком, но и ареной для политических и философских дебатов. Сократ превращал каждый свой визит туда в глубокий философский диалог, задавая вопросы, которые ставили людей в тупик и вызывали к размышлениям. Ведь он вынуждал слушателей задумываться о фундаментальных вопросах: что такое добро? Что такое справедливость? Что значит быть хорошим человеком? Что такое истина? Каков смысл жизни? Что такое красота? Как мы познаем мир вокруг нас? Что является действительно важным в жизни? Как достичь счастья?

Платон, ученик Сократа, решил не ограничиваться случайными диалогами на Агоре. Он основал Академию, первое учебное заведение, которое можно считать предшественником современных университетов. В этой Академии дело не ограничивалось простыми обсуждениями или дебатами. Здесь идеи стали предметом глубокого и систематического исследования. В Академии каждая мысль, каждая теория подвергалась тщательному анализу. Ученые и студенты занимались не только философией, но и математикой, астрономией и другими науками. Это было место, где формировались научные методы аргументации, где учебный процесс был тщательно организован и каждый аспект человеческого знания осмысливался на новом уровне.

Таким образом, Платон перенес динамичные и живые дебаты с улиц в академическую среду, придав им форму и структуру. Идеи, рожденные в беседах на Агоре, теперь стали частью академического курса, который изучался, анализировался и передавался будущим поколениям в более систематизированной форме. Это сделало Академию не просто школой, но центром интеллектуального развития, который оказал глубокое влияние на всю последующую западную мысль.

Так Афины стали не просто красивым городом, а центром интеллектуальной жизни, маяком, привлекавшим мыслителей со всего античного мира. В этом городе великие идеи не просто рождались – они распространялись, становясь частью культурного и интеллектуального наследия, которое мы ценим и изучаем до сих пор.

Когда философские идеи Афин преодолели Адриатическое море и прибыли в Рим, они столкнулись с совершенно другим культурным «ландшафтом». Рим не был местом для бесконечных философских споров или теоретических обсуждений. Здесь люди были сосредоточены на практических вопросах управления огромной империей, строительства инфраструктуры и выполнения законов. В этом контексте философия получила новую роль. Если в Афинах она была, в основном, инструментом для интеллектуального размышления, в Риме она стала чем-то вроде практического руководства для управления государством и повседневной жизни.

Цицерон, например, не просто размышлял о стоицизме как об абстрактной философии. Он активно применял эти идеи в римской политике и законодательстве. Стоицизм для него не был просто теорией, а стал инструментом для решения конкретных политических задач и этических дилемм.

Марк Аврелий, в свою очередь, применял стоицизм еще более радикально. Он был не просто философом, но и правителем могущественной империи. Его «Размышления» (вариант перевода «К самому себе») – своеобразный дневник, где он пытается применить стоические принципы к проблемам управления и личной жизни. Этот текст стал одним из самых ярких примеров того, как философия может стать реальным инструментом для принятия жизненно важных решений.

Таким образом, пересечение философских идей между Афинами и Римом не было простым копированием или переносом. Это был процесс адаптации, трансформации и, в конечном итоге, обогащения идей, которые с каждым новым применением становились все более универсальными и глубокими.

Эта книга – путешествие от Афинского Акрополя до Римского форума, от афинской Агоры до римского Сената. Это путешествие от философии как искусства мышления к философии как искусства жизни и управления. В процессе этого путешествия мы увидим, как идеи пересекают границы, меняют форму, адаптируются и продолжают жить в новых контекстах. Ведь именно в этом заключается суть философии – вечный поиск ответов на вопросы, которые никогда не перестают быть актуальными.

Часть I
Диалоги и дебаты: Как древняя Греция стала центром философии

Сократ
Пробуждение критического мышления в античном мире

Жизнь и окружение: Интеллектуальный бунтарь в эпоху перемен

Каждая эпоха рождает своих героев и антигероев. Но редко когда появляется человек, способный вызвать такие противоречивые чувства и оставить неизгладимый след в истории. Один из таких людей – Сократ, фигура, окруженная таинственными мифами и легендами, но влияние которого нашло отголосок в тысячах трактатов, книгах и философских дебатах.

Сократ родился и жил в Афинах – городе-государстве, где демократия была не просто словом, но реальным укладом жизни. Однако демократия эта была далека от совершенства. Внутренние расколы, войны, изменчивость настроений народа – все это создавало фон, на котором расцветала философия. Сократ стал его неотъемлемой частью, интеллектуальным бунтарем, не желавшим идти на компромиссы с собственными убеждениями.

Сократ стал ключевой фигурой в истории древнегреческой философии, настолько значимой, что философы до и после него часто классифицируются как «досократовские» и «послесократовские». В то время как его предшественники, такие как Гераклит, Парменид и Пифагор, фокусировались на космологических и метафизических вопросах, например, на природе бытия и происхождении Вселенной – Сократ сделал радикальный поворот в сторону изучения человеческой психики и морали. Его внимание сосредоточено на конкретном человеке и его добродетелях, а не на абстрактных понятиях или небесных телах. Сократ не просто перенес фокус философского исследования на человека, он также предложил новый метод познания – сократический диалог, целью которого было выявление истин, лежащих в основе человеческого опыта и морали. Этот метод оказал огромное влияние на последующие поколения философов и стал основой для развития диалектики как метода философского исследования. Цицерон в «Тускуланских беседах» охарактеризовал учение Сократа следующими словами: «Сократ первый свел философию с неба, поселил в городах, ввел в дома и заставил рассуждать о жизни и нравах, о добре и зле». Таким образом, Сократ не только сдвинул философский фокус с космоса на человека, но и предложил новые инструменты для понимания этого «микрокосмоса», которые применяются до сих пор.

К сожалению, Сократ не оставил после себя ни одного произведения. Все, что мы знаем о нем, пришло к нам через его учеников, в первую очередь, через Платона, о котором пойдет речь в другой главе. А Ксенофонт, афинский историк и философ, в отличие от Платона, который фокусировался на философских диалогах и метафизических размышлениях своего учителя, рисует более «земной» портрет учителя в своих «Воспоминаниях о Сократе». Для него он был не просто умным человеком, размышляющим о сложных темах. Он был наставником, который давал рекомендации по различным аспектам жизни – от моральных ценностей до повседневной рутины. Цитата из «Воспоминаний» Ксенофонта подчеркивает важность дисциплины и упорного труда, о котором говорил Сократ: «Работа и труд – великие учителя». Это высказывание говорит о том, что, работая и преодолевая препятствия, мы учимся и становимся лучше. Так же, как спортсмен, тренируясь каждый день, достигает высоких результатов, человек, постоянно работающий над собой, сможет достичь добродетели.

Сквозь призму Ксенофонта Сократ предстает как человек, понимающий важность практической мудрости в повседневной жизни: «Ни одно из благ человеческих не является достоянием случая, и если кто-либо получает что-либо хорошее, это происходит от его умения и старания». Фраза подчеркивает, что успех и благополучие человека зависят не столько от случая или судьбы, сколько от личных усилий, знаний и умений. Таким образом, Сократ утверждает, что активная жизненная позиция и постоянное стремление к самосовершенствованию являются ключом к достижению блага. Это представление Сократа делает его учение особенно актуальным и понятным. Вместо того чтобы ждать, когда жизнь преподнесет что-то на блюдечке, Сократ призывает к активности, обучению и личной ответственности. Эта идея говорит о том, что каждый человек владеет инструментами для создания своей судьбы. Для современного человека, живущего в мире, где стоимость ошибки может быть высокой, а возможности для самореализации кажутся ограниченными, слова Сократа могут зазвучать как напоминание о том, что усилия и упорство всегда приводят к результатам. Это также говорит о том, что мудрость и понимание мира не обязательно приходят из глубоких философских размышлений, но могут быть основаны на простых и практичных принципах, применимых в повседневной жизни.

Такая неожиданная сторона его личности делает Сократа ближе и понятнее для многих людей, а его учение – доступным для применения в реальной жизни.

Ксенофонт также говорит, что понимание добра и зла не ограничивается лишь теоретическими размышлениями. На практике это выглядит как постоянное самосовершенствование и стремление жить, руководствуясь высокими принципами: «Сократ учил, что мораль существует не только для обсуждения; она – для применения в реальной жизни». Это напоминает о том, что знания и мудрость бесполезны, если они не применяются в повседневной жизни. Например, знать о вреде курения и продолжать курить – это не следовать принципам морали, о которых говорит Сократ. Таким образом, Сократ и Ксенофонт акцентируют внимание на практической стороне морали и добродетели, подчеркивая важность действий, а не только слов.

«Люди, соблюдающие законы, не поступают бесчестно и не делают ничего плохого», – пишет Ксенофонт, цитируя Сократа. Это высказывание подчеркивает глубокую связь между законопослушанием и моралью. Когда Сократ говорит о соблюдении законов, он не имеет в виду только буквальное следование правилам и регуляциям. Это призыв к более высокому уровню добродетели, который предполагает честность, порядочность и уважение к обществу. Соблюдение законов, с точки зрения Сократа, выходит за рамки простого избегания наказания. Это выражение глубоко укоренившихся моральных принципов, которые побуждают человека делать то, что правильно, даже когда никто не смотрит.

Когда Ксенофонт цитирует Сократа, он также подчеркивает важность личного примера. Сократ был человеком, который жил в соответствии со своими убеждениями. Он не просто говорил о добродетели, он демонстрировал ее в своих действиях. Таким образом, этот комментарий отражает не только взгляды Сократа на закон и порядок, но и подчеркивает роль каждого человека в создании справедливого и морального общества. Каждый, кто следует законам и действует честно, вносит свой вклад в благополучие общества и поддержание высоких моральных стандартов. На практике это означает, что даже маленькие повседневные решения, такие как остановка перед пешеходным переходом или честное платежное поведение, могут иметь глубокое значение в контексте общественной добродетели.

«Не тот наилучший гражданин, кто моложе и богаче, а тот, кто менее зависим от судьбы и более полезен своему государству», – приводит в пример он другую фразу своего учителя. Здесь Сократ ставит акцент на гражданской ответственности и на том, что хороший гражданин – это не тот, кто просто владеет материальным достатком, но тот, кто активно и с пользой участвует в жизни общества.

Ксенофонт также приводит и такие слова учителя: «Неужели ты стесняешься валяльщиков, башмачников, плотников, кузнецов, земледельцев, купцов, рыночных торговцев, думающих только о том, чтоб им купить что-нибудь подешевле и продать подороже? А ведь из всех них и состоит народное собрание». Эти слова подчеркивают демократическую суть политической системы Афин, но в то же время критикуют ее. Сократ указывает на то, что народное собрание, являющееся высшим органом государственной власти в афинской демократии, состоит из самых разных людей, включая ремесленников, земледельцев и торговцев. Эти люди в большинстве своем мало задумываются над глобальными или этическими проблемами; их основной интерес – личная выгода. Сократ, по-видимому, высказывает опасение, что если решения на уровне государства принимаются людьми, чья основная забота – собственное благосостояние, то эти решения могут не быть наилучшими для общества в целом. Так, он ставит под сомнение, действительно ли демократическая система, в которой участвуют в основном люди, движимые узкими личными интересами, способна служить общему благу.

Аристотель, ученик Платона, тоже упоминал о Сократе, но сделал это в своем собственном стиле. Сократ, по его словам, был первым, кто стал «разбираться» в том, что такое добродетель, как она работает и как ее можно определить. Аристотель называет метод Сократа «индуктивным». Это значит, что Сократ собирал разные «пазлы» – конкретные случаи, жизненные ситуации – чтобы составить из них общую «картину» или принцип. Аристотель хвалил Сократа за то, что тот умел задавать правильные вопросы и искал ответы не в небесах, а в повседневной жизни. По его словам, Сократ, по сути, положил начало науке о том, как быть хорошим человеком, и сделал это так, что люди могли понять и применить его учение в своей жизни. В своей «Никомаховой этике» (по имени Никомаха – сына Аристотеля) Аристотель подчеркивает важность практической мудрости, и в этом смысле он продолжает ту линию, которую заложил великий учитель.

Диоген Лаэртский – один из наиболее известных источников информации о жизни и учениях Сократа, хотя и жил он значительно позже великого философа. В своем труде «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов», написанном во II–III веках, историк представляет различные истории, мифы и изречения, которые приписываются Сократу.

Например, во времена Пелопоннесской войны Сократ служил в афинской армии. Один из его сослуживцев был молодой и амбициозный Алкивиад, потомственный афинянин с большими политическими амбициями. По одной из версий, в ходе одной из схваток Алкивиад оказался в опасном положении. Он был сбит с коня и окружен врагами. В этот критический момент на помощь ему пришел Сократ. Философ-воин, несмотря на свои немолодые годы, сражался с несравненной храбростью, пробиваясь сквозь ряды врагов и отбивая Алкивиада от них. В результате Алкивиад был спасен, а Сократ стал героем битвы. После боя начальство предложило Сократу награду за героизм. Однако философ отклонил предложение, заявив: «Спасти жизнь человека – уже величайшая награда. Ведь что может быть ценнее человеческой жизни?» Он предложил передать награду Алкивиаду как человеку, который, по его мнению, в будущем сможет принести больше пользы Афинам. Этот эпизод стал известен не только как пример физической отваги Сократа, но и как проявление его ценностей и принципов жизни. Сократу было важнее делать добро, чем получать за это поощрения. Для него настоящая награда лежала в самом акте добродетельного поступка.

Как анекдот Диоген вспоминает такой случай из жизни Сократа. Представьте себе афинскую Агору – шумное место, где продавцы рекламируют свои товары, а покупатели суетятся в поисках скидок. И вот в этом торговом угаре стоит Сократ, напоминающий статую, потерянную среди массы разных товаров. Его глаза скользят по дорогим драгоценностям, модным одеяниям и ароматным специям. Кто-то из прохожих, возможно, думая, что философ потерялся или просто раздумывает, что же купить, спрашивает: «Что ты здесь делаешь, Сократ?» Тот с ухмылкой и видом человека, который как будто только что обнаружил, что жизнь – это не бесконечный шопинг, отвечает: «Я удивляюсь, насколько много есть вещей, которые мне не нужны!» Этот ответ на миллион! В мире, где каждый кажется одержимым желанием иметь все и сразу, Сократ с его хитроумным ответом выглядит как гуру минимализма. Кто знает, может быть, если бы он жил сейчас, он был бы автором бестселлера о том, как избавиться от лишних вещей и найти истинное счастье в простоте.

Сам Сократ, кстати, был известен своим пренебрежением к своему внешнему виду, что крайне контрастировало с образом большинства его современников, заботящихся о моде и роскоши. Он обычно ходил босиком и одет был в простую одежду, не обращая внимания на погоду. По поверьям, у него был только один хламид[1], которую он носил и летом, и зимой. Эта простота и внешний аскетизм шли вразрез с тогдашними афинскими нормами, где одежда и внешний вид считались показателями статуса и благосостояния. Но для Сократа внешние атрибуты не имели значения в сравнении с внутренним миром человека. Его философия была направлена на духовное и моральное совершенство, а не на материальные блага. С его аскетичным стилем и философской позицией его внешний вид стал неким символом: нищета тела может соседствовать с богатством духа. Когда Сократа критиковали за его неблагопристойный внешний вид, он отвечал: «По недоразумению украшают себя внешне, не позаботившись о внутреннем».

Сократ не заботился о том, как его воспринимают окружающие. Ксенофонт передает эту его черту через слова Антифонта, который критиковал Сократа за его скромный образ жизни: «Твой образ жизни настолько прост, что даже раб не захотел бы жить так с своим хозяином: ты питаешься самой невкусной едой и пьешь дешевые напитки; носишь одну и ту же неказистую одежду вне зависимости от сезона; и всегда ходишь босым, не имея даже хитона». В отличие от Антисфена, который аскетизмом хотел всех поразить, Сократ был просто крепким и выносливым человеком. Алкивиад говорил, что во время военного похода, когда стоял лютый холод, Сократ спокойно ходил босиком по льду в своем обычном плаще.

Известно также, что Сократ мог устоять перед любыми искушениями. Однажды он сказал: «Многие живут, как будто они не умрут никогда, и умирают, как будто они никогда не жили». Суть этого высказывания в том, что человек, живущий бессознательно, часто пренебрегает моментами, которые делают жизнь действительно ценной. Сократ подчеркивает важность жить «здесь и сейчас», осознанно относиться к своим действиям, выборам, отношениям с окружающими. Он напоминает, что каждый момент может быть последним, и в этом контексте искушения, ради которых мы часто жертвуем будущим или даже настоящим, теряют свою привлекательность. По легендам, Сократ мог долго стоять на одном месте, уйдя в свои размышления, не обращая внимания на окружающих. Он мог пройти мимо рядов с едой и вином, не поддаваясь искушениям. Он был безразличен к вину, но во время пира мог выпить больше всех, не опьянев. Для него самоконтроль был не просто характерной чертой, но и методом для достижения высшего духовного уровня. Этот уровень не меряется количеством накопленных благ или степенью удовлетворения мгновенными желаниями. Он меряется глубиной понимания себя и мира, степенью гармонии между внутренним и внешним, между душой и телом. Этот принцип самоконтроля Сократа дает нам всем важный урок. Он приглашает нас задуматься: живем ли мы так, как будто каждый день может быть последним? Или, может быть, мы просто скользим по поверхности жизни, не осознавая ее истинную ценность?

«Малые сократики» – группа философов, которые были учениками или современниками Сократа и продолжали его интеллектуальные традиции, хотя и не всегда соглашаясь с ним во всем. Эсхин и Антисфен – две фигуры, которые оставили свой след в истории философии. Эсхин фокусировался на риторическом аспекте учения Сократа и был известен своей способностью красноречиво и убедительно излагать идеи. Он был одним из тех, кто пытался сохранить наследие Сократа для будущих поколений, хотя его работы, к сожалению, дошли до нас лишь в фрагментах. Антисфен, в свою очередь, считается основателем кинической школы философии и явно подчеркивал аскетическую сторону учения Сократа. Его философия была наполнена прагматизмом и акцентировала внимание на том, что добродетель доступна каждому, независимо от социального статуса.

А вот Поликрат, софист и ритор, занимал позицию, диаметрально противоположную философии Сократа. В его речи, озаглавленной «Обвинение Сократа» или просто «Преступник», он атаковал Сократа на различных фронтах, включая его отношение к религии, общественным нормам и государству. Хотя точный текст речи не сохранился, известно, что Поликрат приписывал Сократу пренебрежение к традиционным афинским богам и законам. Эта речь имеет историческую значимость, потому что она предвосхитила те обвинения, которые впоследствии были предъявлены Сократу и привели к судебному процессу и казни. Она демонстрирует, насколько полярными могли быть мнения о Сократе даже в его собственное время. В целом, речь Поликрата против Сократа представляет собой интересный момент в истории античной философии, показывая, как одна и та же фигура может быть воспринята совершенно по-разному в зависимости от идеологических и философских убеждений. Это также подчеркивает, насколько Сократ был провокационной и раздражающей личностью для многих своих современников.

Например, Аристоксен, греческий историк и музыковед, представляет нам одну из наиболее неожиданных и спорных образов легендарного философа. В своем произведении «Жизнь Сократа» Аристоксен рисует его портрет, который находится в явном противоречии с тем, как его описывают другие источники. Согласно Аристоксену, Сократ был алчным, жадным до материальных благ, сварливым и даже необузданным в своих страстях. Эта картина настолько далека от общепринятого представления о Сократе как о мудреце и нравственном примере, что современные ученые часто ставят под сомнение достоверность этого источника. Считается, что личные мотивы или убеждения могли побудить Аристоксена создать такой спорный образ.

Таким образом, образ Сократа сложился из множества источников, каждый из которых представляет его по-своему, но все вместе они создают многогранную картину этого знаменитого философа.

Биография босого мудреца

Родился он в 469 году до н. э. в деме Алопека, пригороде Афин. Сын каменщика и повитухи (по-современному, акушерки), Сократ не был знатным афинянином. Например, немецкий философ Фридрих Ницше выразил его социальное положение несколькими словами: «Сократ был чернью», то есть принадлежал к низшим слоям общества. Однако необходимо учитывать, что среди многочисленных учеников Сократа было много аристократов, которые воспринимали учителя как представителя «своего круга», а не простолюдина. По разным литературным источникам, семья Сократа не была ни особенно богатой, ни бедной – это можно судить по его участию в военных кампаниях как гоплита, тяжеловооруженного воина. В Древних Афинах воинские звания зависели от социального статуса и финансовых возможностей. Граждане покупали свое собственное вооружение, и в зависимости от их состоятельности, их делили на четыре класса. Наивысший класс, пентакосиомедимны, нес военную службу, командуя кораблями; всадники, или гиппеи, служили в кавалерии; зевгиты, к которым принадлежал Сократ, составляли ряды тяжеловооруженной пехоты, или гоплитов; а наименее состоятельные, феты, служили как легковооруженные воины или матросы. Таким образом, факт того, что Сократ был гоплитом, указывает на то, что он принадлежал к среднему классу, вероятно, зажиточным землевладельцам. Известный образ Сократа как «нищего мудреца» формировался, скорее всего, ближе к концу его жизни, и не полностью отражает его социальный статус в молодости.

На древних изображениях Сократа часто изображают с лысой головой, крючковатым носом, большим ртом и выпученными глазами. В одном из своих диалогов, «Пире», Платон даже сравнивает своего учителя с силеном – мифическим существом, известным своей необычной внешностью.

Согласно легендам, переломным моментом в жизни Сократа стало пророчество дельфийской пифии. Городок Дельфы в античности был духовным центром, где стоял храм Аполлона, бога искусства, пророчества и истины. Храм был домом для жрицы, известной как Пифия. Она была посредником между богами и людьми, передавая пророчества от Аполлона тем, кто приходил за советом. Жрица Аполлона «передала слова бога», что самым умным среди людей является Сократ. Это пророчество глубоко повлияло на философа. До этого момента он, возможно, просто был ученым человеком, но теперь он стал чем-то бо`льшим. Но историки сомневаются в том, что оракул действительно мог присвоить такой высокий титул относительно неизвестному афинянину. Возможно, это был скрытый сарказм по отношению к человеческой мудрости, ведь Сократ утверждал, что «знает только то, что ничего не знает». В том же ключе древнегреческий писатель Афиней задает риторический вопрос: «Как можно воспринимать всерьез, что бог, обладающий всезнанием, назвал Сократа мудрейшим, когда сам Сократ утверждал, что ничего не знает? Если высшая степень мудрости заключается в признании своего неведения, то божественное всезнание, кажется, обесценивается».

Тем не менее, этот вердикт для Сократа стал не просто почетным званием, но и отправной точкой для всей его последующей жизни. Он осознал, что быть «самым мудрым» означает не просто знать ответы на различные вопросы, но и задавать правильные вопросы. И не только себе, но и окружающим. С этого момента Сократ принял свою новую миссию всерьез. Он принял роль общественного интеллектуала, который беседует с людьми на улицах Афин, задавая им вопросы и ставя под сомнение их убеждения. Эти беседы или диалоги, как их позднее описал его ученик Платон, стали основой его философского метода.

Сократ встречался с рабами, аристократами, воинами и ремесленниками. И проводил с ними время, беседуя о жизни, смерти, божествах и законах. Его «классной комнатой» стала Агора – оживленная и шумная центральная площадь Афин. Сократ считал, что истина – это не просто абстрактное понятие, а что-то, что можно и нужно искать каждый день. Он не был ученым в традиционном смысле этого слова; у него не было книг, учебников или академических статей. Его методы были просты: вопросы, ответы, диалог. Он не просто прогуливался по Агоре, он превращал каждую прогулку в философский диалог, даже если его собеседник был просто случайным прохожим.

Ксантиппа, жена Сократа, оказалась в сложной ситуации, занимаясь домашними делами и воспитанием троих детей, пока ее муж был поглощен своими философскими размышлениями. Эта непростая динамика семейных отношений сделала ее символом жен, недовольных своим положением, и ее имя стало нарицательным для олицетворения женской сварливости. «Сварливая жена для меня – то же, что норовистые кони для наездников, – говорил Сократ, – как они, одолев норовистых, легко справляются с остальными, так и я на Ксантиппе учусь обхождению с другими людьми». Ученики, спрашивая Сократа, как он мог терпеть такую фурию, слышали такой ответ: «Если я могу терпеть ее, я смогу терпеть любого человека. Она для меня как камень для точильщика – делает меня лучше». Истории о непростых отношениях Сократа с женой возникали не только в античности, но и в более поздних эпохах. Так, Сократу приписывают утверждение: «Мужчине надо жениться; если повезет и жена будет хорошей – станет счастливым, не повезет – философом». Одним из самых известных примеров ее натуры служит история о том, как она, оскорбляя Сократа и досадуя на него и свою жизнь, в ярости вылила ему на голову ведро с помоями. В ответ на это Сократ лишь ответил: «После такой бури можно было ожидать, что гроза не пройдет без дождя». А немецкий философ Фридрих Ницше даже увидел важную роль Ксантиппы в формировании личности Сократа. Мрачный характер жены лишал мыслителя домашнего уюта. Тем самым Ксантиппа якобы научила мужа «жить на улице и всюду, где можно было болтать и быть праздным, и тем создала из него величайшего афинского уличного диалектика».

Герой комедии, летающий в «Облаках»

Сократ стал фигурой, которая разделила общественное мнение в Афинах. Он был и мудрецом, и провокатором, и этот двойственный имидж во многом определял его жизнь и влияние. Отношение к нему в Афинах было настолько разнообразным, что одни видели в нем воплощение мудрости, а другие – подстрекателя и богохульника.

В 423 году до н. э. известный афинский комедиограф Аристофан даже решил воспользоваться этим двояким отношением и написал пьесу «Облака», которая стала одним из самых острых обличений Сократа. В комедии Стрепсиад, старый крестьянин, столкнулся с долгами из-за своего расточительного сына Фидиппида. Чтобы решить эту проблему, он решает отправить отпрыска на обучение к Сократу в «мыслильню» – школу философии. Он надеется, что Фидиппид сможет научиться демагогическим приемам и выиграть суды против кредиторов. Но вначале «на разведку» отправляется сам Стрепсиад в эту школу, где узнает о странных исследованиях, которыми занимаются философы. К примеру, Сократ там «парит в пространствах, размышляя о судьбе светил» и исследует, чем же трубят комары – гортанью или задницей. Однако, из-за своей неспособности к обучению, Стрепсиад быстро изгоняется, причем лишившись своего плаща, который забрали в качестве оплаты. В отличие от отца, Фидиппид успешно завершает обучение и становится настолько убедительным в аргументации, что не только освобождает семью от долгов, но и начинает избивать своего отца, аргументируя это «его же пользой». Комедия завершается моментом, когда Стрепсиад, возмущенный поведением сына и недовольный учением Сократа, поджигает «мыслильню». Пьеса заканчивается призывом к наказанию философов за их богохульство и необычные исследования.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

  Хламид – вид мужской одежды, накидка или мантия (прим. ред.)

Вернуться