Омраам Микаэль Айванхов
Познай самого себя. Джнани-йога (книга первая)

Том 17 – полное собрание сочинений

Учение Учителя Омраама Микаэля Айванхова излагалось исключительно в устной форме. Его книги были составлены на основе импровизированных лекций, которые были стенографированы или записаны на магнитную ленту

© Права издательства «Просвета» распространяются на все страны. Переиздания, репродукция, воспроизведение, выполненные с помощью аудиовизуальной аппаратуры и любыми другими средствами, а также частные копии могут быть выполнены только с разрешения издательства «Просвета».

Отпечатано с разрешения издательства «Просвета», Франция

© Издательство «Просвета», Франция, 2016 г.

© «Издательство ПРОСВЕТА», Россия, Москва, 2016 г.

I. Познай себя

«Познай себя…» Очень немногим удалось действительно понять смысл этих слов, высеченных на фронтоне храма в Дельфах. Что же это за «я», которое необходимо познать? «О, – скажете вы, – это наш характер, слабости, недостатки и сильные стороны». Нет, не верно, потому что знание этих начал в себе, конечно, необходимо, но недостаточно. Познать себя означает узнать о том, что у каждого из нас есть несколько тел (физическое, эфирное, астральное, ментальное, каузальное, буддхическое, атмическое), а также понять того, в чем эти тела нуждаются. Между тем, люди об этом ничего не знают. Каждый, обнаружив в себе несколько положительных качеств и отрицательных черт, заявляет: «О, я знаю себя!» Так вот, такой человек еще ничего не познал; ему пока не известно, что сокрыто в глубинах его существа, чего он хочет, к чему на самом деле стремится, чего ему не хватает. Он не знает, чем является «он сам», и постоянно отождествляет свою сущность с физическим телом, стараясь раздобыть для него побольше пищи, одежды, украшений, доставить ему максимальное количество удовольствий, создать наибольший комфорт, не замечая, что его истинное «Я» просило отнюдь не этого. Потребности человека никогда не ограничивались чисто физическими и материальными запросами, не это делало его счастливым. Только познание себя в высших планах способно принести ему великолепие существования.

Посвященные Античности настойчиво говорили о необходимости познавать себя, потому что это познание дает прекрасные возможности для прогресса, продвижения вперед, достижения успеха. Пока потребности высшего «Я» остаются для личности не известными, все идет на удовлетворение запросов физического тела, которое пресыщается, в то время как изголодавшиеся и испытывающие жажду душа и дух задыхаются и умирают.

Но люди не верят в существование других тел; как же вы хотите, чтобы они занялись своими тонкими оболочками, питали их и наполняли силой? Просто невероятно, в каком состоянии пребывают многие, даже самые развитые представители человеческой расы: гордясь своим воспитанием, дипломами, знаниями, они постоянно чем-то удручены, от чего-то мучаются. Это доказывает, что в их жизни что-то неладно. Лучше не раздуваться от тщеславия, будучи такими невеждами.

«Познай себя…» В этом вся наука, вся мудрость: познать и найти себя, слить воедино свое высшее «я» и низшее «я». Символом Посвященного, которому удалось это сделать, является змей, кусающий себя за хвост. Змей, ползущий по земле, представляет собой прямую или изогнутую линию, и длина этой линии всегда ограничена. Но змей, кусающий себя за хвост, становится кругом, а круг – это бесконечность, безграничность, вечность. Человек, которому удалось осуществить в себе символ круга, входит в мир, где больше не существует границ, где стираются все различия между верхом и низом, так как все богатства, силы и добродетели, которыми обладает истинное «Я», сливаются с его маленьким «я». Крохотное и великое образуют единство, и тогда человек становится божеством.

Севр, 6 февраля 1972 года

II. Синоптическая таблица

I

Таблица, которую вы здесь видите, дает обобщенную картину знаний посвященческой Науки, всех священных книг человечества. Естественно, можно привести и другие схемы, отражающие психическую жизнь человека: мы их уже изучали. Зачастую, стремясь составить представление об общем анатомическом строении человеческого организма, для удобства и простоты восприятия изображают не все сразу, а делают разбивку на части в соответствии с системами: скелет и мышцы, кровообращение, нервная система… То же самое происходит и в географии, где используются различные виды карт: физические, политические, экономические, геологические. Таким образом, для объяснения психической структуры человека также можно применять различные схемы; хотя нижеприведенная таблица и отличается, к примеру, от Древа Сефирот, она, тем не менее, отражает ту же реальность, и в ней можно найти все. Раньше я давал вам другие схемы, но, несмотря на то, что все они отличаются друг от друга, противоречия между ними нет.

Таблицы, которую я хочу предложить сейчас вашему вниманию, нет ни в одной книге; она дается впервые и является обобщением, синтезом всех истин жизни. Пока то, что вы видите перед собой, кажется вам лишь отдельными словами, лишенными всякой связи; но когда я дам необходимые пояснения, сведу воедино все понятия, они начнут выстраиваться в нечто целое; богатство их значений и стройность системы соответствий изумят вас.

Вы видите, что эта таблица (которую мы называем «синоптической», или, говоря иначе – сводной, поскольку она представляет собой целостный взгляд на структуру человеческого существа и виды деятельности, соответствующие каждому из ее подразделов) состоит из пяти столбцов.

Первый содержит основные принципы: физическое тело, воля, сердце, интеллект, душа и дух.

Второй столбец озаглавлен словом «идеал», потому что каждый принцип стремится к своему идеалу. Идеалы сердца, интеллекта и души у разных людей являются, естественно, различными.

Для того, чтобы каждый принцип смог достичь своего идеала, он должен получать «пищу»; чтобы он выжил, чтобы его существование не прервалось, его необходимо поддерживать и наполнять силой. Вот почему третий столбец обозначен словом «пища».

Наконец, два последних столбца посвящены «плате», то есть цене, которую нужно заплатить за эту «пищу», и «деятельности» – той работе, которую необходимо совершить, чтобы получить эту «плату».

Итак, вы видите, что связь между всеми понятиями в высшей степени ясна и логична.

Для того, чтобы вам было легче понять эту таблицу, начнем ее рассматривать с физического тела. Всем известно, чем оно является, ведь каждый имеет с ним дело. Это тело можно увидеть, потрогать; оно – реальность, которая ни у кого не вызывает сомнения. Идеалом физического тела является здоровье и жизнь. Самое ценное и важное для него – быть крепким, здоровым и сильным. Для поддержания жизненной силы ему необходимо получать всевозможные твердые, жидкие и газообразные вещества, в противном случае оно умирает[1].

Не надо заканчивать университетов, чтобы понять, что для выживания нужно питаться. Даже дети это знают. Однако для того, чтобы купить еду, необходимы деньги. Всем вам известна такая история: у дробильщика камней однажды спросили: «Антонио, зачем ты разбиваешь камни?» – «Чтобы заработать денег». – «А зачем тебе деньги?» – «Чтобы купить макароны». – «А зачем тебе макароны?» – «Чтобы есть». – «А зачем тебе есть?» – «Чтобы были силы». – «А зачем тебе нужны силы?» – «Чтобы разбивать камни». Да, получается заколдованный круг. Итак, вы согласны, не правда ли? Чтобы есть, нужны деньги, а чтобы получить деньги, необходимо работать – все просто.

Но не спешите – вы, наверное, никогда не думали: то, что кажется настолько само собой разумеющимся на физическом плане, является таковым и на других уровнях. Воля, сердце, интеллект, душа и дух тоже стремятся реализовать определенную цель, а для этого им следует питаться; но чтобы питаться, нужны деньги, а деньги можно получить, лишь выполнив какую-то работу. Когда таблица, которую я вам предложил, уложится у вас в голове, вы получите ключи к пониманию всей физической и психической жизни человека.

Физическое тело – это место сбора всех других, более тонких принципов. Душа и дух, например, в действительности находятся не в физическом теле, а лишь проявляются через него – через мозг, солнечное сплетение, глаза… Скажем, когда вы смотрите на кого-то с большой любовью, чистотой и светом, что проявляется через ваш взор? Глаза принадлежат физическому телу, но чем или кем является то, что выражает себя через них? Может быть, это душа, дух, а может – Сам Господь?.. Если брошенный вами злобный взгляд или обращенные к кому-либо страшные слова послужили причиной болезни какого-то человека, это значит, что вами воспользовались враждебные силы, стремившиеся его сокрушить. Итак, физическое тело – зачастую всего лишь инструмент добрых или злых сил, существующих внутри или вне его.

Идеалом воли являются движение и сила – вот что ей нужно. Вы возразите: «Но она, может быть, захочет обладать еще и мудростью, разумом, красотой…» Нет, это не ее сфера приложения сил, к этому стремятся другие принципы. Воля может быть мобилизована для того, чтобы обрести больше разума или создать произведение искусства; однако то, чего она желает для себя, единственное, что ее манит, – это движение и сила. Она не хочет оставаться неподвижной, ей нравится быть постоянно чем-то занятой, до чего-то дотрагиваться, что-то изменять, перемещать. Но, как и физическое тело, воля не может воплотить свой идеал без «пищи». А пищей для нее является сила. Питаемая силой она становится энергичной; не получая ее, она гибнет. А то, что служит ей в качестве денег, что используется ею для приобретения необходимой пищи, – это конкретное движение, жест. Да, нужно постоянно выдергивать себя из неподвижности, не давать затянуть себя инерции, чтобы задействовать и стимулировать энергии, имеющиеся внутри нас; только приучив себя к действию, движению, воля приобретает силу и становится могущественной.

А знаете ли вы, что является самым первым движением? Дыхание. Появляясь на свет, ребенок делает первый вдох, и именно это дает толчок всем остальным процессам… Итак, чтобы добыть эти «деньги», необходимо приучить себя выполнять упражнения, предлагаемые нам Учением: гимнастику[2], паневритмию[3], дыхательные упражнения… Они созданы с целью усиления волевого начала. Конечно, вы можете использовать для достижения этой цели и другие ежедневные занятия; их очень много, и сейчас у меня просто нет времени их перечислять; да и речь идет сейчас лишь о тех методах, которые нам дает Учение и которые все более тесным образом связаны с жизнью духовной.

Вы возразите: «Но мы не думали, что эти упражнения в такой степени способны служить развитию воли. Нам казалось, что они предназначены только для того, чтобы поддерживать тонус физического тела и наполнять радостью сердце». И это верно, поскольку все взаимосвязано. Сейчас – чтобы быть правильно понятым – я рассказываю о свойствах каждого уровня человеческого существа в отдельности, однако в действительности все эти принципы неразделимы. Когда вы делаете дыхательные упражнения или выполняете движения гимнастики, это оказывает благотворное влияние и на тело; здоровье укрепляется, растет ощущение силы, и, разумеется, улучшается общее самочувствие; ничто не существует по отдельности, все взаимосвязано.

Человеческую способность чувствовать и удивляться обобщенно принято называть сердцем. Однако, то, о чем я говорю, не имеет никакого отношения к сердцу, как органу физического тела; с точки зрения анатомии, сердце – главный элемент системы кровообращения, своеобразный гидравлический насос, но истинным центром ощущений является солнечное сплетение, и именно его Посвященные имеют в виду, когда говорят, что подлинное понимание идет от сердца. Кроме того, солнечное сплетение – это как бы мозг наоборот: в мозгу серое вещество находится снаружи, а белое – внутри, тогда как в солнечном сплетении, напротив, белое вещество снаружи, а серое – внутри. Впрочем, я уже довольно много рассказывал вам об этом, на сегодня, пожалуй, достаточно[4]. Я просто хотел напомнить вам о том, что солнечное сплетение изначально хранит в себе сокровища; люди не отдают себе в том отчета, хотя все чувствуют и понимают именно с помощью него. Мозг делает возможным чисто внешнее, теоретическое осмысление окружающего мира, и люди очень часто сетуют, что им так и не удалось что-то почувствовать или вкусить. В действительности понять какое-то явление по-настоящему можно, лишь соприкоснувшись с ним, прочувствовав его и прожив. Таким образом, солнечное сплетение – это целый мир, пока что плохо известный современной науке, мир, который еще предстоит исследовать.

Итак, что же является идеалом сердца? Ищет ли оно знаний, жаждет ли власти? Нет. Ему нужно счастье, радость, наполняющее его жизнью тепло, ведь холод его убивает. Повсюду, во всех существах сердце ищет лишь тепло.

Пищей сердца служат чувства – как хорошие, так, к сожалению, и плохие. Но поскольку наше время ограничено, мы будем говорить только о добрых сердцах, сердцах хороших учеников, живущих светлыми чувствами.

Плата за радость и счастье – это любовь. Как только любовь зарождается в вас, она начинает питать ваше сердце. Сколько раз я вам это говорил! Ни богатство, ни власть, ни даже красота не смогут сделать вас счастливыми, а лишь любовь, она одна. Сердце всегда будет требовать любви, чего бы вы ни пытались предложить ему взамен, ведь имея любовь, оно становится в состоянии приобрести все остальное. Когда вы любите, ваша любовь – это деньги, которые дают вам возможность «купить» самые разные ощущения, эмоции, чувства. Каждый день приносит любящему человеку тысячи ощущений. Если любовь уходит, кончаются и «деньги»: больше нет ни эмоций, ни ощущений, ничего. И тогда все объятия будут напрасны: они не принесут радости и счастья. Но когда вы любите… О! Даже без объятий целый поток чувств и ощущений, не поддающихся никакому описанию, проходит через вас… просто потому, что у вас есть любовь[5].

Человек обладает интеллектом, идеалом которого является знание и понимание. Это чрезвычайно важно, поскольку, не понимая сути вещей, вы рискуете причинить себе вред, запутаться и погрузиться в те опасные области, откуда можете так и не найти выхода.

Чтобы достичь своего идеала, интеллекту необходима пища, и этой пищей является мысль. Когда я говорю «мысль», то подразумеваю, что так же, как и в случае с сердцем, мысли могут быть разными, в том числе и плохими. Но наше Учение предполагает, что говорить следует только о самых светлых, самых лучших мыслях. Итак, именно мысль питает интеллект; если вы не думаете, то никогда ничего не сможете ясно увидеть и познать. Некоторые рассуждают так: «Зачем ломать себе голову? Не нужно слишком много думать, ведь это опасно – чего доброго, сойдешь с ума». Да, может случиться и такое, если думать неправильно, плохо; тем не менее, мысль – это лучшая пища для интеллекта. Не получая питания, он слабеет и меркнет: вы обрекаете его на голодную смерть.

Чтобы купить лучшие мысли, необходимы деньги. В мыслях никто никогда не испытывает недостатка, однако если у вас в голове царит путаница, то результат будет далеко не блестящим. Бродяги, нищие, бедняки не могут позволить себе пойти в шикарный ресторан, чтобы насладиться изысканными блюдами, – для них это слишком дорогое удовольствие, и им приходится ограничиваться объедками, найденными на помойке. Точно так же лучшие мысли можно приобрести, только если вы богаты. А знаете ли вы, что это за богатство? Мудрость. Не обладая деньгами, которые зовутся мудростью, вы будете порождать мысли, образно говоря, похожие лишь на очистки. Только мудрость может напитать лучшими мыслями ваш интеллект, и тогда он достигнет света, к которому стремится. Однако мудрость не является, как иногда считают, знанием, наукой, эрудицией. Ее можно скорее обозначить правильным отношением к действительности. Мудрыми бывают люди, не имеющие никакого образования; а у некоторых голова буквально набита знаниями, а мудрости нет. Мудрость – это такое отношение к жизни, которое подразумевает прежде всего умение ориентироваться и выбирать лучшее направление; то, что она ведет нас к науке, культуре и дает знание, – вторично. Мудрецам известно не все, их знание не является абсолютным и полным; они никогда не перестают учиться и открывать для себя что-то новое. Этот процесс может длиться вечно, поскольку пределов познанию не существует… Мудрость же можно обрести в одно мгновение, когда приходит прозрение.

Мудрость – это золото, золото, которое идет от солнца. Да, мудрость, духовное золото, приходит от солнца. Вместе с тем, вспомним, что святых всегда изображают с золотым нимбом вокруг головы; да, потому что мудрость – это реальный свет, идущий от них. В невидимом мире, имея такое золото, можно купить все, что угодно, точно так же, как на земле можно приобрести все, прибегнув к помощи материального золота. Когда там, наверху, вы приходите в магазин, вас спрашивают: «А у вас есть золото?» Если ваш ответ: «Да», – тогда принадлежащие вам сумки наполняются провизией; в противном же случае, вы не получите ровным счетом ничего.

По утрам, на восходе солнца, поднявшись на вершину скалы, мы собираем золотые песчинки, которые потом дадут нам возможность купить на Небе все: любовь, радость, здоровье, силу, ощущение открытости и полноты жизни. Многие не понимают всей важности этой привычки, они насмехаются над нами и зовут нас «перегревшимися на солнце». Может статься, сейчас у таких людей в сундуках припрятано много денег, но если они не осознают ценности духовного золота, то рано или поздно потерпят крах, несмотря на все свои миллиарды.

Чтобы заработать это золото, необходимо потрудиться: нужно читать, учиться, размышлять, медитировать; и если среди всего перечисленного вы не найдете упоминания о том, что следует созерцать восход солнца, добавьте этот пункт: начиная с весны, собирайте на рассвете солнечное золото… Вперед, за работу! Вы возразите: «Но ведь мы же ничего не делаем, просто сидим, не двигаясь, и медитируем». Да, чисто внешне мы остаемся неподвижны, но на самом деле все внутри нас приходит в движение и начинает вибрировать.

Теперь давайте поговорим о душе. Как мало людям известно о ней, какая путаница царит в этой сфере! Когда говоришь о сердце, интеллекте и воле, еще можно прийти к взаимопониманию, но как только речь заходит о душе!.. Я прочел множество произведений, посвященных этой теме, но меня никогда не удовлетворяли определения и объяснения, которые там приводились. Что касается официальной науки, то о ней не стоит и говорить: она отрицает душу, говоря, что в действительности ее не существует, все сводя к сложным взаимосвязям физиологических процессов. Забавно, не правда ли? Я тоже решил однажды позабавиться и прочитал лекцию о душе[6]. Как видите, и у меня есть свои развлечения. Припоминаете?.. Некоторые из вас подходили ко мне после выступления и говорили, что благодаря прослушанному для них многое прояснилось. На самом деле, в тот день в лекции не было ничего нового и из ряда вон выходящего; я лишь чуть лучше обычного обозначил проблему, чтобы вы начали постигать истину; однако я далек от мысли, что дал исчерпывающие объяснения касательно интересующей нас темы.

Вы, вероятно, будете удивлены, но идеалом души, тем, чего она просит, является отнюдь не знание, не счастье и свет, а безграничное пространство, необъятность, поскольку душе нужно лишь одно: расшириться, получить наибольший простор, как можно больше раздвинуть свои пределы, чтобы в конце концов объять бесконечность, которая и есть ее идеал. Если ее ограничивать, она чувствует себя несчастной. Человеческая душа – это маленькая частица универсальной, мировой Души; находясь в нас, в нашем физическом теле, она ощущает себя настолько ограниченной, что задыхается, и ее единственное желание – вырваться на волю, в безграничность пространства. Обычно полагают, что душа целиком заключена в человеческом теле; в действительности это не так: в человеке помещается лишь маленькая ее частичка, а все остальное живет вне его, ведя независимое существование в океане космоса. Но поскольку у универсальной Души есть на наш счет свои замыслы, и ей хотелось бы нас оживить и облагородить, она работает над нами, все более проникает в нас и напитывает собою. Наша душа не ограничивается нами, она есть нечто более обширное, нежели мы, – точно так же, как наше истинное существо, наше высшее «Я» является не тем маленьким, доступным нашему восприятию «я», но куда более могущественной сущностью. Что касается души, то она бесконечно превосходит то, что мы можем о ней вообразить. Она способна существовать вне пределов человеческого тела: может его покинуть, отправиться в путешествие, посетить отдаленные области пространства, встретиться с неизвестными нам существами…

Итак, эта часть универсальной Души, которая находится в нас, беспрестанно стремится к бесконечности, к безграничному пространству. Но чтобы достичь этого идеала, ей, как и другим началам, необходимы силы, и поэтому для нее существует соответствующая пища; ею являются все качества высшего сознания, безличность, самопожертвование, все, что толкает человека к преодолению самого себя, своего эгоцентризма. Любые эгоистичные, узколичностные проявления создают ограничения и ведут к разобщенности. Как только кто-то говорит: «Это мое!» – сразу же возникает разделение; тогда как безличное отношение разрушает любые барьеры.

Чтобы добыть для души пищу, необходимы «деньги», ведь они единственное средство, которое позволяет ей расшириться, слиться в экстазе с бесконечностью. Чтобы достичь этого возвышенного состояния, нужно совершить определенную работу, то есть пребывать в молитве, созерцании, благоговении. Душе свойственно созерцание: созерцание Господа, Ангелов, Архангелов, небесной красоты… Молитва творится в стремлении обрести Божественное великолепие, и когда оно приходит, то возникает такое ощущение открытости и полета, что чувствуешь, как отделяешься от своего тела. Это и есть экстаз. Те, кто познали это состояние, говорят, что, пребывая в нем, выходишь за пределы земли, преодолеваешь ограничения физического тела и погружаешься в универсальную Душу, полностью с ней сливаясь. Затем, конечно же, приходится возвращаться обратно, но в течение нескольких минут, нескольких часов они жили в бесконечности, в полном слиянии

Мои слова в точности совпадают с рассказами и исповедями святых, мистиков, Посвященных прошлого. Экстаз не приходит «вдруг», сам собой, он достигается путем определенной деятельности: молитвой, поклонением, стремлением достичь Неба, Создателя с тем, чтобы получить то золото, с помощью которого можно будет затем приобрести все небесные радости и слиться с бесконечностью. Вот, дорогие мои братья и сестры, всё наконец становится ясным, прозрачным и понятным. Конечно, тем, кто ни разу не испытывал подобного состояния, мои слова покажутся странными или несколько преувеличенными. Пусть думают, что хотят. Я стараюсь объяснить синоптическую таблицу со всей простотой и откровенностью, на какую только способен; любой Посвященный подтвердил бы правоту моих слов, услышав их.

Вот мы, наконец, добрались и до духа. Дух, как и душа, тоже стремится к идеалу, но в отличие от нее он не желает растворяться в пространстве, сливаться с бесконечностью, поскольку обладает иной, нежели она, природой. Душа по преимуществу несет в себе женский принцип, нашедший свое великолепное, Божественное выражение. Дух же ярче всего отражает в себе мужской Божественный принцип. Сердце и интеллект также являются выражением женского и мужского начал, только менее совершенным и на более низком уровне. Чередование этих двух начал встречается во всех уголках Вселенной, приобретая различные формы: позитивное и негативное, излучающее и воспринимающее и т. п. Повсюду, где бы вы ни искали, обнаружится лишь два элемента первоосновы – мужской и женский принципы. Но я уже достаточно много говорил по данному вопросу[7] и поэтому сейчас не буду рассматривать его более подробно.

Чего просит дух? Ни пространство, ни знания, ни счастье, ни сила, ни здоровье не являются предметом его поисков. Если он что-то и хочет обрести, то отнюдь не это, ведь дух никогда не бывает слабым, больным, несчастным, темным или охладевшим. Дух требует лишь одного – вечности, поскольку такова его сущность. Он не терпит того, что ограничено во времени. Подобно тому, как обителью души является пространство, обителью духа является время. Физикам и философам никогда не удастся понять природу времени, если они не постигнут природу души и духа, поскольку пространство и время – понятия, относящиеся к четвертому измерению, которое связано с душой и духом. Сколько всего можно было бы сказать по этому поводу! Я жду, когда наступит подходящий момент. Пока же ограничусь лишь следующим утверждением: величайшие физики, математики и философы, работающие над проблемами пространства и времени, не смогут проникнуть в их тайны до тех пор, пока не начнут сознательно использовать свою душу и дух для постижения бесконечности и вечности.

Чтобы обрести вечность, духу нужна пища. Вы удивлены, что и духу она необходима? Как я вам уже говорил, питается даже сам Господь… А пища духа – это свобода! Если душа испытывает потребность в открытости и слиянии с миром, то дух требует разрушения всего, что его сдерживает и связывает.

А «деньгами», с помощью которых он покупает свободу, является истина. Ни любовь, ни мудрость не могут освободить дух, это может сделать только истина. Любая истина, в какой бы области вам ни удалось ее достичь, ведет к освобождению. Иисус говорил: «Познайте истину, и она принесет вам свободу». Да, к свободе ведет лишь истина. Вы спросите: «А как же любовь?» Любовь, да она скорее сковывает, связывает вас. Если вы хотите установить с кем-то или чем-то прочную связь, призовите любовь – никто не сделает этого лучше нее. Хотите получить свободу? Призовите истину! Доказательством этого может послужить то, что происходит со стариками: они начинают постигать истину, а поскольку истина есть свобода, то они уходят в иные миры. Влюбленные не хотят освободиться, им нравится прогуливаться вместе, обниматься… Подумайте хорошенько, и вы не сможете с этим не согласиться.

Но истина не валяется на дороге, ее не встретишь на каждом шагу, в первой подвернувшейся лавке; чтобы обрести ее, необходимо совершить определенную работу, и эта работа – уподобление Создателю. Стремясь выполнить ее, мы приближаемся к Нему, сливаемся, становимся с Ним единым целым, и тогда постигаем истину и обретаем свободу! Когда Иисус сказал: «Я и Отец – одно», – Он выразил в одной фразе сущность процесса уподобления. Медитация может принести вам какое-то количество света, но полной свободы вы не достигнете. Созерцание приведет вас в состояние экстаза, но и это тоже не даст вам освобождения. Получить золото, называемое истиной, можно только с помощью уподобления, а истина эта заключается в том, что человек является ничем иным, как иллюзией, майей, он вышел из Бога и вернется в Бога… Вот она – истина. В тот день, когда люди осознают, увидят и прочувствуют это, они станут свободны: свободны от страстей, амбиций, страданий; а когда это произойдет, они обретут вечность.

«Жизнь вечная в познании Тебя, Тебя – единственного истинного Бога, а также Христа, посланного Тобой[8]», – сказал Иисус[9]. О каком познании здесь идет речь? Отнюдь не об интеллектуальном – поскольку люди, читающие книги, говорят: «Мне известен ответ на этот вопрос», – но о знании истинном. «Познание Тебя, Тебя – единственного истинного Бога» означает, что нужно слиться с Господом, стать с Ним единым. Это слияние, это единство и есть вечная жизнь. Не достигнув слияния с Создателем, вы не сможете ее обрести: вы не вечны, потому что все еще живете во времени.

В действительности мы существуем одновременно во времени и в вечности: дух живет в вечности, тогда как наше физическое тело и все, что нас окружает, пребывает во времени, изнашивается, а затем умирает. Несколько лет назад я прочитал вам лекцию о времени и вечности[10], где показал, что суть вечности не во времени, даже если оно безгранично, а в интенсивности. Вечность есть интенсивность жизни, и быть вечным – значит существовать не бесконечно, а вести интенсивную жизнь. Мы являемся сущностями, ограниченными во времени: наша жизнь когда-то началась и должна когда-то закончиться – но в этом существовании, имеющем свои пределы, мы можем обрести вечность лишь в интенсивности духовной жизни, ведь только дух относится к порядку вечности.

Чтобы вы поняли, как Посвященные истолковывают смысл слова «познание», я приведу один очень простой пример. Замечали ли вы, что когда дети видят незнакомый предмет, они сразу же пытаются засунуть его в рот? Взрослые разучились познавать вещи вокруг себя: они лишь смотрят на них, изучают, читают о них, тогда как дети идут путем истинного познания, которое заключается в том, чтобы класть все предметы в рот, то есть пробовать их на вкус. Пойдем дальше. В Библии сказано, что Адам познал Еву, и родился Авель… или что Авраам познал Сарру, и родился Исаак: это еще одно доказательство того, что познание является слиянием. Познать совсем не значит просто с кем-то повстречаться, обменяться парой слов, чтобы затем, в разговоре с кем-то другим, сказать: «А, это тот-то? Я его знаю». Вы просто познакомились с этим человеком, вот и все, но познать его вы не смогли. Вы сделаете это только тогда, когда станете с ним едины. Таким образом, слово «познание» имеет два значения: одно – для обычных людей, другое – для Посвященных. Так вот, именно к Посвященным обращался Иисус, когда говорил: «Жизнь вечная в познании Тебя, Тебя – единственного истинного Бога, а также Христа, посланного Тобой». Теперь смысл этой фразы становится ясным…

Практикуя уподобление, созерцание, медитацию, занимаясь песнопением, делая дыхательные упражнения и гимнастику, даже просто выполняя какую-то физическую работу, ученик начинает питать и усиливать все сокрытые в нем положительные начала вместо того, чтобы постоянно чувствовать духовный голод, жажду, неудовлетворенность. Теперь, конечно же, все эти идеи можно было бы развивать до бесконечности, внося уточнения, добавления, проводя аналогии между элементами изучаемой нами таблицы. А разве не этим я занимаюсь все те 34 года, что говорю с вами? В своих рассуждениях я всегда исходил из этой таблицы, хотя не говорил вам об этом и не показывал ее; именно оттуда я почерпнул материал для всех своих лекций. В этой таблице я хотел объединить все разрозненные понятия психической и физической жизни человека так, чтобы между ними установилась прочная связь, а сами они образовали единство. У каждого есть своя «ненормальность», своя «слабость», моя заключается в том, что мне всегда хочется достичь единства, синтеза.

Наука слишком долго шла путем анализа, поэтому сейчас мир нуждается в синтетическом видении. Так вот, у нас, в Братстве, это видение есть; в своей работе я как раз и опираюсь на синтез. Конечно, время от времени необходимость в анализе возникает тоже, но мой метод – это синтез, поскольку только он способен оживить; благодаря ему можно достичь слияния с Создателем, со всем космосом, стать великим, богатым, по настоящему живым. Анализируя, вы все более и более себя ограничиваете, уменьшаете, умерщвляете; если вы занимаетесь этим долго, то в скором времени вам приходит конец. Анализ – это смерть… Синтез – жизнь. Вот вам доказательство: что делает мать? Создавая своего ребенка, она синтезирует миллиарды частиц. Ребенок и есть живой синтез, который двигается, ест, говорит. Позднее, когда наступает время анализа, каждая частичка тела отделяется и уходит к своему первоисточнику, чтобы воссоединиться со стихией, которая ей больше всего соответствует: землей, водой, воздухом, огнем… как литеры, возвращающиеся на свое место в ящике после того, как их использовали в наборе. Итак, если вы упорно пытаетесь лишь анализировать, разбирать и расчленять все вокруг, то вы неминуемо движетесь к смерти, смерти духовной.

Индивидуализм, зацикленность на своих личных, эгоистических интересах ведут к духовной смерти: вы отделяетесь от других, замыкаясь в самоизоляции, разрывая все связи, – а это смерть. Жизнь коллективная, братская, напротив, есть синтез, приносящий воскресение и жизнь. Если отсутствует стремление воплотить на Земле Всемирное Белое Братство, значит совершается другая работа, которая ведет к духовной смерти. Для того, чтобы жить, необходимо иметь высокий идеал синтеза, а им является Царство Божие.

Как я вам уже говорил в самом начале, эта таблица не может охватить всего, и есть ряд понятий, которых вы там не найдете. Тем не менее, термин «сознание» там есть. Сознание, или, точнее, самосознание – это область интеллекта. Сверхсознание относится к душе и духу; что касается духа, то тут можно говорить даже о Божественном сверхсознании. Сферам воли и сердца соответствует сознание, но самосознание появляется лишь на уровне интеллекта. Все проявления инстинктивной жизни (дыхание, пищеварение, кровообращение, выделение, рост), относятся к подсознанию. Наконец, физическое тело, скелет и мышцы принадлежат к области бессознательного.

Вы спросите меня, куда следует в данной схеме поместить чистоту… Но как отделить чистоту от всего остального? На Древе Сефирот все иначе: она занимает определенное место, напрямую соотносясь с сефирой Иезод; но тут, в таблице, она присутствует в равной мере во всех элементах. На уровне физического тела она характеризует прежде всего качество питания: пища должна быть чистой. Если же то, что мы едим, загрязнено и отравлено, то это вызывает болезнь. Подобное происходит и в сфере воли. Сила, питающая волю, должна быть чистой, поскольку сил существует немало, а многие из них перегружены шлаками. Возьмем для примера горючее: уголь или бензин содержит в себе энергию, но чтобы в результате сгорания получилось наибольшее количество энергии с минимальными отходами, необходимо либо очищать и фильтровать эти вещества, либо брать высококачественный продукт. В противном случае получается масса отходов и очень мало выделившейся энергии.

Чувства также должны быть чисты, иначе они не смогут полноценно питать сердце. Если ваше сердце будет открыто таким грязным веществам, как гнев, ревность, вожделение, чувственность – смеси самых ужасных чувств, – ваше сердце начнет страдать, потому что вы дали ему зараженную пищу. То же самое можно сказать и об интеллекте, душе и духе, ведь мудрость, экстаз или истина не существует там, где царят грязь и нечистоты. Видите, как все ясно.

В синоптической таблице я также не поместил ни красоты, ни совершенства. В действительности подразумевается, что эти качества присутствуют на всех планах и уровнях.

Страдание тоже не упоминается, но это понятно: сдвиньте, нарушьте один из элементов таблицы, дайте физическому телу, сердцу или интеллекту нечистую пищу или же наделите какой-то принцип тем, что соответствует другому, – как тут же воцаряется страдание. Если бы вы только могли слышать многочисленные жалобы, раздающиеся внутри вас: «Это совсем не то, что я просил, зачем ты мне даешь эту пищу?.. Мне нужно пространство, почему же ты меня запер?.. Я так хочу тепла, отчего же ты оставил меня на холоде? Я весь дрожу…»

Древо Жизни

Почувствовали ли вы истинность того, о чем я вам только что рассказал? Естественно, если вы воспринимаете меня исключительно интеллектуально и объективно, то, возможно, совсем ничего не почувствуете; вам, вероятно, даже покажется, что мои слова отнюдь не соответствуют вашему мнению. Если современная культура забила вам голову идеями, которые затрудняют понимание, то моей вины в том нет. Поскорей принимайте мою точку зрения и вы изумитесь и скажете в восхищении: «Я понял… Куда бы я ни отправился, эта таблица будет всегда при мне. Я стану изучать ее везде, где бы ни был: в поезде, в метро, у стоматолога, даже в салоне красоты!» Да, она во многом вам может помочь. Никогда не преуменьшайте ее значения.

Севр, 6 февраля 1972 (утро)

II

Вопрос: «Обычно свободу соотносят с идеей пространства и понимают ее как способность перемещаться, путешествовать… Не могли бы вы объяснить, почему в своей синоптической таблице вы представляете свободу как характеристику скорее духа, нежели души?»

Да, все смешивают понятия свободы и пространства. Но истинная свобода с пространством не связана. Представьте себе человека, которого так допекла теща, что он собирает чемодан и уезжает в горы. Однако даже там, наверху, он не свободен. Почему? Потому что в голове он постоянно прокручивает одни и те же события, одни и те же разговоры. Физически этот человек находится от своей тещи далеко, но мысленно он все еще с нею, поскольку не может перестать о ней думать. И какие же «добрые» мысли он посылает ей! Понятие свободы не связано с пространством, потому что истинную свободу несет отнюдь не пространство. Оно дает свободу определенного рода: свободу движения, перемещения, но свобода духа, истинная свобода – это совсем другое!

Представьте себе окружность: радиус ее может быть огромным, но центр всегда является крохотной точкой, даже не поддающейся измерению. Окружность символизирует душу, которая может простираться до бесконечности, тогда как точка символизирует дух. Дух вообще не имеет размера, но обладает особенным свойством: он способен вибрировать настолько интенсивно, что может мгновенно перемещаться и быть одновременно повсюду. Вот почему говорят, что дух везде и нигде. Сама окружность неподвижна, но точка центра может изменять свое местоположение, поскольку она живая.

Дух не занимает никакого места, в отличие от души, которая живет в пространстве. Итак, свобода духа не касается пространства; свобода есть состояние сознания. Дух ускользает от пространства, поскольку он не имеет отношения к материи, тогда как душа материальна. Я, разумеется, говорю не о плотной, видимой материи, а о материи первичной – чистом свете. Дух не способен сделать что-либо без души: именно она снабжает его своей удивительно тонкой материей, благодаря которой он творит. Дух заключен в материю; когда физики расщепляют атом, они делают не что иное, как высвобождают дух, то есть силы, заключенные в материи. Причиной взрыва является не материя, а энергия, содержащаяся в ней.

Когда говорят «дух» и «материя», то касаются двух полюсов Вселенной; однако, можно выделить различные степени этой поляризации, опускаясь все ниже и ниже: Отец Небесный и Божественная Мать, Космический Дух и Вселенская Душа, дух и душа, интеллект и сердце; еще ниже, на физическом плане – мужчина и женщина. Мужчина воплощает в себе дух (порою в нем нет ничего духовного, однако символически он все равно представляет дух), а женщина – материю (символически она относится именно к этой категории, несмотря на то, что не является чисто материей и иногда обладает большей духовностью, чем мужчина). Когда мужчина и женщина соединяются, это символизирует единство духа и материи, сотворившее нашу Вселенную.

Севр, 6 февраля 1972 (после полудня)

III. Дух и материя

I

Я часто говорил вам о различиях, существующих между общепринятым знанием, которое распространяется через школы и университеты, и знанием Посвященных. Общепринятое знание ставит акцент прежде всего на тех видах деятельности, которые способны принести человеку материальный успех, но которые мешают ему стать духовной личностью, сыном Божьим. Итак, люди все больше и больше отдаляются от духа – вот в чем причина всех нарушений и расстройств. Эту причину постоянно видят в чем-то другом: в переутомлении, страданиях, плохом питании. Нет, в основе любого негативного состояния лежит потеря гармонии между духом и материей, что влечет за собой возникновение всех остальных отклонений. Если усилия людей направлены лишь на удовлетворение нужд своего физического тела: удовольствия, комфорт и тому подобное, то не получающие пищу душа и дух слабеют, и все переворачивается с ног на голову.

Дух и материя – это два полюса, два принципа, которые человек должен использовать разумно, осторожно, никогда не увлекаясь одним в ущерб другому. Не следует подражать Западу, отдавшему предпочтение исключительно материальным приобретениям. Однако и Индия, живущая в нищете и страдающая от болезней, ссылаясь на то, что является страной духовности и мистицизма, также не является примером, которому необходимо следовать. Чтобы вновь установить равновесие, необходимо, чтобы материя и дух заняли соответствующие им места. Материю отвергать нельзя, но она должна быть послушной духу и находиться по отношению к нему в подчиненном положении. Только подобное равновесие может вернуть людям красоту, силу, счастье. Необходимо рассуждать здраво. Мы видим вокруг себя, как идет вперед технический прогресс: тысячи машин, материальное благополучие… как же тогда получилось, что, несмотря на существование всех этих чудес, люди стали еще более больны, недовольны, почему их переполняет возмущение? Это означает, что что-то не так. Да, ведь люди пошли по одному пути и забыли другой. Конечно, в той области, где долго работаешь, можно всегда добиться хороших результатов. Если вы занимаетесь боксом, то сможете многих повергнуть на землю одним ударом, но стать лучшим в области науки и философии вам не удастся. А тот, кто проводит всю свою жизнь в размышлениях, может статься, превзойдет в интеллектуальной сфере всех ученых, но физически его будет способен победить даже ребенок! Обладая преимуществом в какой-то одной области, отнюдь не следует полагать, что вы будете иметь его во всех остальных.

Я уже объяснял вам, что вся философия духа и материи была лучше всего выражена во фразе Книги Бытия, когда Моисей произносит следующее: «В начале Бог создал Небо и землю». Небо – это душа, дух, великолепие добродетелей и положительных качеств. Земля – физическое тело, дела, материальный мир. Поскольку Земля была Господом создана, она необходима. Но Моисей был великим Посвященным, поэтому на первое место он поставил Небо и только потом – землю. Эта истина объясняет, почему сейчас все так не ладится: приоритет был отдан земле. Даже братья и сестры Братства отдают девять десятых своего времени земле, а делами Неба и духа занимаются очень редко, лишь время от времени. Вместо того, чтобы посвятить себя прежде всего Небу, а собственными делами заняться потом, люди полностью уходят в свои заботы, а о Небе начинают немного думать только тогда, когда им становится скучно, и они не знают, чем бы себя еще занять.

Я уже объяснял вам: три четверти надо отдавать Небу, и только одну – земле[11]. Человек, живущий в соответствии с этим законом, однажды ощутит внутри себя великолепную гармонию и равновесие. Говорю вам: бесполезно искать причину равновесия или неуравновешенности в нервной системе, системе пищеварения, кровообращения или мускулах. Ведь она кроется в том, какие отношения с духом и материей индивид установил внутри себя.

Естественно, время от времени я привожу доводы в пользу того, что нужно заниматься духовностью, особенно когда люди не решаются этого сделать. Они чувствуют, что в физическом мире, таком конкретном и ощутимом, можно работать и продвигаться вперед в полной безопасности. Мир духовный, напротив, кажется им таким зыбким, незнакомым, непрочным. Он представляется им полным бездн и опасностей… И потом люди видят, что в этой области безупречны очень немногие. Очень мало тех, кто на своем примере может показать, насколько великолепен этот путь. Да, духовный мир, и правда, может показаться чем-то неопределенно-бесформенным, поскольку, чтобы вступить с ним в какие-либо взаимоотношения, у человека нет настолько же совершенных органов, как для восприятия мира физического, то есть рук, глаз, ушей. Но если глубже изучить этот вопрос, то обнаружится, что мир духовный является самым реальным, самым надежным, самым светлым и понятным; что он никогда не исчезнет, а его красота останется вечной. Мир материальный не обладает стабильностью, он не вечен, поскольку распадается. При контактах с духовным у большинства людей возникает страх только потому, что они не развили в себе некоторых органов чувств и не имеют наставника, который мог бы их направить. Материальное, то, что можно ощутить при помощи пяти органов чувств, потрогать, – не является настоящей реальностью.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

О питании см. «Храни-Йога. Алхимический и магический смысл питания». Том 16

Вернуться

2

См. том 18, главу XI.

Вернуться

3

Этой теме посвящена специальная брошюра, а также кассета.

Вернуться

4

См. «Притча о пяти мудрых и пяти неразумных девах» (том 3 полного собр. соч.), «Мозг и солнечное сплетение» и «Посвященческое сердце» (том 6 полного собр. соч.).

Вернуться

5

О любви см. тома 14 и 15 полного собр. соч. «Любовь и сексуальность».

Вернуться

6

Том 8.

Вернуться

7

См. том 14 и 15 полн. собр. соч.

Вернуться

8

В русском переводе Евангелия: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа». Иоанн, 17:3.

Вернуться

9

Том 4.

Вернуться

10

Том 8.

Вернуться

11

См. том 11 полн. собр. соч, глава XIV «Кесарю кесарево».

Вернуться