О.М. Айванхов
Вы Боги

© Права издательства «Просвета» распространяются на все страны. Переиздания, репродукция, воспроизведение, выполненные с помощью аудиовизуальной аппаратуры и любыми другими средствами, а также частные копии могут быть выполнены только с разрешения издательства «Просвета».

Издательство «Просвета», Франция, 2021 г.

«Издательство ПРОСВЕТА», Россия, Москва, 2021 г.

* * *

Просим читателя быть снисходительным к шероховатостям перевода. Мы старались сохранить, следуя замыслу оригuнала, жuвой, образный язык импровизированных бесед Учителя Омраама Микаэля Айванхова, с присущими ему оборотами речи.

Данная книга является первой книгой двухтомника, составленного как синтез всего его Учения.

Издатель

Часть I
«Вы боги»

1. «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный»

В течение многих веков Церковь не переставала повторять христианам, что человек слаб, ничтожен, грешен… Первородный грех, который совершили прародители, окончательно приговорил человека к жизни в невежестве, к жизни ошибок и страданий. Человек получает зачатие во грехе, он рождается во грехе и не может вырваться из этих греховных условий… А я вам скажу, что когда подчёркивают и распространяют подобную идею, то таким образом у людей отнимают надежду и желание вырваться из своих ограничений.

Больше не надо принимать эти концепции, которые держат людей внизу, в их слабостях. Согласен, что человек грешен, он зол, но нигде не написано, что он должен оставаться таким навечно. Вы скажете: «А первородный грех? Никакой человек не может избежать последствий первородного греха!» Но где вы вычитали подобное? Во всяком случае, не в Евангелии! Разве Иисус говорил о первородном грехе? Нет. И Он не только не говорил об этом, но Он произнёс такие неслыханные слова: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный». А разве падшие существа могли бы осуществить этот идеал божественного совершенства?

Моисей своим утверждением о существовании Единого для всех Бога принёс нечто фундаментальное для религиозного сознания и, более того, для понимания человека и вселенной. Но его Бог был беспощадным властелином, всепожирающим огнём: люди в Его глазах являлись только напуганными и дрожащими созданиями, рабами, обязанными под страхом смерти исполнять все его приказания. Потом пришёл Иисус, и Он учил, что этот Единый для всех Бог является нашим Отцом, а мы – Его дети. Следовательно, расстояние, которое нас от Него отделяет, сократилось, потому что мы связаны с Ним родственными узами. Всё изменилось. А в действительности, где же произошло это изменение? Оно произошло в сознании людей. Но многие ли христиане по-настоящему поняли, что означает быть сыном Божьим? Как они представляют себе своего Отца Небесного? Как старца с длинной бородой, занятого тем, чтобы наблюдать за ними и отмечать их добрые или злые поступки, или же как снисходительного добрячка, на колени которого они могут взобраться, чтобы подёргать Его за бороду и волосы… Даже если веками христиане повторяют: «Отче Наш, сущий на Небесах»[1], они недостаточно глубоко осознали все последствия этого божественного родства. Если человек является сыном Божьим – это значит, что он имеет ту же самую природу, что и Бог (ребёнок не может быть иной природы, чем отец), и не надо больше ссылаться на первородный грех, чтобы объяснить жалкое состояние, в котором человек должен или должен был бы обязательно пребывать!

Вы скажете, что эта мысль о первородном грехе, из-за которого наши прародители Адам и Ева были изгнаны из Рая, упоминается в Ветхом Завете и не Церковь это придумала. Да, это так, и это наказание сопровождалось грозными словами, с которыми Бог обратился к Адаму: «Проклята земля за тебя; со скорбию будешь питаться от нее во все дни жизни твоей. Терние и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою. В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят; ибо прах ты, и в прах возвратишься». (Бытие 3:17–19). Затем Бог поставил у входа в сад ангелов, вооружённых пламенным мечом, чтобы отныне закрыть в него вход.

Означает ли это, что человечество навсегда было отвергнуто? Нет, такая Божья кара, данная людям за непослушание их прародителей, соответствует образу беспощадного и мстительного Бога из Ветхого Завета. Иисус же, говоря, что Бог является Отцом, не только привёл нас к лучшему пониманию Бога, но также способствовал развитию нашего понимания человека и его предназначения. Даже если Он прямо не говорил о первородном грехе, Он разъяснял этот вопрос в притче о блудном сыне, показывая, что сын, покинувший отчий дом, может туда снова вернуться. Если бы он осознал ошибку, которую он совершил, то его отец принял бы его и не только принял, но и устроил бы пиршество, чтобы отпраздновать его возвращение и вернуть ему первородное достоинство.

Все, кто не осознает своего достоинства сына Божьего, претерпевают все заблуждения и отчаяния, так как они никогда не найдут того, что они ищут в самой глубине своей души. Каким образом человек может по-настоящему расцвести, если он проходит мимо своей истинной природы, своей божественной природы, с которой он должен отождествляться? Именно это имел в виду Иисус, когда сказал: «Я и Отец – одно» (Иоанн 10:30)

Естественно, вы возразите: «Да, но мы не Иисус. Он, действительно, – Сын Божий, тогда как мы…» Итак, послушайте меня внимательно. Если Церковь захотела сделать Иисуса подобным Самому Богу, второму лицу Троицы, – Христу, то есть космическому началу, проводя таким образом между ним и людьми бесконечную дистанцию, это её дело, но она здесь допустила большую ошибку, и эта ошибка имела негативные последствия[2]. Сам Иисус никогда не говорил подобных вещей, Он никогда не утверждал, что Он был иной природы по сравнению с другими людьми. Когда он сказал, что Он был Сыном Бога, то это не означало, что Он был более высшей природы по сравнению с остальным человеческим родом. Наоборот, говоря, что Он был Сыном Божьим, Он таким образом подчёркивал божественную природу всех людей. Иначе, что могли бы означать эти слова Нагорной Проповеди: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный» (Матфей 5:48), а также: «Верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит» (Иоанн 14:12). Но для того, чтобы их правильно истолковать, нужно сначала принять реальность существования реинкарнации[3]. Если Иисус сказал, что мы можем творить те же самые дела, что и Он, то это означает; что мы той же самой природы, той же сущности, что и Он. Почему христиане пренебрегают этой стороной Учения? Прежде всего потому, что они ленивые, они не хотят делать никакого усилия, чтобы идти по следам Иисуса. Они говорят: «Раз Он был Сыном Бога, Он был совершенен и, следовательно, нет ничего удивительного в том, что он проявлял исключительные знания, добродетели и возможности. Тогда как мы – бедные жалкие грешники, и, естественно, что мы слабые, эгоистичные и злые, и, следовательно, такими мы и останемся». Нет и нет! Это неправильно, мы – дети Бога, точно так же, как и Иисус был Сыном Божьим. Единственное различие в том, что Иисус осознавал свою природу и своё божественное предназначение и что Он уже работал в этом направлении в своих предыдущих воплощениях. Он приходил на Землю, обладая огромными возможностями и очень ясным пониманием своего назначения, но и Он тоже должен был провести огромную внутреннюю работу, противостоять искушениям, поститься, молиться. Вы читали Евангелие?.. Почему Он должен был ждать тридцать лет, чтобы на Него сошел Святой Дух? И почему дьявол пытался Его искушать?

Своими словами, своей жизнью Иисус не переставал постоянно подчёркивать своё божественное родство, которое также является нашим родством. До тех пор, пока мы этого не осознаем, мы не сможем узнать, кто мы, и не сможем также проявить себя истинно свободными существами. Да, ибо самое худшее рабство, которое можно применить по отношению к человеку, – это держать его в невежестве, в неосознаваемости его достоинства сына Божьего. И именно за то, что Иисус хотел открыть эту великую истину толпе, Он и был распят. Ибо сказать, что каждый человек является сыном Божьим – означало то же самое, что сказать, что все люди равны. Это было равносильно тому, чтобы у небольшого меньшинства привилегированных людей отнять право считать себя выше других, то есть отнять у них власть и преимущества, а этого фарисеи и саддукеи принять не могли. Среди посланцев Бога Иисус произвел самый большой переворот. Он первым нарушил все прежние обычаи и заплатил распятием за смелость сказать, что Он – Сын Бога и что все люди также являются Божьими сыновьями и дочерьми. Настойчивость, с которой Иисус подчёркивал божественное родство человека, вызывала скандал и до такой степени возмущала книжников и фарисеев, что однажды они попытались забросать Его камнями. Но Иисус им сказал: «Много добрых дел показал Я вам от Отца Моего; за которое из них хотите побить Меня камнями? Иудеи сказали Ему в ответ: не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом». (Иоанн 10:32). И тогда Иисус напомнил им стих Псалма: «Не написано ли в законе вашем: «Я сказал: вы боги?» (Иоанн 10:34).

Значит, настаивая на божественности человека, Иисус взял только истину, записанную уже в Ветхом Завете. Эта истина умышленно была оставлена без внимания, и некоторым образом она остаётся таковой и сейчас. Даже Церковь, предназначением которой является передавать учение Иисуса, не очень стремится передать это знание, благодаря которому люди смогли бы понять и почувствовать, что они являются братьями, потому что у них одно и то же божественное происхождение. Да, все люди братья, потому что они все имеют одно и то же божественное начало. И Иисус раскрыл это не только словами, но и своими действиями. Он посещал не богатых, важных и образованных людей, а униженных, бедных, невежественных и даже людей, ведущих распутную жизнь. Он их принимал, разговаривал с ними, обедал с ними, и такое поведение раздражало фарисеев.

Вы знаете эпизод из Евангелия от Святого Иоанна о самарянке у колодца: «Надлежало же Ему проходить через Самарию. Итак приходит Он в город Самарийский, называемый Сихарь, близ участка земли, данного Иаковом сыну своему Иосифу; Там был колодезь Иаковлев. Иисус, утрудившись от пути, сел у колодезя; было около шестого часа. Приходит женщина из Самарии почерпнуть воды. Иисус говорит ей: дай Мне пить. Ибо ученики Его отлучились в город купить пищи. Женщина Самарянская говорит Ему: «Как Ты, будучи Иудей, просишь пить у меня, Самарянки?» Ибо Иудеи с Самарянами не сообщаются. Иисус сказал ей в ответ: «Если бы знала дар Божий, и кто говорит тебе: «Дай Мне пить», то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую. Женщина говорит Ему: «Господин! Тебе и почерпнуть нечем, а колодезь глубок: откуда же у Тебя вода живая? Неужели Ты больше отца нашего Иакова, который дал нам этот колодезь, и сам из него пил, и дети его, и скот его?» Иисус сказал ей в ответ: «Всякий пьющий воду сию, возжаждет опять; А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нём источником воды, текущей в жизнь вечную». Женщина говорит Ему: «Господин! Дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и не приходить сюда черпать». Иисус говорит ей: «Пойди, позови мужа твоего и прийди сюда». Женщина сказала в ответ: У меня нет мужа. Иисус говорит ей: «Правду ты сказала, что у тебя нет мужа; ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе; это справедливо ты сказала». Женщина говорит Ему: «Господи! Вижу, что Ты пророк; Отцы наши поклонялись на этой горе; а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме». Иисус говорит ей: «Поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу; Вы не знаете, чему кланяетесь; а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев; Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе; Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе u истине». Женщина говорит Ему: «Знаю, что придёт Мессия, то есть Христос; когда Он придет, то возвестит нам всё». Иисус говорит ей: «Это Я, Который говорю с тобою». (Иоанн 4:4-26).

Итак, эти откровения, дающие ключи духовной жизни, Иисус открывал не какому-то важному человеку, ни даже человеку образованному, а простой женщине, которая задавала Ему наивные вопросы, женщине, которая с точки зрения обыденной морали, вела беспутную жизнь и, наконец, женщине, которая принадлежала самарянам – народу, враждебному иудеям. И именно с ней Он говорит о воде, которая даёт вечную жизнь, именно ей Он раскрывает, как мало значит место, гора или храм, где поклоняются Господу, так как Богу можно поклоняться только в духе и истине, вне зависимости от всякой материальной формы[4], то есть в том, что в человевсякой материальной формы ке есть самого священного и самого сокровенного. И, наконец, именно, ей Он раскрывает, что является Мессией: «Это Я, Который говорю с тобою».

Как объяснить такое поведение Иисуса? Это означает, что истины, которые Он принёс, предназначались не для каких-то влиятельных персон или законодателей.

Они предназначались для каждого человека, для самого главного в нём, что может быть затронуто, независимо от его образования, общественного положения, пола или национальности. Своим поведением Иисус бросил вызов духовным и политическим властям своего времени, поскольку Он подрывал устои их власти.

«Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный». О чём думал Иисус, когда говорил эти слова?

Разве Он так плохо знал человеческую природу? Как получилось, что Он дал людям такой недоступный на первый взгляд идеал? Потому что Он знал, что истинной природой человека является его божественная природа, и в каждом человеке Он видел то вечное и всемогущее, которым тот обладает, то есть его дух, искру, явившуюся из лона Творца.

В таком случае, почему христианство представляет такое грустное зрелище? Две тысячи лет тому назад Иисус сказал: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный», а повсюду – во всём мире мы видим, как христиане сражаются друг с другом и поедают друг друга, подобно животным, всеми возможными способами.

Они продолжают оставаться слабыми, жалкими, эгоистичными, злыми. Это подтверждает, что знание и методы, которые им даются, недостаточны, недейственны, им необходимо дать что-то большее. Всё заключено в Евангелии. Евангелие хранит сокровища, но эти сокровища люди ещё не сумели открыть и ещё менее сумели их применить на практике. Да, в Евангелии есть всё, а вот в голове у христиан – не очень-то много.

Ни одна книга не сможет нас обучить более великим[5]. Бы скажете, что вы Его читали истинам, чем Евангелие и что вы не очень много там нашли, поэтому теперь вы ищете свой путь в восточных религиях или философиях… Что ж, вы просто ничего не поняли в безмерной мудрости, заключённой в Евангелии. Конечно, я знаю, что вы уже пресытились знакомыми текстами, что у вас появилось желание немного изменить пищу. Но опасно идти искать её в учениях, которых вы не поймёте, так как они не приспособлены к вашему строению и вашему способу мышления. Некоторые жители Запада их изучали и с пользой применяли на практике, но такие люди встречаются редко. Учение Евангелия именно для нас, людей Запада. Вы его серьёзно не читали, не медитировали, вы ищете что-то другое, но с какой целью? Очень часто люди следуют восточному учению, чтобы похвастаться перед другими или просто отличиться в своих собственных глазах. Но это ни к чему не ведёт и только подтверждает, что люди любят экзотику, а не простую истину. Уходят от Иисуса, а за кем идут?..[6]

«Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный». Учение Христа ведёт человека к осуществлению самого высокого из всех идеалов – быть подобным тому божественному образу, который он носит в себе самом. Что найдёте вы выше этого?

2. «Я и Отец – одно»

Когда Моисей представил Яхве как Единого для всех Бога, он тем самым внёс поистине революционную идею. Но его Властелин вселенной был грозным и Он мог внушать людям только чувство страха. Вот почему сказано: «Страх Господень есть истинная премудрость» (Иов 28:28). Однако страх является чувством отрицательным.

Тот, кто действует всегда под влиянием страха, не может по-настоящему свободно развиваться, и со временем этот страх будет оказывать разрушительное действие на его психическую жизнь. А любовь, наоборот, помогает человеку полностью раскрыться, вот почему пришёл Иисус, чтобы сказать, что Бог является нашим Отцом. Конечно, ребёнок тоже боится немного своего отца, и это хорошо, потому что он должен чувствовать, что есть правила, которые он не должен нарушать, и что если он их нарушит, он будет наказан. Но, как правило, дети любят своего отца, и не только потому, что он им дал жизнь, но и потому, что он делится с ними всеми своими богатствами, благодаря чему его дети всесторонне развиваются. Однако Иисус нам показал, что мы можем пойти ещё дальше. До тех пор, пока мы будем думать, что Господь находится где-то далеко от нас, с Ангелами и Архангелами, в той сфере вселенной, которую называют Небом, то даже если мы будем считать себя Его детьми, мы будем чувствовать себя оторванными от Него. Если мы думаем, что Бог вне нас, а мы – вне Его, мы вынуждены претерпевать всё то, что находится в этом промежутке, то есть мы лишаемся Его света, мира и любви. Поэтому мы должны достигнуть такого состояния сознания, когда мы будем ощущать, что мы – в Нём, а Он – в нас.

Это как раз то, что Иисус выразил в словах: «Я и Отец – одно».

Вы скажете: «Но даже если Бог является нашим Отцом, не будет ли более почтительным считать его царём, трон которого находится на Небе, и которого мы должны почитать, которому должны поклоняться?

Именно этому нас учили». Как вам будет угодно. Но у истины есть много ступеней и истина о Боге должна развиваться в человеке по мере его эволюции, то есть по мере того, как он будет осознавать богатство и сложность своей внутренней жизни. Пусть вас не шокирует, если я вам скажу, что нет единой и абсолютной истины о Боге. Человек открывает Бога по мере того, как он открывает самого себя. Поэтому в Посвящениях древней Греции наставляли: «Познай самого себя и ты познаешь вселенную и богов».

Существа, у которых ещё не развито осознание своей психической жизни, особенно чувствительны к явлениям физического мира: к свету и тьме, теплу и холоду, удовольствию и страданию, и они могут постигать того Бога, проявления которого соответствуют проявлениям сил природы, которым они подчиняются. Но теперь, когда человек достиг больших успехов в осознании и познании самого себя, можно ему открыть, что этот Бог, которого он чувствовал всегда вне себя, на самом деле находится внутри него. Бог бесконечен, необъятен, он охватывает своим присутствием всю вселенную. Мы являемся частью Его, бесконечно малой частичкой, и в то же время Он – в нас. Две тысячи лет тому назад Иисус сказал: «Я и Отец – одно», но люди ещё не научились по-настоящему осознавать Бога, чувствовать Его в себе как жизнь, силу, свет, от которых ничто не может их отделить. Время от времени эта мысль встречается у мистиков, поэтов, философов, и тогда люди говорят: «О, как это поэтично, как это глубоко!» Но они не останавливаются на том, чтобы работать над этой идеей, чтобы ею жить. Люди продолжают воспринимать Бога вне себя, и поэтому они будут продолжать чувствовать себя ограниченными, неудовлетворёнными. Сколько препятствий отделяют нас от Него! Невозможно с Ним соединиться!..

Следовательно, не надо удивляться, что в настоящее время столько людей заявляют о том, что они больше не верят в Бога и даже отвергают Его существование.

Это естественно, они не могут больше принимать внешний, застывший образ Его, который им дают, а поскольку они также не знают, где Его искать, то они задают себе бесполезные вопросы о Его существовании. Но ответы они получат не путём постановки вопросов. Они получат ответы, работая над углублением в самих себе осознания жизни, божественного присутствия. Только в самих себе люди откроют реальность Бога, когда они, как и Иисус, сумеют сказать: «Я и Отец – одно». В религиозных взглядах людей скоро произойдут изменения, иначе и быть не может. Был Ветхий Завет, потом – Новый Завет, а теперь будет Третий Завет, который дополнит два предыдущих{1}. В этом Третьем Завете люди найдут эту основополагающую, главную истину, подчёркивающую, что человек должен приблизиться к Богу до такой степени, чтобы почувствовать, что Бог живёт внутри него самого. С этого времени он не будет больше задавать вопросов о Его существовании и перестанет чувствовать, что Бог покинул его. Сколько мистиков жалуются на то, что Бог их оставил! Нет, Бог их не оставил, это они не сумели осознать Его присутствия в себе. Бог никогда нас не покидает. Это в нашем сознании происходят какие-то изменения: наша душа то становится более рецептивной и мы чувствуем, как в нас проникает божественный свет и тепло, то, наоборот, она закрывается и мы лишаемся этого света и этого тепла. Кто виноват?

Я приведу вам образный пример. Стоит прекрасная погода, сияет солнце – но вот начинают появляться облака, они закрывают солнце, небо становится хмурым, и вам становится холодно. Вы зависите от облаков. Что в таком случае делать? Вы можете ждать и ожидая жаловаться: «Солнце покинуло меня». Это неверно: Солнце никогда никого не покидает. Это просто вы оказались под облаками. В таком случае нужно подняться над ними, и тогда ничто не сможет встать между Солнцем и вами. И вот уже Солнце снова здесь, оно сияет, оно вас не покинуло. Когда вы чувствуете себя покинутым, то это просто означает, что вы оказались слишком низко – под облаками. Для того, кто внутренне прошёл сферу облаков, Солнце сияет постоянно, он чувствует себя пропитанным его светом и теплом, и между ним и Солнцем больше нет экрана. То же самое происходит с нами и по отношению к Господу. Если мы пребываем слишком низко, то всегда будут появляться тучи, отделяющие нас от Него. Мы должны подниматься, подниматься всё время выше, чтобы приблизиться к Господу и приблизиться настолько, чтобы мы сумели поместить Его в себя, ощущать Его внутри себя, чтобы постоянно наполняться Его присутствием. До тех пор, пока мы будем воспринимать Бога вне нас, мы тоже будем оставаться вне Его. А если мы будем находиться вне Его, мы будем являться для Него просто предметами. Кстати, что такое предмет? Это что-то такое, что находится перед нами, вне нас. Возьмём к примеру землепашца, ремесленника или рабочего: им необходимы предметы, инструменты, которые, естественно, находятся на каком-то расстоянии от них. Они какое-то время ими пользуются, а затем после окончания работы, откладывают в сторону, и на следующий день снова пользуются ими. Также, если мы думаем, что существуем вне Бога, у нас такое ощущение, что Он берёт нас как предметы, а потом откладывает в сторону. Да, посмотрите на гончара с его горшками или повариху с её кастрюлями. Если бы кастрюли обладали сознанием, они бы жаловались: «Почему наша хозяйка забывает о нас? Когда она пользуется нами, мы согреваемся, еда, которая варится в нас, звучит как музыка, а она слегка скребёт нас своей ложкой. Но всегда всё кончается тем, что хозяйка о нас забывает. Какая жестокость!» Да, такова судьба кастрюль: они должны быть поставлены на кухонную полку и на какое-то время забыты. То же самое происходит и с нами. Если мы с точки зрения Господа являемся кастрюлями, то естественно, что Он о нас также время от времени забывает, и мы не можем в этом Его упрекать. Что сказали бы вы какой-нибудь кастрюле, если бы она пришла к вам жаловаться, что вы её покинули?

До тех пор, пока вы будете считать, что Бог вне вас, вы должны ожидать, что время от времени вас будут отставлять в сторону и вы не имеете права жаловаться. И если вы молясь Ему, думаете, что Он находится где-то за пределами звёзд, то как вы хотите, чтобы эта молитва дошла до Него? Тогда как если вы чувствуете, что Он здесь, совсем рядом, в вас, то вы сразу же устанавливаете с Ним связь и наполняетесь Его присутствием. Если же вы не научитесь находить Бога в себе, вы постоянно будете проходить через взлёты и падения, то есть в какой-то момент будете испытывать радость, вдохновение, а затем наступит страшная засуха, бесплодность, пустыня, и вы скажете: «Бог покинул меня». Нет, это заблуждение. Бог находится в нас и Он не может нас покинуть. Но, безусловно, это очень трудно, постоянно осознавать в себе присутствие Бога. Даже самые великие святые, несмотря на свою любовь, несмотря на свой подъём, испытали в тот или иной момент это ощущение покинутости Богом. Даже маленькая святая Тереза жаловалась, говоря:

«Господи, почему Ты играешь со мной, как с мячиком? Иногда Ты берёшь меня, а иногда бросаешь…»

Если мы чувствуем, что Бог покинул нас, то это потому, что мы покидаем Его. Разве мы всегда с Ним? Нет, не всегда. Тогда почему же Он должен быть всё время с нами и думать о нас? Кто мы такие и что мы собою представляем, чтобы Он постоянно нами занимался?.. В действительности же Господь всё время думает о нас, но совсем иначе, чем мы это воображаем Когда ребёнок рождается, Космический Разум даёт ему всё необходимое для жизни на Земле. У него есть всё: голова, руки, ноги, все органы, – всё. Его отправили на Землю с полным снаряжением, как это делают с солдатом, которому дают его форму, сапоги, фуражку, ружьё, боеприпасы, а дальше он уже сам должен устраиваться.

И с нами то же самое. Господь дал нам все элементы, необходимые для жизни и для нашего духовного развития, а также физические и духовные органы, которые нужны нам, чтобы притягивать эти элементы и сохранять их в себе{2}. И это наша вина, если мы не сумеем их использовать, для того чтобы построить в себе Божественный храм. Да, именно храм, а не дворец. Конечно, было бы уже хорошо, если бы удалось преобразовать глубину своей души во дворец, но во дворце отсутствует тот элемент освящения, который мы находим в храме. Если кто-то сумеет построить в себе самом храм, то Бог войдёт в него и не покинет его, так как Божество не оставляет святилище, которое было Ему посвящено и где продолжают поклоняться Ему в чистоте и свете{3}.

Нужно, чтобы христиане решились идти по пути, который Иисус начертал для них, единственному пути, который позволит человеку реализоваться как духовному существу, и нести добро окружающим, ибо истинные возможности, истинные богатства приходят к нему, когда он осознаёт, что Бог присутствует в нём. Когда Иисус творил чудеса, Он говорил: «Это не Я, а Отец Мой действует через Меня». Тот, кто растворяется в Господе, сливается с Ним, чтобы стать с Ним единым, обретает необыкновенную силу. Да, именно так, умаляя себя до полного растворения в Господе, человек становится сильным. Тогда как тот, кто возвышает себя перед Господом, считает себя независимым от Него и восстаёт против Него, вплоть до отрицания Его существования, беспрестанно теряет свои силы. Если вы отбрасываете своё истинное Я, которое является Самим Богом, вы лишаете себя его богатств. Он не может их вам давать, поскольку вы и Он становитесь двумя разделёнными мирами, которые не могут общаться между собой, потому что не вибрируют в унисон. Но в тот день, когда вы научитесь входить в божественные вибрации, разделения больше не будет.

Цель всех духовных дисциплин – привести человека к познанию себя как Самого Бога. Каждый успех, которого вы сможете добиться в этом уподоблении, будет приближать вас к вашему истинному Я. Это божественное сознание, которое вам удастся развить, будет принимать участие во всех ваших действиях. Вы начнёте чувствовать себя совсем другим существом, и Бог Сам придёт проявиться в вас. В этом заключается смысл слов Иисуса: «Я и Отец – одно». Эту работу над идентификацией Посвящённые Индии кратко выразили в формуле: «Я – это Он». Это означает, что существует только Он, я же существую, только когда мне удастся слиться с Ним в одно целое. И ученики учатся медитировать над этой формулой, которую они произносят до тех пор, пока она не обретает в них плоть и кровь. Тот, для кого это отождествление по-настоящему становится реальностью, живёт в полноте. Естественно, не всем дано достигнуть этой вершины, но если делать усилия, то каждый сумеет выйти из определённых ограничений, если он, конечно, будет знать, как использовать средства, которые Бог дал в наше распоряжение. Бог дал всем существам возможность приблизиться к Нему и стать как Он{4}. Даже самые ограниченные, немощные существа обладают возможностью подняться над собою, превзойти себя. Если они смогут обратить свой взгляд и свою мысль к тем своим внутренним регионам, где сверкает божественная искра, они поймут, в чём их истинное предназначение. Следовательно, и вы тоже можете медитировать над этими формулами: «Я и Отец – одно» и «Я – это Он», и повторять их. Но никогда не следует забывать, что это только упражнение. Не воображайте себе, что вы уже сам Бог! Иначе вы станете нетерпимыми и рискуете даже потерять рассудок. Чем больше вы будете внутренне приближаться к этим божественным результатам, тем следует становиться проще и смиреннее и не стремиться подавлять других своим превосходством. Наоборот, всё больше и больше проявлять великодушия и любви, потому что Бог есть Любовь. Если вы собираетесь уничтожать других, чтобы показать им, что вы являетесь божеством, то это означает, что вы ничего не поняли. Это называется не отождествлением с Господом, а является гипертрофией личности. Итак, я вас предупреждаю, что это самое лучшее упражнение может быть и самым опасным. Вы должны быть бдительными и принять все меры предосторожности, а это значит, что начинать надо с признания того, что окружающие вас люди, являются, как и вы, частью Бога. И поскольку они являются частью Бога, то как и Бог, они есть в вас, они – это вы. Всё человечество живёт в вас, а вы – в нём. Если вы будете думать таким образом, вы перестанете восставать против окружающих вас существ, вы начнете чувствовать, в чём они нуждаются, каковы их заботы, страдания и вы будете стремиться им помочь. В противном случае вы можете стать чудовищем, для которого остальные не что иное, как насекомые, которых можно раздавить. Когда я даю вам некоторые методы, я обязан вас предупреждать о мерах предосторожности, которые вы должны принимать, чтобы эти методы не нанесли вам вреда{5}.

Сохраняйте всегда в своей памяти мысль, что все существа, которые вас окружают, являются частью вас. Если вы пойдёте по этому пути истинной философии, то заметите, что все существа составляют одно целое. В реальности же существует только одно Существо – Творец. А рассеянные повсюду создания являются только клетками Его огромного тела. Следовательно, научитесь посредством мысли связываться со всеми этими клетками. И именно таким образом вы станете подобными Создателю.

В этом осознании единства заключено истинное преобразование человека: мы не существуем как отдельные индивидуумы, каждый из нас представляет клетку огромного космического организма, и наше сознание должно растворяться в этом всемирном сознании, которое охватывает человека во всей его совокупности.

3. «Возвращение в дом Отца»

Повествование о первородном грехе в том виде, как оно представлено в Книге Бытие, является одним из самых трудных для толкования{6}. Вы знаете его содержание. На шестой день Творения Бог создал мужчину и женщину и поместил их в Эдемском саду. Он разрешил им есть плоды со всех деревьев сада, за исключением Дерева Познания добра и зла, сказав им: «Ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь» (Бытие 2:17). Но змей уговорил Еву ослушаться Бога, а Ева, в свою очередь, убедила Адама. Они вкусили плод от Дерева Познания добра и зла и Бог в наказание за это неповиновение изгнал их из Рая. Из этого люди заключили, что ситуация, возникшая в результате такого непослушания, не входила в планы Господа. Это не совсем так.

Кто был этот змей, который умел так хорошо говорить и так много знал? И почему Господь позволил подобным созданиям жить в Раю (ибо так же как Адам и Ева представляют не только мужчину и женщину, а всё человечество, так и змей представляет какую-то категорию существ)? Туда никто не мог проникнуть без разрешения Господа. И если Он сотворил змея раньше, чем сотворил людей, это означает, что у Него были какие-то планы, потому что ничего не могло произойти помимо Его воли.

Змей, который ползает по земле, символизирует материю. И история первородного греха является историей спуска человека в материю. Следовательно, вопрос состоит в том, чтобы узнать, когда люди решили спуститься, они поступали вопреки божественной воле, или же Господь, который делал их свободными, предусмотрел для них эту возможность. Когда Адам и Ева вкусили запретный плод, Бог сказал: «Вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, u не стал жить вечно» (Бытие 3:22). Итак, было ли дерево? Два ли их было? Действительно, вся суть заключается в образе этого дерева, и если суметь его истолковать, оно поможет нам понять то, что теологи назвали «грехопадением». Можно сказать, что когда первые люди были в Раю, они находились на вершине Космического Древа. Символически вершина представляет собою цветы. Следовательно, Адам и Ева жили среди цветов, то есть в свете, тепле, красоте, на свободе. Но постепенно они начали задавать себе вопросы: «Что это за дерево, на котором мы находимся? Откуда идёт энергия, которая его питает? Мы видим ветви, ствол… но ниже есть ещё что-то, чего мы не видим, что же это такое? Нам бы очень хотелось это узнать». А поскольку, для того чтобы что-то узнать, нужно с этим познакомиться, они покинули своё замечательное жилище, которое соприкасалось с Небом, спустились по стволу и под землёй дошли до самых корней. Но под землёй темно, холодно, нельзя свободно двигаться, и всё кончилось тем, что они почувствовали себя раздавленными. Корни представляют собой состояние сознания.

Бог сказал Адаму и Еве: «Ибо в день, в который вы вкусите от этого Дерева, вы умрёте», но они не умерли, они вкусили и, однако, продолжали жить, но уже в другом месте, ибо смерть, о которой говорил Господь, была только изменением состояния. Смерть – всегда только изменение состояния. Первые люди внутренне поменяли область цветов на область корней.

То, что традиционно называют «грехопадением», есть не что иное, как этот выбор, который сделали первые люди, отправившись изучать мир для приобретения знаний. Они были свободными и они решили спуститься, чтобы познать всё дерево целиком. Это очень хорошо, но только когда меняют место, меняют также и условия. А так как условия на Земле совсем не те, что условия на Небе, они вынуждены были испытать холод, тьму, болезнь, смерть. Они хотели обладать знаниями змея, то есть познать материю, и они это сделали, и вы видите, что в своей предприимчивости они очень преуспели. Вы скажете: «Но Бог их наказал!» Нет. Он только позволил им испытать последствия их решения. Он не отверг людей, наоборот, если они захотят уйти из региона корней и вернуться на вершину Дерева, где свет, тепло, цветы и яркие душистые плоды, они смогут это сделать. Только сначала они должны завершить начатый опыт.

Не надо думать, что Бог сердится на людей. Вовсе нет. Он – щедр, Он всё понимает, Он позволяет им приобретать свой опыт. В тот день, когда они захотят вернуться, они возвратятся, Господь всегда готов их принять, Он ждёт их, чтобы принять и заключить их в свои объятия.

Он дал им вечность и возможность воплощаться, пройти через многие воплощения… Он сказал: «Какое-то время они будут страдать (это, естественно, означает несколько миллионов лет, но что такое несколько миллионов лет по сравнению с вечностью?), но это мои дети, дух их бессмертен, и однажды, когда они вернутся ко мне, они будут так счастливы, что забудут все свои страдания». Вот как рассуждает Господь. А в ожидании возвращения к Нему люди продолжают учиться.

Пока человек жил в Раю, он мог там оставаться. Но как только он начал спускаться, нужно, чтобы он дошел до конца, проходя через все этапы. И если он захочет теперь снова подняться, он должен будет опять пройти весь маршрут. Представьте, что вы на вершине горы, если вы разумны, если вы внимательно следите за тем, чтобы не поскользнуться, вы не упадёте и сможете оставаться на вершине столько, сколько захотите. Но как только вы не удержались и поскользнулись, вы вынуждены катиться через скалы, кустарники, колючки и можете даже свалиться в пропасть. Тут больше ничего не зависит от вас, ибо начав движение, вы уже не свободны. И если вы потом захотите снова подняться на вершину, каким же трудным будет для вас подъём!

Как только мы покидаем вершину, мы обязаны подчиниться законам мира, над которым мы не властны, мы зависим от него. Чтобы сохранить свою свободу, нам нужно было остаться около Бога. Там нам принадлежало всё пространство, всё зависело от нас, ибо божественный мир состоит из материи такой тонкой, такой податливой, что она была нам подвластной. Именно там мы были по-настоящему свободны. Ошибка первых людей, которая является и ошибкой всех людей, заключается в том, что они перепутали свободу с правом делать всё, что захочется. Но нет, наша свобода – это свобода выбора, но как только мы выбрали, мы уже больше не можем избежать последствий этого выбора{7}.

Не нужно воображать, что история человека могла происходить без согласия Господа и что ничего – ни его непослушание, ни перипетии его судьбы не были предусмотрены заранее. Человек удалился от Бога, но Бог не возражал против этого, иначе человек не смог бы этого сделать. Всё, что человек делает, становится возможным только с согласия Бога. И если человек захочет вернуться к Богу, Он примет его.

Для того, чтобы вы увидели, что это не противоречит философии Иисуса, я вам прочту притчу о блудном сыне: «У некоторого человека было два сына; И сказал младший из них: отче! дай мне следующую мне часть имения. И отец разделил их имение. По прошествии немногих дней, младший сын, собрав все, пошел в дальнюю сторону и там расточил имение свое, живя распутно. Когда же он прожил все, настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться; И пошел, пристал к одному из жителей страны той, а тот послал его на поля свои пасти свиней; И он рад был наполнить чрево свое рожками, которые ели свиньи, но никто не давал ему. Пришед же в себя, сказал: сколько наемщиков у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода! Встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою, уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих. Встал и пошел к отцу своему. И когда он был еще далеко, увидел его отец, и сжалился; и побежав пал ему на шею и целовал его. Сын же сказал ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою, и уже недостоин называться сыном твоим. А отец сказал рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги; И приведите откормленного теленка и заколите: станем есть и веселиться, Ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся». (Лука 15:11–24)

В этой притче Иисус кратко изложил всё, что происходит с человеком. Человек захотел совершить путешествие, зачем ему в этом отказывать? Бог заранее знал, что тот будет испытывать холод и жажду, будет страдать, но когда-то он поймёт, что никто не сможет его так любить, как Отец его, и тогда он возвратится, и всё будет исправлено. Люди думают, что будто бы Господь был в ярости из-за ошибки человека… Но вовсе нет! Господь позволил ему это сделать, у Него были свои планы, и Он терпелив, Он сказал: «Рано или поздно дети мои вернутся, они возвратятся, когда они пройдут через многие страдания. Они будут в пыли, в изодранной одежде, голодные, но это неважно, они станут мудрее, а это самое главное. Я приготовлю им пир, чтобы угостить их». Но пока, поскольку люди выбрали спуск, они не могут сразу же вернуться в отчий дом, они должны пройти испытание до конца, вдали от Рая.

Однако образ этого потерянного Рая остаётся где-то глубоко запрятанным в них, как неизгладимая память, вот почему бывает, что они испытывают по нему ностальгию. Иногда в их молитвах, медитациях, во время чтения, созерцания какого-нибудь пейзажа, произведения искусства, слушания музыки в них что-то просыпается, какое-то воспоминание… Они снова проживают несколько мгновений Рая, они чувствуют себя вдохновлёнными, успокоенными, наполненными светом. Да, но, к сожалению, через какое-то время они снова возвращаются к своим прозаическим обязанностям, и всё стирается, они забывают, что они пережили и иногда даже думают: «Это были иллюзии, не надо было на этом останавливаться».

Нет, эти состояния не обманчивы, они отражают реальности, самые существенные реальности, и нужно постараться их удержать, остановиться на них, чтобы суметь снова их пережить{8}. Как вернуться в Рай, в Отчий дом – именно этому и обучают в Посвященческой Школе.

Цель всех религий, всех Посвящений – привести человека к обретению этого первичного состояния красоты и света, которое он испытывал, когда был погружён в Лоно Извечного. Они не очень много занимаются рассказами о различных моментах Творения. Например, рассказ Моисея о том, как Бог сотворил мир, занимает не больше одной страницы. Зато предписания, данные иудейскому народу для удовлетворения требований Яхве, заполняют несколько книг. Конечно, философы, теологи, великие Посвящённые занимались вопросом Творения, проявления, то есть спуском духа в материю. Но в целом они считали, что не так уж полезно обучать этому людей, и они больше занимались тем, чтобы дать им методы, чтобы заставить их вернуться на их небесную родину{9}.

Психическую жизнь человека, а я под этим подразумеваю его интеллектуальную, нравственную, духовную жизнь, можно кратко выразить двумя словами: спуск и подъём. Подъём означает стать на сторону духа, а спуск означает стать на сторону материи. Но теперь, когда мы спустились в материю, мы не можем жить так, как живут истинные духи. Жизнь в материи влечёт за собою всякого рода потребности, и природа снабжает нас всем, что нужно, чтобы обеспечить эти потребности.

Кто-нибудь скажет: «Раз я должен вернуться к Господу, то я от всего освобожусь и прямо направлюсь к Нему».

Нет, это невозможно. Теперь, когда мы покинули Рай, мы не можем поступать так, как поступили бы, если бы мы там оставались. И когда мы стараемся использовать всё, что имеем в своём распоряжении для того, чтобы не удаляться от Господа, а вернуться к Нему, мы поступаем правильно. Главное – это цель, направление, причина, ради которой вершат дела. Пусть люди удовлетворяют различные потребности физического тела, пусть учатся, выбирают профессию, решают создать семью и т. п., это хорошо, но при условии, что всё это используется для того, чтобы вернуться к Господу, ибо возвращение происходит сперва в сознании. Мы все спустились в материю, поскольку воплотились. Но мы не должны погрязнуть в этой ограничивающей нас материи, наоборот, мы должны научиться работать с ней и над ней.

История блудного сына – это история каждого человека, который вместо того, чтобы жить в согласии с божественными законами, решает делать только то, что приходит ему в голову, потому что у него потребность в так называемой свободе, в приключениях. Сначала его новое положение кажется ему приятным, так как он думает, что освободился от всех ограничений, но постепенно всё для него усложняется. И даже если этот человек богат и живёт в изобилии, он начинает познавать лишения духовно: голод, жажду, холод, так как у него нет больше убежища. Вдали от Господа у нас нет больше защиты и мы предоставлены всем лишениям. Как только человек начинает удаляться от света и тепла, то есть от божественной мудрости и божественной любви, всё для него начинает становиться намного сложнее. Я приведу вам образный пример. Сейчас лето, сияет солнце, тепло, и жизнь очень проста. Но вот наступает зима. Нужны дрова, уголь, мазут, отопительные приборы и т. п… И люди должны делать запасы, им необходимо иметь больше одежды, больше освещения. А потом… вот уже и туман, снег, гололёд, средства сообщения работают хуже, больше риска попасть в катастрофу. Значит, чем меньше света, тем меньше тепла, и всё вызывает трудности. Точно так же каждый раз, когда в своих мыслях и чувствах человек удаляется от духовного Солнца, Самого Бога, он постепенно теряет все свои возможности проявиться в свете, любви, мире, и вместо них появляются другие возможности: страдать, плакать, кричать, становиться злым и всё разрушать. Поэт Данте, который хорошо знал эзотерическую философию, описывает Ад как перевёрнутый конус. Чем больше была вина человека, тем ниже он должен был спускаться в глубины конуса, чтобы там испытать разного рода ограничения. Естественно, что это только образное представление, но оно соответствует реальности. Иными словами, чем больше вы спускаетесь в материю, чем больше вы удаляетесь от Духа, Источника, Господа, тем больше вы чувствуете себя раздавленными, ограниченными, несчастными.

Вот почему мы должны каждый день утром, вечером приближаться к свету, теплу и жизни этого духовного Солнца, каковым является Бог. Конечно, мы вынуждены жить на Земле и, следовательно, иметь разнообразную деятельность, но мы всегда должны сохранять желание приближаться к Источнику. И если случается, вы замечаете, что начинаете удаляться от него, нужно немедленно остановиться, чтобы исправить положение. Люди не так виноваты, когда совершают ошибку, как тогда, когда они упорствуют в этой ошибке.

Вы чувствуете себя ограниченными, связанными, порабощёнными и вы задаёте себе вопрос: «Куда я забрёл? Как выйти отсюда?» Есть только один ответ: вернитесь на путь к Небу{10}. Недостаточно принадлежать к какой-то религии или духовному учению, нужно отдавать себя работе, которую вы должны выполнять, осуществлению намеченной программы. Когда вы намечаете программу, даже если вам не удаётся её полностью реализовать, то, по крайней мере, где-то есть что-то такое, что запечатлелось, записалось, чтобы напомнить вам о том, что вы приняли правильные решения, и эти борозды, что вы проложили, будут готовы к тому, чтобы наполниться благотворными силами{11}. Когда вы прокладываете канавки, по ним течёт дождевая вода… Когда вы задаёте себе программу, вы как бы прокладываете себе борозды, по которым потекут небесные потоки. Если вы не зададите себе программу, время пройдёт, и вы ничего не осуществите. В таком случае бесполезно принадлежать к какой-либо религии или духовному учению, и не только бесполезно, но я вам скажу даже, что и вредно, потому что истины, которым там обучают, являются настоящими силами, и те, кто не смогут умело распорядиться этими силами, однажды будут ими сметены. Религиозные истины, истины Посвящен-ческой Науки подобны спичкам. Когда люди обращаются со спичками небрежно, то они рискуют и сами сгореть, и спалить окружающих. Да, поразмышляйте о всех убытках, наносимых сторонниками религий и духовных сообществ, не сумевших провести созидательную работу, используя истины, которым их обучали{12}.

Во всех Священных книгах есть рассказы, иллюстрирующие эти два процесса: процесс ухода и возвращения. И Посвященческой Школе необходимо привести людей обратно – в дом их Отца, то высокое прибежище, о котором говорится в 90 Псалме: «Прибежище мое и защита моя, Бог мой, на Которого я уповаю!». Каждый раз, когда вы сумеете подняться до этого высокого прибежища, вы будете в безопасности: силы зла не смогут вас захватить{13}. И знайте, что в каждом из вас такое место имеется. Но чтобы его отыскать, вы должны каждый день посвящать хоть несколько минут концентрации, медитации, молитве, и таким образом вы будете подниматься до вершины своего существа, туда, где в вас живёт Бог. Бог не живёт в том месте, где Его могут достигнуть враги, значит, ищите Его в себе и находите около Него своё «прибежище».

Часть II
Что такое человеческая натура?

1. Натура низшая и натура высшая

Какими бы проникновенными и тонкими ни были анализы, которые люди способны проводить, невозможно найти метод, который может абсолютно точно показать всю сложность человеческого существа. Поэтому не надо удивляться, если известные сегодня вероисповедания и философские системы дают различные представления о психической структуре человека.

Индусы делят человека на 7 частей, и это деление соответствует семи телам: физическому, эфирному, астральному, ментальному, каузальному, буддхическому, атмическому. Астрологи делят его на 12 частей, в соответствии с двенадцатью знаками Зодиака, а алхимики делят его на четыре части, в соответствии с четырьмя стихиями: земля, вода, воздух, огонь. Каббалисты выбрали деление на четыре и десять: четыре стороны света и десять сефирот. Китайские и персидские мыслители приняли число два: дух и материя, мужское и женское, позитивное и негативное, небо и земля, добро и зло. Что касается христиан, то они также делят человека на две части: тело и душа, и в то же время на три части: тело, душа, дух или же в соответствии с тремя ликами Святой Троицы – Отец, Сын и Дух Святой, которые соответствуют трём началам: воля, сердце и интеллект. Некоторые эзотерики приняли деление на шесть частей, потому что они повторяют счёт три в высшем мире и в низшем мире, или же деление на девять – три повторяемое в трёх мирах: физическом, психическом и духовном… Можно до бесконечности перечислять эти деления, которые все могут быть обоснованы и даже в какой-то степени могут дополнять друг друга{14}.

Истина в том, что всё зависит от того, с какой точки зрения рассматривать человека. Каждое из этих делений является простым способом представления того или иного аспекта его реальности. Ни одно из этих делений не противоречит другому, потому что каждое из них с определённой точки зрения правильно. Когда нужно описать строение человеческого тела, то для облегчения понимания составляют различные таблицы, соответствующие различным системам: костной, мышечной, кровеносной, нервной… Подобно тому как географы, для наиболее полного описания какого-нибудь региона, составляют различные карты: геологическую, физическую, политическую, экономическую, промышленную и т. д., так же и Посвящённые пользуются различными схемами или делениями в зависимости от того, какие вопросы или стороны человеческого существа они хотят углубить.

Вы могли убедиться, что я часто использую деление на два – высшая натура и низшая натура. Почему? Потому что именно этого люди ещё не поняли. Говорят о «человеческой натуре», но в сущности, что же собою представляет эта «человеческая натура»? Почему люди, оказавшиеся в одних и тех же условиях, реагируют на них по-разному? Почему один человек, став жертвой несправедливости, думает только о том, как отомстить, тогда как другой, претерпев ту же несправедливость, за зло платит добром? Что здесь более «человечно»: первое или второе поведение?.. Женщина встречает мужчину и влюбляется в него, а этот мужчина женат, он счастлив со своей женой, у него дети, но это её не останавливает, она не даёт ему покоя и путём хитростей и различных махинаций ей удаётся заманить его в свои сети и разрушить его очаг. Другая же при тех же обстоятельствах умеет обуздать свои чувства и желания, и даже если ей приходится страдать, она считает более важным сохранить счастье семьи. И опять же, что более «человечно» – первое поведение или второе?

Истина в том, что оба поведения человечны, но одно подсказано низшей натурой, а другое – высшей натурой, ибо человек состоит из этих двух натур. Следовательно, говорить о человеческой натуре самой по себе не имеет большого смысла. Сколько раз можно услышать, как для оправдания какого-то эгоистического, агрессивного или бесчестного поведения говорят: «Это по-человечески». На самом деле, если хорошо поразмыслить, то «это по-человечески» просто означает: «Это по-скотски».

А почему, скажите мне, мы должны поддаваться таким слабостям?{15} В головах людей царит большая путаница, вот почему необходимо, чтобы они осознали существование в себе другой натуры, натуры высшей, проявления которой противоположны той, которую принято называть натурой «человеческой». Ибо эта человеческая натура на самом деле не что иное, как их низшая натура, наследие животного царства, отпечатки которого они носят в себе. Никто не свободен от этого наследия. Различие между людьми в том, что одни чувствуют потребность подавить в себе эти животные наклонности, а другие – нет{16}. Животные же, такие как они есть, очень хорошие. Поскольку для них единственной проблемой является выживание, то есть искать себе пищу, убежище, воспроизводиться, защищаться, то естественно, что они предаются исключительно только своим инстинктам. И это совсем не то, что у людей, которые имеют другое предназначение. И даже если людям приходится ещё тянуть за собою свою животную природу, то это не истинная их натура. Истинная натура человека – это его божественная натура, она в нём как пламя, которое он должен охранять и питать. Ибо надо признать, что если для проявления инстинктов никакого содействия не требуется, то для божественной натуры, наоборот, необходимо, чтобы её защищали, поддерживали. Когда дело идёт о том, чтобы обеспечить своё выживание, защитить свою собственность, ни у кого нет необходимости в том, чтобы им об этом напоминали, это происходит стихийно. Но когда речь заходит о том, чтобы проявить себя мудрым, великодушным, бескорыстным, – это намного труднее, это требует усилий, и даже если эти способности в нас существуют, они не проявятся, если мы не будем бдительными. Значит, когда говорят о человеческом существе, нужно знать, что говорят о существе одном, но имеющем две натуры. Эти обе натуры проявляются в двух противоположных направлениях, но и та, и другая ведут своё начало от Бога. Да, в нас, как во вселенной, с самого начала возникновения находится тот космический Дух, который называется Богом. Но кто такой Бог? Даже религии, утверждающие существование единого Бога, представляют Его как Троицу. Христианская теология даёт учение о таинстве Бога в трёх лицах: Бог – Отец, Бог – Сын и Бог – Дух Святой, Которого она называет Святой Троицей. В реальности же Святая Троица не является таинством для тех, кто умеет пользоваться законом аналогии.

Чтобы понять, что такое Святая Троица{17}, надо обратиться к Солнцу. Солнце является удивительной созидательной силой жизни, которая проявляется через свет и тепло. Тот, кто способен углублять эти проявления, откроет связи, существующие между жизнью, светом и теплом Солнца и тремя ликами Святой Троицы. На всех уровнях творения от физического до божественного плана можно обнаружить эти три начала: жизнь, свет, тепло. В плане духовном жизнь, то есть созидательная мощь, проявляется как мудрость (свет) и как любовь (тепло). И именно эти три начала: силу, мудрость и любовь мы находим в Святой Троице – Отец, Сын и Дух Святой, которые неотделимы друг от друга так же, как неразделимы жизнь, свет и тепло Солнца. Как видите, таинство единого Бога в трёх лицах не так уж трудно понять. Загадочным остаётся только необъятность, великолепие этой первичной Сущности, откуда вышли все жизни и которую мы никогда не перестанем углублять.

Бог – Владыка Жизни – есть Всемогущество, Все-мудрость и Вселюбовь. И человек создан по образу Его: путём воли он ищет могущество, путём интеллекта он ищет мудрость, а с помощью сердца он ищет любовь. Человек – это триединство, которое думает, чувствует, действует. Иисус упомянул об этом триединстве, когда сказал: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» (Лука 11:9). Вас это удивляет? И, тем не менее, эти слова можно объяснить только зная об этом триединстве интеллекта, сердца и воли, которые формируют нашу психическую структуру. «Просите, и дано будет вам» Просите, но что просить? И кто в нас просит?.. А кто ищет?.. Кто стучит?.. Просит наше сердце, ищет наш интеллект, стучит наша воля. Сердце просит, и просит оно любви, тепла и нежности. Интеллект же не просит, он ищет, но он не ищет ни тепла, ни любви, потому что в тепле он не может правильно работать, он засыпает. Он ищет света, он ищет мудрости а, главным образом, методов, помогающих их отыскать. А воля, она стучит, потому что её держат взаперти, а она хочет пространства и свободы, чтобы утвердить свою созидательную силу.

«Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» (Лука 11:9). Вот уже тысячи лет, как христиане повторяют эти слова Евангелия, но поняли ли они, что путём этих заветов Иисус также даёт представление о понимании человеческого существа и определяет его как сердце, интеллект и волю? И для сердца идеалом является божественная любовь, для интеллекта идеалом является божественная мудрость, а для воли идеалом служит божественное могущество{18}.

К сожалению, троица, которую в людях представляют такие три способности, как думать, чувствовать и действовать, чаще всего подсказываются не столько натурой божественной, сколько натурой низшей, поэтому мысли, чувства и действия порождаются самые заурядные, прозаические или даже преступные. Её можно сравнить с Цербером – трёхголовым псом из греческой мифологии, который охранял вход в Ад. Перед ней предстаёт наша божественная натура, наше высшее «Я», которое является отражением в нас трёх космических основ Святой Троицы: оно происходит из этих трёх начал – Отца, Сына и Святого Духа – и обладает теми же самыми качествами. Мы все носим в себе эту Сущность, состоящую из той же самой квинтэссенции, что и Божественная Троица. Она живёт в нас и мы должны дать ей возможность овладеть всем нашим существом, для того чтобы проявить себя в полноте.

Теперь вы понимаете, почему нужно говорить не об одной человеческой натуре, а о двух – высшей натуре и низшей, которые имеют те же самые способности думать, чувствовать и действовать, но в двух противоположных направлениях. Этот рисунок прольёт вам свет на вопрос о двух натурах, каждая из которых представляет три деления, соответствующие трём функциям человека: интеллекту, сердцу и воле или же – мысли, чувству и действию. Каждая из этих функций обладает местопребыванием, проводником или также говорят «телом», через которое она выражается. В той части, которая представляет низшую натуру, мы видим тела: физическое (воля), астральное (сердце) и ментальное (интеллект), а для высшей натуры – тело каузальное (высший интеллект или разум), буддхическое (высшее сердце или душа) и атмическое (высшая воля или дух).

Что же касается трёх концентрических кругов, то они указывают на отношения, существующие между высшими и низшими телами. Атмическое тело, представляющее божественную силу, мощь, волю, отражается через физическое тело, которое представляет волю и мощь на физическом плане.

Буддхическое тело, которое представляет душу со всеми самыми возвышенными чувствами: любовью, жертвенностью, добротой, проявляется через сердце, или через астральное тело. Каузальное тело, которое является проводником самых широких и самых светлых мыслей, проявляется через интеллект, или ментальное тело.

Понадобится ещё много времени, изучения, труда, знаний, прежде чем тела, составляющие низшую натуру человека смогут передать качества и добродетели его высшей натуры. Но когда ему удастся их развить, его ментальное тело станет таким проницательным, что он, наконец, поймёт божественную мудрость, его астральное тело будет способно испытывать самые благородные чувства, его физическое тело обретёт все возможности действовать, и он станет божеством{19}. Вот почему единственным по-настоящему важным делом в течение всего нашего существования является выяснение и понимание проявлений обеих наших натур.

Я назвал эти две натуры личностью и индивидуальностью. В обиходной речи слова «личность» и «индивидуальность» употребляют, как правило, в одинаковом смысле. О человеке говорят что он – сильная личность или же сильная индивидуальность, чтобы выразить в сущности одно и то же, что вызывает большую путаницу. Для понимания того, что я хочу вам объяснить относительно высшей и низшей натуры мы будем исходить из слова «личность», которое идёт от латинского слова «персона». Персона – это маска, которую актёры театра в Риме надевали на своё лицо, чтобы играть в спектакле какую-то роль. Этот обычай прослеживается и в различных религиях. Надев маску, актёр сразу же открывает зрителям роль, которую он будет играть, и в зависимости от роли он меняет маску. Таким образом театр даёт нам идею о том, что такое личность. Личность – это роль, которую будет играть в одном существовании дух, спускающийся для воплощения. Он может быть либо мужчиной, либо женщиной, с тем или иным темпераментом; с теми или иными способностями и пробелами, с теми или иными качествами и недостатками. В следующем воплощении он придёт в новом обличии, с другой личностью. Но в этом существе, меняющем маски и костюмы от одного существования к другому, живёт одна и та же сущность, которая не меняется, потому что она является его истинным «Я», его божественным «Я», то есть – индивидуальностью.

Самая большая ошибка людей в том, что они всё время склонны отождествляться со своим низшим «я». Когда кто-нибудь говорит: «А я, я хочу… (денег, машину, женщину), я… (болен, здоров, печален, радуюсь), у меня… (такое-то желание, такое-то пристрастие, такое-то мнение)», он думает, что это говорит его истинное «Я». Но нет, тут он ошибается. На самом же деле это его низшая натура думает, желает, страдает, а он, по невежеству, скорее бежит, мчится галопом, чтобы поскорее её удовлетворить. Он никогда не подвергал себя самоанализу, чтобы глубоко познать свою истинную натуру, различные планы, в которых он эволюционирует развивается, и в таком случае он беспрестанно отождествляется со своей личностью и, главным образом, со своим физическим телом. Настало время, чтобы он осознал, что проявления его тела, его сердца и интеллекта не являются выражением его настоящего «Я» и что, спеша скорее их удовлетворить, он оказывает услугу чему-то другому, а не себе. В Индии йога познания самого себя называется «Джнани-йога». Тот, кто применяет эту йогу, начинает с самоанализа: он представляет, что даже если он потеряет руку, ногу и т. д., его «Я» остаётся, он может продолжать говорить «это я, я…» Следовательно, его «Я» – это ни эта рука, ни эта нога, ни какой-то из его органов. И поскольку его члены, его органы – это не он сам, значит есть что-то намного большее, чем его тело. Затем он изучает свои чувства и убеждается, что они не перестают ежедневно, ежеминутно изменяться. Больше того, поскольку он может за ними наблюдать, анализировать их, это значит, что он находится где-то в другом месте, над ними. Затем он изучает свои мысли и приходит к тем же самым выводам, что и в отношении чувств: его «Я» – это что-то совсем другое, чем его мнения, его мысли… И, таким образом, он в конце концов открывает, что это «я», которое он ищет, его истинное «Я», является его высшим «Я», что это «Я» огромное, мощное, наполненное светом, вездесущее, часть Самого Бога, и он прикладывает все свои усилия к тому, чтобы отыскать Его и соединиться с Ним{20}. Теперь каждый должен понять, что то, что он обычно называет своим «я», является только мимолётным, частичным отражением его истинного «Я», мираж, иллюзия. Это и есть та иллюзия, которую индусы называют «майя».

Каждое человеческое существо обладает натурой божественной природы, которая живёт в небесных сферах, где она пользуется самой большой свободой, самым большим светом, самыми большими возможностями. Но в более плотных регионах материи она может выразиться лишь настолько, насколько ей это позволяют три низших тела. Человек, которого здесь воспринимают как невежественного, злого, слабого, в то же время наверху является сущностью, которая обладает мудростью, любовью, силой. Вот почему в одном и том же существе можно найти ограниченность внизу и богатство и совершенство наверху. Итак, знайте, что вы все, вы все – божества… Да, вы – божества и вы живёте в очень возвышенных сферах, где нет ни ограничений, ни мрака, ни страданий. Но эту жизнь, в которой вы живёте наверху, вы не можете её ещё спустить сюда на Землю, почувствовать её, понять её, проявить её, потому что ваша личность вам этого не позволяет. Она тупая, непроницаемая, плохо приспособлена или плохо настроена, как транзистор, которому никогда не удаётся поймать некоторые передачи. Иногда у вас бывают какие-то откровения, какие-то моменты интуиции, потому что вам удалось затронуть ваше божественное «Я». Но это длится недолго, и снова тучи возвращаются. Через некоторое время, когда вы читаете книгу, слушаете музыку, видите красивый пейзаж, лицо, молитесь, медитируете, вы снова вдруг чувствуете, словно сверкнула молния и ослепила вас. И опять это длится недолго. Таким образом человеческая жизнь представляет постоянное чередование света и тьмы, в чём вы каждый день убеждаетесь на своём опыте, до тех пор, когда, наконец, с помощью молитвы, медитации, работы над собой, вы не станете проявлением Божества и не обретёте новую жизнь, полное возрождение. Итак, впредь старайтесь относиться всерьёз к вопросу о личности и индивидуальности. Для меня это наиважнейший вопрос. Многие мыслители, философы, мистики веками просвещали людей по разного рода вопросам, касающимся внутренней жизни. Я же постарался пролить свет только на одну тему – низшая натура и высшая натура, личность и индивидуальность. Всякое существо рождается на свет с темпераментом, который побуждает его к тому или иному интересу. Ещё в ранней юности я почувствовал, насколько важен вопрос об этих двух натурах. Мне было примерно шестнадцать лет, когда я был подвергнут испытанию, оставившему след на всю мою жизнь. Однажды ночью, когда я лежал в каком-то полусне, передо мною появились два человека. Один был невероятно высокого роста, от него исходила сила, мощь, но лицо его было суровым, взгляд его был мрачным, ужасным. Другой же весь сиял красотой и взгляд его, подобно взгляду Христа, выражал необъятность божественной любви. Они оба стояли передо мною и я почувствовал, что мне как бы надо выбирать между этими двумя существами. Я был поражён мощью первого, но в глубине своего сердца, души я был испуган чем-то непреклонным и даже жестоким, исходящим от него. Тогда я выбрал того, у которого было лицо Христа, кто был отражением доброты, жертвенности. И я сделал всё возможное, чтобы быть похожим на него.

Вот так сначала предстал передо мною вопрос о двух натурах, и с тех пор я не переставал углублять его, потому что это ключ, который позволяет мне решать все проблемы. Я очень много прочёл книг, я посетил много стран, встречался со многими людьми и, к сожалению, обнаружил, что наилучшие умы, люди, занимающие самое высокое положение, часто не знают, когда они поступают в соответствии со своей низшей, а когда в соответствии со своей высшей натурой. У них нет никакого чёткого понятия, никакого критерия. Какими бы ни были их мысли, чувства, мнения, вкусы, желания, они считают, что против них нечего возразить, так как их мысли, их чувства, их желания, мнения, вкусы всегда правильные. Они не умеют распознавать всё то тёмное и нечистое, что проникает в них, а если бывает, что они отдают себе в этом отчёт, они мало что делают для устранения этого.

Конечно, это трудно понять, так как обе натуры смешаны, переплетены, и человек, который не всегда достаточно просвещён для того, чтобы распознавать, какие воздействия он получает, часто позволяет себе ехать в карете своей личности. Да, трудность идёт от сосуществования этих двух натур. Именно поэтому многие люди, которых до сих пор считали рассудительными, чувствительными, добрыми, честными, совершают поступки самой большой безрассудности или жестокости. Они ни перед чем не останавливаются, и все поражены, так как ничто не предвещало подобных проявлений, и все окружающие восклицают: «Это непостижимо! Это невозможно понять! Он был хорошим мужем… или она была такой хорошей женой, это были хорошие родители!» Да нет, это всё постижимо и объяснимо. Их низшая натура до сих пор не имела случая проявиться, но в тот день, когда возникли подходящие условия, она пробудилась, а так как эти люди не работали над своей высшей натурой, не обеспечили её средствами сопротивления, то верх одержала низшая натура. В период покоя, например, люди в основной своей массе ведут себя почти благоразумно и с некоторой долей доброты, но в период смятения, во время войны они могут совершать самые ужасные вещи. Сколько раз на это обращалось внимание! А разве они изменились? Нет, это проявилась их низшая натура, потому что она нашла благоприятные условия. Да, до тех пор, пока люди не осознают, что в них сосуществуют две натуры и что необходимо отдавать преимущество натуре высшей, они будут способны на любые злодеяния. И бесполезно потом задавать вопрос:

«Но как это возможно?» Всё возможно. Да, всё. И обратное тоже может случиться: люди на вид самые обычные могут проявить героизм, силу характера и никто не поверил бы, что они на это способны; или же злодеи, которые в определённых обстоятельствах могут проявить доброту, самоотверженность, самопожертвование, потому что внезапно была затронута их высшая натура.

Когда люди всё видят в отрицательном свете, они склонны думать, что это ухудшилась их низшая натура; а когда наступает хороший период, они думают, что она немного улучшилась. Нет, они ошибаются: низшая натура никогда не улучшается, она остаётся такой, какова она есть, а это их высшая натура обрела наилучшие условия для своего проявления. Затем опять личность захватывает господствующее положение, она всё запутывает и снова погружает их в жалкое состояние. И так продолжается всё время… Нужно очень хорошо понять, что это не одно и то же самое «Я» меняет натуру, которая становится хуже или лучше. Нет, меняется не «Я», речь идёт о двух абсолютно различных натурах, которые поочерёдно появляются на сцене, называемой – «я». Индивидуальность никогда не поддаётся отрицательным воздействиям, мыслям, чувствам, и если в человеке появляется хоть малейшее проявление подобного рода, то в основе его лежит не индивидуальность, а личность. И то же самое, но в обратном смысле происходит и с личностью. Это не одна и та же натура переходит из одного состояния в другое. Нет, добро не может стать злом и зло не может стать добром. Они вечно сохраняют свою природу. Зло не преобразуется в добро и добро – в зло. Когда проявляется добро, то дальше зла уже нет: оно отбрасывается. Но если добро начинает ослабевать, то вы увидите, как сразу же появится зло – оно никуда не исчезало. Когда вы совершаете какой-то поступок большого великодушия, высокого благородства – это означает, что вы на какой-то момент вышли из своей личности. Но как только вы в неё возвращаетесь, вы находите её такой, какой вы её оставили, и естественно, что то, что вы делаете не заслуживает уважения. Тогда вы сетуете: «Послушайте, ведь я всё тот же самый!» Да, настолько, насколько вы позволили проявиться личности. Дайте возможность проявиться индивидуальности, и вы снова сможете осуществить замечательные дела. Ваша ошибка в том, что вы слишком быстро опускаетесь до уровня вашего низшего «я» и говорите себе: «Я всё тот же самый». Тогда кто же это приходит делать все эти чудеса и жить ими? Во всяком случае, это не ваше низшее «я»!

Если бы была возможность по-настоящему научить людей распознавать, что собою представляют личность и индивидуальность, это был бы неслыханный прогресс! А для этого надо, чтобы каждый начал изучать, как протекает в нём внутренняя жизнь: вот у меня появилась такая-то мысль, такое-то чувство, я поступил вот таким образом, почему? И вот что из этого вышло… Да, вместо того, чтобы постоянно устремляться во внешний мир для приобретения знаний, которые для них не так полезны, было бы намного важнее, если бы люди повернулись к самим себе, чтобы осознанно приобретать опыт, который просветил бы их относительно обеих их натур. Ибо большую часть времени они двигаются вслепую: они думают, что поступают правильно, на самом же деле ими управляет их низшая натура. И только изредка, они сами даже не знают почему, проявляется их высшая натура и побуждает их поступать по-доброму, благородно, бескорыстно. И всё у них пошло бы намного лучше, если бы всё это было осознанно и если бы в любой момент дня они могли сказать себе: «Посмотри, какая из моих натур – натура высшая или натура низшая – внушает мне эту мысль, это чувство, желание, действие?»

Вернёмся снова к схеме, изображающей шесть тел. Вы видите, что три низших тела (физическое, астральное и ментальное) отделены от трёх высших тел (каузальное, буддхическое, атмическое) разграничительной линией. Такой линией является сознание{21}. Человек располагается между низшим и высшим миром через сознание. Если он не бдителен, если сознание его не пробудилось, то естественно, что тогда тёмные силы начинают брать над ним верх.

Эту идею о том, что человек помещается между высшим и низшим миром, Древние выразили в виде рисунка, на котором по правую сторону человека изображён Ангел-хранитель, а по левую – дьявол. Ангел даёт ему советы, просвещает его, тогда как дьявол со своей стороны хочет ввести его в заблуждение, чтобы он стал его жертвой. Можно задать себе вопрос, почему бы этому ангелу и этому дьяволу не взять бы сразу друг друга за горло, так было бы проще, и тогда тот из них, кто победит, завладел бы этим бедолагой человеком. Но, нет: они уважают друг друга, ценят друг друга, здороваются друг с другом: «Эй! Здравствуй, это ты? Как дела?» Дьявол ничего не предпринимает против Ангела света, а Ангел тоже не сражает дьявола наповал. Почему? Потому что в действительности Ангел-хранитель и дьявол изображают те две реальности высшего и низшего мира, которые находятся в человеке.

Можно взять ещё другой образ и сказать, что то, что находится под нами и искушает нас – это Луна, которая представляет инстинкты, живот, половые органы, тогда как над нами находится Солнце, которое представляет нашу душу, наш дух, Бога. Это опять та же самая идея: высшее и низшее, а человек находится между ними, имея возможность либо устремиться к высотам, либо опуститься в бездну. Следовательно, это от него зависит, в какую сторону он захочет пойти. Если он понял, где его истинный интерес, он делает каждый раз усилия, чтобы устремиться к своему высшему Я, так как именно около него он найдёт свет, мир, свободу и все истинные богатства.

Итак, знайте, что приходя сюда, вы постоянно будете слышать, как я говорю на эту скучную, надоевшую вам тему – натура высшая и натура низшая, индивидуальность и личность, ибо только эти знания дадут вам возможность преобразовать ваше существование. Я очень хорошо знаю, что вы предпочли бы услышать, чтобы я вам рассказал о чём-то другом, открыл вам тайны алхимии, магии или каббалы. Нет, перед вами стоит кто-то такой, кто специально пришёл, чтобы не давать вам покоя, требующий, чтобы вы работали над собой.

Это вам не нравится, но постарайтесь понять и принять это. Естественно, если бы я захотел, я тоже мог бы поболтать на разные темы, мне есть о чём поговорить, но разве это изменило бы по-настоящему ваше существование?

Нет. Тогда как если вы сумеете выполнить эту работу над самим собою, применяя правила, которые я вам даю, то всё знание, все познания будут легко проникать в вас.

Для меня этот вопрос о личности и индивидуальности является самым главным. Я вам уже говорил, я никогда не прекращал изучать его, ибо как только людям станет в этом отношении всё ясно, они получат ключ, который позволит им решать все проблемы существования{22}. Итак, решайтесь серьёзно отнестись к этому вопросу. А принимать что-либо всерьёз означает прежде всего изучать себя, наблюдать за собою, для того чтобы в любой момент дня знать, что же в вас проявляется: индивидуальность или личность. О чём бы вы ни подумали, что бы вы ни сделали, в вас немедленно должен произойти щелчок, который даёт вам об этом сведения, словно внутри вас находится что-то вроде компьютера. От такого практического опыта зависит всё ваше будущее. Ничто не должно пройти через вас, пока вы чётко не распознаете, что это такое. Это уже другой вопрос, пойдёте ли вы потом по верному пути. Вы ещё будете позволять личности тянуть вас за собою, это неизбежно, так как быстро преобразиться нельзя, но главное – это, прежде чем действовать, суметь распознать, какая из этих двух натур вас побуждает, и потом точно удостовериться, что вы не позволили ввести себя в заблуждение. Да, сначала нужно знать, что же вы действительно хотите сделать, а потом проверить, именно это ли вы сделали.

Я, может быть, немного злоупотребляю, снова и снова повторяя вам это, но если у вас не будет кого-то, кто постоянно повторяет эти важнейшие истины, вы перестанете делать усилия. Вот почему я продолжаю проявлять упорство. Говоря с вами об этом вопросе так, как я это делаю, я передаю вам своё самое ценное наследие.

2. «Никто не может служить двум господам»

I

То, что мы обладаем двумя натурами и постоянно перескакиваем от одной натуры к другой – это совершенно ясно, это легко понять. Но теперь перед нами встаёт вопрос о том, чтобы узнать, как мы должны действовать по отношению к каждой натуре. В притче о неверном управителе Иисус разъяснил этот вопрос, но естественно, что очень немногие смогли это увидеть, так как эту притчу можно понять только после того, как мы уже хорошо вникли в вопрос о двух натурах.

«Сказал же и к ученикам Своим: один человек был богат и имел управителя, на которого донесено было ему, что расточает имение его; И призвав его, сказал ему: что это я слышу о тебе? дай отчет в управлении твоем, ибо ты не можешь более управлять. Тогда управитель сказал сам в себе: что мне делать? господин мой отнимает у меня управление домом: копать не могу, просить стыжусь; Знаю, что сделать, чтобы приняли меня в домы свои, когда оставлен буду от управления домом. И призвав должников господина своего, каждого порознь, сказал первому: сколько ты должен господину моему? Он сказал: сто мер масла. И сказал ему: возьми твою росписку и садись скорее напиши: пятьдесят. Потом другому сказал: а ты сколько должен? Он отвечал: сто мер пшеницы. И сказал ему: возьми твою росписку и напиши: восемьдесят. И похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил: ибо сыны века сего догадливее сынов света в своём роде. И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители. Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом. Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны, кто доверит вам истинное? И если в чужом не были верны, кто даст вам ваше? Никакой слуга не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» Лука 16:1-13.

На первый взгляд эта притча кажется непонятной. Иисус приводит случай управителя, неверного своему господину, но вместо того, чтобы сделать ему выговор, этот господин хвалит его, и кажется, что Иисус одобряет его поведение, так как он говорит: «Приобретайте себе друзей богатством неправедным». Но сразу же после этого Он, наоборот, с одобрением высказывается о верности: «Верный в малом и во многом верен… Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны, кто доверит вам истинное?» Что же, значит Иисус одновременно поощряет верность и неверность? И что является богатством праведным и богатством неправедным?

Когда человек приходит на Землю, он поступает на службу к своему господину, своей личности, которая состоит из тела физического, тела астрального и тела ментального. Но рано или поздно всё кончается тем, что его отсылают обратно. А «отослать обратно» здесь означает – умереть. Если человек умён, он должен рассуждать точно так же, как этот управитель из притчи: «Что мне делать? господин мой отнимет у меня управление домом: копать не могу, просить стыжусь…» Благоразумный человек знает, что однажды он будет изгнан из своего физического тела, этого слишком требовательного господина, но тем не менее не для этого он научился отказываться от всех желаний, которые он мог удовлетворить, когда был ещё в этом теле. Когда у него не будет больше возможности работать, он будет подвергаться искушению просить милостыню, то есть спуститься к тем, кто ещё живой, чтобы через них удовлетворить своё желание. Именно это случается с теми, кто слишком предан, своей личности. После того как они покинули своё физическое тело, они начинают просить милостыню в астральном плане: они отправляются в те места, где люди предаются всякого рода спекуляциям и извращённым удовольствиям, чтобы питаться их эманациями. Чтобы не войти в категорию нищенствующих духов, управитель из притчи решил перестать быть верным своему господину, приобретая себе друзей с помощью неправедных богатств. Иными словами, он уменьшил долги должникам своего господина. Что это значит? Это значит, что он начал не полностью удовлетворять запросы своих физического, астрального и ментального тел, он уменьшил им дозы. Иначе говоря, он установил для личности режим ограничения, то есть физические, эмоциональные и ментальные энергии, а также и время, которые он должен был отдавать этому ненасытному и поглощающему его господину, управитель тайно их раздал «невидимым друзьям вечных обителей».

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Сноски

1

См. Истинное учение Христа. Собрание сочинений «Извор» № 215, глава «Отче наш, сущий на небесах».

Вернуться

2

См. Великолепия Тиферета. Полное собрание сочинений, т. 10, глава XVI «Христос и солнечная религия».

Вернуться

3

О реинкарнации см. часть IV, глава 2: «Реинкарнация: Евангельское Учение».

Вернуться

4

См. «В духе и в истине». Собрание сочинений «Извор» № 235, главы XI–XIV.

Вернуться

5

См. Комментарии к Евангелию. Полное собрание сочинений, т. 1, т. 2, т. 3, т.4 и т. 9.

Вернуться

6

См. Жизнь и работа в божественной школе. Полное собрание сочинений, т. 30, глава V «Дух Учения».

Вернуться

Вернуться

Комментарии

1

См. Философия единения. Собрание сочинений «Извор» № 206, глава II «Ни одна церковь не вечна»; глава III «За формами ищите дух».

Вернуться

2

См. Гармония. Полное собрание сочинений. Т. 6, глава IV «Ученик должен развивать в себе чувства духовного мира».

Вернуться

3

См. Любовь и сексуальность. Полное собрание сочинений. Т. 15, глава XVII «Полнота и пустота: чаша Грааля»; Плоды Древа Жизни. Полное собрание сочинений. Т. 32, глава XXIV «Чаша Грааля» и глава XX «Построение внутреннего святилища».

Вернуться

4

См. «Познай самого себя» – Джнани Йога. Полное собрание сочинений. Т. 18, глава VI «Концентрация, медитация, созерцание, идентификация».

Вернуться

5

См. цит. кн. Глава II: «Духовная работа»; Откровение огня и воды. Собрание сочинений «Извор» № 232, глава XII «Цикл воды: любовь и мудрость»; Духовный человек в обществе (брош.).

Вернуться

6

См. Два Дерева Рая. Полное собрание сочинений. Т. 3, глава IX (1) «Оси: Овен-Весы и Телец-Скорпион» и глава IX «Змей Бытия»; Символический язык. Полное собрание сочинений. Т. 8, глава IX: «Почему человек увлек животных в падение».

Вернуться

7

См. Истина – плод мудрости и любви. Собрание сочинений «Извор» № 234, глава XVIII «Истина сделает вас свободными».

Вернуться

8

См. Обязанность быть счастливым! (брош.).

Вернуться

9

См. «Познай самого себя» – Джнани Иога. Полное собрание сочинений. Т. 17, глава IX (2) «Истина» (Единство и многообразие); Плоды Древа Жизни. Полное собрание сочинений. Т. 32, глава VI «Грехопадение человека и его искупление».

Вернуться

10

См. Семена счастья. Собрание сочинений «Извор» № 231, глава XI «Земля Ханаанская».

Вернуться

11

См. Новая земля. Полное собрание сочинений. Т. 13, глава II «Программа дня»; Золотые правила ежедневной жизни. Собрание сочинений «Извор» № 227.

Вернуться

12

См. Посвященческая педагогика. Полное собрание сочинений. Т. 28, глава II «Смысл жизни, эволюция».

Вернуться

13

См. «В начале было Слово». Полное собрание сочинений. Т. 9, глава VIII «Высокое прибежище».

Вернуться

14

См. Психическая жизнь: элементы и структуры. Собрание сочинений «Извор» № 222.

Вернуться

15

См. Человеческая природа и божественная природа. Собрание сочинений «Извор» № 213, глава I «Природа человеческая… или природа животная?».

Вернуться

16

См. Алхимическая работа, или поиск совершенства. Собрание сочинений «Извор» № 221, глава IV «Наследие животного царства».

Вернуться

17

См. Великолепия Тиферета. Полное собрание сочинений. Т. 10, глава IV «Как увидеть в Солнце Святую Троицу».

Вернуться

18

См. Второе рождение. Полное собрание сочинений. Т. 1, глава 11 «Просите, и дано будет вам».

Вернуться

19

См. Великолепия Тиферета. Полное собрание сочинений. Т. 10, глава IX «Формулы, которые следует произносить на восходе солнца».

Вернуться

20

См. Водолей и пришествие Золотого Века. Полное собрание сочинений. Т. 26, глава II «Истинная религия Христа».

Вернуться

21

См. «Познай самого себя» – Джнани-йога. Полное собрание сочинений, Т. 17, глава VII «Сознание».

Вернуться

22

См. Основной ключ для решения проблем существования. Полное собрание сочинений. Т. 11.

Вернуться

Вернуться