Андрей Тихомиров
100 años sin Lenin

La formación de Lenin como revolucionario

Lenin (Ulyanov) nació en Simbirsk (Ulyanovsk) en la familia de un inspector de escuelas populares que recibió la nobleza hereditaria. El hermano mayor de Lenin fue ejecutado (1887) por su participación en el intento de asesinato del zar Alejandro III. En el mismo año, Lenin ingresó en la Facultad de derecho de la Universidad de Kazán; en diciembre fue expulsado de la Universidad y expulsado por participar en el movimiento estudiantil. En 1891 pasó los exámenes de la Facultad de derecho de la Universidad de San Petersburgo; asistente del abogado del jurado en Samara. En 1893 se trasladó a San Petersburgo. En 1895. participó en la creación de la "Unión de lucha por la liberación de la clase obrera" de San Petersburgo, luego fue arrestado. En 1897 fue expulsado por 3 años a la aldea de shushenskoye, provincia de Yenisei. En 1900 viajó al extranjero; junto con G. V. Plejánov y otros revolucionarios comenzó la publicación del periódico "Iskra". En el segundo Congreso del posdr (1903) dirigió el partido bolchevique. Desde 1905 en San Petersburgo; desde diciembre de 1907 en la emigración. En abril de 1917, al llegar a Petrogrado, propuso en las "tesis de Abril" el rumbo hacia la victoria de la revolución socialista. Después de la crisis de julio de 1917, en situación ilegal. Dirigió el levantamiento de Octubre en Petrogrado. En el segundo Congreso de los Soviets de toda Rusia fue elegido presidente del Consejo de comisarios del Pueblo (SNK), al mismo tiempo (desde 1918) presidente del Consejo de defensa de los trabajadores y campesinos; miembro del Comité ejecutivo central de toda Rusia (vtsik) y de la CEC de la URSS. Jugó un papel decisivo en la conclusión de la paz de Brest.El 30 de agosto de 1918 fue gravemente herido en un atentado contra su vida. En 1922 enfermó gravemente y no participó en actividades políticas.

Lenin consideraba como el medio más importante de la lucha revolucionaria la creación de un partido de revolucionarios profesionales, un "partido de nuevo tipo", a diferencia de los partidos socialdemócratas parlamentarios, rechazando los conceptos de E. Bernstein y Kautsky como reformistas y revisionistas, llegó a la conclusión de que el capitalismo había entrado en la Última etapa de su desarrollo: el imperialismo y los países avanzados de Europa estaban maduros para la revolución socialista mundial. Criticando duramente los principios de la democracia parlamentaria y la separación de poderes, defendió la política de establecer la dictadura del proletariado como instrumento para construir el socialismo y el comunismo. El dictador del proletariado, en el marxismo, es la Designación del poder que se establece como resultado de la revolución llevada a cabo por la clase obrera encabezada por su partido.

El leninismo es una ideología política desarrollada por el revolucionario marxista ruso Lenin, que propone el establecimiento de una dictadura del proletariado, dirigida por un partido revolucionario de vanguardia, como preludio político del establecimiento del comunismo. La contribución ideológica de Lenin a la ideología marxista está relacionada con sus teorías sobre el partido, el imperialismo, el estado y la revolución. La función del partido leninista de vanguardia es proporcionar a la clase obrera la conciencia política (educación y organización) y la dirección revolucionaria necesaria para derrocar al capitalismo.

La dirección revolucionaria leninista se basa en el manifiesto del partido Comunista (1848), que define al partido Comunista como la parte más avanzada y decidida de los partidos de la clase obrera de cada país; la parte que hace avanzar a todos los demás. Como partido de vanguardia, los bolcheviques vieron la historia a través del marco teórico del materialismo dialéctico, que sancionó el compromiso político de derrocar con éxito el capitalismo y luego establecer el socialismo; y, como un gobierno nacional revolucionario, para llevar a cabo la transición socioeconómica al socialismo.

Como práctica revolucionaria, el leninismo no fue originalmente una filosofía propiamente dicha ni una teoría política separada. El leninismo incluye los desarrollos político-económicos del marxismo ortodoxo y las interpretaciones leninistas del marxismo, que funcionan como una síntesis pragmática para su aplicación práctica a las condiciones reales (políticas, sociales, económicas) de la sociedad de la Rusia Imperial a principios del siglo XX. Como término politológico, la teoría leninista de la revolución proletaria entró en uso en el 5º Congreso de la internacional Comunista (1924), cuando Grigori zinóviev utilizó el término leninismo para referirse a la "revolución del partido de vanguardia". El leninismo fue adoptado como parte del vocabulario y la doctrina del PCR (B) alrededor de 1922, y en enero de 1923, a pesar de las objeciones de Lenin, entró en el léxico público.

En el siglo XIX, Karl Marx y Friedrich Engels escribieron el manifiesto del partido Comunista (1848), en el que pidieron la unificación política de las clases trabajadoras europeas para lograr una revolución Comunista; y sugirieron que, dado que la organización socioeconómica del comunismo tiene una forma más alta que la del capitalismo, la revolución obrera tendrá lugar primero en los países industrializados.

A principios del siglo XX, el atraso socioeconómico de la Rusia Imperial, caracterizado por un desarrollo económico combinado y desigual, contribuyó a una industrialización rápida e intensa que condujo a la creación de una sola clase obrera proletaria en una sociedad predominantemente agraria. Además, dado que la industrialización fue financiada principalmente por capital extranjero, no había una burguesía revolucionaria en la Rusia Imperial que tuviera influencia política y económica sobre los trabajadores y campesinos, como lo fue durante la revolución Francesa del siglo XVIII. Aunque la economía política de Rusia era agraria y semifeudal, la tarea de la revolución Democrática recayó en la clase obrera industrial urbana como la única clase social capaz de llevar a cabo la reforma agraria y la democratización, dado que la burguesía rusa habría aplastado cualquier revolución.

En las tesis de Abril (1917), la estrategia política de la revolución de octubre (7-8 de noviembre de 1917), Lenin sugirió que la revolución rusa no era un evento nacional aislado, sino un evento fundamentalmente internacional: la primera revolución socialista en el mundo. La aplicación práctica por Lenin del marxismo y la revolución proletaria a las condiciones sociales, políticas y económicas de la Rusia agraria impulsó el derrocamiento de la monarquía de la dinastía de trescientos años de la Casa de los Romanov (1613-1917).

En el libro Imperialismo, la etapa superior del capitalismo (1916), el análisis económico de Lenin mostró que el capitalismo se está transformando en un sistema financiero global mediante el cual los países industrializados exportarán capital financiero a sus colonias y explotarán así el trabajo de los habitantes locales y la explotación de los recursos naturales de sus países. Tal sobreexplotación permite a los países ricos mantener una aristocracia laboral interna con un nivel de vida ligeramente más alto que el de la mayoría de los trabajadores, asegurando relaciones pacíficas entre el trabajo y el capital en la patria capitalista. Por lo tanto, la revolución proletaria de los obreros y campesinos no podía ocurrir en los países capitalistas mientras persistiera el sistema financiero global imperialista. La primera revolución proletaria tuvo lugar en un país subdesarrollado como la Rusia Imperial, el país políticamente más débil en el sistema financiero global capitalista de principios del siglo XX. El objetivo revolucionario del partido leninista de vanguardia es establecer la dictadura del proletariado con el apoyo de la clase obrera. El partido Comunista conducirá a la deposición popular del gobierno zarista y luego transferirá el poder estatal a la clase obrera; este cambio de la clase dominante, de la burguesía al proletariado, hace posible el establecimiento del socialismo.

Lenin sostenía que un partido revolucionario de vanguardia, reclutado de la clase obrera, debía encabezar la campaña política, porque sólo así el proletariado lograría con éxito su revolución; a diferencia de la campaña económica de la lucha sindical, defendida por otros partidos políticos socialistas y anarcosindicalistas. Al igual que Marx, Lenin distinguió entre los aspectos de la revolución, la "campaña económica" (huelgas de los trabajadores por aumentos salariales y beneficios laborales), que se caracterizó por una dirección múltiple dispersa; y la "campaña política" (cambios socialistas en la sociedad), que exigía una dirección revolucionaria decidida del partido bolchevique de vanguardia.

Sobre la base de la primera internacional (asociación internacional de trabajadores, 1864-1876), Lenin organizó a los bolcheviques como un partido de vanguardia democráticamente centralizado; en el que la libertad de expresión política se reconocía como legítima hasta que se alcanzara un consenso político; posteriormente, se esperaba que cada miembro del partido observara una política acordada. El debate democrático fue una práctica de los bolcheviques incluso después de que Lenin prohibiera las facciones en el partido en 1921. A pesar de la influencia política dominante, Lenin no gozaba del poder absoluto y discutía constantemente si su punto de vista era aceptado como un curso de acción revolucionaria.

Antes de la revolución de octubre, a pesar del apoyo a las reformas políticas moderadas, incluidos los bolcheviques elegidos para la Duma cuando era necesario, Lenin dijo que el capitalismo solo podía ser derrocado por la revolución proletaria, y no por reformas graduales, desde dentro (fabianismo) y desde fuera (socialdemocracia), que fracasarían porque el control de la burguesía sobre los medios de producción determina la naturaleza del poder político en Rusia. Como se encarna en la Consigna "por la dictadura Democrática del proletariado y de los campesinos", la revolución proletaria en la Rusia subdesarrollada exigía que el proletariado Unido (campesinos y obreros industriales) asumiera con éxito el poder del estado en las ciudades. En la Rusia bolchevique, el gobierno sobre la base de la democracia directa fue ejercido por los soviets (soviets de trabajadores elegidos), que, según Lenin, eran "la dictadura Democrática del proletariado". El gobierno bolchevique nacionalizó la industria y estableció un monopolio del comercio exterior para garantizar la coordinación productiva de la economía nacional y así evitar la competencia de las industrias nacionales de Rusia entre sí. Para alimentar a la población de la ciudad y el campo, Lenin creó el comunismo de guerra (1918-1921) como una condición necesaria, suficientes suministros de alimentos y armas, para luchar contra la guerra Civil en Rusia. En marzo de 1921, una Nueva política económica (NEP, 1921-1929) permitió el capitalismo local limitado (comercio privado) y reemplazó las requisas de granos con un impuesto agrícola administrado por los bancos estatales. La nep fue llamada a resolver las revueltas campesinas por falta de alimentos y permitió una empresa privada limitada; el motivo de obtener ganancias alentó a los agricultores a producir los cultivos necesarios para alimentar la ciudad y el campo; y para reconstruir económicamente a la clase obrera urbana, que había perdido muchos trabajadores en la lucha contra la guerra civil contrarrevolucionaria.

Filosofía del leninismo

La filosofía del leninismo, que se remonta al marxismo, es el materialismo dialéctico e histórico que constituye la cosmovisión de los partidos comunistas. La doctrina filosófica del leninismo constituye la base teórica de su doctrina económica.

El materialismo dialéctico e histórico fue creado por K. Marx y F. Engels en los años 40 y 19 sobre la base de la asimilación y la elaboración crítica desde el punto de vista de la nueva clase revolucionaria, el proletariado, de todo lo mejor que hasta entonces había sido creado por el pensamiento humano. El materialismo dialéctico de Marx y Engels es el producto del desarrollo histórico de las Ciencias, incluida la filosofía, en el período precedente. Completa los más de dos mil años de historia del desarrollo del pensamiento materialista, representando una nueva etapa, la más alta del materialismo. C. marco y F. Engels superó las limitaciones y deficiencias de todo el materialismo anterior, incluido el materialismo francés del siglo XVIII y el materialismo de L. Feuerbach, elevando el materialismo a un nuevo nivel superior. Habiendo percibido la semilla materialista fundamental de la filosofía de L. Feuerbach, rechazaron sus capas ético-religiosas y desarrollaron el materialismo en una teoría científica y filosófica integral. Marx y Engels enriquecieron la filosofía materialista con su método dialéctico, fruto de la elaboración crítica de la dialéctica idealista de Hegel. Tomando de la dialéctica de Hegel su" semilla racional", liberaron a la dialéctica de las sombras del idealismo y la desarrollaron más, crearon un método científico – la dialéctica materialista – que es diametralmente opuesto al método de Hegel. Al extender las tesis del materialismo dialéctico al estudio de la vida social, Marx y Engels elaboraron la teoría del materialismo histórico, que dio una explicación científica de la historia de la sociedad humana e indicó los caminos de su transformación revolucionaria.

El surgimiento del materialismo dialéctico e histórico fue una gran revolución en la filosofía. La filosofía anterior era, por regla general, la doctrina de los solitarios, lejos del pueblo. El vicio fundamental de la filosofía anterior era su contemplación. La filosofía marxista es irreconciliablemente hostil al dogmatismo propio de la filosofía anterior, que pretendía ser la "ciencia de las Ciencias", que está por encima de otras arañas. El surgimiento del materialismo dialéctico puso fin a la filosofía en el viejo sentido de la palabra. Como señalaron los fundadores del marxismo, de toda la gama de cuestiones que abordó la filosofía anterior, solo la doctrina del pensamiento y sus leyes conservó su significado independiente; todo lo demás entró en las Ciencias positivas de la naturaleza y la sociedad. Sin pretender sustituir estas Ciencias, el materialismo dialéctico estudia las cuestiones generales sin las cuales ninguna ciencia puede prescindir: el método de estudio, el método de conocimiento de los fenómenos del mundo objetivo y la interpretación materialista de estos fenómenos. El surgimiento del marxismo significó la aparición de una filosofía nueva, verdaderamente científica, que se apoyaba en los datos de las Ciencias de la naturaleza y la sociedad y, a su vez, equipaba a estas Ciencias con una teoría filosófica y un método de investigación correctos. El materialismo dialéctico, como concepción del mundo del partido marxista-leninista, representa la unidad de dos aspectos indisolublemente ligados entre sí: el método dialéctico y la teoría materialista.

Marx y Engels desarrollaron su teoría materialista en la lucha contra el idealismo, ante todo contra el idealismo de Hegel y los jóvenes hegelianos. En las obras conjuntas de K. Marx y F. Engels "la Sagrada familia" y "la ideología Alemana", en las "Tesis sobre Feuerbach" de K. Marx, se expusieron por primera vez las bases de su concepción dialéctico-materialista del mundo. Más tarde, durante casi medio siglo, Marx y Engels desarrollaron el materialismo, lo movieron más adelante, rechazándolo sin piedad, según la expresión de V. I. La teoría Materialista se desarrolla sobre la base de la generalización de los nuevos descubrimientos científicos. Después de la muerte de Engels, las Ciencias naturales hicieron grandes descubrimientos: se descubrió que los átomos no eran partículas indivisibles de materia, como los científicos naturales las habían imaginado anteriormente, se descubrieron los electrones y se creó una teoría electrónica de la estructura de la materia, se descubrió la radiactividad y la posibilidad de transformación de los átomos, etc. Existe la necesidad de una generalización filosófica de estos nuevos descubrimientos en las Ciencias naturales.

Esta tarea fue cumplida por V. I. Lenin en su libro materialismo y empiriocriticismo (1909). V. I. Lenin no sólo defendió las bases teóricas y filosóficas del marxismo y dio una respuesta aplastante a toda clase de adversarios y "críticos" del marxismo, sino que, al mismo tiempo, desarrolló todos los aspectos más importantes del materialismo dialéctico e histórico. En el libro de V. I. Lenin se da una síntesis materialista de todo lo importante y esencial de lo adquirido por la ciencia, y sobre todo por las Ciencias naturales, en todo un período histórico. Por lo tanto, V. I. Lenin cumplió la tarea de seguir desarrollando la filosofía materialista de acuerdo con los nuevos logros de las Ciencias. Al criticar las diversas tendencias del idealismo físico, Lenin demostró la inconsistencia de las afirmaciones de los idealistas de que "la materia ha desaparecido". Los descubrimientos más recientes en las Ciencias naturales no refutan, sino que, por el contrario, confirman las tesis del materialismo filosófico marxista sobre la materia, el movimiento, el espacio y el tiempo. Sólo el materialismo metafísico, que reconoce la existencia de las últimas partículas inmutables de la materia, ha sido refutado. Pero el materialismo dialéctico nunca se ha mantenido ni se mantiene en la posición de reconocer tales partículas inmutables. Lenin subrayó que la única "propiedad" de la materia con la que se relaciona el reconocimiento del materialismo es su existencia objetiva. En la lucha contra los machistas, V. I. Lenin formuló la definición de la materia como una realidad objetiva que, actuando sobre nuestros órganos de los sentidos, nos provoca sensaciones. Lenin enfatizó que el concepto de materia es un concepto extremadamente amplio que abarca todo lo que existe fuera e independientemente de nuestra conciencia. Los intentos idealistas de separar el movimiento de la materia, de pensar en un movimiento sin materia fueron sometidos por Lenin a una crítica destructiva. Así como la materia es inconcebible sin movimiento, el movimiento es imposible sin materia.

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