# Деяния Апостолов. Критический и экзегетический комментарий

Гарет Л. Риз

«Необходимость – мать изобретательности», сказал кто-то. Эта книга – результат того, что возникла необходимость в пособии, которое могло бы послужить источником материалов для изучения Книги Деяний Апостолов на первом курсе колледжа.

Книга открывается кратким обзором дат главнейших событий в истории Нового Завета – как в Евангелиях, так и в Книге Деяний. Базовыми рамками, в пределах которых будет располагаться исторический материал Деяний, послужит рассмотрение того, откуда и каким образом появились именно те даты, о которых пойдет речь. Это также даст возможность сразу же сделать краткий обзор всей Книги Деяний и только затем начать детальное ее рассмотрение.

## Гарет Л. Риз. Деяния Апостолов. Критический и экзегетический комментарий

* * *

> Моей помощнице КЭСЛИН, которая сверстала первый макет этой книги для издания на ротаторе, которая убедила меня издать на основе этого материала книгу и которая помогла мне в ее издании.


## Предисловие

«Необходимость – мать изобретательности», сказал кто-то. Эта книга – результат того, что возникла необходимость в пособии, которое могло бы послужить источником материалов для изучения Книги Деяний Апостолов на первом курсе колледжа.

Книга открывается кратким обзором дат главнейших событий в истории Нового Завета – как в Евангелиях, так и в Книге Деяний. Базовыми рамками, в пределах которых будет располагаться исторический материал Деяний, послужит рассмотрение того, откуда и каким образом появились именно те даты, о которых пойдет речь. Это также даст возможность сразу же сделать краткий обзор всей Книги Деяний и только затем начать детальное ее рассмотрение.

Во второй части Введения речь пойдет о предметах, которые обычно исследуются в той области, что называется «Критическим анализом». Это – авторство, цель, достоверность, дата и место написания, а также вопрос о том, кому именно предназначалась эта книга. Хотя первокурснику и трудно оценить всю значимость этих материалов, однако, учитывая тот факт, что в наши дни на христианскую веру ведется мощное, массированное наступление, автор полагает, что подобное детальное исследование «критических» вопросов окажется необходимым источником доказательств, на которых покоится вера в божественное происхождение христианской веры.

Экзегетические комментарии были тщательно собраны автором из различных источников в течение многих лет преподавания «Деяний» в Центральном Христианском Библейском Колледже. Автор выражает признательность своему учителю, преподававшему в колледже, Л.Эдсилу Дэйлу. Кроме того, большое количество информации было почерпнуто из книг комментариев, таких как Pulpit Commentary, Barnes Notes, Alford's Greek Testament, Ellicott's Commentary, и авторских книг, имеющих темой Деяния Апостолов, таких авторов, как Макгарви, Девельт, Брюс, Мейер, Рэкхем и другие.

Эту книгу автор представляет читателю с молитвой о том, чтобы Господь милостивый благословил его труд Своей божественной поддержкой и чтобы Его истина могла быть донесена до сердец читателей Его Священного Слова.

Моберли, штат Миссури, июнь 1966 года.

## Предисловие ко второму изданию

Прошло уже десять лет с тех пор, как из ротапринтного издания выросло первое печатное издание этой книги. Ею пользуются чаще и в большем количестве мест, чем мог когда-либо мечтать автор.

По прошествии стольких лет некоторые слабые места книги требуют исправления в новом издании. С одобрения Дона Девельта и с помощью издательства Колледж Пресс теперь выходит новое издание.

В первом издании мы следовали тексту Американского Стандартного Издания Библии 1901 года. В нынешнее десятилетие этот великолепный перевод Нового Завета все менее и менее доступен для читателя. Было решено пользоваться переводом NASB, который и комментируется в этом новом издании.

Данное издание вышло в новом формате и более удобно для чтения. Полнее документированы цитируемые материалы. Были включены два новых раздела: «Вера, которая спасает» и раздел, касающийся «Мира оккультного» – в связи с растущим интересом к тому, что говорится в «Деяниях» по этим вопросам.

Деяния Апостолов являются центральной книгой в исследовании Нового Завета, потому что она дает нам информацию о том, как начиналась Церковь, как она развивалась в решающие годы после вознесения Иисуса. Автор молится о том, чтобы новое издание комментариев к Деяниям послужило побуждением к дельнейшему изучению не только этой книги, но и Нового Завета в целом.

Моберли, штат Миссури, апрель 1976 года.

## Хронология Нового завета

### Как в древности вели отсчет времени?

Греки датировали исторические события по Олимпиадам. Первая Олимпиада состоялась в 776 г. до н. э. Римляне вели отсчет времени двумя способами. Многие события датировались от времени основания Рима в 753 г. до н. э. В некоторых хронологиях появляются, поэтому такие даты, как «726 AUC». Эти инициалы являются сокращением латинского выражения «ab urbi condita», что означает «от основания города». В некоторых статьях по хронологии приводятся двойные даты, такие как 750/4. Первое число означает количество лет, прошедших со дня основания города, а второе – их эквивалент по признанному ныне календарю. Год 750 AUC примерно соответствует 4 г. до н. э. В качестве отправной точки для отсчета времени римляне пользовались также именами своих правителей. Именно этот метод используется в Новом Завете. Календарь, которым мы пользуемся в настоящее время, основывается на вычислениях Дионисия (6 в. н. э.). Более поздние исследования показали, что в этих вычислениях содержится ошибка по крайней мере на 4 года[1].

### Хронология Евангелий

Существуют три исходные точки, от которых ведется отсчет времени при датировке событий, о которых свидетельствуют Евангелия: Рождение, Крещение и Смерть Иисуса.

1. Рождение Иисуса

А. Библейские данные.

Когда родился Иисус, римским императором был Август. По его приказу по всей империи была проведена перепись населения. (Лк. 2:1)

Квириний был правителем Сирии (Лк. 2:2). Иудея была частью римской провинции Сирии[2].

Ирод Великий был царем Иудеи (Мф. 2:1). Иудейские цари подчинялись правителю или проконсулу Сирии.

Суммируя библейские данные, касающиеся даты Рождества Иисуса, мы получаем, что Он родился при жизни Ирода Великого, во время переписи, проводившейся на подвластной Ироду территории, в соответствии с декретом кесаря Августа. Перепись проводилась в тот период, когда правителем Сирии был Квириний.

По приказу римского императора Августа проводились многие переписи населения: например, в 726/28, 746/8 и 767/14 годах. Перепись 746/8 (т. е. 8 г. до н. э.) лучше всего вписывается в библейский рассказ. Из истории известно, что прежде чем перепись 28 г. до н. э. началась в Галлии, прошел целый год. Поэтому, если приказ о проведении переписи был отдан в Риме в 8 г. до н. э., то вполне вероятно, что прошло около двух лет, прежде чем она началась в таких отдаленных провинциях, как Палестина, которую от Рима отделяло расстояние в 1500 миль. Таким образом, мы с большой долей вероятности можем датировать проведение переписи в Палестине примерно 6 г. до н. э.

Должен ли был Ирод Великий проводить перепись на территории, которой он управлял как царь? Ирод был тем, кого называли «rex socius» (или ассоциированный царь – наместник и союзник Августа) и, как таковой он имел определенные права, которые должны были уважаться. В связи с этим встает вопрос о самой возможности того, что Августу могла придти в голову мысль подвергнуть Ирода испытанию, столь ясно демонстрирующему его зависимость и подчиненность, и столь унизительному, как перепись Иудеи. Но это именно так! Эти reges socii были не так независимы, как может показаться. Они были обязаны платить римлянам дань. А Ирод, который, главным образом из-за своей жестокости, был ненавидим иудеями, все чаще и чаще, особенно в конце своей жизни, обращался к Риму за защитой.

Из этого становится ясно, что Август отдал распоряжение о проведении переписи, но проведена она была Иродом, в соответствии с иудейскими обычаями. Из того обстоятельства, что Иосиф (поскольку каждый человек отправлялся в свой собственный город) должен был вернуться в Вифлеем, «потому что он был из дома и рода Давидова» (Лк. 2:4), ясно, что это перепись «еврейского типа». Другим доказательством того, что эта первая перепись, проведенная, когда Квириний был правителем Сирии, была «еврейского типа», является тот факт, что во время следующей переписи (которую проводили римляне) в Галилее произошло восстание под предводительством Иуды Галилеянина (Деян. 5:37). Иудеи взбунтовались, потому что сочли новое налогообложение (деньги, шедшие императору, который объявил себя богом) обманом и нарушением их законов и вольностей. Однако, во время переписи, о которой Лука говорит в Евангелии, не было похожего сопротивления или восстания иудеев; факт, который позволяет нам думать, что первая перепись проводилась по иудейским обычаям.

2. Смерть Ирода Великого

В соответствии с Евангелием от Матфея 2:1-19 смерть Ирода Великого является «terminus ad quem» рождения Иисуса. Из светской истории мы знаем дату смерти Ирода. Он умер на еврейскую пасху, процарствовав 37 лет. Иосиф Флавий говорит нам, что Ирод стал царем в год 184 Олимпиады, или 41–40 гг. до н. э.[3] Другими словами, если мы начнем с другой точки отсчета, он процарствовал 34 года после смерти Антигона, случившейся в сентябре или октябре 38 г. до н. э. Незадолго до смерти Ирода произошло лунное затмение[4]. Из нескольких затмений, которые можно было наблюдать с территории Палестины между 5 г. до н. э. и концом столетия, затмение 12 марта 4 г. до н. э. лучше всего совпадает с остальной имеющейся у нас информацией. В таком случае, Иисус должен был родиться где-то между 6 и 4 гг. до н. э. Вспомните, что Ирод повелел убить всех младенцев, не достигших двухлетнего возраста. Таким образом, Иисус мог родиться самое раннее за два года до смерти Ирода.

Эта дата (4 г. до н. э.) смерти Ирода подтверждается свидетельствами о продолжительности царствование, трех его сыновей. Архелай был низложен в 6 г. н. э. после десятилетнего царствования. Антипа был низложен в 39 г. н. э., процарствовав 43 года. Филипп умер в 34 г. н. э., процарствовав 37 лет. Все они должны были начать царствовать в 4 г. до н. э. и, следовательно, Ирод, скорее всего, умер в этом же самом году.

3. Квириний, наместник в Сирии

Иосиф Флавий говорит, что Квириний стал правителем Сирии в 6 г. н. э., после низложения Архелая и присоединения Иудеи к Сирии. Но это произошло через 10 лет после рождения Христа, которое предшествовало смерти Ирода в 4 г. до н. э. Критики используют этот факт для утверждения, что рассказ Луки о рождении Иисуса в правление Квириния есть ни что иное как мистификация или «…просто хитрая попытка привести Иисуса в Вифлеем, дабы он родился там, исполнив пророчество». Как мы должны разрешить и объяснить это кажущееся несоответствие?

Следующие три варианта решения мы отвергаем как неприемлемые, Попытку устранения данного препятствия методом отвержения: либо отвержения всего стиха целиком (Лк. 2:2) как ошибочной глоссы; либо переделкой вполне обоснованного перевода, который мы находим как в Библии Короля Якова (KJV), так и в Американском стандартном переводе (ASV). 2. Объяснение, что перепись состоялась «до того», как Квириний стал правителем Сирии. Лука достаточно хорошо пишет по-гречески, чтобы не путать слово «протее» (первый) со словом «протера» (до того, ранее). 3. Предположение Шлейермахера о том, что родителей Иисуса привела в Вифлеем просто необходимость уплаты священнического налога и что Лука перепутал эту перепись с римской. Но зачем им было идти в Вифлеем, чтобы уплатить эту десятину, когда храм был в Иерусалиме?

Решение, очевидно, можно найти в тех фактах, которые дают ответ на вопрос – кто управлял Сирией перед смертью Ирода в 4 г. до н. э. С 9 по 6 г. до н. э. Сирией правил Сенций Сатурний. С 6 по 4 гг. – Квинцилий Вар. С этого момента в сохранившихся записях существует пробел вплоть до 6 г. «н. э., когда правителем стал Публий Сульпиций Квириний. Так что же, разве может быть прав Лука, утверждая, что именно Квириний был правителем, когда во дни, предшествовавшие смерти Ирода Великого, родился Иисус? Из недавних археологических находок становится ясно, что Квириний скорее всего дважды был правителем Сирии (в 4–1 гг. до н. э. и в 6-11 гг. н. э.). Но даже это не решает нашей проблемы, потому что 4 г. до н. э. – это слишком поздний срок. Вместе с тем было с достаточной очевидностью доказано, что – как это ни странно – Квириний, который в 6-11 гг. н. э. был правителем («легатом») Сирии, во времена рождения Спасителя занимал в Сирии высокую должность – либо как «правитель» (praeses), либо как «имперский комиссар» (quaestor – квестор). Греческое слово «гегемон» (переводимое как «правитель») могло быть использовано для обозначения обеих этих должностей. Таким образом, мы можем утверждать, что Квириний занимал важные должности в Сирии с 12 г. до н. э. и по 11 г. н. э.

4. Другие исторические данные, которые иногда используют при датировке рождения Иисуса.

Звезда

Делались попытки идентифицировать звезду, которая вела волхвов, со сближением Сатурна и Юпитера в 747/7 и 748/6 годах. Нам кажется, что не следует идентифицировать эту звезду с каким-либо естественным небесным явлением. «Звезда шла перед ними, – говорит Библия, – и остановилась над местом, где был младенец». (Мф. 2:9) Обыкновенная звезда, из тех, что мы знаем, не будет действовать так[5].

Авиева череда

Захария, отец Иоанна Крестителя, был священником из этой череды и служил уже 6 месяцев, когда был зачат Иисус (Лк. 1:5 и след.). Были сделаны попытки вести расчет времени в обратном порядке от разрушения Иерусалима (именно тогда, как традиционно считается, служила Авиева череда) и таким образом определить приблизительное время, когда Захарии возвестили о рождении Иоанна Крестителя. Однако сделать это с достаточной долей уверенности невозможно.

День месяца

Нет определенного мнения о дне рождения Иисуса. Новый Завет не дает на этот счет никаких четких указаний. Наиболее ранние упоминания об этом вопросе в раннехристианской литературе мы находим у Климента Александрийского (примерно 190 г. н. э.).[6] Он утверждает, что некоторые полагали датой рождения Христа 21 апреля, другие – 22 апреля, а еще некоторые – 20 мая. Восточная Церковь, напротив, утверждает, что Христос должен был родиться 6 января, поскольку он был «второй Адам» (1 Кор. 15:47) и следовательно должен был родиться в шестой по порядку день года, потому что первый Адам был создан на шестой день Творения (Быт. 1:26–31). Традицию празднования 25 декабря можно проследить вплоть до 4 в. н. э. По всей вероятности, эта традиция возникла на Западе. Господство Римской Церкви привело к ее почти повсеместному принятию. Но тот факт, что, когда родился Иисус, пастухи кормили своих овец ночью (Лк. 2:8), делает весьма маловероятным предположение о том, что случилось это зимой. Неопределенность даты рождения Иисуса не должна смущать нас. Если бы это было главным в христианской вере, то Новый Завет предоставил бы нам более конкретную информацию.

В. Заключение касательно даты рождения Иисуса.

Информация, почерпнутая из Библии и научных источников, приводит нас к мнению о том, что Иисус родился примерно в 5 или 6 гг. до н. э.

Крещение Иисуса

А. Библейские данные.

Иисусу было около 30 лет, когда Он начал Свое служение (Лк. 3:23), Фактически, Ему могло быть от 28 до 32 лет. Если Иисус родился между 6 и 4 гг. до н. э., то границами начала Его служения могли быть 22 и 28 гг. н. э. Итак, где-то между 22 и 28 гг. н. э. Христос начал Свое служение. Лука, используя признанный способ датировки событий, называет некоторых правительственных и религиозных должностных лиц, бывших у власти, когда родился Иисус (Лк. 3:1, 21). Понтий Пилат был правителем Иудеи. Ирод Антипа – тетрархом Галилеи. Филипп был тетрархом Итуреи и Трахонитской области. Лисаний был тетрархом Авилинеи. Анна и Каиафа были первосвященниками.

Мы узнаем, что в тот год, когда Иисус только начал Свое служение (почти сразу после крещения), служители Ирода уже в течение 46 лет отстраивали храм (Ин. 2:20).

Б. Исторические данные

Если исходить из возраста Иисуса («примерно 30 лет»), то Его служение началось где-то между 22 и 28 гг. н. э. Подходит ли та информация, которую дает нам история о лидерах и правителях тех времен, к этому временному пределу?

I. Тиверий, кесарь

Тиверий был вторым римским императором, преемником кесаря Августа, царствовавшего с 31 г. до н. э. по 19 августа 14 г. н. э. Если мы должны исчислить 15-й год правления Тиверия от этой даты, то получается, что начало служения Иисуса приходится на 29 г. н. э., что не вписывается в пределы, которые уже были намечены нами.

Однако, следует принять во внимание, что в течение нескольких лет Тиверий правил совместно с Августом. Примерно в 6 г. н. э. он стал трибуном. В 11 г. специальным законом Тиверию была дана единоличная власть в провинциях и титул «император» (соправитель). Поскольку Иисус и Лука жили в провинциях, то вполне вероятно, что Лука именно этим временем датирует правление Тиверия. Пятнадцатым годом с того момента, как Тиверий стал соправителем, и будет как раз 26 г. н. э. Эта дата, т. е. 26 г. н. э., как год крещения Иисуса, вполне укладывается в те временные рамки, о которых мы уже говорили. Мы сможем принять ее, как дату крещения Иисуса, если она совпадает с другой информацией, которую мы находим у Луки и Иоанна. Так ли это на самом деле?

2. Понтий Пилат

Пилат был пятым римским прокуратором (правителем) Иудеи, после низложения Архелая. Пилат на своем посту сменил Валерия Грата. Он вступил в должность в 26 г. н. э.[7], а в 36 г., после десятилетия махинаций и коррупции, Пилат был отозван в Рим, чтобы ответить перед Тиверием за все, что он сделал, пока был у должности.

Правление Пилата закончилось внезапно. Некий самарийский самозванец пообещал своим соотечественникам, что если они взойдут на вершину горы Геризим, то он покажет им, где Моисей спрятал золотые сосуды скинии. Однако Моисей никогда не бывал на горе Геризим; он не переходил реки Иордан. И все-таки множество введенных в заблуждение людей собралось в деревне у подножия горы, чтобы подняться на нее. К несчастью, у этих людей было оружие. Поэтому конные и пешие солдаты Пилата перекрыли все подходы к горе Геризим, атаковали этих искателей сокровищ, многих убили, других захватили в плен и послали на казнь. Самаряне подали на Пилата жалобу его непосредственному начальнику Вителлию, легату Сирии. Вителлий назначил нового прокуратора, и приказал Пилату отправиться в Рим, чтобы дать императору отчет в своем поведении. Еще до приезда Пилата, 6 марта 37 г. н. э. умер Тиверий, и новый император сослал Пилата во Вьенну на юге Франции, где впоследствии Пилат покончил жизнь самоубийством, как говорит нам предание.

Если датой крещения Иисуса считать 26 г. н. э., то тогда это произошло в первый год пребывания правителя в своей должности в Иудее.

3. Ирод, тетрарх Галилеи и Переи

Тетрарх Ирод был сыном Ирода Великого и его жены-самарянки Мальфаки. Поскольку мальчик был наполовину самарянином, а наполовину – идумеянином, то «Галилея язычников» казалась подходящим владением для такого князя. Его часто называют Иродом Антипой.

Он был тетрархом Галилеи и Переи с 4 г. н. э. по 39 г. н. э. По второму завещанию Ирода Великого все его царство отходило Антипе. Однако по последнему завещанию Ирода Антипа получил лишь четвертую часть всего царства. Антипа опротестовал завещание против своего брата Архелая, но по приговору императора Августа последнее завещание было признано действительным.

Первой женой Антипы была дочь Ареты IV, царя Набатии, чьей столицей была Петра. Но Антипа развелся с ней и женился на Иродиаде. До этого Иродиада была женой Филиппа, одного из сводных братьев Антипы. Будучи в гостях у Филиппа и его жены в Риме, Антипа соблазнил Иродиаду, а затем устроил свой развод с дочерью Ареты и женился на Иродиаде. Арета отомстил за оскорбление, нанесенное его дочери, начав против Антипы опустошительную войну.[8]

Жена Антипы Иродиада и ее дочь Саломея несут ответственность за смерть Иоанна Крестителя. Иоанн обличал Антипу за вопиющую аморальность и пренебрежение законами Моисея (Лев. 18:16) и заплатил за свою храбрость жизнью.[9]

То, как представлен Антипа в Евангелии, не оставляет у читателя благоприятного впечатления о нем. Он был суеверен (Мф. 14:1 и след.), хитростью подобен лисице (Лк. 13:32 и след.) и совершенно аморален. И все-таки у тетрарха были последователи, потому что существует упоминание о «закваске иродовой» (Мк. 8:15) и о секте иродиан (Мф. 22:16; Мк. 3:6). Когда повсеместно начала распространяться слава Иисуса, Ирод, измученный совестью, подумал, что это Иоанн Креститель восстал из мертвых (Мф. 14:1,2). Он был в Иерусалиме во время распятия, и Пилат прислал к нему Иисуса. Ирод думал, что именно теперь у него будет возможность увидеть чудо, но обманулся в своих ожиданиях. В тот же день Ирод помирился с Пилатом, хотя до этого они были в ссоре (Мф 14:1, 2).

То, что брат Иродиады – Ирод Агриппа I стал царем; а ее муж оставался всего лишь тетрархом, возбудило зависть этой гордой женщины, и она убедила Антипу отправиться вместе с нею в Рим, чтобы выхлопотать себе корону. Однако, Агриппа послал вслед им письма императору Калигуле, обвиняя Ирода в тайных сношениях с парфянами, вследствие чего в 39 г. н. э. Ирод был сослан в Лион во Франции.

4. Филипп Тетрарх

Филипп был сыном Ирода и Клеопатры из Иерусалима… После смерти своего отца Ирода Великого, Ирод Филипп унаследовал власть над Трахонитской областью, Панеасом и Гавлонтидой. Его царствование началось в 4 г. н. э., сразу после смерти Ирода Великого.

Филипп ни в чем не походил на остальных членов семьи Ирода. Он был величавым, умеренным и справедливым человеком. В отличие от братьев, он не обладал способностью и вкусом к интригам. Филипп женился на Саломее, дочери Ирода, той самой девушке, которая после своего танца потребовала голову Иоанна Крестителя. Он обстроил город Панеас и переименовал его в Кесарию Филиппову. Царствовал он до 34 г. н. э.

5. Лисаний Тетрарх (и современник Филиппа и Антипы)

Иосиф Флавий упоминает некоего Лисания, которого Марк Антоний по наущению Клеопатры Египетской предал смерти примерно в 36 г. до н. э. Недоброжелательные критики утверждают, что здесь Лука снова сделал ошибку. Иосиф Флавий говорит только об одном Лисаний, который жил за 60 лет до «15 года правления Тиберии». Следовательно, – настаивают такие критики – Лука должен ошибаться. Не кажется ли это странным, что каждый раз, когда критики обнаруживают явное несоответствие того, что говорят библейские авторы и светские историки древнего мира, то неправыми всякий раз должны быть непременно библейские авторы? Если и есть какая-то ошибка, то почему обязательно сделать должны библейские авторы?

Заголовок этой части нашего исследования исторических фактов говорит о Лисании, который был «современником Филиппа и Антипы». Существуют свидетельства того, что Лисаниями звались два правителя Авилинеи. Это всего лишь предположение со стороны критиков, что Иосиф Флавий упоминает только одного Лисания и именно того, который жил до 36 г. н. э.! Дэвидсон в своем «Введении в Новый Завет» показывает, что Иосиф Флавий вполне возможно говорит о двух людях, носивших одинаковое имя.[10] Он говорит о Лисаний, убитом Антонием, и называет его «правителем Халкиса» и никогда «тетрархом» или «правителем Авилинеи». Палестина была разделена на тетрархии только после смерти Ирода Великого. Так что, когда Иосиф Флавий говорит о «Лисаний тетрархе», то, по всей видимости, это новозаветный Лисаний, а не Лисаний времен Антония и Клеопатры.

Было найдено археологическое подтверждение того, что существовал некий Лисаний, который, вскоре после смерти Ирода Великого, был тетрархом Авилинеи. Уже в наше время была найдена монета с надписью «Лисаний тетрарх и первосвященник». Монета относится к периоду после смерти Ирода Великого. В развалинах дорического храма, который арабы называют «могила Неби Абела», т. е. древней Авилинеи, была также обнаружена надпись, в которой упоминается «Лисаний тетрарх Авилинеи». Надпись на развалинах храма также относится к периоду, непосредственно последовавшему за смертью Ирода Великого.[11]

Лисаний тетрарх правил с 4 г. по 51 г. н. э., после чего его тетрархия была передана Ироду Агриппе.

Анна и Каиафа, первосвященники

Анна

Анна был возведен в сан первосвященника Квиринием, правителем Сирии в 7 г. н. э. В этот период иудейской истории должность эта замещалась и освобождалась по прихоти римских правителей.

Хотя Анна и был официально отставлен от должности Валерием Гратом в, 15 г. н. э., он продолжал пользоваться огромной властью, как влиятельнейший член иерархии. Тот факт, что он пользовался огромной властью даже в отставке, подтверждается тем, что он сумел устроить своих сыновей и зятя Каиафу так, что они пользовались расположением римских правителей и были первосвященниками.[12] Другим признаком того, что Анна продолжал пользоваться влиянием, является то, что уже много времени спустя после отстранения его от должности, его продолжали называть первосвященником, а его имя первым появляется каждый раз, как упоминаются имена лидеров иудеев (Деян. 4:6; Лк. 3:2).

Анна принадлежал к саддукейской аристократии и, как все принадлежавшие к этому классу, он, вероятно, был надменен, упрям, амбициозен и безмерно богат. Он и его семья были притчей во языцех из-за своей алчности и ненасытности. Главным источником их богатства была, вероятно, торговля всем необходимым для храмовых жертвоприношений: овцами, голубями, вином и маслом, которое они привозили в знаменитые «палатки сынов Анновых» на Масличной горе. Было также и отделение на территории самого храма. Во время больших иудейских праздников они могли продавать свои товары по монопольно высоким ценам. Когда же Иисус дважды очистил храм от этой торговли, Он обличил тех, кто дом молитвы превратил в «дом торговли», и «вертеп разбойников» (Ин. 2:16; Мк. 11:15–19).

Каиафа

Иосия Каиафа, зять Анны, был назначен на должность первосвященника в 18 г. н. э. Валерием Гратом. Это – тот человек, который предложил убить Иисуса, чтобы разом избавиться от опасного соперника и смягчить недовольство Рима (Ин. 11:48–50; 18:14). Каиафа был отставлен от должности Вителлием на пасху 36 г. н. э.[13]

7. 46 год от начала построения Иродом Храма

На первом году Своего служения и вероятно где-то через 4 или 6 месяцев после крещения, Иисус был в Иерусалиме на праздновании пасхи. Об этом времени религиозные лидеры говорят, как о 46 годе проведения работ по перестройке храма.

Ирод Великий начал строительство Храма через 18 лет после своего восшествия на престол в Иерусалиме. Это произошло в 37 г. н. э., и, следовательно, работы в храме начались в 19 г. н. э. Дополнительные 46 лет дают нам 27 г. н. э. Поскольку Иисус был крещен где-то перед Своим приходом в храм в 27 г. н. э., то и само крещение Его приходится, скорее всего, на 26 г. н. э. Это совпадает с пятнадцатым годом царствования Тиверия, который, как мы показали выше, пришелся на 26 г. н. э.

Стоит еще добавить, что восстановление храма было закончено в 68 г. н. э. точно за два года до того, как римляне сравняли его с землей при разрушении Иерусалима.

8. Выводы по поводу даты крещения Иисуса.

Совпадение двух временных отрезков, а именно: пятнадцатый год правления кесаря Тиверия и год, предшествовавший первому приходу Иисуса в храм во время Его служения, на одной и той же дате – 26 г. н. э. – позволяют считать этот год годом крещения Иисуса. Никакие другие исторические данные не противоречат утверждению, что именно тогда произошло крещение Господа нашего.

Смерть Христа

А. Библейские данные

Продолжительность служения Христа исчисляется различно. Приняв за основу Синоптические Евангелия, мы обнаружим, что служение Иисуса должно было продолжаться, по крайней мере, два года. В Евангелии от Марка главы 2–6 рассказывают об одном годе, а главы 7-10 – о втором. В Евангелии от Луки один год, очевидно, потребовался для служения в Галилее, и другой год – для дальнейшего служения в Иудее (главы 10–19). Синоптические Евангелия показывают, что служение Иисуса продолжалось не меньше 2 лет.

Протяженность служения Иисуса можно определить по тем пасхам, о которых говорит Иоанн в своем Евангелии.[14] Принимая вывод о том, что Иоанн свидетельствует о деятельности Иисуса во время 4 разных пасх и исходя также из сделанного нами вывода о том, что первая из них была в 27 г. н. э.,[15] мы приходим к установлению даты смерти Иисуса – 30 г. н. э.

Евангелие Пасха Событие Дата – н. э.

1 Иоанн 2:23ПерваяОчищение Храма27 г. 1 год

2 Иоанн 5:1ВтораяИсцеление хромого28 г.2 год

3 Иоанн 6:4ТретьяНасыщение 500029 г. 3 год

4 Иоанн 11:55ЧетвертаяРаспятие30 г.

Когда мы вспомним о том, что некоторые деяния Иисуса предшествовали Его первому приходу в Иерусалим в 27 г. н. э., а другие последовали за Его распятием и воскресением, то мы сможем сделать вывод о том, что служение Иисуса продолжалось три с небольшим года.

Дальнейшие библейские данные, помогающие установить дату смерти Иисуса, суть следующие: Пилат был правителем (Мф. 27:2; Мк. 15:1), Ирод Антипа был тетрархом Галилеи и Переи (Лк. 23:7 и след.), Анна и Каиафа были первосвященниками (Мф. 26:3; Ин. 18:13) и Иисус умер на Пасху (Мф. 26:2 и след.).

Б. Исторические данные.

1. Пилат, прокуратор

О пребывании Пилата в должности прокуратора Иудеи уже говорилось ранее в нашем исследовании, касающемся даты крещения Иисуса. Пилат был прокуратором с 26 по 36 г. н. э. Таким образом, 30 г. н. э. как дата смерти Иисуса вполне укладывается в эти пределы.

2. Ирод Антипа, Каиафа, Анна

Надлежащая информация об этих людях уже приводилась: В том, что касается датировки смерти Иисуса по выдающимся личностям того времени, смерть эта могла произойти в любой момент между 26 г. н. э. (самый ранний год для Пилата) и 36 г. н. э. (последний год для Пилата и Каиафы).

Таким образом, мы снова возвращаемся к тому, чтобы исчислить дату смерти Иисуса путем пересчета пасх в Евангелии от Иоанна.

В. Выводы о дате смерти Иисуса

Приняв 26 г. н. э. как дату Его крещения и определив протяженность служения Иисуса немногим более трех лет, мы получим дату распятия Иисуса – 30 г. н. э. Эта дата соответствует как историческим, так и библейским данным, ничем им не противореча.

Хронология Апостольского Времени

Даты в Книге Деяний Святых Апостолов

В Библии есть множество мест, опираясь на которые, можно сопоставить библейскую информацию и исторические данные. Вначале мы исследуем Книгу Деяний на предмет нахождения упоминаний в ней тех выдающихся людей, о которых можно найти сведения и в светской истории. Затем мы перейдем к этой истории, чтобы узнать все, что возможно о датах, связанных с этими людьми.[16]

А. Библейские данные

1. Пятидесятница. Деян. 2

2. Анна и Каиафа. Деян. 4:6

3. Гамалиил. Деян. 5:34

4. Кандакия, царица Ефиопская. Деян. 8:27

5. Бегство Павла из Дамаска во времена царствования Ареты. Деян. 9:25; 2 Кор. 11:32, 33. (Это произошло через некоторое время после обращения Павла.)

6. Голод во время правления римского императора Клавдия. Деян. 11:28-30

7. Смерть Ирода Агриппы I. Деян. 12:1-23

8. Проконсульство Сергия Павла на Кипре. Деян. 13:7

9. Указ Клавдия против евреев. Деян. 18:2

10. Проконсульство Галлиона в Ахайе. Деян. 18:12

11. Тиранн. Деян. 19:9

12. Египтянин. Деян. 21:38

13. Анания. Деян. 23:2

14. Правление Феликса. Деян. 23:24; 24:1 и след.

15. Правление Феста. Деян. 24:27

16. Царствование Ирода Агриппы II. Деян. 25:13; 2Ь:'5Т

17. Публий, начальник Мальты. Деян. 28:7

18. Два года в римской темнице. Деян. 28:30

19. Другие полезные сведения:

Пожар Рима (и последовавшее гонение на христиан.)

Разрушение Иерусалима.

Иоанн на острове Патмос. Откр. 1:9.

Б. Исторические данные

Нашей информацией об иудейской истории мы обязаны Иосифу Флавию. Из трудов Тацита и Светония мы узнаем соответствующую информацию об исторических личностях неиудейского происхождения и о событиях за пределами Иудеи.

1. Пятидесятница

Церковь появилась во времена, описываемые в начале книги Деяний Святых Апостолов, в тот самый год, когда умер Иисус. В хронологии Евангелий эти дата определяется как 30 г. н. э.

2. Анна и Каиафа

Как было сказано ранее, Каиафа был отстранен от должности в 36 г. н. э. Следовательно, свидетельство Петра перед синедрионом (о котором говорится в Деян. 4) имело место где-то между 30 и 36 гг. н. э,

3. Гамалиил

В апостольское время существовало множество иудейских партий.[17] Двумя самыми заметными были фарисеи и саддукеи, а из них большим влиянием пользовались фарисеи. Внутри самой партии фарисеев было две соперничавшие школы – школа Гиллеля и школа Шаммая. Школа Гиллеля считала авторитет традиций даже выше законов Моисея. Школа Шаммая отвергала традиции, когда они вступали в противоречие с Моисеевым законом. Антагонизм этих двух соперничающих партий был столь велик, что, как говорили, даже Илия Фесвитянин никогда не смог бы примирить учеников Гиллеля и Шаммая… В свое время самой влиятельной из этих двух школ была школа Гиллеля, и ее решения имели законную силу для большего числа раввинов.

Величайшим учителем школы Гиллеля был Гамалиил, внук Гиллеля. Ученость Гамалиила была столь высока, что его читали одним из семи величайших учителей иудаизма. В Талмуде даже сказано, что «с тех пор, как умер раббан Гамалиил, умерла и слава Закона». Гамалиил умер за 18 лет до разрушения Иерусалима, т. е. в 52 г. н. э.

Его называют Гамалиил-старший, чтобы не спутать с весьма знаменитым внуком. Отчаянно горькая молитва против еретиков и вероотступников,[18] (т. е. против христиан), которую Конибир и Хоусон приписывают Гамалиилу старшему, правильнее приписать его внуку.[19]

4. Кандакия

Она никак не может помочь нам в датировке событий книги Деяний. Страбон, Дион Кассий и Плиний сходятся на том, что в первом веке Эфиопией управлял ряд цариц, каждую из которых называли Кандакия.

5. Царствование Ареты IV

Эпизод с бегством Павла из окна относится к тому времени, когда Арета был царем той территории, на которой расположен Дамаск. Арета IV (наватей по происхождению, а во времена Христа Наватея включала большую часть территории от Красного моря до реки Евфрат, и столицей ее был город Петра), царствовал примерно с 9 г. до н. э. по 40 г. н. э. Точные даты назвать сложно, но процарствовал он более 47 лет.

Как мы уже видели, Арета IV был разгневан бесчестным обращением Ирода Антипы с его дочерью, и начал против него войну. В 32 г. н. э. он наголову разбил Ирода Антипу. Тот пожаловался римскому императору Тиверию, который, разгневавшись, послал Вителлия (сирийского легата, под чьей юрисдикцией был Дамаск) схватить Арету и либо привести его в Рим живым, либо прислать его голову. Вителлий не испытывал особой любви к Антипе, так что он не слишком торопился со своим походом против Ареты. Примерно на Пятидесятницу 37 г. н. э. Вителлий прибыл в Иерусалим, куда пришло известие о смерти Тиверия. Вителлий сразу же отменил поход против Ареты, потому что новый император Калигула, так же как и он сам, не любил Антипу. Таким образом, мы приходим к выводу, что бегство Павла из Дамаска должно было произойти между 32 и 40 гг. н. э., когда этим городом правил Арета.

Возможно ли более точно датировать бегство Павла из Дамаска? Для решения этого вопроса потребуется краткое обозрение хронологии римских императоров.

Август – умер в 14 г. н. э.

Тиверий – 14–37 гг. н. э. (задушен)

Калигула – 37–41 гг. н. э. (убит)

Клавдий – 41–54 гг. н. э. (отравлен)

Нерон – 54–68 гг. н. э. (покончил самоубийством)

Веспасиан – 68–79 гг. н. э.

Тит – 79–81 гг. н. э.

Домициан – 81–96 гг. н. э.

Нерва – 96–98 гг. н. э.

Траян – 98-117 гг. н. э.

Теперь, когда мы ознакомились с именами и датами правления римских императоров, мы можем попытаться с большей долей точности установить дату бегства Павла из Дамаска. В Деян. 9:23, 24 говорится, что «иудеи согласились убить его… они стерегли у ворот», тогда как во 2 Кор. 11:32, 33 говорится, что «в Дамаске областной правитель царя Ареты стерег город Дамаск». Здесь нет никакого противоречия, но есть некоторые странные пункты, которые стоит отметить. (1) Дамаск был под контролем не правителя Сирии, в чьей провинции он находился, но под властью этнарха.[20] (2) Этнарх был назначен не римским императором, а Аретой, царем наватейских арабов. (3) Этнарх сам пошел на поводу у иудеев и поставил стражу у всех ворот города, чтобы помешать бегству Павла.

Следует отметить еще один факт, а затем мы попытаемся собрать все данные воедино. Римляне захватили Наватейскую область в 64 г. до н. э., и монеты, найденные в Дамаске, подтверждают, что Дамаск оставался частью Римской Империи (на монетах изображение Цезаря) вплоть до 33 или 34 г. н. э. Затем на монетах, найденных в Дамаске и относящихся к периоду с 34 по 62 гг. н. э., такого изображения нет. После 62 г. н. э. на дамасских монетах появляется изображение Нерона. По нашим предположениям, могло случиться следующее.[21] Нам представляется, что Арета стал царем Дамаска примерно в 37 г. н. э., когда умер Тиверий. Либо он захватил город, воспользовавшись вакуумом власти, который образовался в регионе сразу после смерти императора, либо новый император Калигула даровал эту область Арете. Поскольку римляне часто разрешали в областях с большим процентом иудейского населения (а в Дамаске, как раз, так и было) сохранять традиционные верования и местных лидеров – такие лидеры назывались «этнархи», – то мы предполагаем, что Арета, пытаясь добиться расположения иудеев, последовал примеру римлян и позволил им иметь собственного этнарха, который и управлял городом в качестве наместника. Когда иудеи злоумышляли против Павла, этнарх – особенно если он только что вступил в должность – должен был сделать все, чтобы понравиться своим новым подданным. Таким образом, предположив, что Арета стал «царем» над Дамаском сразу после смерти Тиверия, мы можем датировать бегство Павла приблизительно этим же периодом, а именно 37 н. э.

6. Голод во время правления Клавдия

Из хронологической таблицы римских императоров мы видим, что царствование Клавдия продолжалось с 41 до 54 г. н. э. Голод, предсказанный Агавом (Деян. 11:28), начался на четвертый год царствования Клавдия (т. е. в 44 г. н. э.) и продолжался до 48 г. Иосиф Флавий считает, что это произошло после смерти Ирода Агриппы I и во время прокураторства Куспия Фада и Тиверия Александра, которые продолжались от смерти Ирода Агриппы и до приезда Кумана, который должен был стать новым прокуратором в 8 год царствования Клавдия. (48 г. н. э.).[22]

7. Царствование и смерть Ирода Агриппы I

Агриппа I постепенно шел к царскому титулу. Когда умер тетрарх Филипп, император Тиверий передал его тетрархию Агриппе I. Филипп умер в 34 г. н. э., и его тетрархия включала Батанею, Трахонитскую область и Авранитиду. В 37 г. н. э. император Калигула передал тетрархию Лисания (Авилинея) Агриппе вместе с титулом «царя». В 40 г. н. э. тетрархию Ирода Антипы (Галилея и Перея) Калигула также пожаловал Агриппе. В 41 г. н. э. Клавдий, став императором, отдал Иудею и Самарию Агриппе I. Таким образом, царство Агриппы стало теперь более обширным, чем царство его деда – Ирода Великого.

Агриппа I царствовал «надо всей Иудеей» три года, а затем, весной 44 г. н. э. умер.[23] В соответствии с Деян. 12:4 и след. это произошло незадолго до Пасхи.

8. Сергий Павел, проконсул Кипра

Когда Павел и Варнава во время первого миссионерского путешествия прибыли на Кипр, островом управлял некий Сергий Павел. Из надписи, датируемой 12 годом правления Клавдия (52 г. н. э.), мы узнаем, что Луций Анней Бас был тогда проконсулом. Нормальный срок пребывания проконсула в должности составлял один год, но римский сенат, как правило, оставлял проконсула на второй срок. Вполне вероятно также, что предшественником Баса был Юлий Корд. Следовательно, Сергий Павел должен был стать проконсулом где-то перед 50 г. н. э.

Следовательно, первое миссионерское путешествие Павла приходится на период между 44 г. (дата смерти Агриппы) и 50 г. н. э. (наиболее поздняя вероятная дата проконсульства Сергия Павла).

9. Указ Клавдия против евреев

Когда Павел, в середине своего второго миссионерского путешествия, впервые приехал в Коринф, он встретился с Акилой и Прискиллой, которые только что покинули Рим из-за указа императора Клавдия, по которому все евреи выселялись из города (Деян. 18:2).

Светоний упоминает изгнание евреев из Рима по приказу Клавдия, но не говорит, когда это произошло. Он пишет о том, что из-за постоянных беспорядков и восстаний среди римских иудеев Клавдий выселил их из Рима. У. Светония читаем: «Iudaeos impulsore Chresto assidue tumultuantes Roma expulit».[24] Когда мы сопоставим с этим рассказ Тацита о распространении христианства в городе, перед тем как императором стал Нерон,[25] то покажется более вероятным, что «Chresto» это просто искаженное «Christ». Если это так, то все эти беспорядки вполне могли быть нападениями неверующих иудеев на иудеев-христиан, как это произошло в Иерусалиме (Деян. 8:1–4), Антиохии (Деян. 13:50), в Иконии и Листре (Деян. 14:1 и след.), в Фессалониках и Верии (Деян. 17:1 и след). Римляне не различали иудеев и иудеев-христиан, они считали христианство просто новой разновидностью иудаизма.

Тацит также говорит об изгнании из Италии астрологов в 52 г. н. э.,[26] что некоторые ошибочно попытались связать с указом, о котором говорится в Деяниях. Орозий (417 г.) датирует этот указ девятым годом правления Клавдия, т. е. 49 г. н. э.,[27] но насколько эта дата достоверна, неизвестно.

10. Проконсульство Галлиона в Ахайе

Во время пребывания Павла в Коринфе (в середине второго миссионерского путешествия) его привели на суд к проконсулу Галлиону. Если мы сможем отнести к определенному времени Галлиона, то это поможет нам датировать ряд событий, о которых говорится в Деяниях.

В Римской империи было два типа провинций. Если в провинции была армия для поддержания порядка и законности, то провинция подчинялась непосредственно императору, а управлял ею правитель (прокуратор), которого назначал император. Если в провинции не было армии, то она подчинялась римскому сенату, и управлял ею проконсул, избираемый сенатом. Вплоть до 44 г. н. э. провинция Ахайя находилась под управлением прокуратора, но именно в этом году войска были выведены, и с этого времени провинция стала подчиняться сенату. Галлион не мог стать проконсулом в Коринфе ранее 44 года н. э.

Существует фрагмент из Дельф с письмом Клавдия, в котором упоминается Галлион. Ученые датировали это письмо 52 г. н. э. Мы уже говорили о том, что сенат обычно выбирал проконсулов на два срока по одному году. Поэтому Галлион мог находиться в Ахайе в любое время между 50 и 54 гг. н. э. И в какой-то из этих годов, скажем в 52 г. н. э., Павел был приведенна суд к Галлиону, и Галлион отказался судить его.

11. Тиранн

Не ясно, был ли Тиранн иудеем или язычником. Если верно второе, то он, очевидно, был философом или ритором. Если же он был иудеем, то, скорее всего, раввином. Иудеи имели свои особые школы, либо в одной из двух комнат в синагоге, либо в самой большой комнате в доме раввина. Но в любом случае, у нас нет никакой информации о том, когда жил Тиранн.

12. Египтянин

Египтянин был странным лжепророком. В царствование Нерона (54–68 гг. н. э.) он возбудил своих последователей и из пустыни двинулся к Масличной горе, намереваясь сломить римский гарнизон в Иерусалиме. Он пообещал своим последователям, что стены Иерусалима падут перед ними, как пали стены Иерихона перед Иисусом Навином. Однако стены не рухнули, а римский гарнизон под командованием Феликса разбил армию Египтянина, бежавшего в пустыню.

Когда именно произошло это восстание в точности не известно, но Лисий все еще помнит о нем. На какое-то мгновение ему показалось, что Павел – это вернувшийся Египтянин, который, не сумев снова обмануть народ, пал жертвой его гнева.

13. Анания

Этот человек был первосвященником, когда Павла после завершения третьего миссионерского путешествия арестовали и судили в Иерусалиме. Анания был назначен на эту должность в 48 г. н. э. Иродом из Халкиса, братом Агриппы I.

В бытность Анании первосвященником, между иудеями и самарянами была сильная вражда. Самарянами было убито несколько галилеян, поэтому иудеи напали на самарян и разграбили многие из их деревень. Ананию обвинили в потворстве этим жестокостям. Квадр, который был правителем провинции Сирия, послал его на суд в Рим.[28] Это произошло в 52 г. н. э. Результатом этого суда стали многие события. При императорском дворе шла борьба двух мощных группировок: просамарянской и проиудейской. Но благодаря влиянию Ирода Агриппы II, император Клавдий вынес решение в пользу Анании, который после этого вернулся в Иерусалим и продолжил исполнение своих обязанностей первосвященника. Другим результатом была смена правителя Иудеи. Куман, бывший правителем до 52 г. н. э., благосклонно отнесся к обвинениям самарян против Анании. Когда император Клавдий решил дело в пользу Анании, Куман был разжалован, и на его место был назначен Феликс. Третий результат суда касался Ионафана. По приказу Феликса, уставшего от его постоянных увещеваний, Ионафан, в отсутствие Анании ставший первосвященником, был убит.[29] Таким образом, по возвращении в Иерусалим, Анания, по-видимому, безо всяких специальных на то разрешений, вернулся и к исполнению своих прежних обязанностей. Вот почему именно он был первосвященником, когда Павел предстал перед судом синедриона.

Это был типичный саддукей – богатый, высокомерный, бессовестный, исполняющий свои священнические обязанности исключительно в личных эгоистических и политических целях. Для него было вполне обычным делом посылать своих слуг на гумно, чтобы силой забирать десятину, а у младших священников он обманом выманивал причитавшиеся им сборы, доводя дело до того, что некоторые из них умирали с голоду. Алчность и ненасытность Анании стали притчей во языцех настолько, что его карикатурный образ представлен в пародии на Псалом 23, где говорится: «Двор храма воскликнул: Поднимите, врата, верхи ваши, и дайте Иоханану (Анании) войти и наполнить свой желудок священными жертвоприношениями».[30]

В 59 г. н. э. Ананию отстранил от должности Агриппа II, который сделал первосвященником Измаила сына Фаби.[31] Непосредственным поводом к этому послужило то, как Анания обращался с низшими священниками, и насильственное взымание десятины. После своего отстранения Анания сохранил большое влияние, расточая накопленное им богатство на подкуп тех, на кого он хотел повлиять.

Когда, спустя годы, вспыхнуло восстание, закончившееся разрушением Иерусалима, Анания попытался спрятаться, но его нашли во время осады и убили фанатичные иудеи (в 67 г. н. э.).[32]

Где-то перед 59 г. н. э. Павел предстал перед судом синедриона, который возглавлял Анания (Деян. 23:1 и далее).

14. Правление Феликса

Событием, которое привело к появлению в книге Деяний Феликса, было восстание в Иерусалиме (Деян. 21:27). Павел, на которого напали по наущению «асийских иудеев», обвинивших его в распространении лжеучений и осквернении храма, с трудом был спасен Лисием, капитаном римского гарнизона в Иерусалиме. Но Лисий, узнав, что Павел был римским гражданином и что поэтому тайный заговор против жизни его пленника может повлечь серьезные последствия и для него самого (да еще к тому же против Павла были выдвинуты не политические, а религиозные обвинения), предпочел отослать Павла в Кесарию на суд Феликса.

Марк Антоний Феликс был вольноотпущенником императора Клавдия. Дата его назначения на должность правителя Иудеи спорна, но случилось это где-то около 52 г. н. э. после отстранения Кумана. Вероятно, до своего назначения в Иудею Феликс правил в Самарии. Должность свою Феликс получил отчасти благодаря влиянию своего брата Палла, который был важной персоной при дворе Клавдия.

Это был жестокий, тиранический правитель. По его наущению первосвященник Ионафан был убит сикариями (бандой убийц, которые носили кинжалы и убивали всех тех, кто их оскорблял).[33] Жена Феликса, Друзилла, была иудейкой, которую он увел от законного мужа. Единственной причиной, по которой Феликс удерживал Павла в темнице, была надежда получить взятку (Деян. 24:26).

Где-то около 60 г. н. э. по приказу Нерона Феликс был отозван в Рим, чтобы ответить за свои жестокости. Наказания он избежал только благодаря ходатайству Палла. Поэтому мы датируем суд над Павлом примерно 58 г. н. э.[34]

15. Правление Феста

Когда вместо Феликса правителем стал Фест, Павел уже провел два года в тюрьме в Кесарии (Деян. 24:27). Точная дата вступления Феста в должность неизвестна. Очевидно, это произошло где-то между 55 и 61 гг. н. э. В Деян. 21:38 содержится доказательство того, что арест Павла не мог произойти ранее весны 55 г. н. э. Поэтому вступление Феста в должность правителя – двумя годами позже этого события (Деян. 24:27) – не могло состояться ранее 57 г. Наиболее поздней вероятной датой является лето 60 г., потому, что Альбин, преемник Феста, стал наместником в 62 г., а Фест навряд ли управлял менее 2 лет. Вполне вероятно, что нам следует принять самую позднюю из возможных дат, потому что Павел сказал Феликсу, который начал править в 52 г: «Ты многие годы… судишь народ сей». Таким образом, 60 г. более соответствует этим словам, чем 57 г. Итак, мы датируем начало правления Феста 60 г. н. э. В этот год окончилось двухлетнее пребывание Павла в тюрьме в Кесарии.

16. Царствование Ирода Агриппы II

Незадолго до начала своего путешествия в Рим Павел был приведен в Кесарию на суд Ирода Агриппы II. Агриппа II был правнуком Ирода Великого и сыном Агриппы I и Кипрос, внучатой племянницы Ирода Великого, и он был также братом двух знаменитых женщин: Вереники и Друзиллы. Друзилла, как мы видели, вышла замуж за Феликса.[35] Вереника первым браком была замужем за своим дядей – Иродом, правителем Халкиды, который вскоре умер. Она была в столь близких отношениях со своим братом Агриппой II, что разразился скандал. Ее заподозрили в кровосмесительной связи с братом.[36] Вереника попыталась замять скандал, выйдя замуж за Полемона, царя Киликии, но вскоре, устав от мужа, развелась с ним и вернулась к брату. Впоследствии она была сначала любовницей Веспасиана, а потом Тита.[37]

Когда умер Агриппа I, Агриппе II было 17 лет, он жил в Риме и воспитывался в императорском доме. Ссылаясь на его молодость, императора Клавдия отговорили от того, чтобы вернуть ему трон его отца.[38] В Иудею был назначен прокуратор, а Агриппа II остался в Риме. Когда в 48 г. н. э. умер его дядя Ирод из Халкиса, его царство было передано Агриппе II. В 52 г. н. э. он получил от Клавдия Ватанею, Трахонитскую область, Гавлонтиду и Авилинею, а также контроль над Храмом и его богатствами и власть назначать и смещать первосвященников.[39] В 54 или 55 гг. н. э. Нерон присоединил к его царству большую часть Галилеи и Переи.[40]

Когда правителем Иудеи вместо Феликса стал Фест, Агриппа II и его сестра Вереника отправились в Кесарию, чтобы приветствовать его и поздравить с прибытием в Палестину. Именно тогда и состоялся суд над Павлом.

Агриппа II правил до начала войны против Рима (66–70 гг. н. э.) которая завершилась разрушением Иерусалима. Вначале он попытался уговорить иудеев не бунтовать. Потом, когда разразилась война, он воевал на стороне Веспасиана и был ранен при осаде Гамалы.[41] После захвата Иерусалима, он уехал в Рим (вместе с сестрой), где был возведен в сан претора (судья или правитель в провинциях). Умер он в 100 г. н. э.

17. Публий

Когда Павел был на острове Мелит, он исцелил отца правителя острова. Правителя звали Публий. По имени можно предположить, что этот человек был римлянин, а его титул, который также был найден в надписях, относящихся к Мальте, кажется, означает, что он был высшим римским чиновником на острове. Другой информацией мы не располагаем.

18. Два года в римской тюрьме

Если мы правильно определили 60 г. н. э. для правления Феста, то в первый раз Павел попал в римскую темницу в 61–63 гг.

19. Другие полезные даты

Пожар Рима был в 64 г. н. э.

Разрушение Иерусалима относится к 70 г. н. э. и произошло после двухлетней осады.

В раннехристианской литературе говорится, что Иоанн был сослан на остров Патмос на 14 году правления Домициана, т. е. примерно в 94–95 гг.[42] Поэтому мы датируем Откровение 96 г. н. э.

В. Резюме

Изо всех вышеприведенных дат некоторые оказываются весьма полезными, когда речь идет о точной датировке событий в Деяниях Апостолов. Вот эти даты:

30 г. н. э. – Пятидесятница.

37 г. н. э. – Арета IV, царь Дамаска.

44 г. н. э. – Смерть Ирода Агриппы I.

52 г. н. э. – Галлион, проконсул Коринфа.

60 г. н. э. – Фест становится правителем Иудеи.

64 г. н. э. – Пожар Рима.

70 г. н. э. – Разрушение Иерусалима.

Даты в жизни Павла

Прежде чем мы воспользуемся этими датами и закончим нашу хронологию апостольского времени, нам надо более подробно познакомиться с жизнью Павла.

А. Свидетельства из Послания к Галатам.

Павел говорит о себе только в тех местах посланий, где он пытается ответить на возражения тех, кто подвергал сомнению его побудительные мотивы и бросал тень на его работу. Именно это он и делает в Послании к Галатам. Он пересказывает историю своей жизни, потому что иудеи-ортодоксы подвергали его нападкам.

В Послании к Галатам 1:12, 13 Павел рассказывает о своем обращении. Затем в 1:17 он говорит нам, что после обращения он пошел в Аравию и снова вернулся в Дамаск. Затем «спустя три года ходил я в Иерусалим» – говорит он в 1:18. Мы понимаем это так, что через три года после обращения он впервые пришел в Иерусалим. В Иерусалиме он виделся только с Петром и Иаковом. Павел оставался в Иерусалиме 15 дней. Оттуда он пошел в «Сирию и Киликию». Главными городами этих стран были соответственно Антиохия и Таре. Затем, в Послании к Галатам 2:1 говорится: «Через 14 лет опять ходил я в Иерусалим». Через 14 лет после чего? После его обращения – таков первый вариант. Однако более вероятное толкование – после его первого путешествия.[43] Поэтому, сложив вместе 3 года и 14 лет, мы получаем, что через 17 лет после своего обращения Павел присутствует на соборе в Иерусалиме, о чем записано в Послании к Галатам 2 и Деяниях 15.

Б. Сравнение информации, содержащейся в Деяниях и Послании к Галатам.

Событие Где оно отражено

1. Дамаск (узрел Христа) Деян. 9:3 и след. Гал. 1:12-16

Анания

«несколько дней там» Деян. 9:19-22

проповедовал Христа Деян. 26:20

2. В Аравию Гал. 1:17

3. Возвратился в Дамаск Гал. 1:17

проповедовал Христа

«убежал через окно» Деян. 9:23–25 2 Кор. 11:33, 32

4. Первое путешествие в Иерусалим. Деян. 9:26 Гал. 1:18

3 года после обращения Гал. 1:18

Увидел Петра и Иакова Деян. 9:27 Гал. 1:18

Получил предупреждение о том, что надо покинуть город Деян. 22:17 и след.

5. В Тарс Деян. 9:30 Гал. 1:21

6. В Антиохию (Сирия) Деян. 11:26 Гал. 1:21

7. В Иерусалим Деян. 11:30

пожертвования пресвитерам Деян. 12:25

Апостолы отсутствуют

Преследования Ирода

(1-ое Миссионерское путешествие)

8. Собор в Иерусалиме Деян. 15:1 Гал. 2:1 и след.

17 лет после его обращения

В. Ключевые даты жизни Павла

Почерпнув некоторые даты из исторических источников, а также используя данные, полученные из сравнения информации о Павле, содержащейся в Деяниях Апостолов и Послании к Галатам, мы можем составить следующую хронологию – в обратном порядке, начиная с Феста.

60 г. н. э. – Фест вступает в должность.

58 г. н. э. – Павел арестован в Иерусалиме (Павел пробыл в тюрьме два года, прежде чем Фест вступил в должность. Деян. 24:27)

54-58 гг. н. э. – Третье миссионерское путешествие. (Третье миссионерское путешествие заняло примерно 3 или 4 года. Павел провел 3 месяца в Ахайе – Деян. 20:3. В Ефесе он провел 2 или 3 года – Деян. 19:8-10 и 20:31).

51-54 гг. н. э. – Второе миссионерское путешествие. (В этом путешествии он провел 18 месяцев в Коринфе – Деян. 18:11. Павел предстал перед судом Галлиона в Коринфе где-то около 52 г. н. э.)

51 г. н. э. – Собор в Иерусалиме. (Через 14 лет после бегства Павла от Ареты IV, а это бегство датируется 37 г.)

45-48 гг. н. э. – Первое миссионерское путешествие. (Это путешествие началось после смерти Ирода – Деян. 12:21–25 и 13:1. Смерти Ирода датируется 44 г.)

40-42 гг. н. э. – Варнава приводит Павла в Антиохию для работы. (Деян. 11:25 и след. показывают, что это произошло до смерти Ирода).

37 г. н. э. – Бегство Павла из Дамаска. (Арета становится «царем» Дамаска около 37 г. незадолго до смерти Тиверия)

34 г. н. э. – Обращение Павла. (Обращение Павла произошло за три года до его бегства от Ареты и за 17 лет до собора в Иерусалиме).

Краткое изложение дат апостольского времени

1. Церковь возникла в 30 г. н. э., в этот же год умер Иисус.

2. Обращение Павла – 34 г. н. э.

После своего обращения в Дамаске, Павел отправился в Аравию,[44] вернулся в Дамаск, а затем в 37 г. бежал оттуда. Бежав от Ареты, Павел отправился в Иерусалим. Пробыв там краткое время, он ушел в Таре.

3. Варнава привел Павла в Антиохию – 40–42 гг. н. э.

Это произошло после обращения Корнилия. Во время этого пребывания в Антиохии ученики впервые стали называться христианами.

4. Первое миссионерское путешествие – 45–48 гг. н. э.

Это путешествие началось примерно через 10 лет после обращения Павла. В этот период были основаны церкви в Галатии. По завершении этого путешествия, Павел и Варнава вернулись в Антиохию (Сирия).

5. Собор в Иерусалиме – 51 г. н. э.

6. Второе миссионерское путешествие – 51–54 гг. н. э.

Павел вновь посещает церкви в Галатии. Он идет в Македонию после видения и призыва «Приди и помоги нам!» Затем он добывал в Верии, Фессалониках и Афинах. Потом мы видим его в Коринфе приведенным на суд к Галлиону. Павел перебирается в Ефес, где остались Прискилла и Акила, затем идет в Палестину, посещает Иерусалимскую церковь и завершает свое путешествие, возвратившись в Антиохию (Сирия).

7. Третье миссионерское путешествие – 54–58 гг. н. э.

Главные центры, которые посетил Павел – Ефес и Коринф. Путешествие завершается в Иерусалиме, куда он привозит подаяние, собранное для бедных.

8. Арест Павла в Иерусалиме – 58 г. н.э

9. Два года в тюрьме в Кесарии – 58–60 гг. н. э.

10. Путешествие в Рим – 60 г. н. э.

11. Два года первого римского пленения – 61–63 гг. н. э. (Касательно дальнейшей жизни Павла смотри «Эпилог» в конце этой книги или вводные материалы к Пастырским посланиям)

11. Пожар Рима – 64 г. н. э.

12. Разрушение Иерусалима – 70 г. н. э.

13. Написание книги Откровение – 96 г. н. э.

Весь Новый Завет был написан примерно между 45 и 96 гг. н. э. По мере изучения книги Деяний мы будем отмечать, как послания Павла соответствуют этим временным рамкам, а также постараемся датировать некоторые другие книги Нового Завета.

## Введение

### Название книги

Принято считать, что название «Деяния святых Апостолов» было дано книге не самим Лукой. Мы не знаем, как озаглавил ее (да и было ли такое заглавие) сам Лука. Настоящее название – «Деяния святых Апостолов» – очень древнее, оно встречается уже в Ватиканском кодексе. В Синайском кодексе название просто «Деяния». В сочинениях отцов ранней церкви на эту книгу ссылаются как на «Деяния». В Мураторианском каноне «Деяния Святых Апостолов» является признанным названием книги.

Названия давались книгам после того, как был собран весь Новый Завет.[45] Они были написаны на внешней стороне книг, для того, чтобы было легче доставать их из тех ящиков, в которых они хранились – легче в том смысле, что можно было немедленно сказать, какую книгу достают. Со временем каждая христианская община обзавелась своим собственным собранием свитков, которое хранилось в том месте, где встречались члены общины. Во время богослужений вслух читались книги целиком, и отсюда возникала необходимость быстрого определения того, какая книга достается из ящика.

Уместность названия «Деяния святых Апостолов» часто оспаривалась. Книга не является рассказом обо ВСЕХ деяниях ВСЕХ Апостолов. Это даже не деяния части апостолов. Книга в первую очередь повествует о деяниях Петра и Павла. Так что в попытке придти к названию, которое бы в точности отражало содержание книги, были предложены и другие варианты. Макгарви предложил название «Деяния Святого Духа (Книга обращений и необращений)». В ASV читаем просто «Деяния». Но существует книга, которая также называется «Деяния», и которая повествует о жизни Александра Великого. Кто-то сказал, что вполне можно назвать книгу «Дорога в Рим». Другой предложил название «Пришествие Царства», потому что книга рассказывает нам о начале и распространении Церкви.

Мы будем пользоваться названием, которое есть в тех переводах Нового Завета, которыми мы пользуемся, не забывая о том, что они являются творением человека и зачастую не передают случившегося во всей полноте.

### Цель написания книги деяний

Столетие (или чуть меньше) назад в либеральных кругах считалось весьма мудрым сомневаться в исторической ценности книги Деяний.[46]

Отвергнув мысль о том, что в ней рассказывается о действительно происходивших событиях, Ф.Баур, принадлежавший к Тюбингенской школе, считал, что данная книга была то, что называется «эйреникон», иными словами Деяния есть документ мира. Его теория состояла в следующем. В соответствии с Гал. 2:7 и след. и Деян. 15:7 и след., Петр и Павел поспорили, и этот спор привел к расколу в древней церкви. Некоторые церкви приняли доктрину Павла и стали известны (в терминологии либералов) как последователи Павла. Другие церкви последовали за Петром, отвергнув учение Павла, и эти церкви известны как последователи Петра.

Тогда можно предположить, что Деяния были написаны неким учителем, вероятно во II в. н. э., с целью доказать, что между этими двумя великими лидерами действительно был «мир». Мы отвергаем теорию Баура.[47] Спор апостолов касался действий Петра, а не его учения. И в соответствии с Посланием к Галатам, между ними не было разногласий. Между этими людьми не существовало раскола, который привел бы к расколу церкви и заставил бы церкви принять чью-либо сторону. Кроме того, доктрина Петра и доктрина Павла были совершенно одинаковы. И, наконец, мы отрицаем возможность датировки Деяний вторым веком н. э. (дата, необходимая для подтверждения доктрины Баура).

Ученые, придерживающиеся консервативной точки зрения, предлагали различные доводы в доказательство того, с какой целью были все-таки написаны Деяния. Некоторые считают, что Деяния должны были стать кратким письменным изложением дела для суда над Павлом в Риме. Это могло бы стать превосходным отчетом о деятельности Павла для представления суду, поскольку из него стало бы ясно, что в римском суде Павел никогда не признался виновным. Однако идея о том, что Деяния должны были стать таким изложением, не получила широкого одобрения. И все-таки, посмотрите, как часто в своей жизни Павел вступает в контакты с римским правительством. Встречи с Феликсом, Фестом, Галлионом, Сергием Павлом, пребывание в Филиппах, контакты с римскими солдатами в Иерусалиме – все это только подчеркивает тот факт, что ни один римлянин никогда не считал Павла виновным. По мнению Тиссена, Деяния выполняют 4 основных функции: (1) Дают авторитетную информацию о деятельности ведущих апостолов; Как они были связаны друг с другом в распространении христианства? (2) Показывают, что христианское движение было единым движением, вне зависимости от того, были ли верующие иудеями, прозелитами, самарянами или язычниками. В книге показано, как связаны друг с другом в церкви верующие – иудеи и язычники. (3) В правильном свете показывают то, что случилось с Павлом (особенно его арест и заключение в тюрьме). (4) Показывают, что Бог свидетельствовал через Апостолов.[48] Элликот считал, что при написании Деяний Лука хотел показать, как Евангелие распространялось от Иерусалима до Рима.[49]

Мы полагаем, что главной его целью было дать миру свидетельство об установлении Церкви, а также информацию о том, как стать христианином. Представьте себе, как велика была бы наша потребность в информации по этим двум вопросам, если бы у нас не было Деяний! Мы не знали бы о Пятидесятнице. Мы не знали бы, откуда появился автор почти половины Нового Завета. Где, кроме как в отдельных главах Деяний, можно было бы найти информацию о том, как использовать результаты искупительной смерти Христа?

### Авторство (Кто написал деяния?)

Есть два способа доказательства, которые используют при определении личности автора, написавшего книги Нового Завета.[50] Первый называется внутренним доказательством – это та информация, которую сама книга дает о своем авторе. Второй – это внешнее доказательство, т. е. доказательство, почерпнутое из источников вне книги и касающихся личности этого автора.

А. Внешние доказательства

В ранней христианской литературе ссылки на книгу Деяний появляются не так часто или рано, как ссылки на Евангелия или послания Павла. Но этих ссылок вполне достаточно, чтобы стало ясно, что Деяния очень быстро были признаны авторитетной книгой. Есть упоминания о ней в Послании к Диогнету (130 г. н. э.)[51] и в Дидахе (140 г. н. э.).[52] Слова Стефана: «Господи, не вмени им греха сего» появляются в послании церквам Вьенны и Лиона (177 г. н. э.) – так говорит об этом Евсевий.[53]

Цитаты без указания автора или источника являются другим видом внешнего доказательства. Ириней (180 г. н. э.)[54] и Климент Александрийский (190 г. н. э.) цитируют Деяния; последний из них – Речь Павла в Афинах.[55] Тертуллиан (200 г. н. э.),[56] Евсевий (325 г. н. э.)[57] и Иероним (400 г. н. э.)[58] также цитируют Деяния.

Третий тип внешнего доказательства называется аннотированными цитатами. Подобных доказательств весьма много. Любое свидетельство в раннехристианской литературе о том, что Третье Евангелие написано Лукой, является и свидетельством того, что Деяния также написаны им, ибо вступление к Деяниям («первый отчет») показывает, что обе книги принадлежат одному автору. Общими для двух книг являются не менее 50 слов, которых нет нигде более в Новом Завете. Мураторианский канон (170 г. н. э.) имеет следующую пометку:

«Но Деяния всех Апостолов были записаны в одну книгу. Лука собрал для «достопочтенного Феофила» детальные сведения о том, что происходило в его присутствии. Он ясно показывает это, опуская рассказ, как о смерти Петра, так и об отъезде Павла из города, когда он направлялся в Испанию».[59]

Ириней написал следующий абзац, в котором он ссылается на Деяния 15:39; 16:8 и 20:6:

«А то, что Лука был неотделим от Павла и был его сотоварищем в распространении Евангелия, он показывает сам; и не хвастаясь этим, но побуждаемый самой истиной. Потому что, говорит он, когда Варнава и Иоанн, называемый Марком, отделились от Павла и уплыли на Кипр, мы пришли в Троаду; и когда Павлу было во сне видение некоего мужа Македонянина, сказавшего: «Приди в Македонию и помоги нам», Павел сразу же, говорит он, положил нам отправиться в Македонию, заключая, что призывал нас Господь благовествовать им; итак, отправившись из Троады, мы прямо прибыли в Самофракию. И далее он со всей тщательностью рассказывает обо всем их дальнейшем пути, до тех пор, пока он не прибыли в Филиппы; и как они в первый раз разговаривали с людьми (и мы, севши, разговаривали с собравшимися там женщинами), кто верил, и как много их было. И снова он говорит – и мы отплыли из Филипп после дней опресноков и приплыли в Троаду, где пробыли 7 дней. И много рассказывает он по порядку о тех днях, когда он был с Павлом».[60]

Климент Александрийский написал:

«Как Лука в Деяниях Апостолов записывает, что Павел сказал: «Афиняне…».[61]

Тертуллиан цитирует Деяния 2:15 и говорит, что Лука написал их.[62]

Евсевий говорит нам:

«Лука оставил нам две богодуховенные книги, а именно: Евангелие и книгу Деяний».[63]

Иероним в своем каталоге церковных писателей без колебаний приписывает книгу Деяний Луке.[64]

Итак, в Западной Церкви Ириней и Мураторианский канон подтверждают, что автором Деяний был Лука, Тертуллиан – в Церкви Африканской и Климент Александрийский – в Церкви Египетской.

Б. Внутреннее доказательство

Автор нигде не подписывает своего имени. Но все те места, где речь идет о «нас» (Деян. 16:10 и след.), ясно указывают на то, что автором был один из спутников Павла. Вся книга написана одним и тем же человеком. Таким образом, внутреннее доказательство совпадает с внешним в том, что автором является Лука, врач, который действительно был одним из спутников Павла, о чем мы узнаем, поскольку он упоминается в Посланиях (2 Тим. 4:11; Кол. 4:10, 14; Флм. 24).

Б. Сомнения в авторстве Луки

За последние сто лет появлялось множество различного рода возражений против того, что автором Деяний был Лука. Давайте же вкратце рассмотрим некоторые из них.

Утверждают, что спутники Павла специально названы в Деяниях (Деян. 13:2, 5; 15:2, 40; 16:3; 18:18; 20:4), но имени Луки не встречается там никогда, и поэтому он, очевидно, не был спутником Павла, и, следовательно, не может быть автором тех разделов, где говорится о «нас». На это мы можем возразить, что данное утверждения является слишком общим. Все те, кто был спутником Павла, не всегда специально названы в Деяниях. В книге Деяний, например, нигде не упоминается о Тите. Однако, он был спутником Павла (Гал. 2:3; 2 Кор. 2:13). Послания показывают, что и Лука тоже был спутником Павла. Даже если считать правдой то, что спутники Павла, как правило, называются в Деяниях, то авторы нередко опускают свои собственные имена и указывают на свое присутствие другими способами. Например, посмотрите, как апостол Иоанн обозначил свое присутствие в своих Посланиях и, особенно, в Евангелии (Ин. 13:23; 19:26; 20:2; «ученик, которого любил Иисус»).

Некоторые утверждают, что отдельные стихи (т. е. 20:1-15) доказывают, что их написал Тимофей, Но, отвечаем мы, для того, чтобы 20:1-15 выглядел именно так, нужно попросту фальсифицировать текст. В стихе 4 «Тимофей» должно изменить на «я»; однако предполагается, что, когда; автор этой истории включал данный отрывок в текст, он уже изменил «я» на «Тимофей». Мы отвергаем подобные доводы как клевету на характер автора.

Еще не было выдвинуто ни одной уважительной Причины, в связи которой мы ощутили бы необходимость отвергнуть традиционный вывод том, что Лука был автором Деяний.

### Достоверность

Во Введении это слово – достоверность – употребляется в чисто техническом смысле, означая, что запись точна, и ей можно верить. Это вовсе не является чьей-то хитрой попыткой обмануть читателей.

А. Сомнения в достоверности

Сомнения в достоверности, а, следовательно, и авторстве Луки, касаются нескольких пунктов.

1. Обращение Павла (сравни Деян. 9:1-19; 22; 6-16 и 26:12–20)

Критики, придерживающиеся негативной точки зрения, утверждают, что в этих рассказах заключается внутреннее несоответствие. В Деян. 9:7 люди, бывшие с Павлом, «слышат». В 22:9 сказано, что они «не слышат». Однако реального несоответствия здесь нет. Греческие слова «слышать» (акоуо) и «звучать» (фоне) имеют различные оттенки. Они действительно слышали (акоуо) звук (фоне), но не поняли (акоуо) слов (фоне).

Отстаивается также мнение о том, что рассказ Луки противоположен собственно утверждениям Павла (Деян. 26:13 в сравнении с 1 Кор. 15:81). Говорят, Лука указывает, что Павел только видел свет, который ослепил его, и услышал голос, но фактически не видел никого; тогда как Павел утверждает, что он, на самом деле, видел Господа. Чтобы найти ответ на это, обратите внимание на Деян. 9:7. Там говорится, что спутники Павла услышали, но никого не увидели, а смысл заключается в том, что Павел действительно увидел кого-то, так же как и услышал то, что было сказано.

2. Неупоминание в Деяниях о сборах для святых в Иерусалиме

Из Посланий мы узнает, что эти сборы имели очень большое значение для Павла (1 Кор. 16:1 и след.; Рим. 15:25 и след.; 2 Кор. 8, 9; Гал. 6:6-10). Приводится довод о том, что если бы Деяния были истинным свидетельством, то в них – в описании третьего миссионерского путешествия – об этом сборе было бы упомянуто.

Действительно ли в книге Деяний нет особого упоминания об этой сборе? Посмотрите 24:17! Кроме того, есть некоторые места, смысл которых трудно понять, если не знать о сборе. В Деян. 20:3 Лука перечисляет людей из всех церквей, которые были с Павлом. Что они делали? В 1 Послании к Коринфянам 16:3 дается ответ. Каждая церковь должна была послать представителя, который привезет подаяние, собранное общиной, так, чтобы никто не мог сказать, что Павел сбежал с собранными деньгами. Кроме того, заметьте, что именно в это время из-за заговора иудеев Павел изменил свои планы относительно маршрута (Деян. 20:3). Это был бы очень удобный момент для подобного заговора, особенно если бы у Павла были с собой все деньги «сбора», о которых говорится в Послании к Римлянам 15:31.

Обратите также внимание на Деян. 24:26. Феликс рассчитывает на получение взятки. Кажется, что это не является прямым указанием на сбор, но, тем не менее, сам факт очень интересен. Возможно, Феликс слышал о той огромной сумме денег, которую Павел принес в Иерусалим, и пытался получить некоторое их количество.

И далее в Деяниях Луке вовсе не обязательно было упоминать о сборе, если он решил не делать этого. Можно просто отметить, что рассказ об этом вовсе не предусматривается той целью, для которой Лука написал книгу.

3. Отсутствие упоминания о том, что Павел написал послания к церквам

Это не должно поколебать нашу уверенность в достоверности Деяний. Плох тот критик, который, найдя что-то в одном источнике, думает, что обязательно должен найти то же самое и в другом источнике. Поэтому, одним из способов ответа на подобный упрек может стать то предположение, что и это тоже не входило в рамки задачи, поставленной Лукой. Лука занимается миссионерскими трудами Павла. Сказав, что Павел написал послание, Лука должен был бы тогда описать обстановку, повод, по которому Павел написал это послание, и как оно было получено. Все это увело бы его в сторону от его цели.

Для ответа стоит поразмышлять над следующим вопросом: планировал ли Лука написать третью книгу? Как много рассказано о жизни Иисуса в книге Деяний? Немного о периоде до вознесения и некоторые слова Иисуса, «запечатленные в проповедях». Лука знал, что жизнь Христа была запечатлена в первой его книге, так что у него не было особой необходимости обращаться к ней во второй. Возможно, он планировал третью книгу, поэтому и не включил во вторую то, что должно было быть в книге третьей. Если что-то и было оставлено за рамками Деяний (как например, упоминание о посланиях), то мы вероятнее всего, нашли бы это в третьей книге.

Опубликовал ли когда-нибудь Лука третью книгу – скажем, собрание посланий Павла? Что случилось с самим Лукой, после того как были написаны Деяния? Несколькими годами позже, когда было написано 2 Послание к Тимофею, он еще был вместе с Павлом. Что случилось с Лукой, после того, как Павел принял мученическую кончину? Мы не знаем. Был ли он убит? Существуют предания о том, что он обошел с проповедями многие области.[65] Когда впервые были собраны воедино послания Павла? Мы не знаем, но это случилось вскоре после того, как он написал их.[66]

У Игнатия (раннего христианского автора) был секретарь, писавший под диктовку. После смерти Игнатия люди захотели иметь собрание его текстов. Секретарь собрал их. Если так было с текстами Игнатия, почему Лука не мог сделать то же самое с посланиями Павла?

Почему же в Деяниях Лука ничего не сказал о посланиях Павла? Может быть потому, что он собирал их и намеревался опубликовать в третьей книге своей истории? Существует ряд свидетельств, подтверждающих справедливость подобной теории. У Пастырских посланий иная история, чем у остальных посланий Павла. Можно с достаточной долей вероятности предположить, что послания Павла были собраны в две отдельные группы.[67] По крайней мере, верно уже то, что неупоминание Лукой о посланиях Павла не есть веское возражение против достоверности книги Деяний.

4. Предполагаемые разногласия в вопросе о посещениях Павлом Иерусалима

Таково еще одно возражение, выдвигаемое против достоверности Деяний и, следовательно, против авторства Луки. Утверждают, что существуют определенные разногласия по поводу посещений Павлом Иерусалима, если сравнивать то, как описаны события в Деяниях и Послании к Галатам. Действительно, в 11 главе Деяний описывается путешествие Павла в Иерусалим, о котором ничего не сказано в Послании к Галатам. Мы полагаем, что это путешествие не упомянуто в Послании к Галатам, потому что во время него Павел не встречался с апостолами. Вспомните, Павел говорит в Послании к Галатам о том, что его послание источником своим имеет божественное откровение и что он никоим образом не получил его от людей – и менее всего от апостолов. А в Послании к Галатам Павел весьма тщательно каждый раз отмечает, когда он каким-либо образом общался с первыми апостолами, подчеркивая, что никогда не проводил с ними достаточно времени для того, чтобы перенять от них свое послание. Тот факт, что данное посещение Иерусалима, состоявшееся примерно тогда, когда умер Ирод, не упоминается в Послании к Галатам, можно объяснить тем, что в этом путешествии у него не было возможности прибавить что-либо новое к своему посланию.[68]

5. Вопрос о предполагаемой разнице в отношении Павла к иудеям

Некоторые утверждают, что в посланиях и в Деяниях Павел по-разному относится к иудаизму. В посланиях он якобы неистов в своей борьбе против иудаизма, чего не скажешь о Деяниях. Чем подтверждается подобная реконструкция? Послание к Галатам возможно является самым суровым по отношению к иудеям-ортодоксам, хотя в письмах Павла есть и другие места, где он обрушивается на них. В Деяниях рассказывается, что во время последнего посещения Иерусалима Павел пошел в храм и взял на себя издержки (заплатил некоторые пошлины, налагавшиеся на верующего, исполнявшего обет) нескольких человек, имевших на себе обет (Деян. 21:17 и след.).

Что касается хронологии, то событие, о котором говорится в Деяниях 21, произошло после того, как было написано Послание к Галатам. Не противоречил ли Павел сам себе? Совершал ли Павел в Иерусалиме неправильные поступки?

Павел никогда не возражал против иудейских обрядов до тех пор, пока они не становились сущностью христианской веры. Разве Павел когда-либо запрещал жертвоприношение, принятие обетов, обряд обрезания? Тимофея он обрезал (Деян. 16:3), а Тита – нет (Гал. 2:3). Христос есть окончательная и полная жертва за грехи (Евр. 7–9). В своем учении Павел особое внимание обращал на то, что иудеи не должны были отказываться от дорогих им обрядов, до тех пор, пока они не пытались силой навязать их кому-либо, как сущность веры. В 1 Послании к Коринфянам есть по этому поводу весьма полезный отрывок в главе 9 стих 19 и след. Павел был свободен. У него была определенная свобода во Христе. И все-таки он сделал себя всем для всех, чтобы приобрести их (1 Кор. 9:19–23). (Конечно же, он не делал ничего, что могло бы скомпрометировать его веру). Павел боролся с иудеями-ортодоксами и иудаистскими тенденциями, когда именно это являлось специфической проблемой для церквей, как это было в Галатии. Павел, до обращения бывший иудеем, не высмеивает, и не попирает закон Моисея, как было клеветнически сообщено иудеям в Иерусалиме. Павел никогда не говорил, что человек не может пойти молиться в храм. Но Павел сказал вот что – соблюдение закона Моисеева не является необходимым для спасения. Новый Завет нигде не говорит, что Ветхий Завет (который был дан Богом) является ложным, или что ветхозаветные обряды отныне «табу». Павел не шел на компромиссы там, где под вопрос ставилась его свобода во Христе. Но он попытался стать всем для всех и везде, где это допускалось твердыми христианскими принципами.

Некоторые утверждают, что Павел неправильно вел себя в храме (Деян. 21). Писание свидетельствует обо всем весьма точно. Там также указывается на то, что является правильным, а что нет. В Писании не сказано, что Павел ошибался. Поэтому мы не торопимся с утверждением, что он сделал ошибку в своих действиях в храме. Очень трудно обнаружить и якобы существующие различия в отношении Павла к иудеям на основании сравнения Деяний с его Посланиями. Верующие были его братьями, а неверующие – нет. Павел был настолько великодушен ко всем, насколько это позволяли его христианские принципы.

6. Упреки в несогласованности теологических взглядов Павла

Было выдвинуто обвинение в том, что теологические воззрения Павла в Деяниях не согласуются с его теологией в Посланиях. Поэтому оспаривается достоверность и подлинность Деяний. Утверждают, что в Деяниях есть указание на то, что Павел верил, что смерть Иисуса была простым преступлением, которое совершили иудеи (Энслин). Но в посланиях подчеркивается, что Павел считал смерть Христа заместительным искуплением.

При подтверждении или опровержении этого довода придется опираться на весьма скудные свидетельства, потому что в Деяниях очень мало говорится о теологических воззрениях Павла, в частности в том, что касается распятия. Достаточно будет сказать, что Деяния не противоречат тому, что Павел пишет в своих письмах.[69]

Б. Содержащаяся в Деяниях гарантия достоверности книги

Рассмотрев все претензии к достоверности Деяний, следует определить то главное, что дает нам гарантию в достоверности книги. Все нижеследующее почерпнуто из книги Henry J.Cadbury, “The Book of Acts in History” (Harper, 1955). Писания Луки отличаются методичностью и точностью.

1. Твердо установленные даты

Автор понимает важность твердо установленных дат и связывает события, о которых повествуется в книге Деяний, с мировой историей того времени. Книга не начинается со слов «жили-были». Во второй ее половине автор чаще привязывает излагаемые события к определенным дням, чем в первой половине. Это объясняется тем, что Лука присутствовал при событиях, о которых рассказывается в последней части книги.

2. Географические знания и точность

Мы знаем о различной степени цивилизованности у разных наций, о том, что у разных народов существуют разные нормы морали, условия политической и деловой жизни и т. п. И во всем этом лабиринте не просто точность общего характера, т. е. точность, которую можно встретить у писателя, который строит свое произведение таким образом, чтобы нельзя было сказать, что он ошибается. Другими словами, Лука не избегает чисто технической точности. Почему же он был столь точен и корректен? Он был там! Он был точным историком. Он был вдохновлен!

Пример подобной точности (достоверности – так это называется) рассыпаны по всей книге. В Деян. 13:7 Сергий Павел назван проконсулом Кипра. Это правильный термин для обозначения правителя Кипра, хотя в течение многих лет критики оспаривали это. Однако найденные недавно документы доказывают, что Лука совершенно правильно называл Сергия Павла. В Деян. 13:50 он говорит о «первых в городе» людях Антиохии Писидийской. Археологией доказано, что именно таков был титул городских лидеров в Антиохии.

В Деян. 16:20, 23, 35 термины «воеводы» (претор) и «темничный страж» и «городские служители» (ликторы) абсолютно точны. В 17:6 Павел предстает перед судом «городских начальников» (политархов). В течение многих лет критики утверждали, что в древнем мире не существовало подобного титула, когда-либо данного городским лидерам. Теперь, после многих лет исследований, Фессалоники стали одним из двух городов в мире (второй – Монастир в Турции), где археологи обнаружили упоминания об этом титуле. В Фессалониках была найдена древняя надпись, из которой становится ясно, что этим городом управляли 7 политархов.[70] «Ареопаг» – точный термин для обозначения места собраний в Афинах (Деян. 17:22).

«Асиархи» («асийские начальники») (Деян; 19:31) и «блюстители порядка» (Деян. 19:35) – совершенно точные термины. Асиархи – числом 10 – были должностными лицами, которых ежегодно выбирали от всех городов Асийского проконсульства для управления всеми священными ритуалами и принятия на себя расходов по проведению народных зрелищ в честь богов и божественной персоны императора. Поэтому они должны были занимать высокое общественное положение и быть весьма богатыми людьми.[71] «Блюститель порядка» был городским секретарем. Он должен был зачитывать народу общественные документы, быть главным регистратором, составлять проекты законов и заведовать архивами.

Лука обозначает Публия его особенным официальным титулом «начальник острова» (Деян. 28:7), а «воин, стерегущий его», был, очевидно, капитаном гвардии, «префектом преторианцев». Обычно так называли двух высших офицеров, особой обязанностью которых было заниматься заключенными, которых из провинций присылали для суда в Рим.

Лука был тонким наблюдателем. Джеймс Смит, который сам был моряком, в своей книге «Путешествие и кораблекрушение Святого Павла» показывает, что Лука был точен даже в том, что касалось штормов и крушений. Они выбросили груз из трюмов, спустили паруса, обвязали корабль – и для каждого их действия Лука употребляет точный греческий термин.

В любом месте, где можно проверить точность Луки, он оказывается абсолютно прав. Достоверность повествования говорит в пользу надежности Луки как автора.

3. Великолепная упорядоченность в подаче материала у Луки

Используя прямую речь, Лука распределяет ее между Петром и Павлом точно так же, как сделал бы это хороший историк того времени. В написании истории существовали нормы и формы, которым надлежало следовать, что и делал каждый хороший историк. О качестве истории судили по тому, насколько искусно автор вплетает прямую речь в ткань повествования, чтобы поддержать интерес читателя. В истории Луки речи не просто следуют одни за другими, ничем не перемежаясь. Все, что нужно, оказывается точно на месте, когда нас подводят к каждой из речей. Кроме всего прочего, Лука приводит семь речей Петра и ровно столько же Павла. Гак же дело обстоит и с речами других людей, таких как Гамалиил, Стефан, Иаков, Деметрий, блюститель порядка, Фест и Тертулл. Пик указал на то, что речи Петра соответствуют языку и мыслям в посланиях Петра. Речи Павла также соответствуют стилю его посланий.[72] Лайтфут показал точность речей Стефана и речи Павла в Ликаонии.

Существует также равновесие между тем, как Лука описывает жизни Петра и Павла. Не делается упора на их единстве, но они не показаны и соперниками. Такое равновесие было обычной манерой, в которой излагали историю в I веке. (Сравните например, с «Жизнеописаниями» Плутарха).

Служение Петра.

а. Начал свое служение с исцеления хромого (3:6)

б. Люди искали, чтобы тень Петра осенила их для исцеления (5:15)

в. Петр и чародей Симон-волхв (8:20)

г. Тавифа восстала из мертвых (9:32)

д. Корнилий поклонился ему (10:25)

е. Петр в синедрионе поддержан Гамалиилом, фарисеем,(5,34)

ж. Стефан побит камнями (7:58)[73]

з. Петр чудесным образом выведен из темницы (5:19)

и. Видение Петру большого полотна, бывшее трижды (Деян. 10)

к. Избиение Петра (5:40)

Служение Павла.

а. Помогает хромому в Листре (14:8 и след.)

б. Для исцеления люди берут платки и опоясания Павла (19:12)

в. Павел и волхв Елима (13:8)

г. Евтих восстает из мертвых (20:9-12)

д. Павлу поклоняются в Листре (14:13)

е. Павла в синедрионе поддерживают фарисеи (23:6, 7)

ж. Павла побивают камнями (14:19)

з. Чудесное избавление от темницы (16:26)

и. Его видения Христа, бывшие трижды (9:22, 26)

к. Избиение Павла (Деян. 16:22, 23)

Ранняя церковь отметила эту параллель и продолжила ее. Они утверждали, что апостолы умерли в Риме в один день. Тот факт, что рассказ о жизни Петра и Павла следует некоей параллельной схеме, не является поводом для сомнений в правдивости Луки. Как мы уже сказали, в «Жизнеописаниях» Плутарх представляет историю путем сравнения жизней выдающихся людей. Нельзя сказать, что подобная практика сравнений фальсифицирует историю сравниваемых персонажей. Так же нельзя и утверждать, что фальсифицированы свидетельства Деяний.

4. От общего к частному

Вначале Лука дает обобщение, а затем говорит о частных событиях как хороших, так и плохих, чтобы проиллюстрировать это обобщение. Например, он пишет: «Все у них было общее», а затем приводит Варнаву в качестве положительного, а Ананию и Сапфиру в качестве отрицательного примера.

5. Лука очень точен

Во-первых, 12 главах греческого текста есть так называемые семитизмы, т. е. иудейские выражения или идиомы. Это вполне нормально, поскольку в этих главах речь идет о событиях в Палестине. После 12 главы семитизмы исчезают. Некоторые утверждали, что это означает изменение источника и что Лука теперь копирует другого автора. Это не так! Лука столь опытный писатель, что делает он это намеренно. Аристотель называет подобное изменение «катехон» (уместным). Если бы в современной истории уроженец Бруклина разговаривал как красотка с Юга, то это умалило бы ценность этой истории. Лука тоже знал о подобных различиях и очень умело вставлял их в свой рассказ.

6. Искренность

Честность и верность истине проявляется в том, как Лука повествует о недостатках церкви. Он не краснея, говорит о лицемерии Анании и Сапфиры, раздоре между Павлом и Варнавой из-за Марка, недовольстве среди греческих вдов в Иерусалиме и о конфликте с иудаистами.

7. Герои появляются в рассказе еще до того, как они начинают принимать в нем активное участие

Сперва мы как бы мельком видим человека, а затем в Книге более детально рассказывается о нем. Савл впервые появляется в Деян. 8:1, прежде чем он выдвигается на первый план в 9:1 и след. и 13:1 и след. То же самое относится и к Варнаве, Стефану, Филиппу и Иоанну Марку.

8. Деяния – это книга подробностей

Лука очень скрупулезен в тех частных деталях, о которых он говорит. Например, в книге приводится 110 имен. Вот это и есть история, достойная доверия! Каждое свидетельство подтверждает этот факт.

### Заимствования

На вопрос, из каких источников Лука черпал свою информацию о событиях, рассказанных в первых 15 главах Деяний, есть, конечно, различные ответы, в зависимости от того, считает ли отвечающий Деяния позднейшим сочинением или подлинным творением Луки. Критики, придерживающиеся негативной точки зрения, выдвинули ряд гипотез в попытке объяснить данные, которые использует Лука, на чисто натуралистической основе. Эйхгорн считал, что Лука сочинил все речи и вложил их в уста персонажей. А ведь известно, что некоторые древние писатели действительно могли сочинять подобные речи.[74] Совершенно очевидно, что Лука великолепный историк, но он не был способен на то, о чем говорит Эйхгорн. Изо всех живших когда-либо людей можно найти весьма немногих, кто обладал бы творческим гением, необходимым для осуществления подобной фальсификации, какую приписывают Луке. Например, в речах Петра используется тот же словарь и содержится та же теологическая доктрина, что и в его посланиях. Нужно действительно быть гением для того, чтобы не только выдумать речи, но и использовать в них тот же словарь. Язык Павла также одинаков в его посланиях и в его «проповедях», которые есть в Деяниях.

Другие недоброжелательные критики выдвинули предположение о том, что некоторые материалы Лука получил от Иосифа Флавия.[75] Вся эта полемика становилась просто нелепой! Один автор говорит нам, что Лука был таким гением, которого можно поставить в один ряд с величайшими мыслителями и творцами всех времен. А другой тут же утверждает, что он был настолько глуп, что предположил, что сможет вывернуться и обмануть людей, взяв имена и названия, которые он вычитал у Иосифа Флавия, и накрутив вокруг них церковную историю. Если и нужен еще какой-то ответ, то существует достаточно свидетельств тому, что у Луки было независимое и зачастую личное знание тех событий, о которых он пишет.

Баур, который считал, что Деяния – это «эйреникон», мало внимания уделяет вопросу о заимствованиях. Неважно, какие источники использует компилятор, если он просто пользуется тем материалом, который у него есть, приспосабливает его в своих целях и тем самым достигает своей цели, искажая те события, на верное описание которых претендует. Как уже было сказано, теория Баура приобрела со временем дурную славу, так что и его пренебрежения к вопросу об «источниках» также переживает дурные времена.

Итак, откуда заимствовал Лука? Откуда он черпал свою информацию? Ведь он не был непосредственным свидетелем большинства тех событий, о которых он пишет в первых 15 главах.

Харнак, сам критик либеральной школы, доказал, что ни в одной части Деяний использование источников не может быть доказано на базе одного только лингвистического исследования.[76] Невозможно, взглянув на слово или фразу, сказать: «Это было скопировано из такого-то и такого-то документа».

Харнак также опроверг теорию о том, что главы 13 и 14, а также некоторые места, где речь идет о «нас», скопированы из дневника одного из спутников Павла. Возможно, что Лука сам вел дневник и использовал его для написания последней части Деяний. Но это совершенно не означает того, что некий позднейший писатель нашел впоследствии дневник, скопировал его и таким образом сфальсифицировал свидетельство.

В книге Деяний приводится текст некоторых писем (Деян. 13:23–29; 23:25–30). Возможно, Лука сам видел эти письма, или их копии, или разговаривал с людьми, которые видели письма и знали их содержание. Это могло также послужить ему источником для писем.

И снова возникает вопрос: а как быть с событиями и речами в первых 15 главах? Где он почерпнул свою информацию? Большей частью эти события были всем известны, во всяком случае, всем христианам. Речи Петра имели огромную важность. Они должны были быть записаны или сохранены в цепкой и тренированной памяти учеников-иудеев. Павел, должно быть, рассказывал Луке – своему другу и постоянному последователю – обо всем том, что знал сам, как ученик Гамалиила и представитель (если не член) синедриона.

Лука постоянно расспрашивает очевидцев (Лк. 1:1–4). От Варнавы и Иоанна Марка он мог узнать о происхождении церкви. Лука был знаком с Филиппом Евангелистом и мог узнать от него о событиях в Самарии и на дороге, что вела из Иерусалима в Газу. От Иакова, брата Господа, он мог узнать о событиях в иерусалимской общине. О некоторых трудах Павла Лука мог узнать от Силы, особенно о тех путешествиях, в которых сам Лука не был в составе миссионерской группы. Тимофей мог рассказать Луке о части первого и второго миссионерских путешествий Павла.

Таким образом, источники, из которых черпал сведения Лука, сводятся к его личным расспросам очевидцев, его личному опыту и речам Петра и Стефана (все равно – в устной или письменной форме). Многие обращаются к божественному откровению, как источнику всей имеющийся у Луки информации. Мы не будем отрицать наличия такого фактора (мы действительно получаем откровение и вдохновение через Луку), но Бог редко делал для человека то, что человек мог сделать сам. Что касается заимствований, Лука мог почерпнуть большую часть той информации, на основании которой он пишет, из расспросов очевидцев событий, в которых он сам не принимал участия. И тогда Дух Святой помогал ему выбрать правильные слова, чтобы записать истину для грядущих поколений

### Язык

Деяния написаны на хорошем греческом языке, стиль которого даже лучше, чем в третьем Евангелии. В Кодексе Беза в Деян. 11:28 есть интересный вариант греческого текста. Читаем: «И когда мы собрались вместе, некто из них по имени Агав…» Кодекс Беза – это пример того, что текстологи называют Западным Текстом, имеющим ряд особенностей.[77] В настоящее время большинство текстологов отвергает западные разночтения, как интерполяции, однако, дальнейшее изучение ценности и места Западного текста продолжается, так что некоторые ученые полагают, что в один прекрасный день этот вариант могут признать наиболее соответствующим рукописи Луки!

### Дата написания

В соответствии с Деян. 1:1, книга эта была написана после третьего Евангелия. Евангелие от Луки традиционно датируется примерно 60 г. н. э., поскольку два года, проведенные Павлом в темнице в Кесарии (срок, закончившийся именно в 60 г.), могли дать Луке время, столь необходимое для расспроса очевидцев тех событий, о которых свидетельствует Евангелие (Лк. 1:1–4).

Деяния, скорее всего, были написаны после прихода к власти Феста в 60 г. н. э. Они должны были быть написаны при жизни Луки, потому что и внутреннее и внешнее свидетельства подтверждают этот факт.

«Неожиданное окончание» повествования, сразу после рассказа о двухлетнем пребывании Павла в Риме, приводит к выводу о том, что книга была написана именно в это время. Мы знаем, что «неожиданное окончание» имело и другие объяснения. По одному из вариантов Павел был убит в конце этих двух лет, и Лука не хотел, чтобы его повествование закончилось поражением Павла. Однако нельзя утверждать, что Павел умер в конце своего первого римского заточения.[78] И даже если бы он и умер именно в это время, его смерть была бы не поражением, а славным вступлением в жизнь вечную и очень подходящим венцом жизни, посвященной только служению. Критики-опровергатели по-другому объясняют тот факт, что книга заканчивается неожиданно. Они утверждают, что окончание книги Деяний было намеренно оборвано, для того чтобы у фальсификаторов оставался какой-то период в жизни Павла для написания за него Пастырских посланий. Другая идея заключается в том, что участь Павла была уже известна Феофилу, и поэтому Лука не включил рассказ о ней в Деяния. Но это не слишком весомое доказательство, ведь, если исходить из этого принципа, то можно было бы опустить многие вещи, о которых рассказывается по ходу истории. Еще одна попытка объяснить неожиданное окончание: Лука заканчивает именно в этот момент, поскольку он уже показал, что повеление Христа (Деян. 1:8) было выполнено, а обещание, данное Павлу, было исполнено (23:11) приездом Павла в Рим и его проповедью там. И все-таки нет доказательств того, что данные эпизоды указывают на некий особый план автора, или же на точные границы, до которых он намеревался довести свое повествование. Недавно было снова высказано предположение о том, что Лука умер, а его труд был опубликован посмертно, и это якобы объясняет, почему так неожиданно заканчивается книга. Однако точность манеры изложения до самого конца в Деяниях сама по себе уже служит достаточным ответом тем, кто пытается таким образом объяснить неожиданное окончание книги.[79]

Простейшее объяснение неожиданного окончания книги состоит в том, что Лука записал все события, произошедшие до момента написания. Лука не говорит нам о смерти Павла, потому что Павел, видимо, в тот момент был еще жив. Пастырские послания указывают на то, что после первого римского заточения Павел был отпущен и много путешествовал. Книга Деяний тоже говорит (хотя и не прямо) о том, что произошло с Павлом. Он два года ждал приезда из Палестины обвинителей. В Египте найден фрагмент, в котором рассказывается о процессуальной норме судов того времени. Если в течение двух лет обвинители не появлялись на суд, то обвиняемого просто освобождали.[80] Существовала возможность того, что обвинителей могли предать смерти, если обвинение было ложным или же если бы Нерон счел, что они понапрасну тратят его время. Иудеи не смогли доказать свое обвинение в судах Палестины, которые были склонны высказаться в их пользу. Как же они могли надеяться на то, что выиграют дело перед судом Нерона в Риме? Кажется вполне вероятным, что обвинители Павла попросту не пожелали рисковать своими головами, возбуждая дело в Риме. Кроме того, послания, написанные из первого римского заключения, звучат так, как если бы Павел рассчитывал на скорое освобождение (Флм. 22; Фил. 1:24–26). Таким образом, мы склонны думать, что обвинители не приехали, и прождав два года, Павел был отпущен из своего первого римского заточения. Примерно в это же время Лука написал Деяния.

Два года, проведенные Павлом в Риме, должны были закончиться 63 г. н. э., и мы принимаем это дату, как дату написания Деяний.

### Место написания

Книга была написана в Риме. Даже те, кто оспаривает ее подлинность, согласны с выводом о том, что местом написания является Рим.

### Назначение

Деяния 1:1 адресуют письмо к Феофилу, который вероятно был покровителем этой книги (так же как и Евангелия). Покровитель брал на себя все расходы по публикации книги.

Книга также – по Божьему провидению – предназначалась всей церкви (что подтверждается ее включением в Канон Нового Завета) для того, чтобы у церкви была богодухновенная история ее начала и раннего распространения христианства.

### Подлинность

Под подлинностью мы имеем в виду сохранение текста в основном таким, каким он вышел из-под пера Луки. Другими словами, речь идет о том, сохранились ли Деяния, в основном – во всех имеющихся манускриптах – в одинаковом виде и соответствуют ли они тому, что имеется в наших переводах Нового Завета. Если в манускриптах постоянно не хватает каких-то частей, то можно предположить, что не все они были написаны сразу же, или же в них были включены некоторые стихи, которых не было в оригинале.

Что до подлинности Деяний, то все ученые сходятся на том, что книга в целом сохранилась в том виде, в котором она вышла из-под пера автора. Это правда – дошедшие до нас творения отцов ранней церкви содержат не много цитат из Деяний. Но это, очевидно, связано с тем, что книга не слишком часто читалась в ранней церкви, возможно, потому, что в ней не так много говорилось о Христе, как в некоторых других книгах, которые читались регулярно.

В книге есть некоторое количество интерполяций, но не столь большое, чтобы стоило придавать им особое значение. Самая примечательная интерполяция содержится, видимо, в 8:37

### Особенности

В книге есть некоторое количество весьма показательных особенностей. Это великая миссионерская книга. Она рассказывает о распространении христианства от Иерусалима до Рима. Это вдохновенная история первых 30 лет жизни и роста церкви.

Деяния являются также богодухновенным повествованием о пришествии, миссии и работе Святого Духа.

Книга дает нам исторический фон почти для десяти посланий Павла. Мы находим в ней рассказ о том, в какой исторической обстановке были созданы 1 и 2 Послания к Фессалоникийцам, 1 и 2 Послания к Коринфянам, Послание к Галатам, к Римлянам, к Колоссянам, Филимону, к Ефесянам и к Филиппийцам. Мы считаем, что Павел является автором Послания к Евреям, и что книга Деяний дает исторический фон этого послания, написанного, как мы полагаем, во время первого римского заточения.

### Цель введения

Зачем уделять так много времени вводным проблемам? Почему бы сразу не погрузиться в изучение Книги – стих за стихом? Почему бы просто не принять Библию (а в вашем случае Книгу Деяний Святых Апостолов) как богодуховенную? Что ж, разве сможет кто-нибудь, поместив вдохновение в пробирку, изолировать и выделить его так, чтобы продемонстрировать всем? Нет! Может ли один тот факт, что на листе бумаги написаны слова «Священная Библия», сделать этот лист более значимым, чем тот, на котором написано «Ромео и Джульетта»?

Вот почему так много времени мы уделили предварительным исследованиям. Там, где Книга пересекает историю, мы будем историчны. Там, где необходима вера, мы будем верить, при условии, что найдется свидетельство, на котором мы сможем построить эту веру. Что есть вера? Карнелл сказал: «Вера – это когда ты всей душой веришь в Слово Господне, как в истину, имея тому достаточное количество доказательств». Христианин не боится проверять те свидетельства, на которых основывается его вера. Христианство не является той религией, которая выдумана группой легковерных, тупоголовых и непросвещенных невежд. Мы проверяем свидетельства, на которых покоится наша вера! Если можно доказать, что Библия является истинной по всем тем пунктам, где ее можно проверить, тогда кто же может сказать, что она ложна в тех местах, которые проверить нельзя. Итак, было доказано, что она является истинной в поддающихся проверке местах. Книга претендует на богодуховенность. Этого мы проверить не можем. Но мы можем верить в это, потому что Книга истинна во всех тех местах, которые можно подвергнуть проверке.

Другая причина, по которой мы потратили столько времени на предварительные исследования, это невероятные усилия, которые люди прилагают к отрицанию истинности Божьего слова. На это было затрачено так много усилий, что это не поддается разумению. Мы хотим, чтобы каждый христианин был знаком с подобными попытками. Если люди тратят так много времени на то, чтобы отрицать достоверность Слова, мы должны суметь ответить на их лжеучение и опровергнуть его так, чтобы люди могли знать правду. Христиане должны обладать твердым знанием Живого Слова.

И третья причина заключается в том, что наиболее подходящим методом для интерпретации Слова Божьего представляется так называемый историко-грамматический метод. Путем предварительных исследований мы можем выяснить для себя, из какой исторической ситуации вышло послание, и какой ситуации оно адресовано. Знание этих фактов поможет нам понять книгу и правильно применить ее к нашим дням и времени.

И, наконец, движение возрождения как раз основывается на Книге Деяний. Если, как утверждают некоторые, Книга является фальшивкой, то тогда во многом ложным является и движение возрождения. Мы должны знать, на каком основании покоится наша вера. Вот почему нужно тратить время на предварительные исследования книг Нового Завета.

## Комментарии

### Часть первая. Иерусалимская церковь (Деяния 1:1–7:60)

#### Глава первая

А. Предисловие. 1:1–5

1:1 –

Первую книгу – Слово «книга» (буквально «слово» или «рассказ») использовалось Ксенофонтом так, как использует его Лука, а мы называем «томом».[81] Как было отмечено во Введении, имеется в виду написанный Лукою первый том, а именно Евангелие от Луки.

Написал я – Как было продемонстрировано во Введении в разделе «Авторство», автором этой книги и третьей книги Евангелия был Лука.

Феофил – Что или кто скрывается за этим словом? В переводе с греческого это имя означает «друг Божий» или «любящий Бога». Поэтому высказываются предположения, что Лука не имел в виду какую-то определенную личность, а адресовал третье Евангелие и Деяние всякому, кто; является «другом или любящим Бога». Однако имеется целый ряд свидетельств того, что такого рода обобщения делать не следует, а Феофил был реальным человеком, жившим в первом веке. Титул «достопочтенный» (Лк, 1:3), данный ему в начале Евангелия, свидетельствует в пользу такой точки зрения. Это имя было весьма распространенным как среди евреев (Иедидия), так и среди язычников. Начиная с Ш века до н. э., так звали многих людей.

Слово «достопочтенный», видимо, кое-что говорит об этом человеке. Некоторые полагают, что оно характеризует человека с точки зрения определенных качеств. Но использование этого термина в первом веке наводит нас на мысль о том, что оно указывает на ранг или должность. Это слово встречается в Новом Завете еще три раза и каждый раз относится к людям, высокого ранга.[82] Этот титул часто использовался для указания принадлежности человека к римскому сословию всадников. Поэтому не исключено, что Феофил был знатным римлянином или греком, обратившимся в христианство. Если учесть связь Луки с Антиохией (Лука, видимо, вышел из сирийской Антиохии), то Феофил, скорее всего, был знатным лицом Антиохии (хотя некоторые богословы считают, что он происходил из Александрии или Рима).

По рассказам Иосифа Флавия, у первосвященника Ионафана (ставшего в 34 г. н. э. наследником Каиафы) был брат по имени Феофил. Вскоре после своего назначения Ионафан был снят с должности Вителлием,[83] а на должность первосвященника иудейского народа заступил Феофил. Он занимал ее с 37 по 41 гг. н. э. Некоторые специалисты утверждают, что оба тома, написанные Лукой, были адресованы этому человеку, разумеется, после того, как он принял христианство. Однако такой вывод основан на предположении. Несмотря на явно апологетический характер истории, написанной Лукой, было бы слишком большой вольностью полагать, чтобы Феофил выступал в роли адвоката, настаивавшего на слушании апелляции Павла к кесарю. Фактически мы знаем об этом человеке мало, даже если бы поверили бытовавшему с древних времен преданию, что в конечном итоге он стал епископом Филипповой Кесарии.

Почему Лука адресовал эту книгу Феофилу? Возможно, потому что хотел просветить его по истории ранней церкви. Однако, скорее всего, потому что Феофил был патроном книги. Он хотел, чтобы на руках у людей было много идентичных копий книги. Он был готов платить за ее публикацию. Было принято упоминать в предисловии имя мецената, содействовавшего появлению книги в свет.

«Такие посвящения были обычной практикой в тогдашних литературных кругах по всей Римской империи. Например, Иосиф Флавий посвятил свою «Автобиографию», «Иудейскую войну» и трактат «Против Апиона» меценату по имени Епафродит. В начале первого тома трактата «Против Апиона» Флавий называет его «Епафродитом, достопочтенным человеком»; во введении ко второму тому своего труда он пишет: «В предыдущем томе, мой уважаемый Епафродит, я продемонстрировал нашу древность». Эти вводные слова очень напоминают высказывания Луки во втором томе».[84]

О всем, что Иисус – «Все» – понятие относительное. В Евангелии от Луки, да и в любом другом Евангелии, не написано «всё», что делал Иисус. Каждое Евангелие опускало некоторые материалы, вошедшие в другие Евангелия. Земная жизнь Иисуса продолжалась около 35 лет. Из этих лет авторы Евангелий уделяют основное внимание Его последним трем с половиной годам. Да и из этих последних лет запечатлены события в общей сложности примерно сорока дней.

Имя «Иисус» означает «Иегова спасает». Его имя – Иисус. Христос – Его титул (что значит «Помазанник»), который является в Новом Завете эквивалентом ветхозаветного слова «Мессия».

Начал делать и учить[85] – Это форма выражения мысли на древнееврейском языке, означающая то же, что и «что Иисус делал и учил». Некоторые придают слову «начал» большее значение, чем это намеревался сделать автор. К примеру, А.Т. Робертсон считает «Деяния» продолжением деятельности Христа и пишет, что Иисус осуществлял Свою работу со Своего небесного престола.

«По мнению Луки, Деяния Святых Апостолов – это продолжение дела и учения Христа. Последующие произведения имеют, видимо, цель рассказать нам – и действительно заявляют о том, что рассказывают нам – о продолжении работы и учения Иисуса после Его вознесения».[86]

Мы признаем, что Деяния – это запись продолжения искупительного плана Божьего, включая воплощение и крест. Мы также верим в то, что Иисус вовлечен в предопределенные Богом деяния, относящиеся даже к нашему миру. Однако мы сомневаемся, чтобы слово «начал» из Деян. 1:1 рассматривалось как доказательство какой-либо из этих доктрин. Автор данной книги сомневается, что нам следует вкладывать в это слово «начал» то, что пытается внушить нам Робертсон. Слово «начать» особенно характерно для Евангелия от Луки, где оно встречается не менее 31 раза. Поэтому его использование в начале Деяний является всего-навсего указанием на идентичность авторов обеих книг.

Слово «делать» относится к чудесам Иисуса и Его щедрым воздаяниям, включая все то, что Он сделал для спасения людей. Сюда входят, несомненно, Его страдания, смерть и воскресение как часть Его спасительного деяния, совершенного ради людей.

Слово «учить» относится, разумеется, к Его учению. Вся эта фраза является, по сути, итогом содержания первого тома книги Луки. Стих 2 продолжает подводить итог этому обобщающему заявлению.

1:2 —

До того дня, в который Он вознесся – Имеется в виду вознесение Иисуса на небеса. Он вознесся в облака, как бы поднявшись к небесам, Деян. 1:9. «До того дня» – Как говорится в Деян. 1:3, вознесение произошло на 40 день после воскресения. Необходимо отметить, что в Лк. 25:51 (в конце написанного Лукою первого тома) также говорится о вознесении. Лука напоминает Феофилу, что в первом томе его рассказ оканчивается вознесением Христовым.

После того, как[87] – Иисус вознесся после того, как дал поручение, о котором пойдет речь ниже.

Святым Духом – Понимание того, что именно сделано с помощью Святого Духа, зависит от того, к какому глаголу присовокупить эти слова. Их можно связать с глаголом «избрал» (в смысле: Он избрал апостолов с помощью Святого Духа), и так переводится этот стих в сирийском и эфиопском текстах. Их можно увязать со словом «вознесен» (означая, что Христос был «вознесен» силою Святого Духа). И, наконец, их можно присоединить к словам «дав… повеления» (в том смысле, что Христос действовал при особом содействии Святого Духа, когда Он давал Великое Поручение), и именно так трактуется этот текст переводчиками Синодального текста. В Священном Писании постоянно отмечается, что Святой Дух живет во Христе и движет Им (Ис. 61:1; Лк. 4:18; Деян. 10:38; Мф. 12:28; Евр. 9:14), так что в данном случае Синодальный перевод соответствует тому, чему учит Библия.

Дав… повеления – Повеления, которые имеет в виду Лука, это именно то, что мы называем «Великим Поручением» – указание проповедовать Евангелие всем народам. До Своей смерти Христос не был готов разглашать Свое имя миру (Мф. 16:20), но здесь в Деяниях, поручение более не ограничивается. Можно даже сказать, что Великое Поручение – это основа Деяний (Мф. 28:18–20; Мк. 16:15–18; Лк. 24:44–49; Ин. 20:21, 22).

Апостолам, которых Он избрал – После предательства и смерти Иуды Искариота апостолов осталось одиннадцать. О том, как Он избирал 12 апостолов, говорится в Мф. 10:2–4, Мк. 3:13–19 и Лк. 6:13–19.

1:3 —

Которым и явил Себя живым – Иисус появился перед одиннадцатью апостолами и другими людьми в том же телесном обличий, в каком Он жил до Своей смерти на кресте; единственная разница состояла в том, что теперь это тело стало славным. Воскресение Христа из мертвых было великим событием, на котором основана истина Евангелия.

По страдании Своем – Этими словами Лука напоминает нам о пытках и душевных муках, предшествовавших распятию, и невыносимой боли и страданиях, связанных со смертью на кресте.

Со многими верными доказательствами – Это слово больше нигде в Новом Завете не встречается. Греческие авторы использовали его в значении неопровержимых признаков или доказательств, позволяющих установить истину.[88] Оно несет смысловую нагрузку доказательств, которые полностью убедительны, в отличие от тех, которые вероятны или обусловлены какими-то обстоятельствами.

Свидетельства, говорящие о том, что Иисус был жив после Своей смерти, столь убедительны, что в отношении них нельзя ни обмануться ни ошибиться. Эти свидетельства заключались в том, что Он ел и разговаривал с ними, встречался с ними в разное время и в разных местах, совершал чудеса (Ин. 21:6, 7) и всегда проявлял к ним такое же дружеское расположение, как и в течение прошедших трех лет. Те, кто знал Иисуса, трогали и прикасались к Нему (Мф. 28:9). В наш век, когда мы проставляем на письме дату или подписываем чек, то косвенным образом признаем воскресение Христово, ибо на нашей корреспонденции мы ставим дату, отсчитывающую время, начиная с года рождения Христа («в год Господа нашего»). Факт жизни, смерти и вознесения Иисуса как единородного Сына Божьего столь удачно вписываются в историческую структуру последних двух тысячелетий, что отрицать их означало бы отрываться от истории, общества и самих институтов, в которых мы живем. Было бы легко, во всяком случае, легче, отрицать исторические факты, подтверждающие жизнь Юлия Цезаря, чем отрицать исторические факты воскресения Христа. Иисус появлялся время от времени перед Своими учениками таким образом, что у них не закралось ни малейшего сомнения в том, что Он снова жив – воскрес из мертвых!

В продолжение сорока дней являясь им – В Новом Завете засвидетельствовано не менее 13 различных явлений Иисуса перед Своими учениками. Явления в день воскресения (День Господень)

1) Марии Магдалине – Мк. 16:9-11; Ин. 20:11–18;

2) Женщинам – Мф. 27:9, 10;

3) Двум по дороге в Еммаус – Лк. 24:13–22;

4) Петру – 1 Кор. 15:5; Лк. 24:36–43, Ин. 20:19 и далее;

5) Десяти ученикам – Мк. 16:14; Лк. 24:36; Ин. 20:19 и далее.

Явление в День Господень через неделю после воскресения

1) Одиннадцати ученикам – Ин. 20:26-31

Другие явления

1) Семи ученикам при море Тивериадском – Ин. 21:1-23;

2) Более 500 людей (Великое Поручение) – 1 Кор. 15:6; Мф. 28:16–20;

3) В Иерусалиме (повторение Поручения) – Мк. 16:15–18;

4) Иакову – 1 Кор. 15:7;

5) Апостолам (новое Поручение) – Деян. 1:3–8; Лк. 24:44–49;

6) Вознесение – Деян. 1:9-12; Мк. 16:19–20; Лк. 24:50–53;

7) Стефану – Деян. 7;

8) Павлу – Деян. 9.

Мысль, выраженная здесь греческим глаголом и предлогом, заключается в том, что наш Господь не находился с учениками постоянно, как это было до воскресения, а приходил на время, а затем исчезал (Хризостом). Его мельком видели на протяжении 40 дней. В этом отрывке говорится, что между воскресением Иисуса и Его вознесением прошло 40 дней. Здесь также сказано, что между Его вознесением и Пятидесятницей прошло менее 10 дней.

И говоря о Царствии Божием – Его они не только видели, но Он продолжал поднимать в Своем учении те же вопросы, что и до страданий (это говорило о том, что речь идет об одной и той же личности и что Его сердце по-прежнему было настроено на те же великие дела). Чему же учил Он в течение этих 40 дней? Сторонники гностической школы, процветавшей во втором веке, утверждали, что Он преподнес Своим ученикам уроки эзотерических (тайных) учений, не вошедших в каноническую литературу, хранителями и толкователями которой были они сами. Напротив, Лука здесь ясно заявляет, что Иисус учил о Царстве Божием. Ясно, что под этим подразумевается многое из Его учения, что не было записано. Однако в конце Евангелий в общем плане указывается на характер учений Иисуса. Рассмотрев понятие «Царство Божие», мы перечислим некоторые из Его учений.

О Царствии Божием – Являются ли термины «Царство Божие» и «Царство Небесное» одинаковыми понятиями, выраженными разными словами? Некоторые дают на этот вопрос отрицательный ответ. Они утверждают, что под «Царством Небесным» подразумеваются спасенные, находящиеся на небе (или в Тысячелетнем Царстве), в то время как «Царство Божие» относится к спасенным, все еще живущим на земле. Однако имеется много свидетельств того, что очень часто эти понятия являются синонимами. Сравни Мф. 4:17 и Мк. 1:14, 15 (в обоих случаях речь идет о начале служения Иисуса). Сравни Мф. 5:3 и Лк. 6:20 (в обоих стихах говорится о Нагорной проповеди). Сравни Мф. 19:7 и Лк. 9:1, 2 (где даются указания ученикам).[89] Итак, по нашему мнению, «Царство Небесное» и «Царство Божие» – одно и то же понятие, выраженное разными словами.

Более того, во многих отрывках Царство («Небесное» или «Божие») и «Церковь» – это лишь разные способы выражения одной и той же мысли. Нужны доказательства? Одним из них является язык Мф. 16:18–19, где эти термины явно являются синонимами. Другое доказательство заключается в том, как говорится о «Царстве» до и после Пятидесятницы. На протяжении всех Евангелий вплоть до Дня Пятидесятницы предсказывалось, что Царство – дело будущего («приблизилось»). Однако в Деяниях и в посланиях, написанных после Пятидесятницы, когда была создана Церковь, о Царстве стали говорить, как о реально существующем, как в Кол. 1:13 и Откр. 1:6 (для дальнейшего обсуждения понятия «Царство» см. прим. к Деян. 14:22).

Что же «говорил о Царствии Божием» Иисус? Иисус дал им указания об организации, распространении и основах учения Его Церкви. За сорокадневный период Иисус учил Своих учеников помимо прочего «во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима… Оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше» (Лк. 24:47–49). Иисус указывал на истинное понимание ветхозаветных пророчеств о Мессии (Лк. 24:26, 44, 45). Он говорил о миссии Его учеников в современном мире, принятии кающихся верующих в лоно Церкви с помощью крещения (Мф. 28:19). Он указывал на Свое постоянное присутствие в Своей Церкви (Мф. 28:20). Он обещал божественную силу и небесную поддержку Своим апостолам (Мк. 16:15–18; Лк. 24:49, Деян. 1:4).

1:4 —

И собрав всех – Обрати внимание на слова («и ел вместе с ними»), которые мы встречаем также в латинской Вульгате, сирийском и эфиопском варианте Библии. В рукописном издании в этом месте сказано несколько по-иному, но в предлагаемом нами тексте дана лучшая редакция. После смерти Иисуса апостолы рассеялись по всему миру. Данный стих свидетельствует о том, что Он собрал их вместе, чтобы дать им напутствие, как вести себя после Его вознесения.

Из рассказа Луки не ясно, когда эта встреча состоялась. Скорее всего, это было не в день вознесения, а за несколько дней до этого, так как в стихе 6 этой главы начинается отчет о дне вознесения. Место, где они находились (Иерусалим), указывает на то, что это событие происходило не в день вознесения.

Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима – Почему Христос повелел так? Согласно ветхозаветным пророкам, первая проповедь Евангелия и основание Церкви должны были произойти в Иерусалиме. Закон должен выходить от Сиона, а Слово Божие – из Иерусалима, Ис. 2:3.

Но ждите обещанного от Отца – Обещание относилось к излиянию Святого Духа. Иисус пришел на землю, а затем вернулся к Отцу. На Свое место Он прислал Святого Духа, Утешителя. Пришествие Святого Духа было обещано Отцом в Ветхом Завете, а также Богом устами Иисуса во время Его земного служения. Когда Иисус обещал это, Он выражал волю Божию (Ин. 5:19, 12:49).

О чем вы слышали от Меня – До Своей смерти Иисус несколько раз обещал пришествие Святого Духа. Особенно в ночь перед тем, как Он был предан. Когда вместе с учениками Иисус выходил из горницы в Гефсиманский сад, Он обещал им это пришествие Святого Духа (Ин. 14:12, 26; 15:26; 16:7-13)

1:5 —

Ибо Иоанн крестил водою – Эти слова Иисус говорил Своим апостолам, повелевая им не покидать Иерусалим, а ждать сошествия обетованного им Святого Духа. Это повторение того, о чем ранее говорил Иоанн Креститель, сравнивая свое крещение с крещением, совершаемым Христом (Мф. 3:11; Ин. 1:33). Иоанн Креститель предсказывал, что когда придет Мессия, Он будет крестить Духом Святым и огнем. Теперь, обращаясь к ученикам за несколько дней до вознесения, Иисус говорит им, что наступает время, когда будет исполнено предсказание Иоанна.

Ниже помещена таблица, которая поможет нам понимать разницу между различными «крещениями», упомянутыми в Новом Завете.

Для понимания таблицы необходимы некоторые пояснения.

1) Иоанн Креститель при крещении погружал людей в воду. Это было крещение в покаяние (то есть в жизнь, наполненную покаянием), чтобы подготовить людей к пришествию Мессии. На смену этому виду крещения пришло крещение Великого Поручения, Деян. 19:1–6,

2) Крещение страданием – это то, что произошло не только с Христом, но происходит с Его последователями. Крещение страданием – это страдания и смерть Христа и страдания (и зачастую также смерть) верующих в Христа людей, выпадающие на их долю в результате преследований со стороны врагов Христа и христиан. Это расплата кровью за веру. Многие из ранних христиан и тысячи на протяжении многих лет совершают это высшее приношение. Благодаря их крови процветает Тело Христово – Церковь, которая теперь плодоносит по всей земле, ибо «кровь мучеников – это семя Церкви». Можем ли мы креститься страданием? Можем! Для этого достаточно, чтобы нечестивцы сочли, что им выгодно выступать против Церкви, а пострадают люди Божьи.

3) Крещение Святым Духом – в этом отрывке из Деяний апостолам кое-что обещано, и обещание было исполнено во время происшедших в праздник Пятидесятницы событий, о чем пойдет речь в следующей главе. В конце гл. 2 проведено дополнительное исследование личности и деятельности Святого Духа, и мы отложим основные обсуждения крещения Святым Духом до разбора тех глав. Когда апостолы крестились Святым Духом, они смогли говорить на языках, которые они не изучали, провозглашать целиком Евангелие (так как Дух вселил в них память обо всем, что говорил и делал Иисус) и совершать чудеса для доказательства истинности их слов. Можно ли христианам в наши дни «креститься Святым Духом»? Очевидно, нет! В дополнительном исследовании этого вопроса в конце гл. 2 мы увидим, что то, что мы называем сегодня «крещение Святым Духом», отличается по своей цели от полученного апостолами. Мы увидим, что ранние христиане (но не каждая отдельная личность) получали «духовные дары» возложением рук апостолов и тем самым могли творить чудеса, говорить на языках и пророчествовать. Мы увидим также, что такие «духовные дары» давались ранней Церковью лишь временно, как временной была и апостольская должность. Возможно, что «крещение Святым Духом» явилось мерой Духа, которая позволяла человеку становиться апостолом; и со смертью последнего апостола закончилась божественная деятельность, названная «крещением Святым Духом».

4) Крещение огнем – Крещение огнем будет установлено Христом в качестве наказания за грехи во время последнего суда. В Мф. 3:12 указывается, что крещение огнем – это ад. В наше время не все исследователи Библии согласны с преподнесением этого стиха в Евангелии от Матфея и полагают, что крещение огнем – нечто такое, что необходимо христианам в наше время; и они молятся за крещение огнем. По мнению автора данной книги, эта молитва основана на заблуждении, и будет страшно, если Господь ответит на эти молитвы. Ввиду того, что нечтопохожее на огонь появилось перед апостолами в день Пятидесятницы, некоторые специалисты предположили, что «крещение Святым Духом и огнем» было именно тем, что случилось в праздник Пятидесятницы но подобное толкование не учитывает собственного объяснения, данного Иоанном Крестителем «крещению огнем» в Мф. 3:12. Иоанн разъяснял слушателям, что некоторые из них будут крещены Святым Духом, а некоторые – огнем, ввиду неприятия проповедуемых им идеалов и Того, Который идет за ним. Можно ли в наше время креститься огнем? Да, можно. Все грешники будут низвергнуты в огненное озеро, если не покаются и не обратятся к Христу.

5) Крещение, данное Великим Поручением – это такое крещение, которому Иисус повелевал подвергнуться в качестве реакции людей на Евангелие. Крещение для прощения грехов. Крещение водою. Помимо возможности испытать крещение страданием, крещение, предусмотренное Великим Поручением, – единственное крещение, которое может испытать человек в своей жизни. Бог призвал Своих посланников крестить таким крещением кающихся верующих, которые, в свою очередь, могут стать Его посланниками и, в свою очередь, погружать в воду тех, кто согласен пойти на это.[90]


ПЯТЬ ВИДОВ КРЕЩЕНИЯ В НОВОМ ЗАВЕТЕ


А вы… будете крещены Духом Святым – Такое «крещение» наделяет, помимо всего прочего, силою творить чудеса. Дополнительную информацию см. в дополнительном исследовании по теме «Святой Дух» в конце гл. 2

Через несколько дней после сего – Эти слова были сказаны Иисусом; видимо, незадолго до Его вознесения и, разумеется, до Пятидесятницы, когда апостолы были крещены Святым Духом. Это пророчество скоро будет исполнено удивительным образом.

Б. Вознесение Христа. 1: 6-11

1:6 —

Посему они сошедшись – Это был уже другой день, а не тот, о котором шла речь в предшествующих стихах. Апостолы находились вместе с Иисусом на горе Елеонской, как это явствует из ст. 9 и 12.

Спрашивали Его, говоря… Господи – Господь (Господин) – это тот, кто правит или имеет власть и полномочия. При феодальной системе средневековья тот, кто правил феодом (всем поместьем) и кому подчинялись все остальные, назывался «лордом» («господином»). Называя Иисуса «Господом», апостолы выражали тем самым свое убеждение в Его божественном происхождении, и это убеждение стало еще тверже после Его воскресения. Глагол «спрашивали» несовершенного вида и указывает на то, что они неоднократно спрашивали об этом Иисуса, прогуливаясь по склону горы. Кажется, так и чувствуешь их нетерпение и стремление получить от Него ответ на вновь и вновь поставленный вопрос.

Не в сие ли время… восстанавливаешь Ты царство Израилю? – «Восстанавливать царство». На протяжении всего служения Иисуса апостолы придерживались общепринятого среди иудеев мнения о том, что предсказанное в Ветхом Завете правление Мессии будет гражданским правлением, а не духовным. Использование ими слова «восстановить» говорило о том, что они по-прежнему возвращались к славным временам прошлого – временам Давида и Соломона, когда еврейский народ был правителем мира – и они надеялись, что эти дни вернутся. Апостолы ожидали, что Мессия будет царствовать как князь и победитель и освободит иудеев от римского рабства. В Евангелиях приводится множество случаев, когда это ожидание народа настойчиво доводилось до Иисуса, несмотря на все Его попытки объяснить им истинную природу грядущего Царства. Сами апостолы вынашивали мысли о том, что в возрожденном царстве они займут почетное положение (Мк. 10:35 и далее). Это напрасное ожидание было нарушено и практически пресечено Его смертью (Лк. 24:21), но Его возвращение к жизни породило среди них новые надежды. Они вновь созерцали Его рядом с собою, будучи убеждены, что Он тот же Спаситель. Теперь они видели, что враги не властны над Ним. Если они убьют Его, Он вернется к жизни. Они не сомневались, что Тот, Который в состоянии воскреснуть из мертвых, легко может осуществить Свои планы и создать Царство, которое Он постоянно обещал.

«Не в сие ли время?» Все еще заблуждаясь относительно царства и не сомневаясь, что Христос восстановит древнюю славу народа Израилева, апостолы спрашивали Его, не собирается ли Он совершить это в то время, когда они беседовали с Ним. Однако следует помнить, что Лайтфут дает иное толкование этому. Он считает, что в интонациях апостолов, задававших этот вопрос, чувствовалось возмущение в отношении иудеев. По его мнению, смысл вопроса заключался в следующем: «Неужели Ты дашь господствовать народу, который только что предал Тебя казни?» Однако ответ, который дал Иисус, свидетельствует о том, что апостолы до сих пор вынашивали ошибочные мысли относительно грядущего Царства, доказывает, что они очень нуждались в помощи Святого Духа («как обещал Отец»), прежде чем распространять учение Христа. Чтобы проповедовать Евангелие Царства, нужно было понимать природу Царства, которое будет духовным и небесным, а не земным или мирским. Другие замечания по поводу этой спорной фразы сделаны в дополнительном исследовании этой проблемы в конце главы под названием «Различные мнения о Царстве Божьем».

Он же сказал им – В ст. 7 Иисус ответил на первую часть их вопроса. Апостолы вопрошали: «Не в сие ли время?» Иисус ответил: «Не ваше дело знать времена или сроки». В ст. 8 Иисус вновь пытается изменить их ошибочное понимание природы Царства.

Не ваше дело знать времена или сроки – Что могло означать использование различных слов «времена» и «сроки»? Что касается значения греческих слов, то «времена» означают довольно длительные периоды, а под «сроками» понимаются определенные моменты совершения конкретных событий. Многие специалисты считают, что «времена» относятся к векам (Божий промысел) до скончания всего, а «сроки» характеризуют критические периоды, которыми отмечены века.

Что имеет в виду Иисус, когда говорит, что не дело апостолов знать времена и сроки? Некоторые относят это высказывание ко второму пришествию Христа, и следует признать, что Иисус использовал подобный язык, говоря о Своем возвращении (Мф. 24:36). Однако из данного контекста видно, что в этот период Христа больше всего заботило создание Церкви в день Пятидесятницы. Полностью ответ Иисуса апостолам звучал так: «Не ваше дело знать… ждите в Иерусалиме». Иными словами, день этот недалек.

Которые Отец положил в Своей власти – Вновь становится ясно, что Отец оставил за Собою право определить время второго пришествия, так что даже Сам Иисус не знал, когда это произойдет (Мк. 13:32). Однако, здесь речь идет, видимо, о том, что Отец Своей властью установил время, когда будет создано Царство, и Иисус вложил в Свои слова следующий смысл: дело Отца определять времена и сроки, а ваше дело (апостолов) наблюдать, молиться и ждать. Бог определил время создания Великого Царства и двинет события в нужное время в нужном направлении.

1:8 —

Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый – В буквальном смысле: «Вы примете силу Святого Духа, сошедшего на вас». (Сила и Святой Дух неразделимы). Здесь Иисус делает попытки изменить ложное впечатление о Царстве, сложившееся у апостолов. Речь не идет о политической власти, которой ранее они домогались. Это будет духовное Царство, где главной заботой будет прощение грехов, которое теперь люди могут получить через Иисуса. «Сила», о которой здесь говорит Иисус, и «крещение Духом Святым», о чем Он вел речь в предыдущих стихах, одно и то же. То, что они должны получить, даст им силу в их деятельности в качестве Его избранных апостолов.

И будете Мне свидетелями – Иисус говорит, что они должны стать свидетелями (martures, от этого слова произошло слово «мученик»), а не князьями. Те, кто пострадал за Христа во времена гонений, стали называться «мучениками», потому что они «свидетельствовали» о жизни, учении, смерти и воскресении Христа даже в разгар преследований и под угрозой смерти. Почти все апостолы закончили свое земное пребывание как мученики, так как (кроме Иоанна) приняли насильственную смерть от рук палачей. Апостолы свидетельствовали о Христе своею смертью.

Именно для свидетельствования о том, что они знали, они были избраны апостолами. Прежде чем стать свидетелями, она пробыли с Иисусом около трех лет. Они видели Его образ жизни, Его чудеса, Его кротость, Его страдания. Он слышали Его учение. Они беседовали с Ним и на правах друзей вкушали с Ним пищу. Они видели, как Он вознесся на небеса. «Свидетель» – это человек, который говорит то, что знает. Поэтому эти люди имели все основания свидетельствовать миру обо всем, что им было известно об Иисусе.

Часто обращают внимание на то, что стих 8 – это своего рода стержень Деяний, и фактически стих, на котором основано подразделение нашей книги на три части.

«Отмечают, как правило, что географические термины стиха 8 являются как бы «Индексом содержания» Деяний. Слова «Будьте Мне свидетелями» могут рассматриваться в качестве основной темы книги; «в Иерусалимее» происходит действие первых семи глав; в главах 8:1 до 11:18 описаны события, происходящие «во всей Иудее и Самарии»; а в оставшейся

части книги рассказывается об успехах Евангелия вне границ Святой Земли вплоть до Рима».[91]

В Иерусалиме – Первая евангельская служба состоялась здесь в день Пятидесятницы в 30 г. н. э. Многие ученики оставались в Иерусалиме до гонений, усилившихся после смерти Стефана (Деян. 8:3, 4); апостолы же оставались еще дольше – пока Ирод не приговорил к смерти Иакова (Деян. 12:1, 2). Апостолы успешно боролись за души людей и содействовали возникновению Церкви. Они начали проповеди по месту своего пребывания, а затем разбрелись во все стороны, проповедуя учение Христово,

И во всей Иудее – Иудея – южная область Святой Земли, на ее территории находился Иерусалим, который был ее столицей. (Читателю, не знакомому с географическим разделением Святой Земли, следует изучить карту в конце этой книги и ознакомиться с названиями и местоположением тех или иных пунктов).

И Самарии – Самария находилась посредине Святой Земли.

И даже до края земли – В Библии слово «земля» иногда употребляется для обозначения Палестины. Но не следует ограничивать это понятие только Палестиной. Если бы Христос имел в виду Палестину, Он сказал бы «Галилея», так как это была единственная не названная Им область Святой Земли. Более правильно относить слово «земля» к землям, где проживали язычники. Иисус прямо поручил апостолам проповедовать Евангелие всем народам. Дальнейшее содержание Деяний свидетельствует, что апостолы выполнили Его повеление.

Кто-то высказал мысль, что данный стих дает нам в руки идеальную миссионерскую программу для местной церкви. В ней обозначены четыре района мира Божьего, и местная церковь должна интересоваться каждым из этих районов. Иерусалим совпадает с общиной, в которой располагается современная конгрегация. Иудея наводит на мысль о том, что конгрегация должна проявлять большой интерес к миссионерской работе в государстве, в котором она расположена. Самария напомнит нам о необходимости особо интересоваться третьим районом, расположенным в одном из соседних с нами государств. Самые отдаленные районы требуют от нас с неослабевающим интересом заниматься миссионерской деятельностью в чужих землях. Творческая увязка деятельности в каждом из этих четырех районов – реальная программа-минимум, к выполнению которой необходимо стремиться.

Сказав сие – В Лк. 24:50–52 Иисус покинул их, выразив им Свое благословение, а они в свою очередь, «поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с Великою радостью». Сопоставляя оба отчета, мы приходим к выводу, что Иисус начал подниматься вверх, продолжая говорить. Это было Его вознесение на небеса.

В глазах их – Необходимо сказать, что апостолы наблюдали за Его вознесением. В Новом Завете нет указания на то, что кто-то видел, как Иисус выходил из гроба во время Своего воскресения, так как свидетельство об этом факте может лучше всего быть установлено тем, что Его видели после воскресения. Истина же о Его вознесении не могла быть подтверждена таким способом. Поэтому Его вознесение было совершено средь бела дня в присутствии учеников. Если бы Иисус тайно исчез или перестал показываться на людях после Своего воскресения, ученики оказались бы в сложном положении и могли бы даже подумать, что были обмануты относительно Его воскресения и Его замыслов. Где Он? Что делает? У них возникло бы множество вопросов. Но этого не произошло. Вознесение Христа успокоило их, так как началось в тот момент, когда Он говорил с ними, и их внимание было сосредоточено на Нем.

Он поднялся – Поскольку Спаситель отправился на небеса, раз и навсегда решился вопрос о природе Его Царства. Стало ясно, что оно не могло быть светским царством. Высказывается ряд доводов в пользу того, что было лучше, что Он вознесся на небо, чем оставался бы на земле: (1) Христос закончил дело, которое Бог поручил Ему исполнить на земле (Ин. 17:4, 5; 19:30; Фил. 2:6, 9, 10).

(2) Логично, что Христос вознесся, чтобы мог прийти Святой Дух и совершить Свою часть искупительной работы (Ин. 16:7).

(3) Часть своего труда Христос должен был выполнить на небе – труда, связанного с ходатайством за верующих (Евр. 7:25). В этом отрывке отражены обе ипостаси нашего Господа. Он вознесся в Своем теле и там на небесах ждет, когда наступит время Его возвращения на землю для суда над народами.[92]

И облако взяло Его из вида их – Данная фраза понимается по-разному. Христос уносится в колеснице в виде облака. В песне «Христос – Царь» есть такие слова: «Говорят, что на древней Елеонской горе у ног Его остановились колесницы в виде облака и взяли с собою Христа…» Та же картина рисуется и в древней рукописи Безе, где есть такие слова: «После того, как Он сказал это, облако взяло Его, и Он исчез из виду, поднявшись вверх вместе с облаком». Из рассмотренных нами в Деяниях стихов можно также представить себе картину, когда Христос медленно приподнялся с поверхности земли до облаков, а затем облако оказалось между Христом и апостолами и не позволило им видеть Его. Подобное случилось во время преображения Христова.[93] В той ситуации облако накрыло находившихся на горе; и когда оно, наконец, ушло, Иисус по-прежнему находился там. Возможно, некоторые апостолы помнили о том событии и полагали теперь, что когда облако пройдет, Иисуса можно будет видеть. Но Его не было. Теперь, когда Иисус поднялся вверх, Он вознесся к небесам и более не появлялся перед апостолами, как это Он делал на протяжении сорока предшествующих дней. Иисус подробно разъяснил данное им Поручение. И отныне их задача была свидетельствовать о Нем миру, начиная с Иерусалима.

1:10 —

И когда они смотрели на небо во время восхождения Его – Они продолжали вглядываться в небо, именно в то место, где в последний раз видели Иисуса, надеясь еще раз запечатлеть Его. Они уставились в одну точку, поглощенные желанием бросить на Него последний взгляд, и не заметили, как рядом с ними оказались два ангела-вестника.

Вдруг предстали им два мужа в белой одежде – По их одежде и характеру их послания было ясно, что это ангелы в образе людей. Подобно тому, как ангелы появились у гроба Иисуса в человеческом обличий, мы полагаем, что и на этот раз они выглядели, как «люди».[94] Можно перевести эту фразу: «два мужа в белой одежде уже стояли рядом с ними» – действие было завершено в прошлом. Поэтому апостолы, видимо, увидели их только тогда, когда ангелы сказали им: «Мужи Галилейские…» Эти слова заставили апостолов оторваться от неба и с благоговением взирать на двух небесных пришельцев.

В белой одежде – Ангелы, как правило, изображаются в белом одеянии. Исследователи Библии разработали символику цветов, полагая, что каждый упомянутый в Библии цвет (красный, светло-зеленый, черный и т. п.) символизирует некую истину. По их мнению, белый цвет – символ небесной чистоты.

И сказали – То есть ангелы произнесли эти слова.

Мужи Галилейские – Галилея – место, где апостолы жили ранее, и они известны по имени галилеян. Как правило, считают, что все апостолы, кроме Иуды, были галилеянами. Полагают, что Искариот означает «Иш-Кериот», то есть «человек из Кериота», деревушки в Иудее.[95] Остальные были галилеянами, причем пятеро из них из одной и той же деревушки Вифсаиды.

Что вы стоите и смотрите на небо? – В этих словах чувствуется слабое осуждение, ангелы призывают апостолов прекратить бесплодные попытки вновь увидеть исчезнувшего Спасителя.

Сей Иисус – Это, видимо, успокоило апостолов. Друг, продемонстрировавший по отношению к ним истинную преданность, вернется. Поэтому не стоит унывать по случаю Его отбытия. Заметим, что ни излияние Святого Духа в день Пятидесятницы, ни разрушение Иерусалима, ни смерть верующих не являются «вторым пришествием» Иисуса. Он должен вернуться Сам!

Вознесшийся от вас на небо – Эти слова свидетельствуют о том, что Иисус непосредственно предстал пред лицом Бога. Из последующих стихов мы увидим, что Иисус восседает теперь на небесах по правую руку от Своего Отца (Деян. 2:33).

Приидет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо – И вновь слова утешения. Иисус не будет отсутствовать вечно. Состоится второе пришествие Иисуса на землю, после чего наступит судный день. И Он вернется так же, как вознесся на небо, зримо и в телесном обличии. Примечательно, что когда говорят о возвращении Иисуса, всегда подчеркивают, что Он вернется на облаках (Деян. 1:11; Мф. 24:30; 26:64; Мк. 13:26; Откр. 1:7. См. также сноску 13 этой главы). Когда Он придет, Его увидят все.

В. Ожидание в Иерусалиме. 1:12–14

1:12 —

Тогда они возвратились в Иерусалим – В Лк. 24:52 отмечается, что они поклонились Иисусу, прежде чем возвратиться в Иерусалим. Некоторые полагают, что акт поклонения, о котором говорит Лука в своем Евангелии, это именно то, о чем упомянуто в данном разделе Деяний, то есть внимательное наблюдение за удаляющимся Господом.

С горы, называемой Елеон – Слово, лежащее в основе греческого названия горы, переводится «оливковый сад» или «оливковая роща».[96]

Которая находится близ Иерусалима – Елеонская гора расположена восточнее Иерусалима. Между восточной стеной Иерусалима и горой бежит небольшой ручей, названный поток Кедрон. В ручье не бывает воды большую часть года, но в сезон дождей он наполняется водами до внушительных размеров. На западном склоне горы был расположен Гефсиманский сад. На восточном склоне находились деревушки Виффагия и Вифания.

В расстоянии субботнего пути – «Расстояние субботнего пути» – это дистанция 2000 локтей, или 960 метров. По убеждению евреев первого века, столько имел право пройти путник в субботу. Проходить большее расстояние означало бы нарушать предписания о запрете субботней работы. Закон Моисея не устанавливает подобного ограничения. Расстояние определили еврейские религиозные учителя. Поэтому это был не закон, а традиция. Откуда взяли такую цифру еврейские учителя? Такая цифра была установлена, поскольку во время исхода из Египта у израильтян существовала традиция, согласно которой лагерь не мог разбиваться на расстоянии более 2000 локтей от скинии, и, разумеется, евреям разрешали проходить это расстояние, когда они шли на молитву.

Делаются попытки определить место на Елеонской горе, с которого вознесся Иисус, и по этому вопросу ведется спор. Церковь вознесения определила место, включив в него скалу и углубление в виде ноги человека (утверждается, что этот след якобы оставил Иисус, «отталкиваясь» перед вознесением на небеса); однако это местоположение вызывает сомнение. Лука рассказывает, что Иисус перед Своим вознесением вывел учеников к Вифании (Лк. 24:50), но не говорит, куда направился Иисус: пошел вверх по горе или сделал большой крюк вокруг южной оконечности горы. Поскольку взбираться на гору в том месте дело утомительное, можно предположить, что Он со Своими учениками предпринял более легкое восхождение вдоль южной части горы. Если это так, то вознесение произошло на полпути из Иерусалима к Вифании.

Вознесение, очевидно, произошло в четверг, так как сороковой день после воскресения падает на четверг.

1:13 —

И пришедши – То есть, когда апостолы вернулись в Иерусалим.

Взошли в горницу – Не во всех домах первого столетия были горницы. Только богатые люди могли себе это позволить. Их использовали как гостиные, по случаю крупных семейных торжеств и для развлечений. На еврейские праздники съезжались друзья и родственники из отдаленных районов, и они располагались в таких горницах.

Где находилась данная горница? Некоторые полагают, что в храме. При этом утверждается, что поскольку Лука пишет, что они постоянно находились в храме, прославляя Бога (Лк. 24:53), то горница была, видимо, одной из комнат храма. Однако, имеются основания считать, что упомянутая здесь горница не являлась частью храма. О такой группе не сказали бы, что они «пребывали» (проживали) на территории храма. Подобные комнаты были частью любого благоустроенного иерусалимского дома. Поэтому было бы логично предположить, что ученики сняли дом, где они могли бы быть вместе и одновременно не на виду у людей, чтобы обезопасить себя от евреев. Возможен вариант, что эта горница находилась в доме Марии, матери Иоанна Марка (Мк. 14:15; Лк. 22:13; Деян. 12:12), и была той самой горницей, которая использовалась для установления таинства причащения, так как в греческом тексте говорится об определенной «комнате» (с определенным артиклем). Возражения против последнего варианта основывались на том, что комната, где происходила пасхальная вечеря – «аногайон» (Мк. 14:15), находилась на первом этаже, а горница «хупероон» – на втором. Однако толковый словарь не подтверждает такого различия в словах, означающих «комнату». Третий вариант заключается в том, что нужная им комната находилась «в каком-либо доме или здании, где все эти верные последователи Иисуса обычно собирались, будучи в Иерусалиме». Автор данной книги не видит оснований отвергать второй из предложенных вариантов и считает его наиболее вероятным.

Где и пребывали – Горница не являлась их постоянным местожительством, и использовалась для ночевки и приема пищи, когда они посещали Иерусалим, а в данном случае – когда ждали сошествия Святого Духа. Иисус и Его ученики много раз бывали в Иерусалиме. Нам известно, что их часто принимали в Вифании неподалеку от Иерусалима в доме Марии, Марфы и Лазаря. Последующие события явно указывают на то, что у них были и другие друзья, у которых они могли остановиться, находясь в Иерусалиме.

Петр… Иаков Алфеев – Собрались все апостолы, которых избрал Иисус, кроме Иуды Искариота, покончившего жизнь самоубийством. Есть мнение, что Иаков, сын Алфея, является автором Соборного Послания, вошедшего в Новый Завет. Некоторые также считают, что Иаков Алфеев и Иаков, брат Господа, – один и тот же человек. По мнению автора данной книги, обе эти точки зрения ошибочны. Для получения более подробной информации по этому вопросу см. в конце первой главы дополнительное исследование под названием «Братья Господа».

В Евангелиях часто приводятся имена апостолов. В данном стихе дается последний список накануне их выхода в мир для свидетельства о том, что они знали о Христе. Дж. Кэмпбел Морган полагает, что их имена сгруппированы таким образом, чтобы создать пары для евангелизации мира. Одну пару он называет: «Петр-деятель и Иоанн-мечтатель – практичный человек и поэт». Другую пару он характеризует следующими словами: «Иаков и Андрей – любезный и пытливый». И далее: «Верующий Филипп и скептик Фома» и т. д. Нам неизвестно, какими соображениями руководствовался Лука, перечисляя их парами.

Это последнее упоминание в Новом Завете многих из апостолов. Из этого, разумеется, не стоит делать вывод, что замалчивание служения многих из них свидетельствовало об отсутствии у них заинтересованности и рвения в евангелических усилиях. Предание освещает деятельность многих перечисленных в этом списке людей.

1:14 —

Все они единодушно – Под словом «единодушно» следует понимать полную гармонию их взглядов и чувств. Среди них не было разногласий, противоречий, противоположных устремлений. Исполняя повеление Иисуса о необходимости ожидать излияния силы, которая поможет им стать свидетелями, они действовали в полной гармонии друг с другом.

Пребывали постоянно[97] в молитве и молении – Слово «постоянно» говорит об упорстве и неукоснительном внимании. Ничто не могло помешать их молитвам. Согласно Лк. 24:53, эти молитвы совершались не в горнице, где они пребывали, а в храме в отведенные для молитв часы. (В греческом тексте в Деян. 1:14 перед словом «молитва» стоит определенный артикль). Им было велено ждать выполнения обещания, и сказано, что ожидание не будет длительным, поэтому они проводили время в молитве. С начала XX века некоторые пытаются использовать этот стих, чтобы доказать, что апостолам понадобилось десять дней, чтобы «вымолить» Святого Духа. Они представляют апостолов в виде людей, впавших в нарастающую десятидневную эмоциональную истерию, завершившуюся в день Пятидесятницы, и кроме того утверждают, что подобный «опыт Пятидесятницы» доступен всем христианам после принятия ими веры. Но имела их молитва какое-то отношение к приходу в день Пятидесятницы Святого Духа? В этом можно усомниться. Молитвы были частью их жизни и продолжались после Пятидесятницы.[98] Они делали лишь то, что делал бы любой благочестивый еврей во время ежедневных молитв.

С некоторыми женами – Кто были эти «жены»? Некоторые полагают, что здесь вновь упомянуты женщины, которые следовали за Иисусом из Галилеи (Лк. 23:49–55; Мф. 28:9; Мк. 15:40). Это Мария Магдалина, Саломия, Иоанна, Сусанна, Мария и Марфа из Вифании и другие. Имена этих женщин помнят те, кто подобно Феофилу читал первую книгу по истории, написанную Лукою. Многие из них были родственниками апостолов или Иисуса, и вполне вероятно, что некоторые являлись женами апостолов.[99]

И Мариею Материю Иисуса – Матерь Иисуса здесь упомянута специально, чтобы было ясно, что Она разделила Свою судьбу с апостолами. Кроме того, Она была передана на попечение Иоанна (Ин. 19:26, 27) и не имела другого дома. Это последнее упоминание о Ней в Новом Завете. B отличие от Римской Католической Церкви, которая создает вокруг имени Марии тщательно поддерживаемый культ, Л. Эдзил Дейл пишет:

«Она достойна уважения, но вокруг Ее головы нет нимба. Ее любят, но Ей не молятся. Отбрасываемая Крестом тень и Ее глубокая печаль превращаются теперь в песнь в Ее сердце. На этом мы прощаемся с Марией, и пусть последующие поколения извращают память о Ее праведной и благочестивой жизни».[100]

Согласно преданиям, рассказанным в некоторых апокрифах, она оставалась с Иоанном вплоть до Своей смерти спустя 22 года после вознесения Христа. В этих преданиях говорится о том, что она направилась вместе с Иоанном в Эфес и умерла там; у Ее смертного одра собрались апостолы; ее похоронили, но на следующий день ее гроб оказался пуст, а вокруг его выросли душистые цветы; Мария была также взята на небо. В некоторых крупных религиозных обществах стало считаться актом веры подтверждать «телесное Успение Марии». Празднество, связанное с Успением, порождено преданиями апокрифических книг и берет начало в VI–VII веках. Разумеется, все эти легенды – плод фантазии.

И с братьями Его – В Мк. 6:3 и в Мф. 12:46 упомянуты четыре брата и сестры (по крайней мере две).[101] Эти братья и сестры (точнее, сводные братья и сестры) родились у Иосифа и Марии после рождения Иисуса. То, что братья Иисуса находились (согласно этому стиху) среди верующих, доказывает, что после того, как их божественный брат прекратил Свою деятельность в Галилее, с ними произошла огромная перемена. Когда Иисус окончил служение в Галилее (за 6–8 месяцев до Своей смерти), Его братья не веровали в него (Ин. 7:5). Но на протяжении последовавших шести месяцев случилось многое, что обратило их в веру. Лазарь был воскрешен из мертвых. Само воскресение Иисуса было чудом из чудес. Затем Иисус явился Своему брату Иакову (1 Кор. 15:7). Естественно поэтому, что братья Иисуса находились на переднем крае, готовые к христианской деятельности и служению.

Теологи не пришли к единому мнению относительно истинных взаимоотношений между «братьями» и Иисусом. Подробное обсуждение этой проблемы помещено в конце этой главы под заголовком «Братья Господа». Две книги Нового Завета написаны Его братьями – Иаковом и Иудою

Г. Место, освобожденное Иудой, заполнено. 1:15–26.

1:15 —

И в те дни – Этим стихом открывается рассказ об одном из событий, которое произошло между вознесением Иисуса и праздником Пятидесятницы. В тексте идет речь не о «молитвенном собрании», упомянутом в предыдущих стихах, а об иного рода собрании. Это явствует из того, что в стихе 15 говорится о 120 собравшихся, а в стихе 14 всего об одиннадцати апостолах, Марии и братьях Иисуса.

Петр, став – Почему именно Петр? Возможно, потому что Петр был самым старшим из апостолов, что по обычаям евреев давало ему право представлять их и быть лидером. Но не исключено, что, как и в любой другой группе людей в наше время, всегда находится один человек – или более – готовый проявить инициативу. Одна часть теологов, которая ищет свидетельств, объясняющих приоритет Петра (как они это называют), считает, что он уже действовал как наместник Христа на земле. Поскольку вся эта теория о примате Петра весьма сомнительна, неубедительным является и объяснение данного стиха. Профессор Дейл напоминает, что Петр был прирожденным лидером:

«Петр был первым среди равных. Он первым высказался и в Мф. 16:16, 17. Он был вспыльчив и эмоционален. В любой группе людей в наше время один-два человека всегда будут первыми среди равных. Все апостолы были выдающимися лидерами, но каждый по-своему, в зависимости от характера и способностей».[102]

Посреди братьев[103] – Слово «брат» применяется в Новом Завете в нескольких смыслах. Мы только что упомянули о родных братьях Иисуса. В этом же стихе слово «брат» использовано в смысле «духовный брат».

Сказал, – было же собрание человек около ста двадцати – Один автор пишет: «Это было первым собранием, решавшим церковные дела, и нет ничего удивительного в том, что такой важный вопрос, как выборы апостола, решала вся Церковь».[104] А была ли к тому времени создана Церковь? По нашему мнению, нет! Церковь начала существовать со дня Пятидесятницы, который отмечался несколько дней спустя. Неужели вся Церковь принимала участие в избрании апостола? По нашему мнению, нет! В стихе 24 отмечается, что нового апостола избрал Святой Дух (или Бог). Правда, Новый Завет учит о местной автономии Церкви, однако этот стих не входит в отрывки, которые демонстрируют это. И, кроме того, ни один церковный орган не имеет власти поставить того или иного служителя в конгрегацию, но в данном стихе об этом также ничего не говорится.

Были ли эти 120 человек в то время единственными верующими во Христа накануне дня Пятидесятницы? Очевидно, столько тогда было верующих в самом Иерусалиме и в селениях вокруг него. Но были и другие верующие, особенно в Галилее (1 Кор. 15:6). И, наконец, где могло такое количество людей разместиться, выбирая апостола? Скорее всего, они находились на территории храма, так как у них была привычка приходить туда на ежедневную молитву. Такая толпа не смогла бы, конечно, разместиться в горнице, где пребывала та небольшая группа людей, о которой говорится в стихе 14.

1:16 —

Мужи братия – Такова была общепринятая форма обращения с выражением любви и уважения, рассчитанная на внимание слушателей.

Надлежало исполниться тому, что в Писании – Это означало, что предсказания, которые делал Бог, должны непременно исполниться. Не в смысле, что была прямая необходимость или неизбежность того, что совершил Иуда, а в том, что это не могло не случиться, раз таково было предсказание Божье. Будучи всеведущим, Бог мог смотреть вперед и видеть, что должно произойти.

На какое место из Писания ссылался Петр? Некоторые считают, что он имел в виду Пс. 40:10, в котором сказано: «Даже человек мирный со Мною… поднял на Меня пяту». Это стих Иисус нарочито применил по отношению к Иуде (Ин. 13:18). Поскольку Петр ссылается на Пс. 40, мы теперь знаем, кто написал этот псалом. Иначе автор его был бы неизвестен. Другие полагают, что Петр имел в виду Пс. 68, который вскоре будет процитирован (в ст. 20).

Предрек Дух Святый устами Давида – Сильное утверждение о вдохновении Давида. Это заявление совпадает со свидетельством Петра о том, что ветхозаветные авторы говорили (и писали), движимые Святым Духом (2 Пет. 1:21).

Об Иуде – Об информации об Иуде Искариоте см. примечания к стихам 11 и 20.

Бывшем вождем тех, которые взяли Иисуса – В «Pulpit Commentary» отмечается, что это слова Луки, а не Петра, потому что 120 человек, собравшиеся в Иерусалиме, знали об этом, и Петру незачем было говорить им об этом, в то время как Лука должен был проинформировать своих читателей. Следует отметить, что Лука использует слово «бывшем», указывающее на то, что Иуда действовал по своему усмотрению. Его действия не были чем-то заранее предопределенным, необходимым для исполнения собственной воли.

1:17 —

Он был сопричислен к нам – Снова слова Петра. Петр говорит, что Иуда был избран Иисусом в апостолы (наперекор мысли о том, что Иисус избрал Иуду, потому что среди апостолов должен был оказаться предатель). Когда Иуду избрали апостолом, он был хорошим человеком. По нашему мнению, ошибаются те, кто считает, что Иисус нарочно ввел в круг Своих учеников шпиона и предателя. Иисус избрал двенадцать апостолов после длительной ночной молитвы (Лк. 6:12). Иисус избирал апостолами только достойных. Так почему же Он избрал Иуду? Иуда не был вором, когда Иисус избирал его; он был целеустремленным человеком, как и другие одиннадцать апостолов. Возможно, Иуда был весьма хитроумным дельцом или, во всяком случае, отличался талантом на этом поприще. Многие подвергаются испытаниям в той самой области, в которой они проявляют талант. Когда Иуда имеет дело с деньгами – прекрасно известной ему области деятельности – он испытывает искушение сделаться вором. Иисус пытался спасти Иуду от грехопадения, но Иуда не слушал Его и все больше запутывался. Зачем же нужно было Иисусу делать это, если Иуда избран специально для того, чтобы стать шпионом и предателем? Посмотрим, как Иисус пытался спасти Иуду. В конце проповеди о хлебе жизни (день насыщения 5000 людей) народ стал отходить от Него и не ходить с Ним, и Иисус спросил учеников: «Не хотите ли и вы отойти?» Петр ответил Ему: «К кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни». На это Иисус ответил: «Не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас Диавол». Иными словами: «Боюсь, что один из вас отойдет от Меня, потому что вы поддаетесь дьявольским обольщениям» (Ин. 6:66–71). Если остальные апостолы воспринимали учение Иисуса и занимались самосовершенствованием, то Иуда отвергал это учение и все больше деградировал. Иуда использовал даже свою страсть к бережливости в качестве лицемерной ширмы (Ин. 12:3–6). Его любовь к деньгам не только увеличила меру его обмана, но и разрушила его веру (1 Тим. 6:8-10). Иуда слышал наставление Иисуса остерегаться хлеба из перебродившего теста фарисеев, то есть лицемерия. Иисус призывал их накапливать сокровища на небесах, а не стремиться к земным благам. Даже в ночь накануне предательства Иисус пытался спасти Иуду, сказав: «Что делаешь, делай скорее» (Ин. 13:27). Иными словами, если собираешься предать меня, предавай. Если собираешься каяться, делай это, не откладывая в долгий ящик. Если хочешь что-то сделать, делай быстрее.

«Алчность Иуды – раковая опухоль растущей деградации; от жадности, воровства, обмана, предательства, угрызений совести к самоубийству и вечному проклятию. Ну и биография! Чем в наши дни руководствуются служители Господа? Можно ли обеспечить себе легкую жизнь без истинного служения и искренности? Каждый человек должен постоянно думать о том, чем он руководствуется, находясь во служении Христу. Иуда не пожелал каяться. Он сожалел о содеянном, но не покаялся должным образом и вместо этого покончил жизнь самоубийством. Какой контраст между Иудой и Петром! Иисус осуждал обоих за сатанинские действия. Оба выступили против Господа в конце Его служения. Оба были глубоко опечалены – при этом Иуда испытывал угрызения совести, а Петр рыдал темной ночью. Но у Петра была печаль смирения, которая ведет к истинному покаянию (2 Кор. 7:10), а у Иуды – лишь мирская печаль, то есть сожаление, что он схвачен за руку и разоблачен (2 Кор. 7:10). Если бы Иуда испытывал истинное раскаяние, он смог бы вернуться, как это сделал Петр. Страшно быть беспринципным человеком, способным легко менять свои убеждения!»[105]

И получил жребий служения сего – Иуда был избран Иисусом, получил то же поручение и обладал теми же способностями творить чудеса, как и другие двенадцать апостолов. Слово «жребий» выражает мысль о том, что его назначил на эту должность Бог. Эта фраза имеет прямое отношение к избранию Иуды Иисусом. Иисус хотел, чтобы Иуда занимал такое же место в апостольской Церкви, как и другие апостолы. Однако он оказался предателем и лжепророком.

1:18 —

Теперь этот человек[106] – Лука имеет в виду Иуду. Необходимо обратить внимание, что стихи 18 и 19 – это как бы промежуточное заявление Луки, обращенное к Феофилу, в котором он разъясняет, о ком идет речь. Маловероятно, чтобы, обращаясь к апостолу, Петр вдавался в такие подробности, так как все они знали об этом. Прежде чем процитировать подлинные слова из Псалтири, которые приводит Петр для подтверждения своего тезиса, Лука дает промежуточные разъяснения, чтобы читатели поняли значение слов Петра.

Приобрел землю неправедною мздою – «Цена» этого – плата, которую получил Иуда за предательство Иисуса – 30 сребреников. Расчеты, сделанные для установления стоимости этой оплаты в переводе на наши деньги, приравнивают сумму к 16 долларам (но не следует забывать, что это был трехмесячный заработок работающего человека). Иуда покончил с собой. Почему же здесь сказано, что он приобрел землю? Иуда возвратил деньги первосвященникам (Мф. 27:3-10). Когда они отказались принять деньги, которые Иуда пытался им отдать, он, очевидно, бросился прямо в «святое» храма – что наказывалось смертью – и швырнул деньги на пол. Возможно, он надеялся, что храмовая стража убьет его, но они не подняли на него руку. Стражники были либо проинструктированы не трогать апостолов, либо боялись, что после вынесения приговора Иисусу убийство одного из апостолов вызовет бунт во всем Иерусалиме. Избежав смерти, Иуда ушел и удавился.

Первосвященники-лицемеры не могли использовать деньги для пополнения казны храма, а купили землю горшечника для захоронения бедных (ибо некоторым не на что было хоронить родственников) и странников (прибывшие в Иерусалим паломники иногда умирали в городе, и никто не мог определить, кто они такие). Фактически же Иуда купил землю, потому что первосвященники воспользовались его деньгами. Очевидно, земля была куплена после смерти Иуды, земля была осмотрена и нашли тело Иуды. Почему земля оказалась такой дешевой? Она была ничего не стоящей частью недвижимости, так как принадлежала горшечнику (Мф. 27:7), который делал изделия из глины, благодаря чему хорошая земля истощилась и осталась только самая низкосортная.

И когда низринулся – Почему тело Иуды сорвалось? Одни считают, что он висел так долго, что веревка сгнила и разорвалась. Другие полагают, что, находясь в таком состоянии, он не смог как следует привязать веревку и упал с высоты 15–30 метров на расположенные внизу скалы. Ясно одно: Иуда упал вниз головой на скалы в долине Енномовой.

Расселось чрево его, и выпали все внутренности его – Матфей свидетельствует, что Иуда удавился (Мф. 27:5). Сопоставляя сказанное Матфеем и Лукою, можно сделать вывод, что тело Иуды висело, пока не началось гниение. Затем не выдержала веревка, тело упало и изуродовалось, как об этом пишет здесь Лука.

1:19 —

И это сделалось известно всем жителям Иерусалима – Под словом «катойкео» – «живущие» – имеются в виду постоянные жители Иерусалима.[107] Кто-то обнаружил тело Иуды, и постепенно достоянием общественности стала сцена в храме, действия первосвященников, купивших землю, и обнаружение тела Иуды на той самой земле.

Так что земля та на отечественном их наречии – Имеется в виду арамейский язык, извращенная форма древнееврейского языка, на котором говорили в Палестине в I веке н. э.

Названа Акелдама, то есть «земля крови» – «Акелдама» – арамейское слово, и в книгах, написанных для тех, кто говорит на греческом языке (незнакомых с арамейским языком), такие слова переводятся и разъясняются. «Земля крови» – удачный перевод, так как слово «Акел-дама» состоит из двух арамейских слов, имеющих в буквальном смысле это значение. Почему же «землю горшечника» стали именовать «землей крови»? Видимо, потому что здесь была пролита кровь Иуды. А возможно, потому что земля была куплена на деньги, полученные за пролитую кровь (именно стоимостью этой земли была определена цена невинно пролитой крови Спасителя).

Где расположено это поле? Со времен Иеронима, с IV века принято считать, что на южной стороне долины Енномовой. Взгляни на карту Иерусалима и найдешь это место. Оно, очевидно, соответствует действительности, так как здесь есть глина для горшечника, и, кроме того, оно давно использовалось для захоронений.

1:20 —

В книге же Псалмов написано – После разъяснительного заявления, помещенного в последних двух стихах, Лука вновь приводит выдержки из выступления Петра. Петр цитировал два разных псалма. Первая часть стиха взята из Пс. 68:26. Это псалом неоднократно цитируется в связи с приходом Мессии.[108] Когда Давид впервые произнес эти слова, он относил их в основном к своим врагам. Поэтому и псалом относится не только к Иуде, но и ко всем врагам Мессии, одним из которых был Иуда. Последняя часть стиха взята из Пс. 108:8.[109]

«Да будет двор его пуст и да не будет живущего в нем» – Эта цитата приведена из древнееврейского текста или из Септуагинты (LXX) не дословно. В древнееврейском тексте Псалтири сказано: «Жилище [овчарня, загон для скота, башня, дворец] их да будет пусто, и в шатрах их да не будет живущих». Слово «жилище» в Псалтири относится к месту обитания врагов автора псалмов. Это образ, используемый для выражения их ниспровержения и поражения со стороны справедливого Бога. Перефразируя молитву псалмопевца, можно сказать: «Да разрушатся их семьи, да лишатся населения места их проживания в качестве возмездия за их преступления». В случае с Иудой Петр усматривает нечто подобное тому, что происходило в свое время с Давидом. Когда Иуда стал врагом Христа, он потерял право на жилище, как и враги псалмопевца.

И «должность[110] его да приимет другой» – Эта цитата взята из Пс. 108:8. Допустимо значение: «положение блюстителя» вместо «должность». В Библии KJV – «сан епископа». Греческий эквивалент означает «забота, попечение, дело, надзор» над чем-то. Слово «епископен» очень близко по значению к слову «епископ», переводимому с греческого эквивалента «епископос». Разумеется, Петр не имел в виду, что Иуда (и другие апостолы) занимали должность, соответствующую тому, что стали понимать под термином «епископ» (в епархиальном епископате).

Псалом 108 был написан в трудные времена, когда Саул, Авессалом и другие бунтовали против Давида и преследовали его. Давид считал, что его враги, кем был они ни были, не достойны занимать свои должности (положение), и стремился передать их другим. В случае с Давидом мысль молитвы заключается в том, что те, кто его преследует, люди, занимающие военные и другие должности, вероломно предали его и тем самым доказали, что недостойны оставаться на своих местах. Поэтому Давид молится, чтобы его враги потеряли свои должности и были заменены другими. Петр, в свою очередь, говорит, что, совершив акт предательства, Иуда продемонстрировал, что не достоин занимать должность, на которую Христос призвал его, и необходимо передать ее другому человеку. Петр лишь воспользовался библейским примером и применил его к данной ситуации.

1:21 —

Итак надобно, чтобы один из тех, которые находились с нами – Петр, очевидно, имеет в виду 70 учеников, говоря о находившихся с ними (Лк. 10:1, 2).

Во все время, когда пребывал и обращался с нами Иисус – То есть те, кто свидетельствовал о жизни Иисуса и Его чудесах и тем самым был подготовлен выполнять функции, соответствовавшие «должности», которую не оправдал Иуда. Слова «пребывал и обращался» говорят о том, что Иисус был их постоянным спутником. В общем, сюда входят все стороны Его жизни.

1:22 —

Начиная с крещения Иоаннова – Эти люди, один из которых должен был быть избран на место Иуды, сопровождали Христа и лично свидетельствовали о большей части Его служения со времени Его крещения Иоанном в реке Иордан.

До того дня, в который Он вознесен от нас – То есть до вознесения Иисуса. Преемник апостола должен соответствовать многим важным условиям. Они перечислены в Деян. 1:21, 22 и 1 Кор. 9:1. Петр сообщает нам, что такой преемник должен был находиться с Иисусом со времени крещения Иисуса до Его вознесения. Павел говорит, что такой человек должен был лично видеть воскресшего Иисуса. В случае же с Павлом было выполнено, видимо, лишь второе требование, но сам Павел признает, что он исключение, говоря о себе как о «(некоем) изверге» (1 Кор. 15:8). Однако Павел был призван на служение в качестве апостола лично Самим Господом (Деян. 26:16). Поскольку в наше время ни один человек не может соответствовать этим условиям, никто не имеет права претендовать на звание апостола.[111]

Был вместе с нами свидетелем – Необходимость избрания апостола на освободившееся место в соответствии с библейской традицией не вызывала сомнений. 70 человек, о которых шла речь, были свидетелями большинства событий, связанных с общественным служением Иисуса, а многие из них видели воскресшего Иисуса, и поэтому могли «свидетельствовать» о том, что они видели.

Воскресения Его – Великая кардинальная истина учения апостолов заключается в том, что Иисус – это воскресение из мертвых. Все их свидетельство основано на этом (4:23), без чего все наши проповеди и вера тщетны (1 Кор. 15:14).

1:23 —

И поставили двоих – Мы бы сказали, что они выдвинули двоих. Но кто «поставил»? Все ли собравшиеся здесь 120 человек участвовали в выдвижении кандидатур? Или же в этом процессе участвовали лишь одиннадцать апостолов? Исходя из требований, предъявленных Петром, скорее всего, 120 человек выдвинули двоих кандидатов. Но оба кандидата практически в одинаковой степени удовлетворяли предъявленным требованиям, и невозможно было определить, какой из них лучше.

Иосифа, называемого Варсавою, который прозван Иустом – «Варсава» означает «сын Савы», или «сын субботы». Возможно, он был братом Иуды Варсавы (Деян. 15:22). Лайтфут, придерживающийся в отношении братьев Господа точки зрения Евсевия,[112] выдвигает оригинальную мысль о том, что Варсава – сын Алфея и что он был избран кандидатом благодаря родству с семейством Господа. Если мы не разделяем мнения Евсевия – а это так и есть – то придется как-то иначе объяснить его выдвижение. Он был не только известен под именем Иосифа, но его прозвали Иустом. Первое имя еврейское, а второе – римское. Его прозвали Иустом, очевидно, за честность и справедливость. Согласно легенде он однажды выпил змеиный яд во имя Господа, и с ним ничего не случилось.[113]

И Матфия – Об этом человеке, его семье и характере известно мало, за исключением того, что он был причислен к апостолам, разделял их тяжкий труд, преследования и честь быть проповедником Евангелия. «Евсевий поддерживает сложившееся о нем мнение, что он был в числе 70.[114] Согласно Никифору, Матфий проповедовал Евангелие в Эфиопии и встретил там мученическую смерть.

И помолились, и сказали – Барнс пишет: «Поскольку они не могли остановиться на одном человеке, то положились в выборе на промысел Божий».[115] Можно перефразировать эти слова следующим образом: «Перепробовав все способы и потерпев неудачу, они стали молиться». Скорее, они мудро оставили решение вопроса на усмотрение Бога, позволив Ему избрать того, кого Он пожелает. Они заранее соглашались с решением Божьим.

Ты, Господи, Сердцеведец всех – К кому относится слово «Господи», к Христу или Богу? Пожалуй, к Христу. По имени «Господи» апостолы, как правило, обращались к Христу (например, Деян. 1:6). Это имело прямое отношение к Церкви – телу, за которое Христос пришел отдать Свою жизнь, и поскольку Он первоначально избрал апостолов, почему бы не попросить Его выбрать замену одному из них? Молитва Стефана (Деян. 7:59, 60) свидетельствует о том, что непосредственное молитвенное обращение к Сыну было не нужно апостолам, а всеведение приписывается Христу на многих страницах Нового Завета (Ин. 24–25 – один из примеров, где сказано, что Иисус мог знать о людях все). С другой стороны, эта молитва могла быть адресована и к Богу. В 1 Пар. 28:9 и Иер. 17:10 говорится применительно к Отцу, что Бог проникает в сердца всех людей, о чем говорится и в рассматриваемом нами стихе.

Барнс полагает, что мысль об умении проникать в сердца людей включена в молитву, потому что в основе события лежит вопрос о предательстве Иуды. Поскольку один из апостолов, внешне с незапятнанной репутацией, оказался предателем, они обратились к Богу, чтобы Он Сам избрал нужного человека, который не опозорил бы дело Христово. Апостолы могли судить лишь о внешних качествах, а Бог знал сердце человека; поэтому они пожелали, чтобы выбор сделал Бог и апостолом стал тот, кому надлежало.

Покажи из сих двоих одного, которого Ты избрал – То есть продемонстрировать видимым или еще каким-то способом, кого из двух Он избрал на место Иуды.

1:25 —

Принять – В переводе NASB не переведены два греческих слова, которые имеются в тексте перевода Nestle. В переводе ASV имеются слова «иметь место» и не переводятся слова «той топон».[116] Значение использованного в первой части стиха слова «место» – «положение, должность».

Жребий сего служения и Апостольства – Это, видимо, тот случай, когда для выражения одного понятия используются два слова. Фраза означает «апостольское служение» или «апостольская служба».[117]

От которого отпал Иуда – Иуда отпал вместо того, чтобы неукоснительно следовать поведению и служению, которых от него требовал апостольский чин. Результатом преступления (ибо таково значение слова «парабе», переведенного здесь «отпал»), о котором идет речь, стало предательство и самоубийство.

Чтобы идти в свое место – Прежде всего, необходимо определить, о ком идет речь. Есть мнения, что эти слова относятся к Матфию (или Иосифу), заступающему на пост. Идея заключается в том – Иуда Искариот отпал, чтобы Матфий или Иосиф заняли место, на которое он был предопределен и поставлен Богом. Но имеется ряд возражений против такого толкования. Апостольство не могло, следуя логике, быть названо в случае с Матфием его местом, пока оно официально не возложено на него. Нет ни одного случая (насколько известно автору данной книги), когда выражение «чтобы идти на свое место» применялось бы к лицу, наследовавшему какую-либо должность. Ни в коем случае нельзя считать, что Бог заставляет одного человека совершать преступления лишь для того, чтобы его должность занял другой. Естественно, Бог устраняет согрешившего, но причиной его греха никогда не может быть желание Бога поставить на его место другого. Наконец, если бы эти слова относились к Матфию, то они лишь повторяли бы сказанное в первой части данного стиха о том, что кто-то должен занять место Иуды. Так о ком же идет здесь речь? Правильный ответ заключается в том, что речь идет об Иуде. Именно он пошел в свое место.

Каково значение слов «в свое место»? Некоторые считают, что имеется в виду его дом. Согласно этому мнению, Иуда теряет апостольство, возвращаясь к себе домой. При этом ссылаются на подобный пример с Числ. 24:25. На это можно возразить, что нет оснований полагать, что Иуда пошел домой, а не продолжал находиться с Иисусом. Фактически нам сказано лишь, что Иуда пошел искать место, где бы повеситься. Другая версия состоит в том, что под этими словами подразумевается могила. При этом имеется в виду, что могила – место, где окажутся все, и тем более это постыдное место, которое уготовано для такого предателя, как Иуда. Но и на это имеются возражения. Нет ни одного случая, чтобы слово «место» применялось к могиле. Во всей древней литературе не найдется примера, чтобы о похороненном человеке говорили, что он вернулся на свое или на положенное ему место. Третий вариант состоит в том, что данная фраза относится к характеру смерти Иуды, то есть самоубийству через повешение. На это выдвигается резонное возражение, что слово «место» не может относиться к действию (самоубийству), а лишь к жилью, месту обитания, местонахождения. Поэтому нам ничего не остается, как принять четвертое объяснение, состоящее в том, что в этих словах выражена мысль о том, что душа Иуды направилась к месту наказания в промежуточном мире и в конечном счете окажется в аду. Такое толкование соответствует тяжести преступления Иуды, за которое на веки вечные ему уготована такая судьба. Выражение «идти в своем место» использовалось древними авторами для выражения неотвратимости судьбы,[118] и это лучшее объяснение его значения в Деяниях.

Данный отрывок не соответствует учению Кальвина о предопределении. По теории предопределения Кальвина каждому человеку Господом Богом уготован либо рай, либо ад. Судьба каждого человека определена заранее, как бы он ни жил. В изучаемом нами стихе не говорится, что Иуда пошел в предопределенное ему место. Указывается лишь, что он пошел в то место, которое заслужил. (См. прим. к Деян. 16:28 о природе самоубийства и о том, является это грехом или нет). Есть и дополнительное исследование (6), в котором подробно рассматривается проблема предопределения и предвидения.

Как мог Петр знать о судьбе Иуды, чтобы делать подобное заявление? Путем сравнения своих знаний о характере человека со словом Божьим. Вряд ли Петр говорил по вдохновению, ибо день Пятидесятницы с крещением Святым Духом еще не наступил.

1:26 —

И бросили о них жребий – Бросали жребий, очевидно, апостолы, а не все 120 человек, голосовавших по этому вопросу. Слово «жребий» не свидетельствует о голосовании или волеизъявлении. Использованный метод для избрания – это ветхозаветный метод, так же, как и мысль Петра о том, что необходимо избрать кого-то на освободившуюся должность.

«Евреи были привычны к бросанию жребия; это был ветхозаветный обычай. Согласно Числ. 26:55 земля Ханаанская была поделена и отдана, в удел разным коленам с помощью жребия. В соответствии с Иис. Нав, 7:14 вина Ахана, видимо, определялась с помощью жребия. Как сказано в 1 Цар. 10:20–21, первый израильский царь Саул избирался жребием. Тот же способ использовался при избрании козла «отпущения» в Лев. 16:8. В Прит. 16:33 указывается, как бросается жребий».[119]

В кусок материи или в какой-то еще сосуд вместе с другими камнями помещали специально помеченный камень (как мы кладем в шляпу кусочки бумаги), а затем камни вытягивали и вытряхивали. Другой способ бросания жребия заключался в том, что на отдельной дощечке писалось каждое имя, затем они помещались в урну, после чего по очереди вытряхивались оттуда (Лев. 16:8). В Прит. 16:33 говорится: «В полу бросается жребий, но все решение его от Господа».[120]

О других случаях обращения к жребию в Новом Завете не говорится. Это происходит в период между вознесением Господа и излиянием Святого Духа в день Пятидесятницы. Церковь смогла обходиться без использования жребия после того, как сошел Святой Дух, Который вел апостолов к истине. Перестали также прибегать к жребию при выборе лидеров в более поздние времена, видимо, потому, что нашли лучший способ для этого. (В Деян. 6:1 и далее и Тит. 1:5 и далее приведены несколько способов избрания церковных лидеров после того, как пришел Утешитель!)

И выпал жребий Матфию – Бог избрал Матфия вместо Иуды Искариота.

И он сопричислен к одиннадцати Апостолам – Из Нового Завета о Матфии больше ничего не известно. Рассказывают, что однажды его принудили выпить зелье, вызывающее галлюцинации, но с ним ничего не произошло (Деяния Андрея и Матфия, Доникейские отцы, т. VIII, с.517). О других легендах из истории ранней Церкви, связанных с Матфием, говорилось в 1:32.

Был ли Петр неправ, предлагая избрать нового апостола на место Иуды? Он руководствовался при этом ветхозаветным принципом, и даже использованный метод избрания был обычным ветхозаветным способом определения божественной воли. Считая, что Петр неправ, прибегают к следующим рассуждениям: Петр не был еще движим Святым Духом, а Бог намеревался сделать двенадцатым апостолом Павла. Святой Дух еще не сошел на апостолов – это произойдет лишь в день Пятидесятницы – и поэтому Петр ошибся, потому что в тот момент не был движим Святым Духом. Утверждается также, что выбор Матфия – ошибка (так как Бог в один из удобных для Него дней планировал заполнить Иудино место, призвав Павла), совершенная Петром, человеком известным своею поспешностью и горячностью. Прежде чем согласиться с выводом о том, что Петр опередил Бога и совершил ошибку, рассмотрим доводы в пользу того, что данный выбор и руководство Петра в этом вопросе не противоречили воле Божьей. Разве использованный Петром метод определения воли Господней не был общепринятым методом, а именно – найти соответствующее учение или подобный пример в Священном Писании и затем делать, как это положено? Итак, нам сказано, что Матфий «сопричислен к одиннадцати Апостолам». Если выбор Матфия противоречил воле Божьей, у Луки было примерно 30 лет после этого для исправления ошибки. Однако Лука говорит, что Матфий сопричислен к одиннадцати. Если Петр был неправ, а Лука об этом умалчивает, как можно верить его остальному повествованию? Разве Библия не указывает скрупулезно на ошибки людей, чтобы мы непреднамеренно не совершили подобные же ошибки? Кроме того, весьма возможно, что среди сказанного Иисусом апостолам (когда Он говорил им о Царстве Божьем – Деян. 1:3) была мысль о необходимости избрать на место Иуды нового апостола и сделать это до того, как обетованный Им Святой Дух придет как креститель (как это произошло в день Пятидесятницы). По нашему мнению, изучающим Библию стоит поостеречься и не обвинять Петра в ошибке, когда он предложил занять место Иуды среди апостолов.

Разговор о том, действовал или нет Петр в соответствии с волей Божьей, подводит нас к следующему вопросу: Как определять волю Господню в нашей жизни? Нам не хотелось бы действовать наперекор Богу. В «Комментариях к Деяниям» нам предлагается следующий метод определения воли Божьей:

«По словам майора Вервала Л.Смита, много лет прослужившего солдатом в армии США (учился в Братстве святого причастия в 45–46 гг.), один старейшина Церкви Христа (ветеран испано-американской войны), поделился с ним следующей информацией: Когда мы хотим знать волю Божью, должны обязательно совпасть три понятия –

(1) внутренний импульс (то, что ты хотел бы сделать, памятуя, что твои таланты даны Богом и являются индикатором Его воли),

(2) слово Божье и

(3) тенденция, вызываемая обстоятельствами – Бог в твоем сердце, призывающий тебя вперед, Бог в Своем Слове, подтверждающий то, что Он говорит в твоем сердце, и Бог, располагающий обстоятельствами, и это всегда свидетельствует о Его воле.

НИКОГДА не начинай действовать, если эти понятия не совпадают».[121]

##### Дополнительное исследование № 1

Различные мнения о Царстве Божьем

В комментариях к Деян. 1:3, 6 было отмечено: (1) что апостолы разделили вместе с большинством своих еврейских современников ошибочные идеи о том, что Царство будет светским, политическим и земным царством, об образовании которого возвестит Мессия и (2) что «Церковь» и «Царство» – разные термины для обозначения одного и того же понятия.

Вопрос, вызывающий самые большие разногласия в современном теологическом мире, касается природы Царства. И это одно из многих мест Нового Завета, когда эсхатология определяет «экзегетические» комментарии.

Краткий обзор некоторых эсхатологических тем продемонстрирует, что на вопросы, задаваемые апостолами (Деян. 1:6), даются различные толкования, каждое из которых в большей или меньшей степени исключает все остальные.

Прежде чем рассматривать диаграммы различных эсхатологических теорий, необходимо прочитать ключевые отрывки, обратив внимание на некоторые термины.

Ключевые отрывки

Использованные понятия


Итак, освежив некоторые ключевые отрывки и изучив часто используемую терминологию, мы готовы рассмотреть ряд эсхатологических тем и познакомиться с различными концепциями Царства.

I. Посттысячелетняя идея «Царства»

«Посттысячелетняя» означает, что второе пришествие Христа произойдет после (пост) истечения тысячелетия. Следует помнить: в данное время мы не выражаем одобрения ни одной из этих теорий. Мы просто приводим их, чтобы удостовериться, насколько отличаются идеи «Царства», выдвигаемые различными специалистами.

Схема, отражающая посттысячелетнюю теорию, может выглядеть следующим образом.

Пояснение основных мыслей схемы: время, включенное в схему, охватывает период от смерти Христа (крест) до второго пришествия. Царство (названное на схеме «тысячелетием»), по мнению сторонников теории посттысячелетия, образуется постепенно (и будет провозглашено по мере совершенствования людей), затем наступает тысячелетний золотой век Царства, возвращается Христос, и начинается вечность (на небе или в аду).

«Царство», о котором идет речь в Деян. 1:6, и «тысячелетие» – одно и то же, если вы разделяете в ваших суждениях мнение сторонников теории посттысячелетия.

II. Историческая дотысячелетняя идея «Царства»

Слово «историческая» означает здесь, что эта эсхатологическая система очень древняя, ее проповедовали отцы ранней Церкви (см., например, Послание Варнавы и труды Папы, Юстина Мученика, Иринея, Тертуллиана и Викторина). Разумеется, не все отцы ранней Церкви разделяли дотысячелетнюю эсхатологическую идею. Гаий Римский и Ориген, а также некоторые другие, резко выступали против учений о дотысячелетнем Царстве.

Термин «дотысячелетний» означает, что второе пришествие Христа произойдет до начала тысячелетнего Царства.

Схема исторической дотысячелетней теории выглядит, видимо, таким образом:

Пояснение основных мыслей схемы: во время второго пришествия будет провозглашено Царство – тысяча лет мира и процветания, и это будет земное Царство, где над христианами царствует Христос. Если следовать эсхатологии исторической дотысячелетней идеи, то Царство, о котором говорится в Деян. 1:6, и «тысячелетнее Царство» – одно и то же.

III. Идея «Царства» Божьего промысла (современное дотысячелетнее Царство)

Согласно этой теории, «Божий промысел» – это период, в течение которого люди проходят проверку на послушание относительно некоторых конкретных проявлений воли Божьей. Согласно наиболее распространенной версии теории «Божьего промысла», существует семь таких промыслов, указанных в Библии (см. прим. 5, стр. 5 Scofield Reference Bible).

Объяснение основных мыслей схемы, по мнению сторонников теории Божьего промысла, Христос действительно намеревался создать земное, светское Царство, что и ожидали евреи от Мессии. Однако, неожиданно для Бога, евреи отвергли Христа, и поэтому образование Царства пришлось отложить до второго пришествия (эта мысль отмечена на схеме пунктиром). Взамен был провозглашен век Церкви (не предвиденный ветхозаветными пророками). Звезда Давида в левой части схемы указывает на то, что Бог всегда считает евреев Своим избранным народом, и когда наступит Царство, еврейский народ по-прежнему будет Его избранным народом, а тысячелетнее Царство будет земным правлением Христа над евреями.

По мнению сторонников этой теории, упомянутое в Деян. 1:6 Царство тождественно «тысячелетнему Царству».

IV. Идея варианта тысячелетнего «Царства»

«Вариант тысячелетнего Царства» означает «не в буквальном смысле слова тысячелетнее Царство» – «не буквально тысячелетнее земное правление Христа со времени возрождения Иерусалима». (Автор данной книги является сторонником идеи варианта тысячелетнего Царства, и толкование, данное в примечаниях к Деян. 1:6, основано на этих позициях).

Схема теории варианта тысячелетнего Царства выглядит следующим образом:

Пояснение к главным мыслям схемы: Библия учит об одном втором пришествии, об одном воскресении, одном суде над всеми. Тысячелетнее Царство, описанное в Откр. 20, следует понимать в фигуральном смысле, оно символизирует в целом век Церкви. Выражение «сатана скован» следует понимать в том смысле, что его власть ограничена (ср. с Иуд. 6). Христос создал духовное Царство, продолжающееся и сейчас. Во время второго пришествия Христос не будет создавать земное Царство, а передаст уже существующее Царство Богу (1 Кор. 15:20–28).

Автор данной книги понимает, что в Библии имеется ряд отрывков, которые трудно втиснуть в эсхатологический вариант тысячелетнего Царства. Но с этой системой у него меньше проблем в понимании различных отрывков Библии, чем с другими системами, и поэтому он избрал вариант тысячелетнего Царства в качестве наиболее вероятной эсхатологической системы

Заключение

Так что же такое Царство Божье? Нелегко дать четкий и краткий ответ, который удовлетворил бы всех изучающих Библию и полностью соответствовал библейскому пониманию этого выражения. Основная мысль заключается в Божьем правлении над людьми. Иногда под этими словами понимают характерные черты и преимущества полного подчинения личности правлению Божьему. Иногда они относятся ко всему человеческому сообществу (то есть Церкви), подчиняющемуся на земле Богу. Иногда их относят к самим небесам, как месту, где Бог царствует в полнейшем мире, мудрости и славе.

Ясно одно: установленное Иисусом Царство – не земное, материалистическое или военизированное царство. Он говорил: «Царство Мое не от мира сего» (Ин. 18:36). Разумеется, нельзя ставить знак равенства между «Царством» и мессианскими идеями буквального 1000-летнего правления Христа на земле со времени возрождения Иерусалима, когда Иисус вернется во второй раз.

Дополнительный материал можно найти в:

Книгах

Allis, О.Т., Prophecy and tlw Church

Boettner, Loraine, The Millennium

Brown, David, Christ's Second Coming

Foster, R.C., The Final Week (Chapters 11 and 12)

Hamilton, Floyd, The Basis of the Millennial Faith

Hendriksen, William, More than Conquerors

Hodges, Jesse W., Christ's Kingdom and Coming

Kik, J.Marcellus, Revelation Twenty

Kromminga, D.H., The Millennium

Ladd, Geo. E., "Kingdom of God," in Baker's Dictionary of J neology

Murray, George L., Millennial Studies

Orr, James, The Christian View of God and the World (appendix)

Ramm, Bernard, "Kingdom of God," in A Handbook of Contemporary Theology

В периодических изданиях

Мартин, Ральф П. «Царство Божье в последних трудах», Christianity Today от 17 янв. 1964, с.347 и далее («Хорошая статья, в которой дается обзор отношения ученых к «Царству» за последние 50 лет»).

Уилсон, Сет. «Царство Божье среди людей». Christian Standard, 1948, с.159.

##### Дополнительное исследование № 2

Братья Господа

В Мк. 6:3 и Мф. 12:46 упомянуты четыре «брата» Иисуса. В Мф. 13:55, 56 говорится, по крайней мере, о двух «сестрах». Богословы занимают резко полярные позиции по вопросу об истинном родстве этих людей с Господом.

I. Точка зрения Гельвидия

Это заявление о вере названо именно так, потому что его четко высказал Гельвидий (около 380 г. н. э.), заявивший, что «братья» Иисуса были сыновьями Иосифа и Марии. Гельвидий был не первым из тех, кто так считал. Этой позиции, несомненно, придерживалась Церковь во втором веке. Однако постепенное усиление почитания Марии по мере начала становления Римской Католической Церкви привело к тому, что стали говорить, что Мария всегда оставалась девой, и предпринимаются попытки объяснить существование «адельфос» (по-гречески это означает «брат») как «двоюродных братьев». Когда. Гельвидий писал об этом, он лишь отражал верование многих живших до него поколений.

II. Точка зрения Епифания

Епифаний (около 380 г. н. э.; епископ Саламинский; Саламин город на Кипре) считал: у Марии не было других детей, кроме Господа. «Братьями» считались дети Иосифа от предыдущего брака.

Эта теория обязана своим происхождением апокрифическим Евангелиям («апокрифический» означает сомнительной достоверности, поддельный, обманный). В Протоевангелии Иакова Иосиф представлен вдовцом 90 с лишним лет с многочисленными детьми, когда взял в жены Марию. В Евангелии от Петра добавлено, что когда Мария была помолвлена с Иосифом, ей было 12 лет. К этому мнению склонялся Ориген, хотя признавал, что единственным обоснованием таких взглядов являются легендарные апокрифические Евангелия, а также догматическая и сентиментальная основа. Греческая Православная Церковь и восточные секты в основном разделяли такую точку зрения. Многие протестанты придерживались и придерживаются учения Епифания, среди них Лютер, Лайтфут и другие.

Что касается возражений против данной точки зрения, то необходимо подчеркнуть, прежде всего, что против мнения Епифания невозможно выдвинуть серьезных возражений за исключением лишь того, что оно не подкрепляется реальными свидетельствами. (Нельзя считать изначала невероятными или противоречащими Священному Писанию, что когда Иосиф и Мария обручились, Иосиф мог быть ранее женат, лишиться жены и иметь от своей бывшей жены детей). Апокрифические Евангелия не дают достоверных сведений. Фактически же мнение Епифания уходит корнями в догматическое восприятие аскетической теологии. Точка зрения Епифания не согласуется и с Мф. 1:25: «не знал ее, КАК НАКОНЕЦ Она родила Сына Своего». Не согласуется она и с использованием слова «первенец» (Лк. 2:7), из которого можно заключить, что Иисус не был единственным сыном Своей Матери.

III. Точка зрения Иеронима

Иероним (385 по Р.Х.), обучаясь в Риме, написал ответ Гельвидию, котором высказывал мысль о том, что Мария до конца жизни оставалась девой. Такое мнение снижает число персонажей Нового Завета по имени «Иаков» до двух – обоих апостолов – Иакова, сына Зеведея, и Иакова сына Алфея. «Братья» же и «сестры» Иисуса считаются «кузенами» Иисуса, детьми сестры Его Матери Марии, жены Клеопы.

Теория Иеронима – видимо, плод его собственных суждений. Его собственные усилия и стремление Римской Католической Церкви найти поддержку этой теории в ранних церковных легендах потерпели фиаско. Создается впечатление, что Иероним выдумал эту теорию для защиты учения о том, что Мария всю жизнь оставалась девой. Вся теория о постоянной девственности Марии навеяна языческими влияниями и вынудила Церковь изменить раннюю и естественную точку зрения на принадлежность «братьев» в пользу аскетических взглядов. Августин воспринял точку зрения Иеронима, и она возобладала в Римско-Католической Церкви. Некоторые протестантские комментаторы (и среди них Барнс) подпали под чрезмерное влияние Иеронима и Августина.

Среди серьезных возражений против этой теории можно привести следующее:

(1) «адельфос» не может означать «двоюродный брат». Такое невозможно, и тем самым опровергается вся теория. Насколько известно автору данной книги, ни в Новом Завете, ни у греческих классиков слово «адельфос» не означает «двоюродный брат».

(2) Толкование Иеронимом Ин. 19:25 вряд ли соответствует действительности. Он заявлял, что Мария Клеопова является сестрой Девы Марии.

(3) Если придерживаться точки зрения Иеронима, то нет смысла в необходимом уточнении: «Клеопова» и «Алфеев».

(4) Если придерживаться теории Иеронима, необходимо делать неоправданное различие между Иаковом из Гал. 1:19 и Иаковом из Гал. 2:9.

IV. Дальнейшее подробное исследование

После того, как мы познакомились с тремя мнениями относительно братьев Господа, необходимо подробно рассмотреть некоторые вопросы, возникающие при решении проблемы их родства с Иисусом.

А. Можем ли мы считать «Иакова, сына Алфеева» и «Иакова, брата Господня» одним и тем же человеком?

Приводимое ниже перечисление женщин, наблюдавших за распятием Иисуса, будет иметь отношение к ответу на этот вопрос.

Матфей и Марк приводят имена трех женщин, причем считается, что Саломия – мать сыновей Зеведеевых.

Основная проблема – с Ин. 19:25. Сколько женщин фигурирует в этом стихе? Если ТРИ, тогда Мария, жена Клепова, является сестрой Матери Иисуса. (Иаков меньший и Иосия будут двоюродными братьями Иисуса, и, следовательно, Иероним прав). Однако маловероятно, чтобы две сестры имели одинаковое имя – Мария. Если ЧЕТЫРЕ, то жена Зеведея Саломия была сестрой матери Иисуса (а Иаков и Иоанн, сыновья Зеведеевы будут двоюродными братьями Иисуса). Все говорит за то, что в Ин. 19:25 присутствуют четыре женщины:

(1) Иоанн перечисляет две пары женщин, соединенных союзом «и». Первая пара – родственницы Иисуса, а вторая пара – не родственницы, имена которых приводятся (так всегда поступал Иоанн).

(2) Иоанн взял за правило не называть себя и своих родственников по имени, так что в своем Евангелии он не упоминает по имени ни себя, ни свою мать, ни своих братьев и даже не приводит имени Матери Господа, приходившейся Ему тетею.

(3) Эти родственные отношения объясняют в некоторой степени, почему Иисус, умирая, оставил Свою Матерь на попечении Иоанна. Налагать такое бремя на близкого родственника было обычным делом.


Итак, в отношении первого вопроса можно сделать следующий вывод: если Иоанн называет трех женщин, то весьма вероятно, что «Иаков, сын Алфеев» и «Иаков, брат Господень» – один и тот же человек. Но если – что кажется более вероятным – у Иоанна фигурируют четыре женщины, то нет оснований говорить, что это один и тот же человек.

Б. Каковы аргументы «за» и «против» теории Иеронима о том, что «братья Господни» на самом деле были его двоюродными братьями, будучи в действительности детьми Алфея?

В пользу того, чтобы считать «сыновей Алфеевых» и «братьев Господних» одними и теми же людьми, выдвинуты два аргумента.

(1) Если два Иакова (Иаков, сын Алфея, и Иаков, брат Господа) разные люди, то один из них (сын Алфеев, один из двенадцати апостолов) полностью исчез из Нового Завета после Деян. 1:13. При этом приводится следующая аргументация: "Неужели нужно, чтобы исчезал именно апостол, а другой Иаков (почти не представленный нам, как это вошло в практику у Луки) неожиданно занимает высокое положение в Иерусалимской Церкви?" В ответ можно возразить: после Деян. 1:13 исчезло несколько апостолов (например, Симон Зилот, Варфоломей и Фома); а Деян. 1:14 можно считать за введение, где говорится о «братьях Его».

(2) Если эти два человека – разные люди (говорится в рассуждении), то мы имеем уже ДВЕ, а то и ТРИ группы братьев, которые носят те же имена: (а) Иаков, Иосиф и Симон – братья Господни; (б) Иаков, Иосия и Симон – сыновья Клеоповы и (в) Иаков, Иосия и Симон – сыновья Алфеевы. Другая проблема заключается в том, не принадлежат ли имена «Алфей» и «Клеопа» одному и тому же человеку – одно из них еврейское имя, а другое – его арамейский эквивалент. (См. McGarvey, Fourfold Gospel, p.224; Ropes, International Critical Commentary on James, p.58) В качестве возражения: эти имена самые распространенные, и на этом аргументе не следует делать слишком большой акцент.

С другой стороны, аргументы против установления тождества между этими людьми, как это делает Иероним, весьма весомы. Если мы считаем «сыновей Алфеевых» и «братьев Иисуса» разными людьми, то тем самым придаем термину «адельфос» («брат») естественное значение. Для слова «двоюродный брат» есть отдельное греческое слово «сугтенес». Придавать слову «адельфос» значение «двоюродный брат» вместо «брат» можно только, преследуя корыстные цели в теологии (Роупс). И еще: чтобы встать на позиции Иеронима, необходимо считать некоторых из «братьев» Иисуса также «апостолами». В Новом Завете постоянно делается различие между «апостолами» и «братьями» Господними. См. Ин. 2:12, 7:15; Мк. 3:21, 31; Деян. 1:14. Фактически «брат Господень» не мог быть одним из первых апостолов, ибо братья Господни вначале не веровали в Него. И наконец «братья Господни» упомянуты в Евангелиях в связи с Марией (Матерью Христа) и Иосифом (считавшимся Его отцом). Они ни разу не упоминались вместе с Марией (женой Клеопы), как это должно было быть, если бы теория Иеронима соответствовала действительности.

##### Заключение

Итак, мы приходим к выводу, что Гельвидий был прав, а именно – «братья» Иисуса были на самом деле Его сводными братьями, сыновьями Иосифа и Марии, родившимися после Иисуса.

Мы также делаем вывод, что «братья» Господа и «сыновья» Алфеевы – разные люди, и если Алфей и Клеопа не одно и то же лицо, то у нас имеется три ряда детей с одинаковыми именами.

И, наконец, напрашивается вывод, что «братья» Иисуса и апостолы – две разные группы людей.

Гора Елеонская

Рисунок Горация Ноулса из Британского и Международного Библейского Общества.

##### Дополнительное исследование № 2

Братья Господа

В Мк. 6:3 и Мф. 12:46 упомянуты четыре «брата» Иисуса. В Мф. 13:55, 56 говорится, по крайней мере, о двух «сестрах». Богословы занимают резко полярные позиции по вопросу об истинном родстве этих людей с Господом.

I. Точка зрения Гельвидия

Это заявление о вере названо именно так, потому что его четко высказал Гельвидий (около 380 г. н. э.), заявивший, что «братья» Иисуса были сыновьями Иосифа и Марии. Гельвидий был не первым из тех, кто так считал. Этой позиции, несомненно, придерживалась Церковь во втором веке. Однако постепенное усиление почитания Марии по мере начала становления Римской Католической Церкви привело к тому, что стали говорить, что Мария всегда оставалась девой, и предпринимаются попытки объяснить существование «адельфос» (по-гречески это означает «брат») как «двоюродных братьев». Когда. Гельвидий писал об этом, он лишь отражал верование многих живших до него поколений.

II. Точка зрения Епифания

Епифаний (около 380 г. н. э.; епископ Саламинский; Саламин город на Кипре) считал: у Марии не было других детей, кроме Господа. «Братьями» считались дети Иосифа от предыдущего брака.

Эта теория обязана своим происхождением апокрифическим Евангелиям («апокрифический» означает сомнительной достоверности, поддельный, обманный). В Протоевангелии Иакова Иосиф представлен вдовцом 90 с лишним лет с многочисленными детьми, когда взял в жены Марию. В Евангелии от Петра добавлено, что когда Мария была помолвлена с Иосифом, ей было 12 лет. К этому мнению склонялся Ориген, хотя признавал, что единственным обоснованием таких взглядов являются легендарные апокрифические Евангелия, а также догматическая и сентиментальная основа. Греческая Православная Церковь и восточные секты в основном разделяли такую точку зрения. Многие протестанты придерживались и придерживаются учения Епифания, среди них Лютер, Лайтфут и другие.

Что касается возражений против данной точки зрения, то необходимо подчеркнуть, прежде всего, что против мнения Епифания невозможно выдвинуть серьезных возражений за исключением лишь того, что оно не подкрепляется реальными свидетельствами. (Нельзя считать изначала невероятными или противоречащими Священному Писанию, что когда Иосиф и Мария обручились, Иосиф мог быть ранее женат, лишиться жены и иметь от своей бывшей жены детей). Апокрифические Евангелия не дают достоверных сведений. Фактически же мнение Епифания уходит корнями в догматическое восприятие аскетической теологии. Точка зрения Епифания не согласуется и с Мф. 1:25: «не знал ее, КАК НАКОНЕЦ Она родила Сына Своего». Не согласуется она и с использованием слова «первенец» (Лк. 2:7), из которого можно заключить, что Иисус не был единственным сыном Своей Матери.

III. Точка зрения Иеронима

Иероним (385 по Р.Х.), обучаясь в Риме, написал ответ Гельвидию, котором высказывал мысль о том, что Мария до конца жизни оставалась девой. Такое мнение снижает число персонажей Нового Завета по имени «Иаков» до двух – обоих апостолов – Иакова, сына Зеведея, и Иакова сына Алфея. «Братья» же и «сестры» Иисуса считаются «кузенами» Иисуса, детьми сестры Его Матери Марии, жены Клеопы.

Теория Иеронима – видимо, плод его собственных суждений. Его собственные усилия и стремление Римской Католической Церкви найти поддержку этой теории в ранних церковных легендах потерпели фиаско. Создается впечатление, что Иероним выдумал эту теорию для защиты учения о том, что Мария всю жизнь оставалась девой. Вся теория о постоянной девственности Марии навеяна языческими влияниями и вынудила Церковь изменить раннюю и естественную точку зрения на принадлежность «братьев» в пользу аскетических взглядов. Августин воспринял точку зрения Иеронима, и она возобладала в Римско-Католической Церкви. Некоторые протестантские комментаторы (и среди них Барнс) подпали под чрезмерное влияние Иеронима и Августина.

Среди серьезных возражений против этой теории можно привести следующее:

(1) «адельфос» не может означать «двоюродный брат». Такое невозможно, и тем самым опровергается вся теория. Насколько известно автору данной книги, ни в Новом Завете, ни у греческих классиков слово «адельфос» не означает «двоюродный брат».

(2) Толкование Иеронимом Ин. 19:25 вряд ли соответствует действительности. Он заявлял, что Мария Клеопова является сестрой Девы Марии.

(3) Если придерживаться точки зрения Иеронима, то нет смысла в необходимом уточнении: «Клеопова» и «Алфеев».

(4) Если придерживаться теории Иеронима, необходимо делать неоправданное различие между Иаковом из Гал. 1:19 и Иаковом из Гал. 2:9.

IV. Дальнейшее подробное исследование

После того, как мы познакомились с тремя мнениями относительно братьев Господа, необходимо подробно рассмотреть некоторые вопросы, возникающие при решении проблемы их родства с Иисусом.

А. Можем ли мы считать «Иакова, сына Алфеева» и «Иакова, брата Господня» одним и тем же человеком?

Приводимое ниже перечисление женщин, наблюдавших за распятием Иисуса, будет иметь отношение к ответу на этот вопрос.

Матфей и Марк приводят имена трех женщин, причем считается, что Саломия – мать сыновей Зеведеевых.

Основная проблема – с Ин. 19:25. Сколько женщин фигурирует в этом стихе? Если ТРИ, тогда Мария, жена Клепова, является сестрой Матери Иисуса. (Иаков меньший и Иосия будут двоюродными братьями Иисуса, и, следовательно, Иероним прав). Однако маловероятно, чтобы две сестры имели одинаковое имя – Мария. Если ЧЕТЫРЕ, то жена Зеведея Саломия была сестрой матери Иисуса (а Иаков и Иоанн, сыновья Зеведеевы будут двоюродными братьями Иисуса). Все говорит за то, что в Ин. 19:25 присутствуют четыре женщины:

(1) Иоанн перечисляет две пары женщин, соединенных союзом «и». Первая пара – родственницы Иисуса, а вторая пара – не родственницы, имена которых приводятся (так всегда поступал Иоанн).

(2) Иоанн взял за правило не называть себя и своих родственников по имени, так что в своем Евангелии он не упоминает по имени ни себя, ни свою мать, ни своих братьев и даже не приводит имени Матери Господа, приходившейся Ему тетею.

(3) Эти родственные отношения объясняют в некоторой степени, почему Иисус, умирая, оставил Свою Матерь на попечении Иоанна. Налагать такое бремя на близкого родственника было обычным делом.


Итак, в отношении первого вопроса можно сделать следующий вывод: если Иоанн называет трех женщин, то весьма вероятно, что «Иаков, сын Алфеев» и «Иаков, брат Господень» – один и тот же человек. Но если – что кажется более вероятным – у Иоанна фигурируют четыре женщины, то нет оснований говорить, что это один и тот же человек.

Б. Каковы аргументы «за» и «против» теории Иеронима о том, что «братья Господни» на самом деле были его двоюродными братьями, будучи в действительности детьми Алфея?

В пользу того, чтобы считать «сыновей Алфеевых» и «братьев Господних» одними и теми же людьми, выдвинуты два аргумента.

(1) Если два Иакова (Иаков, сын Алфея, и Иаков, брат Господа) разные люди, то один из них (сын Алфеев, один из двенадцати апостолов) полностью исчез из Нового Завета после Деян. 1:13. При этом приводится следующая аргументация: "Неужели нужно, чтобы исчезал именно апостол, а другой Иаков (почти не представленный нам, как это вошло в практику у Луки) неожиданно занимает высокое положение в Иерусалимской Церкви?" В ответ можно возразить: после Деян. 1:13 исчезло несколько апостолов (например, Симон Зилот, Варфоломей и Фома); а Деян. 1:14 можно считать за введение, где говорится о «братьях Его».

(2) Если эти два человека – разные люди (говорится в рассуждении), то мы имеем уже ДВЕ, а то и ТРИ группы братьев, которые носят те же имена: (а) Иаков, Иосиф и Симон – братья Господни; (б) Иаков, Иосия и Симон – сыновья Клеоповы и (в) Иаков, Иосия и Симон – сыновья Алфеевы. Другая проблема заключается в том, не принадлежат ли имена «Алфей» и «Клеопа» одному и тому же человеку – одно из них еврейское имя, а другое – его арамейский эквивалент. (См. McGarvey, Fourfold Gospel, p.224; Ropes, International Critical Commentary on James, p.58) В качестве возражения: эти имена самые распространенные, и на этом аргументе не следует делать слишком большой акцент.

С другой стороны, аргументы против установления тождества между этими людьми, как это делает Иероним, весьма весомы. Если мы считаем «сыновей Алфеевых» и «братьев Иисуса» разными людьми, то тем самым придаем термину «адельфос» («брат») естественное значение. Для слова «двоюродный брат» есть отдельное греческое слово «сугтенес». Придавать слову «адельфос» значение «двоюродный брат» вместо «брат» можно только, преследуя корыстные цели в теологии (Роупс). И еще: чтобы встать на позиции Иеронима, необходимо считать некоторых из «братьев» Иисуса также «апостолами». В Новом Завете постоянно делается различие между «апостолами» и «братьями» Господними. См. Ин. 2:12, 7:15; Мк. 3:21, 31; Деян. 1:14. Фактически «брат Господень» не мог быть одним из первых апостолов, ибо братья Господни вначале не веровали в Него. И наконец «братья Господни» упомянуты в Евангелиях в связи с Марией (Матерью Христа) и Иосифом (считавшимся Его отцом). Они ни разу не упоминались вместе с Марией (женой Клеопы), как это должно было быть, если бы теория Иеронима соответствовала действительности.

##### Заключение

Итак, мы приходим к выводу, что Гельвидий был прав, а именно – «братья» Иисуса были на самом деле Его сводными братьями, сыновьями Иосифа и Марии, родившимися после Иисуса.

Мы также делаем вывод, что «братья» Господа и «сыновья» Алфеевы – разные люди, и если Алфей и Клеопа не одно и то же лицо, то у нас имеется три ряда детей с одинаковыми именами.

И, наконец, напрашивается вывод, что «братья» Иисуса и апостолы – две разные группы людей.

Гора Елеонская

Рисунок Горация Ноулса из Британского и Международного Библейского Общества.

#### Глава вторая

Д. АПОСТОЛЫ КРЕЩЕНЫ СВЯТЫМ ДУХОМ. 2:1-4

2:1 —

Дня Пятидесятницы – «Пятидесятница» – греческое слово, означающее пятидесятую часть чего-либо или пятидесятую по порядку. Слово не имеет особого значения и относится лишь к одному из еврейских праздников. Его называли «Праздником седмицы», потому что между ним и Пасхой интервал в семь недель (Втор. 16:10), а так как в этот пятидесятидневный интервал между Пасхой и Пятидесятницей собирают урожай пшеницы, он был назван «Праздником жатвы» (Исх. 23:16). В связи же с особым приношением, совершаемым в этот день, этот праздник называют «Праздником первых плодов» (Лев. 23:17; Числ. 28:26). Но когда в результате захвата Александром Македонским Азии и Сирии в Палестине стал распространяться греческий язык, праздник стал называться Пятидесятница («пятидесятый»), так как отмечался на пятидесятый день после еврейской Пасхи. По закону народ Божий (евреи) должны были ежегодно отмечать три праздника – праздник Пасхи, праздник Пятидесятницы и праздник Кущей (2 Пар. 8:12–13; 3 Цар. 9:25, 12:32–33). Праздником ПАСХИ отмечали избавление Израиля из египетского рабства (Исх. 12:3-20). Во времена Исхода из Египта, когда Пасху праздновали впервые, забили агнца и зажарили его днем в 14 день еврейского месяца нисана, а затем съели его сразу после наступления 15 дня (следует помнить, что у евреев день начинался с захода солнца). Кровью агнца опрыскивали дверные косяки и перекладины в домах, в которых ели агнца. В каждый дом, где нет крови на дверных косяках, ночью приходил ангел смерти и убивал первенцев людей и животных. Все дома с кровью на косяках были обойдены ангелом стороной, отсюда и название еврейской пасхи на английском языке – «Passover» («обойти», «пропустить»). После десятой казни, навлеченной на Египет Богом, фараон освободил евреев от рабства в Египте. Во времена Нового Завета Пасха начиналась 10 нисана (месяца, который примерно соответствовал современному марту и апрелю – в зависимости от весеннего равноденствия, причем дата постоянно менялась, как обстоит дело и с нашей «Пасхой»), когда избирался для заклания агнец, после чего приносилась жертва и начиналось празднование 14 и 15 нисана, как и в былые времена. Вслед за этим в еврейском календаре шел ПРАЗДНИК ПЯТИДЕСЯТНИЦЫ. Этот праздник был своего рода днем благодарения Бога за богатый урожай, который начинали убирать («первые плоды»). По закону Моисея его праздновали, принося возношения первых плодов урожая пшеницы в виде двух хлебов.[122] Последним из трех ежегодных праздников был ПРАЗДНИК КУЩЕЙ. Поскольку его отмечали после уборки урожая, его также называли «Праздником собирания плодов» (Исх. 34:22). Праздник также посвящался избавлению евреев из египетского плена и странствию их по пустыне, когда им приходилось жить в кущах (Лев. 23:40–44) – строениях на опорах. Это празднество также продолжалось семь дней, начинаясь после Дня Очищения, который обычно приходится на сентябрь (Лев. 16:1 и далее; 23:26, 32; Числ. 29:7-11).

На какой день недели приходился Праздник Пятидесятницы во времена Нового Завета? В одних комментариях говорится, что на воскресенье. В других – что он мог приходиться на любой день недели независимо от года. Какое мнение правильное? А важно ли это? Варне, например, полагает, что не имеет значения, на какой день недели приходится праздник.[123] Мы же в отличие от этого считаем, что это очень важно, ибо, если бы Пятидесятница не приходилась на воскресенье, мы потеряли бы один из замечательных поводов (Церковь зародилась в воскресенье) помолиться в воскресенье. Другим поводом для воскресного поклонения является тот факт, что Христос воскрес из мертвых в воскресенье, и с тех пор Церковь празднует Его воскресение каждый первый день недели. Ответ на проблему, на какой день недели падает Пятидесятница, зависит от толкования Лев. 23:1-16 (особенно ст. 15). Мы должны определить, в чем состоит проблема, изучить историю толкования этого отрывка и сделать собственные выводы.

Проблема такова: некоторые утверждают, что первым днем Праздника опресноков (Пасха) называлась «суббота» – независимо от того, на какой день недели он приходился – и что отсчет 50 дней начинался с первого дня после Праздника опресноков (при таком отсчете Пятидесятница могла приходиться на любой день недели). Другие считают, что суббота,[124] о которой идет речь в Лев. 23:15, является обычной еженедельной субботой, и если считать от первого дня после обычной еженедельной субботы, то Пятидесятница будет всегда приходиться на воскресенье.

Теперь несколько слов об истории толкования данного текста из Левита. Саддукеи, находившиеся в I веке н. э. у власти, рассматривали субботу, о которой шла речь в ст. 15, в качестве обычной еженедельной субботы. До разрушения Иерусалима, пока саддукейская аристократия не лишилась контроля над религиозной практикой евреев, толкование саддукеев считалось нормативным, и так продолжалось вплоть до падения Иерусалима. Пятидесятница всегда падала на воскресенье. Ведь события, о которых говорится во второй главе Деяний, произошли в воскресенье. Однако фарисеи заняли иную позицию, полагая, что суббота, о которой шла речь в Лев. 23:15, является первым днем Праздника опресноков. После падения Иерусалима фарисеи сделались признанными религиозными авторитетами, и с тех пор их толкование стало нормативным.[125] Иосиф Флавий придерживается толкования, данного фарисеями, когда разъясняет, что 50 дней считаются со «второго дня опресноков, то есть с 16 дня месяца» («Древности», III.10.5). Если фарисеи исказили смысл левитского текста, то и разъяснение, данное Флавием, также является искажением, и многие современные комментаторы, ссылающиеся на авторитет Иосифа Флавия, увидят, что их выводы основаны на зыбкой основе.

Итак, относительно дня недели, на который приходится Пятидесятница, можно сделать следующий вывод: правильное мнение заключается в том, что Пятидесятница во времена Нового Завета всегда приходилась на первый день недели. Макгарви пишет:

«Язык (Лев. 23) понять нелегко, ибо даже если первую часть предложения «от первого дня после субботы» (ст. 15) можно понимать в смысле от первого дня после опресноков, то вторая часть предложения исключает такое толкование, так как счет необходимо вести «до первого дня после СЕДЬМОЙ НЕДЕЛИ, а это, несомненно, означает еженедельную субботу (то есть воскресенье)».[126]

Если Макгарви прав – а сомневаться в этом нет оснований – тогда первый день опресноков (хотя в этот день и не следует исполнять тяжелой работы) никогда не называется «субботой»; и даже Лев. 23:15 не может доказать, что это не так.

При наступлении – В значении «когда исполнился». День Пятидесятницы был идеальным для пришествия Святого Духа. Из трех еврейских праздников этот был самым многолюдным. Евреи были рассеяны по всему Средиземноморью, и многие не имели возможности участвовать во всех трех ежегодных празднествах. Путешествие, особенно морем, было бы сопряжено с большими трудностями для тех, кто попытается прибыть в Иерусалим на Пасху или праздник Кущей. Но прибыть в праздник Пятидесятницы было гораздо легче, поэтому если еврею приходилось выбирать, в каком празднике принять участие, он, естественно, выбирал Пятидесятницу. Другая причина считать этот день идеальным заключалась в том, что Бог направлял весь ход истории на этот день. Если Иисус прибыл, когда пришла полнота времени – а это так и было – и если Его смерть и воскресение явились «благой вестью», которую ждал мир, то Пятидесятница, следовавшая за Его страданиями и славой, была самым подходящим временем для излияния Святого Духа. Апостолы, как им и было сказано, ждали в Иерусалиме получения силы, которая поможет им стать свидетелями того, что они знали.

Все они были единодушно вместе – «Они» – кого следует понимать под словом «они»? Некоторые дают такой ответ «120 человек (упомянутых в Деян. 1:15)».[127] Эту мысль впервые высказал Иоанн Златоуст (347–404 г. н. э.), в данном тексте она не подтверждается. Ссылаются лишь на приведенное пророчество Иоиля о «всеобщем языке» в качестве «свидетельства» того, что не только апостолы, но и другие люди (то есть 120 человек) были крещены Святым Духом. Прежде чем поддаться аргументации Иоиля о «всеобщем языке», необходимо подчеркнуть, что НЕ ВСЕ пророчества Иоиля исполнились в день Пятидесятницы, так как согласно приведенным фактам никто из присутствующих не видел ни видений, ни сновидений. Происшедшее в день Пятидесятницы было лишь началом того, что предсказывал Иоиль.[128] Поэтому не следует утверждать, что все 120 человек были крещены Святым Духом, ибо Иоиль говорил в основном о ранних днях деятельности Церкви, а не о том лишь, что произошло в праздник Пятидесятницы. В день Пятидесятницы крещение Святым Духом получили апостолы, а «сыны… дочери… и юноши… и старцы» были крещены Духом в последовавшие вслед за этим дни.

Слово «они» из Деян. 2:1, очевидно, относится лишь к 12 апостолам. На это указывают некоторые доказательства. В ст. 7 сказано, что все крестившиеся Святым Духом (и впоследствии заговорившие «на языках») были галилеянами. Следовательно, речь может идти лишь о двенадцати. Трудно убедить в том, что все 120 человек, находившиеся в иудейской горнице, были галилеянами! Кроме того, Иисус обращался именно к апостолам (Деян. 1:5), когда обещал им крещение Святым Духом. Можем ли мы включать других в исполнение этого обещания, не нарушая основных правил герменевтики, правил таких же древних, как Циклиф, или еще древнее? Кроме того, грамматическая конструкция 1:26 и 2:1 указывает ТОЛЬКО на апостолов как получивших Святого Духа в день Пятидесятницы. Если вспомнить, что подлинные рукописи не содержали деления на главы и абзацы, а это дело рук английских переводчиков, и если прочитать главы 1 и 2, не делая между ними остановки, то становится ясно, о ком Лука хотел нам поведать как о крещенных Святым Духом. То, что предшествующие местоимениям существительные обычно согласуются с ними в лице, числе и роде, окончательно решает спор в пользу того, что крещение Святым Духом, о котором говорится в Деян. 2, произошло ТОЛЬКО в отношении апостолов.

А что это за «место», где они были «единодушно вместе»? В ст. 2 говорится о «доме, где они находились». Существует мнение, что это был тот же дом, в котором они пребывали (Деян. 1:13). Но совершенно невероятно, чтобы более 3000 человек (Деян. 2:41) могли разместиться во дворе такого дома. По другим оценкам они находились в одной из иерусалимских синагог. Но, скорее всего, они расположились на территории храма. Мы узнаем, что это событие происходило в отведенное для молитвы время (Деян. 2:15), а мы видели ранее, что апостолы в положенное время постоянно молились в храме (Деян. 1:14). Ввиду того, что в этот день евреи отмечали большой праздник, а храм был главной площадью, где происходили подобные празднества, нелогично полагать, что апостолы находились по такому случаю дома. Проповеди перед тысячами присутствующих не смогли бы проходить в частной резиденции. С другой стороны, если считать, что апостолы находились на территории храма, например, в одной из расположенных вдоль стены комнат, которые выходят во двор храма, им достаточно было перейти в ту часть комнаты, которая выходила во внутренний двор, и перед ними находилось бы большое пространство, размером в несколько акров, где могла бы уместиться толпа, привлеченная происходящими здесь странными явлениями.

2:2 —

И внезапно сделался… с неба – Все произошло совершенно неожиданно, явления были воистину поразительными. «С неба», то есть, обрушившись сверху. Ветер дует горизонтально. На этот раз он дул сверху вниз (вертикально?), и люди были привлечены необычным направлением ветра и его внезапностью.

Шум… как бы от несущегося сильного ветра – Буквально «как бы от пронесшегося стремительного порыва» («фероменос» – «несущегося»). Кажется, ветра как такового не было, раздался лишь неожиданный звук, как бы порыв ветра. Кто в наше время наблюдал смерч, сравнивает его звук со звуком множества поездов, проносящихся одновременно. Во время бури ветер настолько силен и производит такой шум, что за ним не слышно даже раскатов грома. Такой звук раздался, видимо, с небес в день Пятидесятницы.

Греческое слово, переведенное здесь «ветер», не всегда так переводится («анемос»); оно происходит из того же корня, что и дух («пноэ»). Видимо, оно здесь лучше подходило, чем обычное слово, для выражения того сверхъестественного силового порыва, происходившего в тот момент.

И наполнил весь дом, где они находились – Что наполнило дом? Никак не ветер! Не было даже дуновения ветерка. Дом был наполнен звуком! Грамматическое построение фразы не дает оснований к иному ее пониманию. В ней присутствует лишь слово «звук». Столь необычное явление, как правило, привлекает внимание людей. Когда вокруг тишина, нет ни бури, ни ветра, ни дождя, ни грома (дело происходило в засушливое время года), такой внезапный звук приковал всеобщее внимание и заставил людей задуматься над столь необычным и непонятным событием. Народ пытался понять причину звука при полном безветрии. Через некоторое время апостолы, сидевшие в храме и ожидавшие начала празднеств, встали и разъяснили недоумевающим людям значение необычного звука.

2:3 —

И явились им разделяющиеся языки – Нечто «как бы огненное» первыми увидели апостолы и другие люди, собравшиеся на территории храма, прежде чем в виде «языков» оно покрыло апостолов. Видимо, сначала шел один световой поток, который затем разделился на отдельные части, называемые «языки», которые и осели на апостолов. Название «языки» они получили из-за своей формы. Слово «разделившееся» (то есть «разделяемые») не означает, что каждый язык пламени оставался связанным с общим потоком пламени (это не были «расколотые языки», как переведено в KJV). Это было одно большое пламя, разделявшееся на части, каждая из которых направлялась к одному из апостолов. Таким путем мы получили символическую картину Святого Духа, вселявшегося в каждого апостола, или разделявшегося Себя, чтобы каждый получил Его присутствие и руководство.

Как бы огненные – Языки не были на самом деле огненными, а были лишь похожими на «огонь». Ранее во вступительных исследованиях мы ознакомились с методом толкования, названным «религиозным либерализмом». Чтобы изучающий Библию лучше понимал результаты использования этого метода, мы воспроизводим интересное (и кощунственное) отношение к этому событию Ренана:

«Однажды, когда братья собрались вместе, поднялась буря. Сильные порывы ветра срывали окна, и все небо представляло собою один огненный поток. В такой атмосфере бури часто сопровождаются сильным световым излучением. В воздухе носились потоки пламени. В такой ситуации, независимо от того, действительно ли в комнату проникла молния или лица присутствующих были неожиданно освещены исключительно яркой вспышкой молнии, все были убеждены, что в их собрание вошел Святой Дух и обосновался на голове каждого из них в виде языка. В эти моменты экстаза одержимые Духом апостолы издавали бессвязные и нечленораздельные звуки, которые присутствующие приняли за иностранные слова и по своей простоте попытались истолковывать. Они напряженно вслушивались в какофонию звуков и объясняли их на свой собственный лад. Все обращались к своему родному наречию, пытаясь придать какое-то значение неразборчивым высказываниям, и, в общем-то сумели приписать им мысли, которые больше всего волновали их самих».[129]

И почили по одному на каждом из них – То есть, язык задержался на какой-то момент в виде колыхающегося, слабого пламени, а затем исчез. Время глагола указывает на краткое, непродолжительное действие.

2:4 —

И исполнились все Духа Святого – Это третье проявление. Первым был звук, донесшийся с неба и оглушивший присутствовавших. Вторым – «языки, как бы огненные», видимые всеми, и вот – третье проявление. Нельзя с уверенностью сказать, появились они одновременно или сразу же друг за другом. По мнению Барнса, «исполниться Духа Святого» – это значит быть «полностью в Его власти».[130] Но это не совсем так, ибо духи пророческие послушны пророкам (1 Кор. 14:32). Подробную информацию о том, что означает «исполниться Духа Святого» применительно к апостолам см. в дополнительном исследовании на тему «Личность и дела Святого Духа», помещенном в конце данной главы. Здесь же ограничимся лишь замечанием о том, что это исполнение дало апостолам дары, необходимые для осуществления апостольской деятельности. Фактически же исполнение Святым Духом сделало апостолов сравнимыми, скажем, с пророками.

И начали говорить на иных языках – Таков был результат крещения Святым Духом применительно к апостолам: они начали говорить на языках, повторяя то, что произносил Дух. Что же означает выражение «говорить на языках»? Некоторые скажут, что это лишь произнесение неразборчивых звуков, использование отдельных, не имеющих значения сочетаний. Однако, в ст. 6 и 8 указывается, что в Библии «говорить на языках» означает говорить на иностранном языке, который говорящий не знает. И апостолы как раз и говорили на иностранном языке, ясно и четко произнося слова для слушавших их людей, ибо «каждый слышал их говорящих его наречием». См. в конце главы 2 дополнительное исследование на тему «Говорение на языках».

Есть мнение, что единство языка, нарушенное при строительстве вавилонской башни, о чем говорится в Книге Бытие, теперь восстановлено евангельским благовествованием.

«Согласно Быт. 11, весь мир говорил на одном языке. Поддавшись гордыне, люди решили соорудить башню до небес. Бог сошел на землю и смешал их языки, и они перестали понимать друг друга. Грех разрушил единство языка. Вавилон принес мрак, разногласия и раскол. Пятидесятница принесла свет, понимание и единство».[131]

Возможность говорить на языках соответствовала младенческой стадии развития Церкви – 1 Кор. 13:8-13. Когда закончилось крещение Святым Духом (и приношение духовных даров), перестали говорить на языках, о чем сказано в Новом Завете.

«Бессмысленные выкрикивания и экстатические бормотания не свидетельствуют о присутствии Святого Духа. В апостольские времена существовали критерии при решении вопроса, исходят высказывания от Бога или нет, как это было и в ветхозаветные времена (Втор. 18:12; 1361 и далее). «Не всякому духу верьте, – говорит Иоанн, – но испытывайте духов, от Бога ли они» (1 Ин. 461), и он предлагает испытывать духов их свидетельством о Христе. Павел еще ранее руководствовался таким испытанием (1 Кор. 12:3). Нам в наше время необходимо соблюдать эти апостольские предписания».[132]

Как Дух давал им провещавать – Апостолы говорили по вдохновению и продолжали говорить, когда Дух стал помогать им в этом (глагол «давал» – несовершенного вида – «продолжал давать»). По вдохновению они говорили на языках, которые никогда не изучали. Учение о вдохновении подробнее рассматривается в дополнительном исследовании в конце главы под названием «Вдохновение». В ст. 11 говорится, о чем они желали сказать, продолжая говорить – о великих делах Божьих.

Е. Воздействие на массы. 2:5-13

2:5 —

В Иерусалиме же находились Иудеи – Слово, переведенное «находились» («катойкео») часто означает иметь в определенном месте надежный и постоянный дом, в отличие от слова «апройкео», относящегося к временному, непостоянному жилью в определенном месте (См. прим. к Деян. 1:19). Однако слово «катойкео» иногда используется в смысле «посещать», и, по нашему мнению, в этом смысле оно и применено здесь. Эти люди, пришедшие в Иерусалим из разных стран, были, видимо, лишь временными гостями. Они постоянно проживали в многочисленных еврейских общинах в различных странах, общинах, образовавшихся в результате разбрасывания (рассеяния) по другим землям евреев, попавших в плен в ветхозаветные времена.[133] Они обосновались в новых землях, и многие из них так и не вернулись на постоянное жительство в землю обетованную.

Люди набожные – Термин «эулабес» применяется в отношении людей, которые боялись обидеть Бога и неукоснительно исполняли Его заповеди. Применительно к верующим евреям эти слова характеризуют их как верных приверженцев еврейской религии. Они столь страстно стремились избежать нанести обиду Богу, что покрывали порой тысячи миль, чтобы побывать на празднествах в Иерусалиме, как предписано Ветхим Заветом.

Из всякого народа под небесами – То есть они пришли со всех земель Римской Империи и даже из некоторых стран, которые не были покорены римскими легионами. Конкретные страны перечислены в ст. 9-11. Такие праздники, как Пятидесятница, привлекали тысячи паломников. Говорят, что когда Тит осаждал Иерусалим (68–70 гг. н. э.) – а это событие совпало с Пасхой – в городе находились не менее трех миллионов людей.[134]

2:6 —

Когда сделался этот шум – Относительно значения этой фразы нет единого мнения. Слово «шум», использованное здесь, отличается от слова «шум» из ст. 2. Тем не менее, некоторые полагают, что «шум… как бы от несущегося сильного ветра» был именно тем, что услышали люди, и что заставило их собраться вместе в большом количестве. Другие же считают, что «шум» означает «разговор на языках» и именно это пришли люди посмотреть и послушать. Третье объяснение заключается в том, что «шум» употреблен здесь в значении «слуха» и что людей привлек слух о происходящем, распространившийся со скоростью звука среди молящихся в доме Господнем. Против третьего варианта говорит то, что слово «фоне» редко используется в значении «слух, сообщение». Поэтому придется, видимо, соединить воедино две первые идеи и считать, что множество любопытных было привлечено чудесными происшествиями, случившимися в тот день в Иерусалиме.

Собрался народ и пришел в смятение – После того, как Божье деяние привлекло толпы людей, люди, по словам Луки, были возбуждены и находились в состоянии смятения. Они не понимали, что происходит, не могли дать этому разумное объяснение.

Ибо каждый слышал их говорящих его наречием – В греческом языке глагол «слышал» употреблен в несовершенном виде, что означает повторение их «говора» в течение определенного времени. Следует обратить внимание на слово «наречие». Имеется в виду «диалект». Они слышали, как галилеяне говорят на их диалектах, которым они сами научились, находясь в других странах, откуда все они пришли на праздник.[135]

2:7 —

И все они изумлялись и дивились – Лука практически истощил свой словарный запас, пытаясь описать влияние происходящего на слушателей. Он пишет, что они были «в смятении», «изумлялись», «дивились», «недоумевали» и спрашивали друг друга, что из всего этого получится. Звук порывистого, сильного ветра был слышен на большой территории. Казалось, что он исходил из того самого места, где находились апостолы. Когда люди сбежались, чтобы посмотреть, что происходит, перед ними стояли галилеяне и говорили на языках, которых, как полагали, они не знали. Что все это означало? Что происходило?

Говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне? – В вопросе сквозило недоверие. Галилеяне были выходцами из презираемого региона (Ин. 7:52), где было мало образованных людей, низкий уровень культуры, а разговорный диалект отличался от обычного (Мк. 14:30). Галилеян было легко узнать по акценту – хотя апостолы говорили не на греческом или арамейском, а на других языках – ибо они плохо произносили некоторые гортанные звуки (подобно тому, как японцам с трудом дается произношение буквы «л»), Помимо речи одежда апостолов позволила собравшимся на площади благочестивым людям определить, откуда они. «Они галилеяне! Как это им удается делать?» – таковы были мысли слушавших их людей. Те, кто считает, что Святым Духом крестились в день Пятидесятницы не только двенадцать апостолов, не могут дать объяснение этому выражению. Не могли же 120 человек быть галилеянами! Бытует мнение, что многие из 70 человек, которые были посланы с миссионерским поручением в конце служения Иисуса в Иудее (Лк. 10:1-24), находились в числе 120 человек, о которых говорится в Деян. 1:16. Были ли все 70 из Галилеи? Это маловероятно! Трудно согласиться с тем, что все 120 человек были крещены Духом в день Пятидесятницы. Но если исходить из того, что в день Пятидесятницы лишь апостолы были крещены Святым Духом, то все становится на свои места, ибо все они были галилеянами!

2:8 —

Как же мы слышим каждый – На чем проявилось чудотворное воздействие: на языках говорящих или на ушах слушающих? Некоторые считают, что все апостолы говорили на одном языке, однако до слушавших слова доходили на их родном языке (следовательно, чудо воздействовало на уши слушателей). Если бы шла речь только о данном стихе, так и следовало бы понимать заложенную в нем мысль. Но если рассматривать все стихи вместе, то становится ясно, что чудо воздействовало на языки апостолов. Как сказано, «они начали говорить на иных языках». Не следует переводить чудо с тех, кто был крещен Святым Духом, на тех, кто (пока еще) не получил такого крещения.

Собственное наречие, в котором родились – Почти все народы, населявшие восточную часть Римской империи, говорили на греческом языке, но в каждой области были кроме того свои диалекты. Где доказательства? В Палестине говорили по-арамейски. У народа Ликаонии был свой язык (Деян. 14:11). Поэтому Лука говорит, что под воздействием Святого Духа апостолы говорили на различных языковых диалектах.

2:9 —

Парфяне и Мидяне и Еламиты – Лука перечисляет различные народы, представленные в Иерусалиме, чтобы поведать о размахе и силе чуда говорения на языках. Страны упомянуты здесь в географическом порядке, начиная с крайнего востока и далее на запад. Поскольку речь шла о еврейском празднике, следует понимать, что люди, прибывшие из разных стран и перечисленные здесь, являются либо евреями, либо прозелитами. Парфия была частью Персии и находилась между Персидским заливом и Каспийским морем на море и рекой Инд на востоке. В Парфии говорили на персидском языке. Мидяне пришли из Мидии, страны, расположеннойюжнее и западнее Каспийского моря. Они также говорили по-персидски. Страна Елам граничила на востоке с Персией, на севере с Мидией, на западе с Вавилоном и омывалась Персидским заливом на юге. Этот народ говорил по-персидски.

И жители Месопотамии – По-гречески слово «Месопотамия» означает «между реками», то есть включает междуречье Тигра и Евфрата. Жители Месопотамии говорили, очевидно, по-сирийски (возможно, с примесью халдейского).

Иудеи и – Почему в списке других стран, из которых прибыли в Иерусалим паломники, оказалась Иудея? Этот вопрос много лет волнует богословов. Некоторые считают, что в наши рукописи вкралась ошибка и следует читать «Армения» или «Индия» или «Идумея» или «Курдистан», но нет серьезных оснований подвергать данный текст таким проблематичным исправлениям. Другие полагают, что язык, на котором говорили в Галилее, настолько сильно отличался от языка, распространенного в Иудее, что считалось за чудо, что апостолы могли говорить, как иудеи (то есть без обычных особенностей произношения, свойственных галилеянам), но это противоречило бы смыслу ст. 7 о том, что в говоривших признали галилеян. Есть также версия, согласно которой нет ничего удивительного в том, что Иудея попала в список стран, откуда люди пришли в Иерусалим, но это мнимое объяснение упускает из виду, что здесь перечисляются различные языки тех стран, где они являлись местными языками. Еще Иероним в свое время при переводах называл «Сирией» то, что в наших Библиях фигурирует как «Иудея», и Брюс использует это для объяснения столь сложной проблемы.

И Каппадокии, Понта и Асии – Далее по порядку перечисляются пять областей Малой Азии (три в данном стихе и две в следующем). Каппадокия – юго-восточная часть страны, которую мы называем Турцией. Нет ясности, на каком языке в ней говорили, хотя у их соседей, ликаонян, был свой особый диалект. Понт – северо-восточная часть Малой Азии, омываемая Черным морем. Не известно точно, на каком языке здесь говорили. Асия – это римская провинция Асия (в которую входили мелкие страны Мизия, Лидия и Кария), омываемые Эгейским морем, и, находящиеся напротив Греции: видимо, здесь говорили по-гречески.

2:10 —

Фригии и Памфилии – Эти две страны были расположены несколько южнее центральной части Малой Азии. В этих местах, очевидно, пользовались греческим языком.

Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее – Египет – большая страна в юго-восточном углу Средиземного моря, по которой протекает Нил. Здесь пользовались демотическим языком. Ливия – общее название той части африканского континента, которая лежит к югу от Греции и Италии за Средиземным морем. Киринея – в прошлом греческая колония на ливийской земле в 800 км западнее Египта (между ними находятся массивы ливийской пустыни). Во времена Нового Завета это был важный город. На каком языке здесь говорили – не известно.

И пришедшие из Рима – В Риме находилось много евреев, и некоторые из них в день Пятидесятницы прибывали в Иерусалим. В городах Италии говорили по-латыни. Между прочим, некоторые полагали, что эти паломники вернулись в Рим и основали там церковь. Теперь ясно, что когда в 50 г. н. э. Павел писал римлянам, апостола там не было, но была церковь. Скорее всего, общины, которым адресует свое послание Павел, были основаны некоторыми из обращенных им в христианство людей, которые оказались в Риме и имена которых приведены в гл. 16 Послания к Римлянам. Поэтому считать, что церковь Рима была основана в день Пятидесятницы, было" бы неверно. Даже если Церковь и создали вернувшиеся в Рим паломники, имеются основания считать, что она была уничтожена, когда Клавдий издал указ, изгоняющий из Рима всех евреев (Деян. 18:2).

Иудеи и прозелиты – «Иудеи» – это те люди, чьи родители были евреями, а «прозелиты» – те, кто был обращен в еврейскую религию. Дейл напоминает нам, что были две категории прозелитов:

«Существовали два рода прозелитов: (1) «прозелиты врат», которые ограничивались повиновением еврейскому закону, но не подвергались обрезанию. Время их молитвы в храме также было ограничено. (2) «прозелиты праведности», которые в полном объеме принимали ответственность перед законом и были обрезаны. Такие язычники пользовались в храме всеми привилегиями».[136]

Насколько широко можно толковать выражение «Иудеи и прозелиты»? Относится оно только к прибывшим из Рима или его следует понимать в том смысле, что среди всех народов можно было найти евреев по рождению и тех, кто обращен в еврейскую религию? Хервей утверждает, что данное выражение следует понимать в узком смысле. Он пишет:

«Если бы это выражение относилось ко всем присутствовавшим на празднестве, вслед за ним в тексте следующего стиха не были бы упомянуты два народа (критяне и аравитяне)».[137]

2:11 —

Критяне и Аравитяне – Крит – остров в Средиземном море, расположенный к югу от Эгейского моря вблизи Греции и Малой Азии. На Крите проживало много евреев, и Иосиф Флавий избрал из них себе третью жену.[138] На острове, по всей видимости, говорили на греческом языке. Аравия – огромный полуостров, граничащий на севере с частью Сирии, на востоке омываемый Персидским заливом, а на Западе Красным морем. Население говорило по-арабски.

Слышали их нашими языками – Апостолы говорили на девяти-десяти различных языках. Но это количество языков все же меньше числа апостолов. Можно предположить, что каждый апостол говорил на определенном диалекте, отличавшемся от диалектов, на которых говорили другие апостолы. Паломники легко могли сгруппироваться вокруг апостола, говорившего на их родном языке. В одном месте находилась группа мидян, в другом евреев из Египта, затем евреи из Каппадокии и т. п.

Говорящих о великих делах Божиих – «Великие дела Божьи» были тем, о чем говорили апостолы, разговаривая на языках. Сюда входили, видимо, такие вопросы, как деяния Бога, выразившиеся в том, что Он послал Своего Сына во плоти, воскресил Его из мертвых, дал Ему возможность творить чудеса, вознес Его на небо и др. Если все апостолы говорили о великих делах Божьих – как мы полагаем, каждый своей группе слушателей – можно ли считать, как иногда утверждают, что Петр отслужил здесь первую евангельскую службу? Мы можем сказать, что Петр провел первую записанную евангельскую службу. Возможно также, что между «великими делами» и «Евангелием» существует различие, хотя с этим трудно согласиться, так как великие дела, перечисленные выше, являются частью Евангелия. И можно считать, что Петр первым сказал людям, что надо делать для спасения, поскольку эти люди услышали и уверовали в Евангелие о великих делах Божьих.

2:12 —

И изумлялись все и недоумевая – Здесь кратко описано влияние изумительных явлений и рассказа апостолов о великих делах Божьих. Перечислив страны, из которых прибыли люди, слушавшие апостолов, Лука продолжает свой рассказ, прерванный в ст. 7.

Говорили друг другу – В изумлении люди обращались друг к другу, пытаясь дать объяснение удивительным событиям – несущемуся ветру, огненному пламени, говорении на языках.

Что это значит? – Буквально: «К чему это приведет?» или «Что будет?» Они поняли, что это чудо, из ряда вон выходящее, и они знали, что по чудесам судят о творцах чудес. Однако в данный момент они не могли определить, что все это значит, или для какой цели они совершены. Изумляясь, они реагировали по-разному. Одни вопрошали: «Что это значит?» Иные (следующий стих) говорили: «Они напились!»

2:13 —

А иные насмехаясь говорили – Слово, переведенное «насмехаясь», означает «высмеивать», «издеваться». Кто эти «иные», высмеивающие и игнорирующие все сверхъестественное, что им удалось наблюдать? Макгарви считает, что это непочтительные люди. Не исключено, что он прав. А не могли ли этими насмешниками быть книжники и фарисеи, которые с таким рвением выступали против Христа и Его последователей? Определенное свидетельство в пользу этой версии заключается в использовании слова «хетерос» (а не «аллос») для обозначения понятия «иные», то есть принадлежащие к другому классу слушателей, чем только что названные люди. Они отличались от паломников, будучи другими людьми, другими в том смысле, что они постоянно проживали в Иерусалиме. Сравни с 2:14, где Петр обращается к обеим группам.

Они напились сладкого вина – То есть пьяны! В ASV греческое слово «глеукос» переведено «новое вино», но это неверно, так как создает впечатление, что оно только что получено. Но такого не могло быть, так как в тот период года, на который приходится Пятидесятница, имелось лишь вино, полученное от винограда прошлогоднего сбора. Виноград текущего года созреет лишь спустя несколько месяцев. «Сладкое вино» сохраняло сладость винограда, а его крепость искусственно увеличивали, так что оно было чрезвычайно пьянящим.[139] Возможно, поведение или внешний вид апостолов давал повод насмешникам выступать с такими обвинениями.

Ж. Проповедь Петра в день Пятидесятницы. 2:14–36

2:14 —

Петр же, став с одиннадцатью – Почему именно Петр? И можно ли объяснить это лишь его природным темпераментом? Так ли это, как считает Барнс: «Он был смелым, энергичным, импульсивным; и он поднялся, чтобы защитить от оскорблений апостолов Христовых и Самого Христа»?[140] Нет, за этим кроется намного большее. Впервые в истории появилась возможность рассказать людям евангельский план спасения. Христос сказал Петру, что он получит КЛЮЧИ ЦАРСТВА НЕБЕСНОГО и разрешение связывать и развязывать на земле с одобрения самого неба.[141] Ключами открывают двери, и входную дверь Церкви открыл Петр в день Пятидесятницы. Ключи имели прямое отношение к плану спасения: вере, покаянию, послушанию, крещению. Под связыванием и развязыванием понимается отношение грешника к евангельскому благовествованию. Если закоренелый грешник отвергал Евангелие, грехи связывали его собственным злонамеренным актом отвержения. У каждого проповедника Евангелия было и есть это самое право связывать и развязывать, представляя Евангелие, но лишь у Петра были ключи. Удивительное проявление в день Пятидесятницы собрало многих людей, и они желали знать причину этих проявлений. Петр тем самым получил возможность повернуть ключи и открыть врата Царства.

Матфий стал теперь одним из апостолов, и с Петром поднялись «одиннадцать», так как все они проявили готовность засвидетельствовать истину. Судя по тексту, все двенадцать приняли участие в проповеди. Можно предположить, что Петр говорил первым, а другие выступали в роли переводчиков для тех, кто обступил каждого из них. Но возможно, что все проповедовали в разных местах на территории храма в 14 гектаров, и каждый вел свою службу под влиянием Святого Духа, а зарегистрирована была лишь проповедь Петра.

Возвысил голос свой и возгласил им – Огромная многоголосая толпа, говорящая на разных языках, охваченная возбуждением, требовала, чтобы Петр говорил громко, иначе его не слышно; Возвысив голос, он привлек к себе их внимание и смог сказать то, что подсказывал Святой Дух.

Мужи Иудейские и все живущие в Иерусалиме – В оригинале выражение «мужи Иудейские» больше указывает на то, что они иудеи, а не на то, что они живут в Иудее, хотя имеется в виду и то, и другое. Под «всеми живущими в Иерусалиме» понимали паломников, прибывших на праздник Пятидесятницы. Хотя некоторые из них только что позволили себе насмешливые замечания, Петр не ответил на ругань руганью (1 Пет. 3:9), а решил уважительным обращением привести их к истине.

Сие да будет вам известно, и внимайте словам моим – Присутствующие были в недоумении и не могли объяснить происходящее, но это не относилось к Петру. Он спокойно начинает объяснять им истинное значение событий дня. Есть основания полагать, что Лука привел здесь не целиком проповедь Петра, а лишь основные моменты его обращения.

2:15 —

Они не пьяны, как вы думаете – Можно предположить, что, говоря «они», Петр жестом руки указывает на апостолов. Он подразумевает при этом себя, а также других, так как обвинение в пьянстве распространяется на всех апостолов. «Не пьяны!» – говорит он, ибо должен снять с себя это обвинение, чтобы была уверенность в том, что присутствующие выслушают остальную часть его обращения, которым Дух говорил через него. Если они действительно пьяны, то у «людей набожных» не будет особого желания слушать, так как пить опьяняющие напитки в день праздника означало серьезное нарушение еврейского закона, особенно пить до полудня, ибо на праздники набожные евреи даже не потребляли пищу до наступления шестого часа, не говоря уже о спиртных напитках![142]

Ибо теперь третий час дня – По еврейскому счету времени третий час соответствует примерно 9 часам утра, ибо они делили свой день между восходом и заходом солнца на 12 равных частей. Почему же в качестве доказательства, что апостолы не пьяны, Петр ссылается на то, что еще раннее утро? Это было время утренней молитвы, всего-навсего третий час дня: ни один еврей, тем более набожный, не посмеет ни есть, ни пить, пока не пройдет этот час.

«Таков был обычай набожных людей древности; каждый должен совершать утреннюю молитву в синагоге со всеми дополнительными обрядами, а затем возвращаться домой и легко перекусить… Четвертый час – это час трапезы, когда все едят».[143]

В те времена даже пьяницы не напивались днем (1 Фес. 5:7). Обвинение в пьянстве было настолько абсурдным, что Петр не приводит никаких других доказательств, ограничиваясь взглядом на них, что было под силу всем присутствующим.

2:16 —

Но это есть предреченное пророком Иоилем – Петр говорит, что происшедшие события были исполнением пророчества Иоиля. Он цитирует (но не дословно) Иоил. 2:28–32. Прежде чем подробно рассмотреть пророчество, необходимо подчеркнуть основную мысль проповеди Петра. Эти же главные моменты, как правило, выделяли и другие апостолы, проповедуя перед евреями.

I. Утверждение, что наступило время исполнения ветхозаветных пророчеств.

II. Напоминание о служении, смерти, воскресении и вознесении Иисуса.

III. Ссылка на соответствующие ветхозаветные мессианские пророчества, исполнение которых в этих событиях является свидетельством того, что Иисус – Мессия.

IV. Призыв к покаянию.

2:17 —

И будет в последние дни, говорит Бог – Этими словами начинается цитата из пророчества Иоиля. По мнению Иоиля, «последние дни» – это все время – от Христа до судного дня. Ветхозаветные пророки под «последними днями» понимали весь христианский век (Ис. 2:2; Мих. 4:1). Мы живем в последние дни, о которых пророчествовали ветхозаветные пророки. Поскольку понятие «последние дни» относится ко всему христианскому веку, исполнение пророчества Иоиля не ограничивается одним днем – как то Пятидесятницей или разрушением Иерусалима или каким-либо иным днем. Однако Петр утверждает, что случившееся в день Пятидесятницы включено в пророчество Иоиля.

Излию от Духа Моего на всякую плоть – Как видно в свете его исполнения, это пророчество касалось проявления Святого Духа, названного крещением Святым Духом. Кроме того, высказывания Иоиля могли также рассматриваться как предсказание «духовных даров» в начальные дни христианского века. Однако Варне не прав, считая, что это относится ко всем христианам; как видно из контекста, это излияние Духа было мерой Духа, выразившейся в чудесных проявлениях (пророчество, видения, сновидения).

Как увязать глагол «изливать» с глаголом («крещение» – «баптизо», «окунать»), использованным во время предсказания этого события Иоанном и Иисусом, говорившими о «крещении Святым Духом»? Сила, которую проявил Сам Дух над умами апостолов, вселившись в них, названа в фигуральном смысле «крещением», а термин «изливать» отражает деяния Христа, ниспославшего Духа с небес. Сомнительно, чтобы терминология, относящаяся к действиям Христа на небе, имела какое-либо отношение к значению слова «крещение».

«Использование слова «изливать» в попытке продемонстрировать, что крещение может быть осуществлено не только погружением в воду, но и поливанием, является образцом фанатичного рвения, которое достойно упоминания лишь постольку, поскольку присутствует при обсуждении этой темы не очень разборчивыми людьми».[144]

Выражение «от Духа Моего» говорит о распределении. Святой Дух распределяется по частям отдельным людям. Дары, действия, проявления Духа могут отличаться друг от друга, но Дух, от которого все они исходят, один и тот же (1 Кор. 12:4, 5). Ин. 3:34 – другой стих, из которого следует, что существуют различные меры Святого Духа, даваемые духовно одаренным людям и тем, кто крещен Святым Духом. Из того, что у Иисуса Дух был без меры, следует, что другие получили Его «мерою».

Слова «всякая плоть» относятся к «Иудеям и язычникам». В день Пятидесятницы Дух был излит на евреев. В случае с Корнилием Дух был излит на язычников. Как явствует из 1 Кор. 12:14, в первые дни существования Церкви духовные дары принимали как евреи, так и язычники. Но выражение «всякая плоть» не относится к «каждому человеческому существу». Даже не каждый христианин получал крещение Святым Духом, не все получали и духовные дары.[145] Многие считают, что в пророчество Иоиля были включены духовные дары потому, что в пророчестве говорилось о мужчинах и женщинах, которые пророчествовали, видели видения и сновидения. Что же касается рассказа Луки, то женщины не попали в поле деятельности Духа в день Пятидесятницы. События, не вошедшие в первую часть пророчества Иоиля, еще не были исполнены (даже после того, как события, происшедшие в день Пятидесятницы, стали достоянием прошлого), однако вся первая часть пророчества Иоиля оказалась исполненной в течение событий, о которых Лука пишет в последующих главах Деяний.

И будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши – Этого не случилось в день Пятидесятницы (согласно тексту Деяний), однако произошло в первые годы «последних дней». Например, у Филиппа благовестника было четыре дочери, занимавшиеся пророчеством (Деян. 21:9). Они, очевидно, выполняли функции пророка, не занимая такой должности. Слово «пророчествовать» имеет широкий смысловой диапазон: в него входит предсказание будущих событий, как в Мф. 11:13 и 15:17; рассказ о прошлом, как в Мф. 26:68; способность учить и проповедовать в данный момент, как в 1 Кор. 14:1–5. Итак, пророчествовать значит говорить по вдохновению Святым Духом на языке народа, независимо от содержания благовествования – предсказания, повторения или наставления на данный момент.

И юноши ваши будут видеть видения – В ветхозаветные времена Бог время от времени доводил Свою волю до введения Своих рабов при помощи видений. Фактически древних пророков называли «ясновидцами», потому что они получали откровения в видениях. Бог создавал появление предметов или прохождение событий в умах, и пророк мог «видеть», что хотел сказать этим Бог. В день Пятидесятницы видений не было, по крайней мере о них не говорится; но в «последние дни», в век Церкви, они имели место.[146]

И старцы ваши сновидениями вразумляемы будут – Четырехкратное повторение в этом стихе слова "ваши" дает основание считать, что эти дары получат в первую очередь евреи. Затем они будут даны и верующим из язычников. Помимо использования видения для ознакомления со Своей волей, Бог использовал в ветхозаветные времена также сновидения. Сновидения и видения отличаются в следующем: видения проходят в голове человека Божьего, когда он бодрствует, а сновидения случаются во сне. В Священном Писании после Пятидесятницы не имеется примеров того, чтобы откровения делались людям во сне. Но они, возможно, были, поскольку так говорилось в пророчестве.

2:18 —

И на рабов Моих и на рабынь Моих – Иоиль предсказывал, что Святой. Дух изольется как на рабов Божьих, так и на рабынь.

В те дни излию от Духа Моего – Следует обратить внимание на множественное число ("в те дни"). Пророчество не ограничивается лишь днем Пятидесятницы. Иоиль предсказывает большую активизацию деятельности Духа в век Церкви по сравнению с работой Духа в век действия закона Моисея.

И будут пророчествовать – Рабы Божий в день Пятидесятницы пророчествовали (богодухновенная проповедь апостолов). Внимательно изучающий Библию увидит, что эти слова (в середине цитаты, взятой из Книги Иоиля) не являются частью предсказания Иоиля. Так, видимо, Петр истолковывает пророчество и с-помощью этих слов объясняет, что делают апостолы. Они были рабами Божьими и занимались проповедями, так как Дух Божий подсказывал им поступать таким образом.

2:19 —

И покажу чудеса на небе вверху и знамения на земле внизу – Под словом «чудеса» следует понимать чудесные деяния, о которых говорится в Библии. То, что они должны были произойти «на небе вверху», позволяет нам сопоставить эти слова Иоиля со словами, сказанными им о космологических переменах на солнце, луне, звездах во время второго пришествия Иисуса. При сравнении ст. 19 и 20 с 2 Пет. 3:10–12 и Мф. 24:29–31 бросается в глаза, что язык Иоиля подобен языку, использованному Петром и Матфеем для описания второго пришествия Христа. Пророчество Иоиля охватывает весь период «последних дней», то есть до окончания века. Перечисленные здесь космологические перемены не произошли в день Пятидесятницы. Скорее всего, они относятся к окончанию века.

Кровь и огонь и курение дыма – Те, кто считает, что в день Пятидесятницы исполнилось целиком пророчество Иоиля, говорят: «Кровь лилась на жертвенник подобно речному потоку во время приношения в жертву тысяч животных. Огонь и курение дыма поднимались ввысь с жертвенника, когда сгорали эти же приношения».[147] Но предшествующие стихи невозможно ограничить днем Пятидесятницы, так зачем же втискивать этот стих в такую схему? Другие комментаторы (из-за ошибочного толкования Мф. 24) усматривают в этом намек на разрушение Иерусалима в 70 г. н. э. Барнс информирует нас о том, что, по его мнению, кровь означает военное побоище, огонь – образ войны, выражающийся в пожарищах горящих городов и деревень2. Но он непоследователен, так как заявляет следующее: "Великий и славный день Господень (ст. 20) – это «окончательный суд». Но как же могут тогда эти события, непосредственно предшествующие окончательному суду, относиться к разрушению Иерусалима? Очевидно, эта часть пророчества Иоиля еще не исполнена и не будет исполнена до второго пришествия Христа. «Кровь, огонь и курение дыма» относятся не ко дню Пятидесятницы, а ко дню окончания этого века.

2:20 —

Солнце превратится во тьму – Имеется в виду настоящее солнце, а время относится ко второму пришествию Христа. Небесные тела (солнце, луна, звезды, планеты) прекратят свое существование. Это не относится к потемкам дня распятия (Боулс), так как то событие случилось до начала «последних дней». Нет оснований считать, что этот отрывок употреблен в фигуральном значении (Барнс), ибо в других местах Библии мы читаем, что такие знаменательные события произойдут, когда Иисус вернется на землю (2 Пет. 3:7-10).

И луна в кровь – Сравни с подобным языком Откр. 6:12 и далее, в которых говорится, видимо, лишь о втором пришествии.

Прежде нежели наступит день Господень великий и славный – «День Господень» – это день окончательного суда (Лк. 17:24 и далее; 1 Фес. 5:2; 2 Пет. 3:12. См. также тему «День Господень» в библейском словаре). Это день суда над людьми вслед за возвращением Христа по окончании века. Этот день называют «великим», потому что в тот день Иисус будет осуществлять внушительный и впечатляющий суд над Своими врагами. На протяжении истории бывали суды над врагами, но последний суд будет великим судом. Все другие суды бледнеют по сравнению с этим. Иоиль пишет, что последний суд будет «ужасным» и «страшным», a NASB называет его «славным». Это будет славным днем для спасенных, а для нераскаявшихся днем страха. Еще раз отметим, что пророчество Иоиля – это описание «последних дней» – всего века Церкви. В Ветхом Завете много таких пророчеств – пророчеств, названных «пророчествами, произнесенными с вершины горы».[148] Глядя через горы, пророк видит только вершины, упуская из виду большие расстояния между вершинами. Двумя вершинами, которые увидел Иоиль, вглядываясь в будущее, оказались Пятидесятница и судный день. Часть пророчества Иоиля была исполнена в начале периода, названного «последними днями», а часть будет исполнена лишь во время второго пришествия и окончания века.

2:21 —

И будет – Петр продолжает цитировать Иоиля, и оба говорят, что в дни прощения, дни века Церкви, века, в который мы живем, все, кто призовет имя Господне, спасутся.

Кто призовет имя Господне – Спасение не принадлежит более одним только евреям. Оно распространяется на «всех» («каждого» – ASV). Тот, кто хочет быть спасенным, должен «призвать» назначенное время назначенным способом. Разумеется, не стоит понимать дело так, что спасет простое упоминание имени Господа. О том же пророчестве говорит Павел в Рим. 10:10–17, и там мы узнает, что Евангелия, вера и покаяние входят в «призвание имени Господня». Это предназначенный способ. В конце проповеди в ст. 38 Петр подробно разъяснит, каков назначенный путь. Когда наступит назначенное время? Не во время второго пришествия. Тогда уже поздно будет каяться. Вместо покаяния людям придется прятаться от гнева Божьего (Откр. 6:12 и далее). Назначенное время приходится на эту жизнь – оно в этой жизни, во время нашей жизни в «последние дни» пророков. Для слушавших Петра (как и для нас) это время называется «сейчас». Откладывать опасно и чревато гибелью. Слово «Господне» относится, несомненно, к Христу (когда этот стих цитируется в Новом Завете) но относилось к Богу, когда Иоиль впервые выступил со своим пророчеством. На первый взгляд может показаться, что «призыв Господа» и «призыв имени Господня» одно и то же. Но добавление слова «имени» привлекает внимание к «природе» и «деятельности» лица, имя которого следует вслед за ним. Таким образом, когда человек призывает имя Господне, он обращается к природе и деятельности Иисуса, как во времени, так и в вечности, в качестве основы своей мольбы о спасении.

Спасется – Спасется от кого? От бедствий, сопутствующих разрушению Иерусалима? Нет! Действительно, христианам удалось спастись во время разрушения Иерусалима бегством в город, носивший название Пелла в Перее, но не это здесь имеется в виду. В данном стихе говорится о спасении от ада. В день суда, когда нечестивые попросят скалы и горы защитить их от гнева Божьего, те, кто призовет Господа в назначенное время и назначенным способом, получат благоволение, сострадание и избавление.

2:22 —

Мужи Израильские! выслушайте слова сии – Нам трудно понять удар, нанесенный по мышлению слушателей последующими словами Петра. Мы переходим ко второй части обращения Петра, где он говорит о служении Иисуса. Мы подходим к первому публичному обнародованию того, что произошло после распятия Христа.

Иисуса Назорея – Поскольку многие носили имя «Иисус», Петр выделил нашего Спасителя, назвав Его Иисусом, прибывшим из Назарета, чтобы слушатели не могли не понять, о Ком идет речь. В Деян. 4:10 Петр вновь называет Иисуса Назореем. Видимо, так называли Иисуса среди народа, и даже Пилат использовал его в надписи, которую он поставил на кресте.

Мужа, засвидетельствованного вам от Бога – Как отмечает Петр, Иисус продемонстрировал и засвидетельствовал совершенными Им чудесами, что Он послан Богом и что Бог одобряет Его действия.

Силами и чудесами и знамениями – Употребив эти три термина, Петр не имеет в виду три различных вида действия, а использует их для описания чудес, совершенных Иисусом. «Силы» – перевод слова «дунамис», означающего мощные дела, деяния, продемонстрировавшие могущество Бога. Их называют «чудесами», потому что они поражали тех, кто видел их. Они названы также «знамениями», так как они имели цель представить свидетельства, чтобы убедить народ относительно личности и благовествования Иисуса. (Ин. 5:36; 10:35; 20:30–31; Евр. 2:4; все эти стихи говорят о том, что библейские чудеса имели цель засвидетельствовать личность Благовествующего).

Которые Бог сотворил чрез Него среди вас – Сам Господь Иисус связывал Свою способность совершать чудеса с поручением, данным Отцом (Ин. 5:19, 30). Чудеса были сотворены в присутствии многих из тех, кто слушал проповедь Петра.

Как и сами знаете – Знаете! А что они знали? Многие из них по опыту знали, что за чудесами, совершенными Иисусом стоял Отец.

2:23 —

Сего… преданного вы взяли – Иисус был передан врагам. Петр не называет имена замешанных в этом деле человеческих посредников. Возможно, Петр имеет в виду коварных евреев. Возможно, Сам Бог сдал Свого Сына. Возможно, Петр имеет в виду тот факт, что Иисус добровольно, когда пришел Его час, сдался Своим врагам и отдал им Себя на поругание. Петр не приводит имена посредников, замешанных в выдаче Его врагам, но говорит, почему это было сделано.

По определенному совету и предвидению Божию – Смерть Иисуса была «решена Богом до того, как она состоялась». Ветхий Завет и Сам Спаситель предсказывали смерть Христа. Его смерть не была чем-то таким, чего Бог не предвидел, и не явилась чем-то случайным в искупительной программе Божьей. Это было частью предопределенного плана, принятого в глубине вечности еще до сотворения земли. Слово «предвидение» означает видение еще до того, как произойдет событие, и даже одобрение того, что должно произойти. Объединяя вместе эти слова, мы ни в коей мере не посягаем на свободу Христа Действовать по Своему усмотрению. Если бы, будучи свободным моральным посредником, Он пожелал, то смог бы избежать креста. См. дополнительное исследование, посвященное теме «Предопределение и предвидение», помещенное в конце этой главы. Бог принял еще до начала времени план искупления человека, которому Он твердо следовал, но не принуждал Христа следовать этому плану. Христос пошел на крест по Своей собственной воле.

Вы взяли и, пригвоздивши руками безбожников,[149] убили – Евреи были инициаторами распятия Иисуса. «Безбожники», которым они передали Иисуса для распятия, это римские солдаты и Пилат. Слово «безбожники» можно перевести как «беззаконники». Люди, в руки которых был передан Иисус, не нарушали закон государства. Это выражение скорее относится к тем, кто не подвластен закону Моисея, то есть язычникам. Петр в данном стихе обвиняет евреев в преступном убийстве своего собственного Мессии. Их вина не уменьшается за счет того, что они использовали для убийства других.[150]

2:24 —

Но Бог воскресил Его – Это главная мысль проповеди Петра – воскресение Иисуса Христа из мертвых. Возможно, по Иерусалиму ходили слухи о Его воскресении, но теперь встает Петр и без обиняков заявляет, что это не слухи, а достоверный факт! Чтобы верить в телесное воскресение Христа, следует быть христианином (Рим. 10:9). Тот, кто отвергает телесное воскресение, не является христианином в том смысле, как это понимается в Новом Завете. В данном обращении Петра смерти Христа посвящен лишь один стих, а воскресению целых девять! Это была кульминация проповеди Петра.

Расторгнув узы смерти – Или: «родовые муки смерти». А. Т. Робертсон писал: «Ранние христианские авторы рассматривали воскресение Христа как рождение из смерти», и поэтому они используют слово «муки», то есть родовые муки. Независимо от того, прав Робертсон или нет, нам не следует понимать это в том смысле, что Иисус страдал после Своей смерти. Фактически страдания закончились до Его кончины. Когда Он сказал «Совершилось» (Ин. 19:30), Его страдания прекратились. Мысль этого стиха может быть подытожена словами: «смерть преподносится как шнур или веревка, связывающая человека или сковывающая его». Эту «связь» Бог развязал в случае с Иисусом.

Потому что ей было невозможно удержать Его – Обстоятельства этого дела были таковы, что Он не мог оставаться мертвым. Почему? – об этом Петр говорит нам. Иисус не мог оставаться мертвым, так как иначе не были бы исполнены ветхозаветные пророчества, в которых говорилось о воскресении. Греческое слово, переведенное «удержать», может быть передано как «одолевать». Смерть не могла одолеть Иисуса!

«Пораженные зримым и слышимым проявлением Духа Божьего, слушатели понимают теперь, что все это удивительное явление связано с именем Назорея, Которого они так презирали и Которого распяли. На одном дыхании им напоминают о знамениях и чудесах, совершенных Иисусом; теперь им внушают, что это было совершено по воле Божьей; сообщают, что Он был передан им в руки не в силу Его слабости, а по предопределению Божьему; и, ничтоже сумняшеся, говорят, что Он воскрес из мертвых, ибо невозможно, чтобы такая личность постоянно находилась среди мертвых. Никогда еще язык смертного не вещал в столь короткое время о столь многочисленных и важных для слушателей фактах. Пусть в миру попробуют найти подобное в речах его ораторов или в песнях его пророков. Такого громового удара не содержалось во всех предсказаниях пророков Израилевых или среди голосов, раздающихся в течение Апокалипсиса. Это первое в мировой истории обращение к общественности с заявлением о воскресшем и прославленном Искупителе».[151]

2:25 —

Ибо Давид говорит о Нем – Два вышеприведенных заявления Петра нуждаются в дальнейшем доказательстве: (1) что Иисус получил избавление по предопределению Божию и (2) что Бог воскресил Его из мертвых. Другие высказывания Петра об Иисусе практически не нуждаются в доказательстве. Они знали, что Иисус творил чудеса благодаря данной Ему Богом силе, и что руками безбожников они распяли Его. Петр цитирует Пс. 15:8-11 в качестве свидетельства того, что происшедшее с Иисусом гармонирует с волею и целью Божьей. Это стих, помимо прочего, указывает на то, что автором Псалма 15 был Давид. Отрицание того, что Давид написал Пс. 15, равносильно отрицанию вдохновения и правдивости Петра. Слово, переведенное в данном случае «о» (в ASV – «относительно»), это греческое слово «эйс». Этот предлог используется, когда приводится не дословная цитата, а приблизительная. Это и имеет место относительно Пс. 15.

Видел я пред собой Господа всегда – Слово «видел» применяется в значении «смотрел, сосредоточил взгляд на своем помощнике и защитнике». Глагол стоит в несовершенном виде, что выражает привычку. Применительно к Иисусу эти слова показывают, что Иисус считал, что Бог постоянно с Ним присутствовал; что Он мог верить в Отца, ожидать от Отца помощь, ибо Отец всегда был готов помочь и избавить Сына от всех бед, ибо (это имеется в виду) Сын делает то, что одобрил Отец. Иными словами, приводимая цитата свидетельствовала, что случившееся с Иисусом соответствовало воле Божьей.

Ибо Он одесную меня, дабы я не поколебался – Правая рука упомянута здесь, так как это место почета и уважения. Иисус удостоился огромной чести воссесть по правую руку Отца, следовательно, несмотря на все беды и злоключение Его положение непоколебимо. Во время судов адвокаты стояли по правую сторону от своих клиентов (Пс. 108:31).

2:26 —

От того – Петр приписывает эти слова. Мессии, хотя первоначально их произнес Давид.

Возрадовалось сердце мое – Иисус возрадовался, потому что Он переживет все печали, которые обрушиваются на Него, и может рассчитывать на ожидающий Его триумф. Ср. с Евр. 12:2. «Сердце» в данном случае означает либо мысли человека, либо его целиком. Евреи часто употребляли различные части тела для обозначения человека в целом.

И возвеселился язык мой – На древнееврейском языке говорится «Моя слава ликует» или «Моя честь торжествует». Септуагинта пишет так, как цитирует ее Петр: «Возвеселился язык мой». Единственная вещь, возвышающая человека над животными – это его язык, способность говорить и общаться. Поэтому «язык» и «слава» имеют кое-что общее.

Даже и плоть моя упокоится в уповании – Будучи перефразированной, эта фраза в устах Иисуса может звучать так: «В дополнение к радости Моего сердца и веселою Моего языка я доверяю Мое тело гробу, будучи твердо уверенным в том, что прежде чем начать распадаться, оно будет воскрешено».

2:27 —

Ибо ты не оставишь души моей в аде – Вот поэтому-то тело Иисуса может в уповании покоиться в гробу. Душа – бессмертная часть человека. (Я душа. Я живу в теле). Душу не следует путать с телом. Часто при описании одушевленного тела слова «тело», «душа» и «дух» совпадают по смыслу. В этом вопросе свидетели Иеговы выступают со скрытой и откровенной ересью. Придерживаясь предвзятого учения об уничтожении (означающего, что после смерти нечестивца не ожидает жизнь), они пытаются ставить знак равенства между телом и душою. Профессор Дейл удачно высказался по этому вопросу:

«Когда предпринимаются преднамеренные попытки уничтожить отрицанием вечную часть тела еще во плоти, приходится отрицать и всю мессианскую и пророческую схему искупления. Скрытая и откровенная ересь секты свидетелей Иеговы заключается в догматическом отрицании божественности Христа под прикрытием запутанных аргументов, цель которых продемонстрировать логичность своих доводов. В условиях духовного выхолащивания человеческая плоть сама по себе ведет к отрицанию воплощения Христа, искуплению Им греха, Его божественности».[152]

Слово «душа» иногда используется в Библии в смысле «освобожденной от телесной оболочки души», то есть отделенной от тела (Откр. 6:9). Когда человек умирает, его тело зарывают в могилу, но то, что оживляло его тело – душа, по-прежнему находящаяся в сознании, входит в промежуточное состояние. Адом до воскресения и вознесения Христа называлось промежуточное место (состояние) умерших, и они находились там в бестелесном состоянии. В отрывке, цитируемом Петром, говорится о возвращении души Иисуса из промежуточного места смерти. Более подробно об аде см. дополнительное исследование в конце этой главы.

И не дашь святому Твоему увидеть тления – Под «Святым» подразумевается Сын Божий, то есть Его тело. Греческое слово «хосион» («святой») говорит о существе, не совращенном грехом, так как обычно в смысле «святой» используется слово «хагиос». Слово «хосион» включает в себя понятие личной набожности и благочестия. Общий смысл фразы заключается в том, что тело Иисуса будет реанимировано, когда к телу возвратится душа, прежде чем начнется тление.

2:28 —

Ты дал мне познать путь жизни – В отношении Мессии эти слова означают: «Ты вернешь Мне жизнь». По мнению Макгарви, это означает, что Иисусу было известно о воскресении до Его смерти. В любом случае псалмопевец предсказывает, что Мессия снова вернется к жизни деяниям, делам, образу жизни.

Ты исполнишь меня радостью пред лицем Твоим – Мессия испытывал радость в связи с предстоящим воскресением и вознесением. Эта фраза, особенно слова «пред лицем Твоим», говорит о вознесении, о том, что Возносимый будет радоваться предстоящей (благодаря вознесению) встрече с Богом.

Подытожим основные моменты пророчества Давида, к которому обращается Петр: (1) Мессия умрет. (2) Однако Его душа не будет оставлена в аду. (3) Его тело не останется в гробу надолго. (4) Более того, Он воскреснет из мертвых и воссядет на божественном престоле по правую руку Бога. Замечание Дж. У. Макгарви подготавливает нас к следующему стиху:

«Неоспоримо, что в этом отрывке предсказывается чье-то воскресение из мертвых до начала тления тела; слушавшие Петра обращались к нему с вопросом, о ком говорил Давид. На этот вопрос Петр дает ответ в следующем стихе».[153]

2:29 —

Мужи братия! – Далее Петр разъясняет, что в этом псалме не имелся в виду Давид.

Да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде – То есть я хочу смело и открыто заявить о Давиде. Поскольку Петр использует выражение «с дерзновением», некоторые истолковали это так, что Петр якобы извиняется за применение Пс. 15 к Мессии, тем более, что евреи (в Таргуме и Комментариях раввинов) этого не делали. Но вопрос заключается в том, что после прихода Мессии евреи могли изменить толкование ветхозаветных отрывков, которые христиане считали мессианскими, и эти изменения, в конечном счете, отразились в Таргуме и в писаниях раввинов. Дерзновение же Петра в данном случае заключалось в том, что все знали, что Давид умер и был погребен. Этого нельзя было отрицать. «Праотец» означает главу или правителя рода, основателя рода или прославленного предка. Давид назван патриархом в 1 Пар. 24:31 (Септуагинта), так как явился основателем царствующего дома.

# Примечания

1

Объяснение этой ошибки можно найти в журнале «Christianity Today», 18.12.64, с.277.

2

См. комментарии к Деян. 25:1, где объясняется, что Иудея была частью Сирии.

3

Древности, XVII.8.1.

4

Древности, XVII.6.4.

5

Дальнейшую информацию можно найти в статье «Чем была Вифлеемская звезда?», журн. «Christianity Today» 18.12.64, стр. 277.

6

Plummer A. «Luke» & International Critical Commentary (Edinburgh, Т. & T.Ciark., 1908) стр. 55.

7

Древности, XVIII, 4.3; 5.3.

8

Древности. XVIII.5.1; 2 Кор. 11:32.

9

Мф. 14:10; Древности, XVIII.5.2.

10

Davidson S. An Introduction to the New Testament (London, Samuel Bagster & Sons, 1848) Vol. I, стр. 215.

11

Там же стр. 218

12

Ин. 18:13; Древности ХХ.9.1.

13

Древности, XVII.2.2; 4.3.

14

Тот факт, что в Евангелии от Иоанна 5:1 говорится именно о пасхе, некоторыми исследователями Библии оспаривается. Действительно, Иоанн не называет его прямо «пасхой». Он просто пишет «тот праздник иудейский» (отметьте употребление определенного артикля в греческом тексте!) Для дальнейших доказательств того, что праздник, упоминающийся в Ин. 5:1, действительно пасха, см. Hendriksen W. «The Gospel of John (Grand Rapids: Baker Book House, 1953) p. 188–89.

15

Дата первого очищения храма – 27 г. н. э., была выведена путем обратного отсчета от «46 года строительства Храма» (Ин. 2:20). О дате 27 г. н.э см. в разделе о дате крещения Иисуса в хронологических исследованиях.

16

Когда читатель будет обращаться к главам и стихам, связанным с различными библейскими событиями, следует отмечать в Книге Деяний то главное, о чем идет речь в каждой главе. Это поможет перейти к исследованию самой книги по завершении исследований предварительных.

17

Далее в нашем исследовании Деяний мы специально остановимся на этих иудейских сектах. Дополнительное исследование № 9 дает о них более подробную информацию.

18

Мишна Мота, 9:15

19

Conybear and Howson. The Life and Epistles of St. Paul. (London: Longman and Green and C°, 1873) p. 48.

20

В то время титул «этнарх» был обычным титулом подчиненного римским правителям чиновника. (1Мак. 14:45; Флавий «Война» 11.6.3).

21

Среди исследований Библии есть существенные расхождения во мнениях по поводу того, как свести воедино все известные нам факты о том, что Арета IV был «царем» Дамаска. Тех, кто захочет узнать, какие еще существуют доводы «за» и «против» по этому вопросу, мы отсылаем к книге: R.J.Knowling, «Acts» The Expositor's Greek Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1967), Vol II, p.240.

22

Древности, XX.5.

23

Древности, XVII.5.

24

«Жизнь Клавдия», гл. 25.

25

«Анналы», XV.44.

26

«Анналы», ХП.52.3.

27

История, VII.6.15.

28

Флавий, Война, II.12.6.

29

Древности, XX.8.5.

30

Вавилонский Талмуд, Песахим, 57А.

31

Древности, XX.8.8.

32

Флавий, Война, II.17.9.

33

Древности, XX.8.5.

34

Некоторые утверждают, что Феликс должен был прибыть в Рим до 60 г. н. э. потому что Палл – говорят они – после 55 г. был в немилости. Правильно то, что Палл не занимал никаких должностей после 52 г., но яд он выпил только в 62 г. Так что дата суда над Феликсом – 60 г. н. э. – не слишком далека от истины.

35

В Деян. 23:24 мы снова встретим Друзиллу и тогда более подробно расскажем о ее жизни.

36

Древности XX.7.3.

37

Тацит, «История» 11.2.81; Светоний, «Тит» 7.1.2. Поскольку у Вереники была такая плохая репутация в глазах римского народа, Тит не смог на ней жениться и в конце концов выслал ее из Рима, возможно после того, как стал императором.

38

Древности XIX.9.2.

39

Древности XX.1.3; 5.3; 8.8. «Война», II.12.1; 8; 13.2.

40

Древности XX.8.4.

41

Война II.16.4; IV.1.3.

42

Jerome, Lives of Illustrious Men, p. 9.

43

Невозможно с точностью установить, состоялся ли собор в Иерусалиме через 14 или 17 лет после обращения Павла. Нам просто надо определить, какой их этих временных промежутков точнее соответствует рассказанному в Деяниях. 17 лет, т. е. 14+3, подходит больше. И все-таки, есть вероятность того, что собор в Иерусалиме, о котором написано в Гал. 2:1 и след., состоялся через 14 лет после обращения Павла. Многие исследователи Библии разработали хронологии, базируясь на 14-летнем периоде, так что в таких хронологиях собор в Иерусалиме датируется 48 г. н. э. Поскольку мы отдаем предпочтение 17-летнему периоду между обращением Павла и собором, наша хронология относит Иерусалимский Собор к 51 г.

44

См. комментарии к Деян. 9:23 по поводу длительности пребывания Павла в Аравии после его обращения и до его возвращения и последующего бегства из Дамаска.

45

Ученые, придерживающиеся консервативной точки зрения, опираясь на свидетельства как Нового Завета, так и раннехристианской литературы, настаивают на том, что собирание книг Нового Завета было завершено между 60 и 140 гг. н. э.

46

Религиозный либерализм, либерализм, религиозный модернизм и модернизм означают примерно одно и то же. Либерализм в особенности аппелирует к духу исследования, для которого нет ничего святого. Модернизм более говорит о высших достижениях человека современной в познании эпохи. Религиозный либерализм является продуктом современных философии, науки и просвещения, который старается сохранить сущность христианства в современный или научный, или просвещенный век. Он силится сделать это путем радикальной реинтерпретации христианской веры. В XIX веке существовало три течения религиозного либерализма. Первое брало начало из немецкой философии личности или пантеизма. Главным его представителем был Шлейермахер. Второе брало начало из кантианской философии и было представлено Ритшлом. Тертье было связано с гегелианской философией. Главный его представитель – Бидерманн. «Религиозные либералы безо всяких ограничений применяют к Писаниям те критические методы, которые используются в литературных, исторических и философских исследованиях. Главным образом они признают единообразность природы, отказ от сверхъестественного и целостность человеческого и божественного. Они по-новому толкуют Христа – не как Бога Сына, воплотившегося в Ииусе из Назарета, а – особенно и специально – как человека, исполненного божества, который в совершенстве олицетворял в наших земных условиях жизнь Бога в своей душе». Bernard Ramm, A Handbook of Contemporary Theology (Grand Rapids: Eerdmans, 1966), p.80.

47

Баур пытался использовать гегелианскую философию как базу, на основании которой можно объяснить Писания. Гегель сделал популярной идею «тезис-антитезис-синтез». Теологию Павла можно назвать тезисом. Теологию Петра – антитезисом. А Деяния и некоторые другие книги, которые занимают промежуточное положение между этими двумя позициями (как утверждает Баур), могут быть названы синтезом. Подобная попытка интерпретации Писаний с помощью философских «толкований» должна быть отвергнута как ложный метод герменевтики.

48

H.C. Thiessen, Introduction to the New Testament (Grand Rapids: Eerdman, 1954), p. 185–186.

49

Ch. J. Ellicott, “Acts” Layman’s Handy Commentary of the Bible (Grand Rapids, Zondervan, 1957), p. 2

50

В данный момент в нашу задачу не входит обсуждение того, как мы пришли к уверенности в богодухновенности книг Нового завета. Мы верим, что автор Деяний наделен духовным даром пророчества возложением рук апостола Павла, и получил «вдохновение». Поэтому предмет нашей дискуссии, т. е. авторство относится к человеческому инструменту, которым пользовался Дух Святой.

51

Послание к Диогнету, гл. 3; кажется содержит ссылку на Деяния 17:24, 25.

52

Дидахе, гл. 4; ссылка на Деян. 4:32.

53

Евсевий, Церковная История 11.5.

54

Против ересей, III.15.1, цитата Деян. 22:8 и 26:15; III.12.1 цитата Деян. 2:30–37; III.12.3 цитата Деян. 3:6.

55

Stromata, I.18 цитата Деян. 2:41; I:23 цитата Деян. 5:1; VI.18 цитата Деян. 17.

56

Ответ иудеям, гл. 7, цитата Деян. 2:9, 10. О свидетельстве души, гл. 57, цитата Деян. 8:9. Об идолопоклонстве, гл. 24 цитата Деян. 15:1-31.

57

Церковная история, III.25.

58

Список отрывков из Деяний, на которые ссылается Иероним, приводится в книге Ph&Schaff and H. Wace, A Select Library of Nicene and post-Nicene fathers of the Christian Church, Second Series (Grand Rapids: Eerdmans). Vol. 6, p. 521, перечисляются места в Деяниях на которые ссылается Иероним.

59

Приведено Тиссеном, указ. соч., стр. 178.

60

Против Ересей, III.14.1.

61

Stromata, V.

62

О посте, X.

63

Amphiloch quaest, 145.

64

B.F. Westcott, On the Canon of the New Testament (London, Mac, Millan & C., 1870) p. 530–531.

65

J.M. Bebb, “Luke, The Evangelist,” Hastlings Dictionary of the Bible (New York: Scribners, 1908), Vol. 3, p. 161–162.

66

2 Пет. 3615 и след. Содержит косвенный намек на то, что к тому времени как было написано – в 66 или 68 гг. н. э. – 2 Послание Петра, Послания Павла, по крайней мере некоторые из них, были уже собраны.

67

L.A.Foster, “The earliest canon of Paul’s letters”, Seminary Review XIV (1967-68) N2, p. 41–56.

68

Дальнейшее обсуждение кажущегося несоответствия в рассказах о путешествии Павла в Иерусалим вы найдете в комментариях к Деяниям 11:30.

69

Точно так же, как в отношении достоверности Деяний, были похожие нападки и на другие книги Библии, и началось это 100 лет назад во времена зарождения либерализма. Главный метод, используемый критиками – попытаться поставить под сомнение то, что записано в Библии. Немало проповедников, воспитанных в либеральных семинариях, верят и проповедуют подобные «достоверные выводы». Возможно, читателю будет полезно иметь в своей библиотеке такие книги как Haley, “Alleged Discrepancies in the Bible” или книги Дехоффа, чтобы ознакомиться с наиболее частыми нападками, а также найти возможные ответы на них.

70

Изображение этой надписи из Фессалоник можно найти в книге Zondervan Pietoral Dictionary of the Bible (Grand Rapids; Zondervan Publishing House, 1963) p. 848.

71

Доказано, что проведение только одного народного праздника могло обойтись асиарху в сумму, равную средней плате работающего человека за 3000 дней. Никто, однажды отслужив положенный годичный срок, не был обязан исполнять эти обязанности на второй год. Человек, когда-либо бывший асиархом, сохранял этот титул на всю жизнь.

72

A.S. Peake, A Critical Introduction to the New Testament (London: Duckworth and Co, 1909) p. 129.

73

Заметьте, что камнями побит Сетфан, а не Петр. Это – не искусственная схема. Вы не можете сказать, что это сфабриковано, как пытались доказать либеральные критики в прошлом веке. Вот примеры деяний этих людей. Они проповедовали одно Евангелие и делали одну работу. Так что подобные совпадения вполне возможны.

74

A.T. Robertson, Acts of the Apostles. International Standard Bible Encyclopedia (Grand Rapids, Eerdmans, 1949) Vol. 1, p. 42.

75

R.J. Knowling, The Acts of the Apostles, The Expositor’s Greek Testament (Grand Rapids; Eerdmans) Vol. II, p. 30ff.

76

Robertson, там же, стр. 40.

77

Knowling, там же стр. 41 и след.

78

См. Эпилог в конце этой книги, где речь идет о дальнейшей жизни и путешествиях Павла.

79

См. комментарий к 28:31 о завершающей части книги.

80

H.J. Cadbury, Romans Law and the Trial of Paul. “Christian Beginnings” Ed. by F.J.Foakes-Jackson and Kirsopp Lake (Grand Rapids: Baker, 1966) Vol. 5, p. 29ff.

81

Anabasis, II.1; Cyrop, VIII.1, 2.

82

Три случая употребления слова «достопочтенный» в Новом Завете мы находим в Деян. 23:26, Деян. 24:3, где они использованы в обращении к римскому наместнику Феликсу, и в Деян. 26:25, где они были адресованы римскому наместнику Фесту.

83

Древности, XVIII.5.3.

84

F.F.Bruce, The Book of Acts, NICC (Grand Rapids: Eerdmans, 1956), p.32.

85

В Русском Синодальном переводе – «делал и чему учил». – Прим. перев.

86

A.T.Robertson, Word Pictures in the New Testament (Nashville: Broadman, 1930), V.III, p.4.

87

В Русском Синодальном переводе эти слова отсутствуют. – Прим. перев.

88

Слово «текмерион» Аристотель определял, как «абсолютно неопровержимое доказательство» (Риторика 1.2.16).

89

Для более полного перечисления таких отрывков, свидетельствующих, что Царство Небесное и Царство Божие, а также Церковь являются одним и тем же понятием, см. Jesse Wilson Hodges, Christ's Kingdom and Coming (Grand Rapids: Eerdmans, 1957), p.121

90

Крещение Великого Поручения иногда называют «христианским крещением», и это название прекрасно звучит в том смысле, что отличает этот вид крещения от крещения Иоанна, однако способно ввести в заблуждение, так как наводит на мысль, что человек сначала становится христианином и лишь затем подвергается обряду крещения. Во избежание возможного недоразумения некоторые богословы предпочитают называть крещение по типу Великого Поручения «крещением верующего», что указывает на принятие этого обряда взрослыми людьми, способными сделать личный выбор в пользу веры в Бога в отличие от младенцев, не способных делать подобные заявления или иметь такую веру.

91

Брюс, указ. соч., стр. 39.

92

Приведенные в Фил. 2:9 слова «превознес Его» также говорят о том, что Христос находится на небе в Своем прославленном Теле. Для разъяснения этого вопроса см.: William Hendriksen, “Philippians” in New Testament Commentary (Grand Rapids: Baker, 1962), p.105ff.

93

Mк. 9:26; Мф. 17:5; Лк. 9:34. Ввиду того, что в одном высказывании Учителя, когда речь шла о Его втором пришествии, слово «облако» было поставлено в единственном числе (Лк. 21:27) и из-за сходства между вознесением и Преображением, многие считают, что облако, которое унесло Христа и на котором Он вернется, – не что иное, как «шехина» – видимый образ присутствия Божьего, столп облака и огня, который вел израильтян по пустыне в ветхозаветные времена.

94

Лк. 24:4 и Мк. 16:5. Греческое слово, означающее «ангел», мужского рода; и мы, пожалуй, будем изображать ангелов мужчинами, а не женщинами, как это часто делают художники.

95

В книге Оскара Кульмана (Oscar Cullman, The State in the New Testament (New York: Scribners, 1956), p. 15 утверждается, что «Искариот» означает, что Иуда был членом революционной группировки зилотов, в частности, одним из «сикариев» (убийц).

96

См. фотографию Елеонской горы в Zondervan Pictorial Bible Dictionary, p.607.

97

В Русском Синодальном переводе слово «постоянно» отсутствует. – Прим. перев.

98

Деян. 6:4; Рим. 12:12. Вопрос о «стремлении вымолить Святого Духа» будет более подробно рассмотрен в дополнительном исследовании по теме «Святой Дух» в конце главы 2.

99

В 1 Кор. 9:5 и Мф. 8:14 говорится, что Петр был женат, и жена находилась вместе с ним во время его путешествий с проповедью Евангелия – то же можно сказать и о других апостолах. Не исключено, что некоторые из жен находились со своими мужьями в Иерусалиме еще до праздника Пятидесятницы. Кто бы ни были эти женщины, у нас нет оснований говорить, что они жили вместе (как считает один автор), возможно, в Вифании, в, своего рода, женском братстве.

100

L. Edsil Dale, Acts Comments (Cincinnati: published by the author, 1952), p.20, 21.

101

Из Мф. 13:55, 56 явствует, что у Него было более одной сестры.

102

Дейл, указ. соч., с.21.

103

В Русском Синодальном переводе – «посреди учеников». – Прим. перев.

104

Albert Barnes, “Acts” in Barnes' Notes on the New Testament (Grand Rapids: Baker, 1953), p. 11.

105

Дейл, указ. соч., с.22.

106

В Русском Синодальном переводе эти слова отсутствуют. – Прим. перев.

107

См. прим. к Деян. 2:5, где слово «катойкео», видимо, имеет другое значение

108

Пс. 68:10 гласит: «Ибо ревность по доме Твоем снедает меня». Эти слова применены к Иисусу в Ин. 2:17, и этот стих также цитирует Павел в Рим. 15:3. Сказанное в Пс. 68:22: «И дали мне в пищу желчь, и в жажде моей напоили меня уксусом» – совершено по отношению Иисусу, находившемуся на кресте – Мф. 27:34 и Ин. 19:28–30. Псалом был мессианским.

109

Переводчики на английский язык Библий ASV и NASB использовали отличающийся от обычного способ приведения цитат из Ветхого Завета, чаще всего, выделяя их абзацем, чтобы читатели поняли, что стихи взяты из Ветхого Завета.

110

В Русском Синодальном переводе вместо слова «должность» использовано слово «достоинство». – Прим. перев.

111

В примечаниях к Деян. 21:18 приводится дальнейшая дискуссия о должности апостола ранней Церкви. Были не только «апостолы Христовы» (то есть избранные Христом), но в Новом Завете были и «апостолы Церкви» (избранные местными собраниями для выполнения поручений данного собрания), как это явствует из 1 Кор. 8:23, где в Библии NASB они названы «посланниками», но греческое слово все то же – «апостолы». Когда мы говорим, что никто не отвечает требованиям, предъявляемым к апостолам, мы имеем в виду апостолов Христовых, а учение, против которого мы возражаем – это учение о наследовании апостольской власти.

112

См. дополнительное исследование № 2 в конце гл. 1, где объясняется этот термин. Кроме того, изучающий Библию не должен путать Варсаву с Варнавою, которого мы встретим в Деян. 4:36.

113

Евсевий, «Церковная история», III.39.9.

114

Там же, I.12; III.25.

115

Барнс, указ. соч. стр. 25.

116

В переводе KJV говорится «часть этого служения» в соответствии с Codex Sinaiticus и Textus Receptus. Вариант Nestle следует текстам кодексов А, Б, В, Г и Вульгаты.

117

Греческая конструкция – это тот самый случай, когда «Грамматические правила» Шарпа помогают уяснить значение слов. Согласно Шарпу, когда два слова в одном и том же падеже связываются между собою с помощью «и» и когда перед первым словом стоит артикль, а перед вторым его нет, то оба слова означают одно и то же, а второе слово лишь разъясняет первое. В Еф. 4:11 греческий текст должен быть правильно переведен: «пасторскими учителями», означая одну должность, а не две, как могло бы быть понято из текста.

118

В еврейском тексте Баал Турима относительно Числ. 24:25 говорится: «И пошел Валаам в свое место – в геену (ад)». В тексте Таргума на Еккл. 6:6 сказано: «Хотя бы человек прожил 2000 лет, но если он не изучал закон и не был справедлив, в день смерти его душа спустится в ад, в место, куда попадают все грешники». Игнатий (и магнесяне) говорит: «Поскольку все имеет конец, жизнь и смерть соединятся, и каждая пойдет в свое место».

119

H. Leo Boles, Acts of Apostles (Nashville: Gospel Advocate, 1941), p.31.

120

Ввиду того, что многие люди, пристрастившиеся к азартным играм, ссылаются на Деян. 1:26 в качестве библейской санкции на продолжение порочного пристрастия, необходимо перефразировать то, что писал проф. Дейл в отношении карточной игры: «Бросание жребия не означает поощрения азартных игр церковью. Выбор Матфия был Божьим выбором, не имеющим отношения к везению при бросании жребия. «Везение» – элемент «пари» или «азартной игры». «Бог не полагается на волю случая, и люди живут не по воле случая». Считать, что человек живет по воле случая, значит отрицать провидение Божье! Предаваться азартным играм порочно, ибо Бог предписывает человеку жить честно (Быт. 3:17–19; Еф. 6:6, где «видимая услужливость» требует постоянного наблюдения и порождает обман; 1 Фес. 4:17; 2 Фес. 3:10–12). Порочно обманывать людей и выуживать деньги нечестным путем, ничего не давая взамен. Жизнь – не азартная игра, как считают некоторые. Между обычным жизненным риском и мошеннической и жульнической жизнью огромная разница. Если на все – от индюшки до легкового автомобиля – распространять мошеннический принцип – это такой же азарт, как делать ставки на лошадей. Азартные игры порочны, так как позволяют получить большие прибыли ни за что или за бесценок. Любовь к азартным играм – это часть материалистической философии, почти поглотившей все культурные ценности в XX веке. Получай деньги и блага, как угодно, лишь бы нечестным трудом. Такого рода философию Библия целиком отвергает». Дейл, указ. соч., с.23.

121

Дейл, указ. соч. стр. 17.

122

Лев. 23:15–21; Числ. 28:26–31. В ветхозаветные времена Пятидесятница была праздником жатвы. В более поздний период иудаизма Пятидесятницу стали отмечать как годовщину получения закона на горе Синай, так как закон был дан еврейскому народу через 50 дней после Пасхи. См. «Юбилей» 1:1 и 6:17; «Ребенок. Талмуд», Песахим 686; Мидраш «Танкума» 26 в. Сведений о том, что во время Нового Завета евреи рассматривали Пятидесятницу как годовщину получения закона, не имеется.

123

Барнс, указ. соч., с.20.

124

В Русском Синодальном переводе вместо слова «суббота» сказано «праздник». – Прим. перев.

125

После 70 г. н. э. толкование фарисеев стало нормативным в иудаизме; так в 1953 году первый день опресноков падает на вторник 31 марта (15 нисан, 5713 г.), а первый день праздника Седмиц приходится на среду 20 мая (6 сиван 5713 г.) – на пятидесятый день, включая второй день после опресноков. Ср. с: Мишна «Менахот» Х.3; Тосефта «Менахот» Х.23.528; Ребенок. Талмуд «Менахот» 65а; см. также L. Pinkelstein, The Pharisees (Philadelphia, 1946), p.115ff. Брюс, указ. соч., с.53.

126

J.W.McGacvey, New Commentary on Acts of Apostles (Cincinnati: Standard, 1892), Vol. I, p. 19.

127

Приводим частичный список тех, кто считает, что в Деян. 2 вовлечены все 120 человек: Гарвей, Барнс, Мейер, Уордсуорт, Алфорд, Лейндж, Фаррар, Элликот.

128

См. прим. к Деян. 2:17–20, где дается объяснение предсказаний Иоиля, включая обсуждение концепции «Пророчеств с горной вершины».

129

«Апостолы», стр. 66–68. Цитата взята из Acts, from Pulpit Commentary. Напоминаем читателю, что разбирая Деян. 1:5, мы отвергли мысль о том, что «языки, как бы огненные» явились исполнением предсказания Иоанна о «крещении огнем».

130

Барнс, указ. соч., стр. 22.

131

Дейл, указ. соч., стр. 29.

132

Брюс, указ. соч., стр. 57, 58.

133

Каким образом оказались евреи разбросаны или рассеяны? Имело место три главных рассеяния. (1) Десять колен при Салманассаре в 721 г до н. э. были отправлены на земли парфян, мидян и еламитов. (2) Колено Иудино и Венимаминово были сосланы в Месопотамию Навуходоносором в 606 г. до н. э. (3) Птолемей Лагус в 329 г. до н. э. вывез большое число евреев в Египет. См. также примечание о Киренее в Деян. 2:10.

134

Флавий, Война, 3.1.

135

Есть мнения, что единственными «наречиями», которые использовали апостолы, были модификации еврейского языка, которые эти прибывшие с других земель евреи постепенно вносили в свой язык, находясь долгие годы вдали от родной Палестины. И чудо, видимо, заключалось в том, что апостолы говорили на еврейском диалекте, используемом в других странах, но это не совсем то, что фактически имеет в виду Лука. Он говорит об иностранных языках, а не о еврейском языке.

136

Дейл, указ. соч., стр. 29.

137

A.C. Hervey, “The Acts of the Apostles”, in the Pulpit Commentary (Grands Rapids: Eerdmans, 1962), p. 51.

138

Флавий, Жизнь, 76.

139

Слово «глеукос» может также означать «виноградный сок» в отличие от перебродившего сока – так написано в большинстве справочников греческого языка. И некоторые даже превратили этот факт в повод для насмешек. «Они пьяны! А чего они напились? Виноградного сока!» И все смеются. Однако из Иов. 32:19 видно, что «глеукос» может быть перебродившим, и поэтому наш комментарий основан на том, что апостолы обвинялись в том, что выпили перебродивший сок, который их опьянил. В древние времена люди имели привычку хранить неперебродивший сок. См. документированное подтверждение этого в статье «Вино» в Zondervan Pictorial Bible Dictionary, p.894

140

Барнс, там же, стр. 29.

141

Мф. 16:19. Ключей не давали больше никому из апостолов, но право связывать и развязывать давали – Ин. 20:22–23.

142

Ноулинг, указ. соч., стр. 57.

143

Маймонид, Шабат, гл. 30.

144

Макгарви, там же, с. 26.

145

В Деян. 8:14 и далее мы видим христиан, которые не получили духовные дары, пока не пришел апостол и не возложил на них руки; и даже в этом случае не все христиане подверглись этой процедуре; так, Симон был христианином, но не попал в группу тех, на кого возлагались руки.

146

После Пятидесятницы видения видели Анания (Деян. 9:10), Павел (Деян. 9:16,16:9) и Петр (Деян. 10:11), а также Корнилий (Деян. 10:3). См. Барнс, указ. соч., с. 32., и Zondervan Pictorial Bible Dictionary, p. 884, где имеются дополнительные материалы о видениях

147

Don DeWelt, Acts Made Actual (Joplin, MO, College Press, 1953), p. 13.

148

В книге W. Kay, Commentary on Isaiah in the Bible Commentary, edited by F.C. Cook, (London: John Murray, 1998), p. 19 приведено блестящее обсуждение проблемы, названной им «законом перспективного укорачивания».

149

В Русском Синодальном переводе – «беззаконных». – Прим. перев.

150

В наши дни много пишут о разногласиях, касающихся вопроса: «Кто распял Христа?» Обвинение евреев, как это делает в своей проповеди Петр, в распятии Христа, часто рассматривается как проявление антисемитизма. Полезную информацию, стимулирующую дальнейшее размышление над этой проблемой, можно отыскать в Christianity Today, 13.03.64, с. 536, «Анатомия антисемитизма»; а также в книге: R.C.Foster, The Final Week (Grand Rapids: Baker, 1962), p. 186ff. Существующие разногласия между евреями и христианами проистекают не из-за недобрых чувств, вызванных спорами о том, кто распял Христа, а из-за того, что не может быть согласия между неверием – как в случае с евреями, которые отвергли Иисуса – и христианами, считающими Его Спасителем.

151

Макгарви, указ. соч., стр. 30.

152

Дейл, указ. соч., стр. 45.

153

Макгарви, указ. соч. стр. 32.