# Мир души

Шамиль Аляутдинов

Любой здравомыслящий согласится сегодня с тем, что современная цивилизация “привязывает человека к земле и отсекает от неба”. Сердце человека переполнено мирскими заботами и желаниями, которые заставляют его забыть о том, что связано с вечностью, полезно для вечности.

В свое время в результате научных исследований и жизненной необходимости на горизонте мусульманского богословия появилась система, изучавшая в свете Корана и Сунны вопросы, касающиеся нематериальной части человеческого существа — духовного мира.

В своем исследовании постараюсь во мгле сегодняшней суеты, а где-то — серых бесцельных будней очертить контуры жизненной ступени, поднявшись на которую, человек начинает жить не только телесными потребностями и сухими интеллектуальными формулировками, но и — душой, сердцем, выбираясь из трясины подавленности, усталости, скуки и беспечности.

## ВСТУПЛЕНИЕ

Любой здравомыслящий согласится сегодня с тем, что современная цивилизация «привязывает человека к земле и отсекает от неба». Сердце человека переполнено мирскими заботами и желаниями, которые заставляют его забыть о том, что связано с вечностью, полезно для вечности.

В свое время в результате научных исследований и жизненной необходимости на горизонте мусульманского богословия появилась система, изучавшая в свете Корана и Сунны вопросы, касающиеся нематериальной части человеческого существа — духовного мира. Ученые постарались понять природу человеческой сути (духа, сердца, души) и дать практические рекомендации для достижения полной гармонии на уровне сердца и разума с самим собой, с Создателем, окружающим нас миром и людьми.

В своем исследовании, да будет на то Божье благословение, попробую кратко и применительно к сегодняшним реалиям представить данную страницу мусульманского богословского наследия. Постараюсь, во мгле сегодняшней суеты, а где-то — серых бесцельных будней, очертить контуры жизненной ступени, поднявшись на которую человек начинает жить не только телесными потребностями и сухими интеллектуальными формулировками, но и — душой, сердцем, выбираясь из трясины подавленности, усталости, скуки и беспечности.

Сколь это мне удастся, ведомо только Господу миров. Но буду стараться, уповая на безграничную милость Его и благословение.

Любой человек должен уметь работать над собою. Подготовиться к тому, чтобы некоторым образом заслуженно и обоснованно причислить себя к верующим, к мусульманам, к поклоняющимся Господу миров, Единому и Вечному Творцу. То, над чем придется работать, — душа, что в наших телах.

«Сказали бедуины: «Мы уверовали [в Бога и в Судный День]». Ответь [о Мухаммад]: «Вы не уверовали, а лишь стали покорны (стали мусульманами, покорными Богу в отдельных ритуальных действиях, поступках или словах). Когда же вера войдет в ваши сердца, [тогда вы по праву сможете назвать себя верующими]» (см. Св. Коран, 49:14).

Работать над собою нужно в тех рамках, которые очерчены Всевышним в Священном Писании, с учетом основ мусульманской культуры и этики. Этот процесс имеет уровни, но не ограничен пределом. Как только человек перестанет работать над собою, грехи, как малые, так и большие, начнут постепенно проникать в его жизнь.

Уровни становления в немалой степени будут очерчиваться успехами человека в удалении им себя от скверных деяний и поступков, от прегрешений и невоспитанности. Станут принимать форму приобретенных высоких нравов. Устойчивость их будет определяться серьезностью отношения к жизни, соответствием внутренних ощущений внешним проявлениям.

При этом идущий по пути духовного становления, становления Человеком, Совершенным Человеком, хорошо осознает, что в одиночку он бессилен, подобно пахарю, урожай которого зависит не столько от вспаханной земли и брошенного семени, сколько от благоприятной погоды, то есть Божественного благословения и милости.

Лекарство твое в тебе самом, но ты этого не чувствуешь,
А болезнь твоя — из-за тебя же самого, но ты этого не видишь.
Думаешь, что ты всего лишь маленькое тело,
А ведь в тебе таится (свернут) огромный мир[1].

## КУВШИН ДУШИ

> Сколь бы малочисленно ни было то, с чем мы приходим к Создателю, важно помнить, что мы стучимся именно в Его дверь.

> Д. Руми

Великий Джалаладдин Руми рассказывал: «Во времена, когда народ благоговел перед своими правителями не только за их умение управлять обширными территориями, но и за их искреннюю обращенность к народу, за их благородство и добродетель, так вот, в те времена люди порой отправлялись в [столицу] Багдад, чтобы подарком или добрым словом выказать правителю свое почтение и признательность.

Как-то один бедняк решил тоже что-нибудь преподнести в дар, но после продолжительных раздумий и поисков так ничего ценного у себя и не нашел. В какой-то момент, уже почти отчаявшись, он вспомнил про свое единственное достояние — старый кувшин, кусок которого откололся, но сосуд еще оставался пригодным. Он наполнил его ледяной водой из своего колодца и отправился в путь.

На пути к Багдаду ему повстречался человек, который спросил бедняка, куда и зачем тот держит путь. Услышав ответ, вопрошавший воскликнул: «Послушай, у правителя столько воды, сколько захочешь, да и та вода, что в твоем колодце, тоже принадлежит ему!» Бедняк в растерянности, но сохраняя прежнее намерение, промолвил: «Я простой человек, пусть нет у меня ценного подарка, но моя душа полна любви к нему, и я горю желанием подарить ему хотя бы эту воду».

Он продолжил свой путь и благополучно добрался до дворца султана, передал свой подарок и был встречен со всем почетом и гостеприимством. Когда же начал собираться домой, султан пожелал одарить его ответным подарком: «Не важно, каков внешне твой дар, — сказал правитель, — наполните его кувшин золотом!»

В комментарии к этой истории Руми сказал: «Сколь бы малочисленно[2] ни было то, с чем мы приходим к Создателю, важно помнить, что мы стучимся именно в Его дверь».

## ЧАСТЬ 1

### СКУКА

> Поистине, Аллах (Бог, Господь) не лишит вас Божественной благодати (милости Его и благословения) до тех пор, пока не «согласитесь» с чувством скуки.

> Пророк Мухаммад

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Поистине, Аллах (Бог, Господь) не лишит вас Божественной благодати (милости Его и благословения) до тех пор, пока не «согласитесь» с чувством скуки (душевного томления, не пойдете у него на поводу; пока вам не надоест то, чем занимаетесь; пока не опустите руки)»[3].

То есть как только человек останавливает свое движение по той или иной жизненной стезе из-за скуки или тоски, овладевших его сердцем, как только входит в состояние апатии и внутреннего запустения, он начинает нести потери в перспективах, которые могли бы раскрыться перед ним в завтрашнем дне. Он со скрипом останавливается (в своей профессиональной деятельности; в работе над своим умом и телом; перестает уделять должное внимание детям, появляется безразличие к их воспитанию; он забывает о терпеливом отношении к окружающим и об обязательности пред Богом, например в выполнении минимума религиозной практики, и его мирские, а также вечные перспективы начинают видоизменяться, а на каком-то этапе просто рушатся. Он не проходит выпавшее на его долю душевное испытание и тем самым показывает свою несостоятельность в умелом использовании того, что его ожидало.

Охваченный скукой и тоской, человек начинает думать о том, «какой он несчастный» и «сколь нелегкая у него жизнь», забывая об имеющемся хорошем и проявляя тем самым неблагодарность перед людьми и пред Всевышним, что влечет новые потери в завтрашнем дне. А кто-то, если ему позволяют материальные и иные возможности, старается отвлечься от томительного чувства услаждением себя грехами (спиртным, ночными клубами или просто многочасовым времяпровождением перед телевизором), и это опускает его ниже низкого, удаляет от Господа еще дальше.

В какой-то момент человек, конечно, опомнится, если не в мирском, так открыв глаза сознания перед вечным, но к тому времени он может оказаться настолько опустившимся и потерявшимся, что шансов восстановиться хотя бы на прежнем уровне останется очень мало. Пока же человек жив, шанс есть. И нужно помнить, что водоем, превратившийся от «ленивой» неподвижности в болото, быстро стать ручьем с кристально чистой водой не сможет.

Сказано в Священном Коране: «Если завершил [дело] (освободился) [от него], тогда трудись (напрягайся до очередной усталости и утомления) [приступая без задержек к очередному богоугодному делу, занятию, развивающему тебя духовно, интеллектуально или физически, либо приближающему тебя к реализации жизненных целей и задач]. И будь устремлен к Господу твоему [помни о Нем, и Он никогда о тебе не забудет, особенно когда ты уже падаешь без сил, сделав все от тебя зависящее, и думаешь: «Где же помощь Свыше?» — она близка![4] ]» (Св. Коран, 94:7, 8). При таком не теоретическом, а именно практическом подходе к жизни человек минует сатанинскую пустоту под названием «скука» и продолжает путь уже на новом уровне Божественного благословения.

Жизнь — это путь, по которому нужно идти, причем верно, последовательно, вдумчиво и рассудительно, несмотря ни на скуку, ни на печаль. Двигаясь, мы минуем их, как и многое другое скверное, чего немало в этой жизни, доказав, что веруем не только тогда, когда нам хорошо, но и тогда, когда нам вроде как плохо.

### СТРАХ

Истинно, те, которые веруют, творят благие дела, выстаивают [обязательную] молитву[-намаз] и платят закят, получат они свою награду от Господа [Он щедро воздаст им]. Над ними не властвует страх, и они не будут опечалены.

Св. Коран, 2:277

#### СТРАХ — ОДНА ИЗ ГРАНЕЙ МИРСКОГО ИСПЫТАНИЯ

«Мы [говорит Господь миров] непременно будем испытывать вас [будем проводить через непривычные и неприятные обстоятельства, выявляя уровень нравственности души и степень осознания вами действительности, а также — отношение к происходящему] (1) вселяя частички страха [когда в душе будет нарастать беспокойство о чем-либо; появится чувство страха, иллюзорно превращающее спокойно текущую реку реальности в ужасающий и смертоносный водопад, обрыв безысходности], (2) заставляя переносить голод [духовный или физический]. [Также подвергнем испытанию], (3) частично лишая богатства (имущества), (4) [здоровья или жизни] близких и (5) плодов ваших [частично или полностью лишая вас результата той или иной работы, деятельности]. [Но!] Обрадуй [о Пророк] терпеливых [тех, кто, несмотря ни на что, старается сохранять спокойствие, уверенность, самодисциплину; тверд, непоколебим, стоек, настойчив, постоянен в благом. Обрадуй же их тем, что потери, сколь бы велики они ни были, и усилия, сколь бы продолжительными и тяжелыми они ни оказались, будут учтены Богом, а воздаяния приумножены и вернутся к ним в виде изобилия и благополучия в обоих мирах].

Они [терпеливые] те, кто в случае несчастья (беды) [умеет, сделав все от себя зависящее, отпустить, отдать Богу и] говорит: «Иннаа лил-ляяхи ва иннаа иляйхи рааджи‘уун» (поистине, мы принадлежим Аллаху, и мы к Нему возвращаемся)!

Им [людям с таким отношением к потрясениям и затруднениям, всей глубиной души благодарным Богу несмотря ни на что, не сбавляющим жизненного темпа и ритма] — благословения от их Господа и [Божья] милость. Они — идущие по верному пути [как в земной перспективе, так и в вечной]» (Св. Коран, 2:155–157).

В жизни любого из людей есть много путей и дорог. На каждом распутье делать правильный выбор непросто, это требует знаний, опыта, бдительности, точного расчета, мудрого совета и… определенного душевного настроя. Важно не то, что происходит, а то, как мы к этому относимся!

Вера и правильный подход к мирским затруднениям и опасностям закаляют человека и могут поднять его на довольно высокий духовный и материальный уровень: «Поистине, кто сказал: «Господом моим является Аллах (Бог) [и ничто иное я не возношу на уровень Бога]», а затем последовал верному пути [сторонясь явно запретного и выполняя обязательное в меру сил и возможностей, оставаясь таковым до конца своих земных дней], над тем не властвует страх [относительно того, что впереди] и он не будет опечален [относительно того, что уже позади]. Они [такие люди] — обитатели Рая [окажутся именно в Раю после Судного Дня] и пребудут там вечно. Это им в качестве воздаяния за ранее совершенное [устами и телами за период жизни на земле]» (Св. Коран, 46:13, 14); «Истинно, те, которые веруют, творят благие дела, выстаивают [обязательную] молитву[-намаз] и платят закят, получат они свою награду от Господа [Он щедро воздаст им]. Над ними не властвует страх, и они не будут опечалены» (Св. Коран, 2:277).

Человеческая жизнь полна возможностей. Собрать мозаику возможностей в единую картину положительного результата удается не каждому. «За то, что они совершали»… изучили, осознали, применили в своей сфере деятельности и оставили след[5]. Да, жизнь прожить — не поле перейти. Следует многое посеять, причем положительное и полезное, чтобы в вечности не горькие колючки Ада глотать в качестве выращенного «урожая», а живой водой упиваться, вкушая невообразимые райские блага.

Конечно, в земной обители от страха полностью не избавиться, его можно лишь локализовать, перевести в состояние мольбы и устремленности к Господу миров. В достоверном хадисе сказано: «Всевышний известил: «Клянусь величием Своим, я не объединю два страха и две безопасности для раба Своего [человека]. Кто боится [наказания] Моего в мирской жизни [то есть в результате осознанного трепета пред Богом он благороден, воспитан и праведен в словах и делах своих], тому Я гарантирую безопасность в Судный День. Кто же уверен в своей полной безопасности [и независимости] от Меня в мирской жизни [что позволяет ему вершить грехи и преступления, чувствуя безнаказанность], тот вкусит страх в Судный День [поняв наконец, что грехи земные чреваты наказанием вечным]»[6].

Противоборство между страхами и волевым желанием двигаться дальше высвечивает суть человека, его уровень воспитанности и степень управления собою. И противостояние это продолжается всю жизнь. Благоразумный человек старается поддерживать свою духовность и эмоциональность «в форме», он не томит себя ожиданием окончания «войны миров», а идет вперед, готовый уйти от неожиданного удара, нападения или ответить на него. «[И обратится Всевышний: ] «О рабы Мои [о те, кто, поняв жизнь и преодолевая мирские трудности, креп, становился мудрее и поклонялся лишь Богу Единому, Творцу всего сущего]! [Бои на духовное и психологическое выживание завершились. ] Испытания страхом и печалью остались позади [они навсегда покинули ваши души и в райской обители не будут беспокоить] (вас больше не тяготит страх, и вы впредь никогда не будете опечалены)». [Это Божье дарование тем], кто поверил Нашим знамениям [чудесам, что сопровождали Наших посланников, а также Священным Писаниям], и были они мусульманами (покорными Богу) [вне зависимости от того, в какой из исторических периодов прожили свою земную жизнь]» (Св. Коран, 43:67, 68).

#### СТРАХ В ЖИЗНИ БОЖЬИХ ПОСЛАННИКОВ

Пророки и посланники Божьи были такими же людьми, как и все, но при этом с Божьей помощью в подтверждение своей посланнической миссии творили чудеса, которые демонстрировали возможности, явно выходившие за рамки земных законов. Страх как неотъемлемое чувство мирского бытия в их человеческих душах присутствовал, но это был не животный страх, порабощающий, парализующий человека, а — осторожность, предусмотрительность действий в контексте важности возложенной на них миссии — призыва к монотеистическому мировоззрению и гуманизму, развитие духовности и нравственности. К примеру, когда Авраама посетили ангелы в облике людей, принесшие ему радостную весть о рождении сына, а за ним — второго, он, видя, что гости не притронулись к щедрым угощениям, насторожился, почуял недоброе[7]. Но, получив от них разъяснения, успокоился.

#### КАКОВЫ ОЩУЩЕНИЯ В МОМЕНТ СТРАХА

Невежественного человека страх парализует, лишает рассудка, может побудить к необдуманным и чреватым тяжелыми последствиями шагам. Верующий же старается сохранить спокойствие в душе и ясность в голове, все расставляет на свои места, анализируя положение дел, и плывет вперед на всех парусах попутных ветров Божественной милости.

В Коране есть несколько аятов, в которых Всевышний велит своим посланникам не страшиться:

— «Не бойтесь людей, бойтесь Меня!» (см. Св. Коран, 5:44).

— «Не бойтесь вы оба! Нет сомнений в том, что Я [Господь миров] — рядом с вами, все слышу и вижу. [Я никому не дам вас обидеть, в нужный момент помощь окажется рядом с вами]» (см. Св. Коран, 20:46). Эти слова были внушены пророку Моисею и его брату, когда направлялись они к самому опасному человеку того времени, к объявившему себя богом фараону. Этот визит мог стоить им жизни. Разум говорил об опасности, но Божественное Откровение и усилия в осознании его преобразовали восприятие реальности и отношение к ней. Диалог состоялся. Верующий, принимая во внимание абсолютную «онлайновую» осведомленность Творца, а тем более — Его контроль и власть над всем и вся, а также личный опыт, навыки и собственную эрудицию, имеет все шансы понести наименьшие потери в период опасностей, иллюзорных и очевидных устрашений.

— «Не бойся [внушил ему Господь]! Ты, без сомнений, воистину, определенно выше [во всех отношениях превосходишь их]» (Св. Коран, 20:68). Это было внушено Моисею в тот момент, когда самые известные колдуны его времени «оживили» свои «чудотворные» посохи и веревки, используя малоизвестные широкой публике законы природы и загипнотизировав присутствующих, изменив их зрительное восприятие. В атмосфере этого иллюзорного действа оказался и Моисей. Он почуял недоброе, нарастало опасение, что его сил может не хватить, ведь семьдесят два (!) лучших мага того времени устроили эффектное зрелище. Однако с появлением в его сознании слов «ты определенно выше» восприятие реальности и оценка личных возможностей преобразовались, появилась уверенность.

Да, важно быть «над» ситуацией, уходить от психологического давления нагнетаемых страхов, изменяя (разворачивая) тем самым себя, свое восприятие окружающего, да и саму реальность, находя позитивное и перспективное место в ней. При таком анализе, подходе, действиях бытие вместе с нами благословенно делает шаг вперед, либо — нам навстречу, а очередная атака устрашения благополучно, легко и безболезненно для нас пробегает шумным табуном мимо. Воздав хвалу Всевышнему, можно продолжать путь, приобретя еще большую уверенность в завтрашнем дне.

### ОТЧАЯНИЕ

Заблудиться может каждый, весь вопрос в том, как быстро он поймет это и насколько скоро сможет изменить обстоятельства, переломить ситуацию.

#### СВЯЩЕННЫЙ КОРАН ОБ ОТЧАЯНИИ

«Он [Господь миров] низводит обильный дождь (ливень) [неожиданно и в изобилии одаривает Своей благодатью в самых разных формах успеха, благополучия, душевной умиротворенности, телесного оздоровления или материального достатка] после того, как люди уже потеряли надежду (отчаялись). [Они вложились всем и вся в осуществление своих намерений, планов, надежд, но продолжительность ожидания результата начала было лишать их уверенности в благополучном исходе и подвела к отчаянию, безнадежности]. [Подведя их к критической черте ощущений пред Ним, когда слабый в вере своей сетует: «О Господи, за что?», а живой в вере своей тихо молвит: «Милость Твоя безгранична, я же сделал все, что мог и знал», низводит Он обильный дождь, ливень и щедростью, которая может быть присуща лишь Творцу] распространяет милость Свою. Он — Покровитель [всего и вся], бесконечно восхваляем» (Св. Коран, 42:28).

Когда человек, сделав все от него зависящее, ожидает результата, но затруднениям, проблемам, проволочкам конца-края не видно, преодолевая и их, он еще хранит надежду, но на каком-то этапе общее утомление заставляет его притормозить, замедлить ход, хотя он чувствует, что результат на расстоянии вытянутой руки… здесь очень важно суметь подняться выше нетерпеливого «ну когда же?!», стать независимым от сделанного, пусть даже очень трудоемкого, высокого и благого, но все же мирского, совершив это во имя Всевышнего, пред Которым даже пылинка заметна. Все вложенные усилия и затраты перенести на свой духовный счет в вечности, мысленно (душой) дистанцироваться, но телом, делами сделать еще несколько импульсивных рывков с учетом мирских закономерностей и правил, и вот он — результат, обильный дождь жизненного счастья, ливень успеха, победы, после того как многие все-таки потеряли надежду, отчаялись.

Безусловно, суть аята отнюдь не в том, что Бог низводит милость, сначала доведя человека до отчаяния, а в том, что в критических, пограничных ситуациях, находясь на пределе духовных и физических сил, человеку предоставляется возможность поглядеть со стороны на «себя любимого», увидеть себя реальным и в чем-то поработать над собою. Но способны ли мы в минуты перипетий на такой взгляд со стороны или, точнее, изнутри?.. Полезно помнить, что когда человек очертя голову бежит за мирским благом, оно убегает от него. Когда же он независим от него в душе и настроен на успех, оно устремляется за ним.

«Скажи [обращается через Своего посланника Господь миров]: «О рабы Мои [о люди; о близкие ко Мне своими устремлениями и делами], бывшие расточительными по отношению к себе [ко времени, возможностям, в том числе возможности уверовать, и иным Божественным благам, которые в огромном количестве даровались и даруются вам]! Не теряйте надежды на милость Аллаха (Бога, Господа) (не отчаивайтесь в Его милости). [Если вы искренне возвращаетесь к Нему своими благими помыслами и поступками, раскаиваетесь, Он не отвергнет вас!] Поистине, Аллах (Бог, Господь) может простить все грехи. Он, воистину, — Всепрощающ и Всемилостив». Вернитесь к Господу вашему (молите Его о помощи) [покаянием, легкой и возвышающей искренностью, благодеяниями; переосмысливая прошлое, раскаиваясь в прежних промахах, не теряя надежды и настраиваясь на земной, а также вечный успех], станьте покорны Ему [прислушайтесь к Его повелениям и запретам], прежде чем постигнет вас [заслуженное] наказание. После вам уже никто и ничто не поможет» (Св. Коран, 39:53, 54).

«Когда Мы [говорит Господь миров] даем людям почувствовать вкус милости (попробовать ее) [окружая их различными формами благ и достатка, укрепляя здоровье и наделяя ощущением земного счастья, великолепия], они рады этому [надменно ликуют, полагая, что это само собой разумеющееся и навсегда]. Когда же их постигает зло, пришедшее к ним как результат того, что сделали ранее их же руки [заслуженное беспечностью к вечным ценностям, необязательностью в необходимом, преднамеренно совершенными проступками и грехами], они впадают в отчаяние [в состояние безысходности, будто бы на этом жизнь и закончилась, начиная вспоминать о прежних успехах и без умолку говоря о теперешних проблемах и тяготах]. Разве они не видят [и не понимают], что Аллах (Бог, Господь) дает [нежданно-негаданно, не говоря уже о том, что человек получает в результате целенаправленных усилий и стараний] обильный удел тем, кому пожелает [в том числе экзаменуя этим], а кого-то — ограничивает [может лишить благоприятных условий, возможностей; поменять обстоятельства вокруг; умертвить опекуна, покровителя, попечителя, например и т. д. Здесь также проверка на прочность, испытание]. Поистине, в этом — [многочисленные] знамения [и назидания] для тех, кто верует [другим же сложно проницательно смотреть сквозь внешние проявления жизни и события в ней, увидеть в затруднениях и проблемах новые появляющиеся возможности и открывающиеся горизонты]. [Что делать, когда человек лишается того или иного дорогого, очень для него ценного? Его, слабого духом и не имеющего духовного стержня, охватывает серое и тяжелое душевное отчаяние, безысходность. Все вокруг становится безвкусным и неинтересным…] Удели должное внимание родным (помоги тем из них, кто нуждается в твоей помощи), а также нищему [не паразиту-попрошайке, а именно нищему] и путнику [оказавшемуся в затруднительном положении, к примеру, передав им часть закятных средств[8] ]. Это — лучшее для тех, кто стремится к Богу [довольству Творца ими. Упомянутые добрые поступки помогут преобразить унылое душевное состояние, повысят самооценку, придадут надежды на лучшее в завтрашнем дне]. Эти люди [именно не падающие духом и воодушевленно преодолевающие жизненные затруднения] достигнут успеха [в мирском и вечном. Им не страшны ни взлеты, ни падения в материальном мире, ведь у них есть еще и богатый духовный мир, орошаемый их благими делами и поступками]» (Св. Коран, 30:36–38).

Для человека, устремленного и усердного в благом, многого не нужно[9]: пусть это будет незначительный благонравный поступок в адрес близкого или незнакомца, а также стремление быть всегда на безопасном расстоянии от явного греха. Творец в хадисе-кудси говорит: «Кто совершит благое хоть на единицу, тому воздастся десятикратно, а возможно, и большим! Кто совершит греховное на единицу, тому это же и вернется или [если человек раскаялся и исправился] прощу его. Чем ближе будет человек ко Мне, тем в большей степени Я буду близок к нему. [Знайте же!] Если уверовавший в Единого и Вечного и поклонявшийся лишь Ему одному и из жизни уйдет в таком состоянии веры, тогда, даже если его грехами и промахами можно будет заполнить всю эту землю, Я прощу его [по милости Своей и по итогу того, что исходило от него в мирской обители из благих устремлений, намерений, дел и поступков, а главное — покаяния, раскаяния]»[10].

#### БЕСПЛОДИЕ, СТАРОСТЬ, ОТЧАЯНИЕ И… ВЕРА

Когда ангелы известили пророка Авраама о том, что его жена наконец родит ребенка, а Авраам был в то время уже преклонных лет старцем, он так этому удивился, что сказал: «Вы решили обрадовать меня этой вестью, тогда как я достиг уже преклонного возраста?! [В мои годы отцами не становятся. ] Чем же вы хотите меня порадовать?» — «То, о чем мы говорим тебе, — правда. Не будь из числа отчаявшихся (потерявших надежду)!» — уверили они. «Если кто и отчаивается в милости Господа, то лишь заблудшие [только они могут погрязнуть в болоте безнадежности и безысходности, не понимая совершенства мощи Творца и бесконечности Его милости, а я, с Его благословения, таковым (заблудшим) не являюсь]», — ответил он (Авраам)» (Св. Коран, 15:53–56).

«Если кто и отчаивается в милости Господа, то лишь заблудшие». Человек в закоулках и лабиринтах своей жизни не застрахован от потери верного пути, в том числе и на уровне состояния души. Он может долго блуждать, но важно помнить, что дорогу в подобных случаях помогает найти и благой поступок, и доброе слово в адрес того, кто нуждается в данную минуту в нем.

Заблудиться может каждый, весь вопрос в том, как быстро он поймет это и насколько скоро сможет изменить обстоятельства, переломить ситуацию (в том числе и мысленно), главное — не терять надежды, делая все от тебя зависящее.

#### НУЖНО НЕ ТОЛЬКО ИСПРАШИВАТЬ, НО И СУМЕТЬ ВОСПИТАТЬ СЕБЯ

«Не надоедает человеку просить [Бога] о хорошем [для себя или других. Не устает он от этого и не перестает просить о земном достатке, благополучии, здоровье и т. п.]. Но когда постигает его зло [в самых разных формах и проявлениях], он сразу теряет все надежды и впадает в ступор отчаяния (глубокую депрессию). Когда же Мы [продолжает Господь миров] даем ему возможность попробовать [ту или иную форму проявления] милости Нашей [например, победу на соревнованиях, признание, заключение выгодной сделки, чувство радости от семейного благополучия и успехов детей, повышение зарплаты, карьерный рост, исцеление от тяжелого заболевания, осуществление долгожданной мечты и т. п. ] после того, как его постигла беда [был у него период трудностей, неудач, лишений; он постоянно падал, не успевал встать и выпрямиться — опять падал, старался изо всех сил встать и идти дальше несмотря ни на что… И в итоге проявилась Божья милость в неожиданной форме], и он сразу [оправившись и «отряхнувшись»] уверенно заявляет: «Это мое (моя собственность) [мой личный успех, мое достижение как результат бессонных ночей и работы в поте лица]!» [Благополучие и успешное преодоление тяжелого периода придают ему излишней уверенности, и он начинает рассуждать: ] «Не думаю, что наступит Конец Света [а за ним и Судный День, я до конца не уверен в этом]. Даже если и вернусь я к Господу [предположим], то уверен, что меня, воистину, ожидает лишь хороший итог…» (см. Св. Коран, 41:49, 50).

Духовное состояние верующего не должно зависеть от взлетов или падений в материальном мире. Высокие качества души нематериальны, они имеют особое развитие в сути человека и требуют соответствующего внимания, позитивного настроя. Их наличие и развитость помогают ему комфортно и счастливо преодолевать временные успехи и крушения, ведь человек верующий (для которого вера это не только земные поклоны пред Творцом и арабская лексика вперемешку с родной, но и состояния души) — делами в мирском с головой, а душой — выше всего этого.

Работа над собой, познание жизни и воспитание в себе этического подхода к обстоятельствам, а также правильный анализ событий — сложный и трудоемкий процесс. Но он крайне важен. Ведь он раскрывает глаза на бытие и дает возможность жить на этой земле в гармонии со всем тем, что нас окружает, а в первую очередь — с самим собой.

Отчаяние и гложущая печаль[11] — мрачные чувства, но ведь у верующего человека рядом всегда есть луч света — надежда, которая никогда его не оставляет, а если и умирает, то только с ним самим, покидающим сей бренный мир с верой в милость Творца и благоговением, обращенным к Господу Богу, Повелителю сердец, жизни и смерти, счастья и невзгод…

### БРЕЗГЛИВОСТЬ

> Не искривляй свое лицо перед людьми (не делай гримасу отвращения, брезгливости).

> Св. Коран, 31:18

Даже о здоровых проявлениях брезгливости (не говоря уже о патологических) трудно сказать что-либо определенное с точки зрения ее греховности. Греховность или отсутствие ее в данном случае зависит от многих факторов: обстоятельств, норм местной культуры и т. д. Хотя в чрезмерном выражении брезгливости больше непонимания себя и своих потаенных страхов. Усмотреть же благонравие — крайне сложно.

Все-таки, думаю, по-настоящему греховно не естественное чувство, а смесь презрения и гордыни в отношении к людям. Эта смесь губительна.

В Священном Коране есть следующие назидательные строки: «Не искривляй свое лицо перед людьми (не делай гримасу отвращения, брезгливости) и не ходи по земле самодовольно (кичливо). Поистине, Аллах (Бог, Господь) не любит всякого надменного (высокомерного) и горделивого (хвастливого). Будь умерен при ходьбе и не повышай голоса! Поистине, самым отвратительным из голосов является [тот, что подобен] крику [безумных] ослов» (Св. Коран, 31:18, 19).


«Специалисты говорят, что брезгливость — это защитная реакция организма. В том случае, когда она оправдана обстоятельствами и сбалансирована. Если баланс нарушен, то человек перестает адекватно воспринимать окружающий мир. Одному начинает казаться, что все вокруг пропитано заразой, которая, если не соблюдать самые тщательные меры предосторожности, тут же проникнет в его организм и приведет к смерти. Другой почему-то вообще теряет чувство брезгливости — кстати, одно из основных отличий человека от животного.

Откуда же возникает это чувство? Психологи полагают, что брезгливость или, наоборот, ее отсутствие закладывается в раннем детстве. В 5–6 лет у ребенка часто возникают фобии, в том числе связанные и с чувством брезгливости. От того, насколько правильно поведут себя родители, зависит, будет ли у человека впоследствии баланс правильный. «Поощрять брезгливость, — говорят специалисты, — нельзя. Ребенок может и должен не брезговать гладить грязную дворовую кошку и хватать в руки липкую жабу и скользкого дождевого червя. Это залог его нормального психического развития. Если же он до панического ужаса не способен ни на какое из этих действий, возьмите книги и почитайте ему о микробах, объясните, почему лягушка мокрая, заведите домашнее животное».

Между прочим, считается, что самые небрезгливые люди — это врачи и микробиологи: они лучше других знают реальную угрозу всех заболеваний и очень хорошо представляют себе вирусы и бактерии. Например, люди, работающие в инфекционных больницах, заражаются крайне редко, во всяком случае, гораздо реже тех, кто постоянно моет руки и боится заразиться в общественном транспорте. О том, что у врачей напрочь отсутствует чувство брезгливости, ходят легенды: например, о том, будто патологоанатом может спокойно позавтракать рядом со вскрытым трупом, а хирург — выпить сока из мензурки, в которой до этого находился анализ мочи. Разумеется, в этих расхожих представлениях многое преувеличено.

Но как нельзя поощрять брезгливость, так нельзя допускать, чтобы это чувство полностью исчезло. Ведь, по мнению психологов, такие извращения, как некрофилия и людоедство, в своей основе имеют утрату человеком брезгливости. Немецкий психиатр Г. Брах заметил, что во время Первой мировой войны в деревнях наблюдалась вспышка каннибализма. Виной этому были как голод, так и общее снижение ценности человеческой жизни. В результате у крестьян пропала брезгливость перед поеданием человеческой плоти.

А еще есть так называемый брезгливый страх. Это когда омерзение вызывают различные покрытые слизью существа, мокрицы, змеи или мохнатые пауки… Этот страх не беспочвен: именно он заставляет человека неосознанно опасаться ядовитых змей и насекомых, тем самым сохраняя себе жизнь»[12].

## ЧАСТЬ 2

### ИНТУИЦИЯ

Для верующего интуиция не есть что-то скрытое, таинственное, требующее инициаций и бесконечных медитаций. Она — продолжение его веры. И чем более его вера естественна, гармонична, жива, не атрибутивна, тем отчетливее и яснее слышит он внутри голос Божественной интуиции.

Жизнь — отчасти набор удивительных парадоксов[13]. Сегодня актуальны вопросы метафизики, парапсихологии, интуитивности. Тысячи статей и книг, сотни людей отстаивают свои теории, и им вторят миллионы обывателей. Ты же в очередной раз получаешь ответы на сложные вопросы о бытии и смысле жизни из строк Священной Книги.

Для верующего интуиция не есть что-то скрытое, таинственное, требующее инициаций[14] и бесконечных медитаций. Она — продолжение его веры. И чем более его вера естественна, гармонична, жива, не атрибутивна, тем отчетливее и яснее слышит он внутри голос Божественной интуиции. Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «[Знайте, люди, о наличии] у верующего [особой] проницательности! Остерегайтесь ее [испытывайте в разговоре с таким человеком чувство уважения, следите за своей речью, с ним не тратьте слова попусту, ведь он видит вас насквозь]. Поистине, он смотрит светом Творца (Божественным светом) [а потому видит много большее, чем другие; зрит в корень]»[15].

В рамках сайта umma.ru был проведен опрос: «Полагаетесь ли вы на свою интуицию (внутренний голос)?» Всего в нем приняло участие 366 респондентов, итог таков:

— полагаюсь только на Всевышнего (44 %)

— периодами (28 %)

— моя интуиция — голос моей веры (22 %)

— всегда (6 %)

Что же значит «полагаться только на Всевышнего»? В Коране есть следующий аят: «Если ты твердо решил [что-то сделать, предварительно посоветовавшись со своим окружением, взвесив все «за» и «против»], тогда [делая все от тебя зависящее] понадейся на Аллаха (Бога, Господа) [будь уверен в помощи Свыше, в том, что найдутся необходимые силы, возможности и люди, произойдет благоприятное стечение обстоятельств, и само дело окажется легким и возымеет положительный результат]. Поистине, Он любит тех, которые полагаются на Него [не ограничиваются надеждой лишь на свои силы, а, выполняя все необходимое и прикладывая фактические усилия, молят устами, сердцами о помощи и благополучном исходе, никак не сомневаясь в том, что это произойдет]» (Св. Коран, 3:159).

В глубоком по смыслу 159-м аяте говорится об умении полагаться на Господа миров: «Если ты полностью сердцем решил, что нужно сделать то или иное именно так, а не иначе, то можешь приступать к намеченному, надеясь на помощь от Всевышнего».

В комментарии к данному аяту есть образное и яркое высказывание пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Пророк, обращаясь к людям, сказал: «Если бы вы умели полноценно полагаться на Всевышнего [всеми силами и делами были в мирском, а сердцем и устремлениями — в вечном; ставя перед собой высокие цели, делали бы все от вас зависящее, не покладая рук и моля Творца о милости и благословении, не тормозясь из-за сомнений и страхов, сохраняя уверенность несмотря ни на что, ведь вы положились на Господа миров], то были бы подобны птицам в получении своего удела. Ведь птицы отправляются ранним утром с пустым желудком, а возвращаются — с полным. [Каждый ваш день в таком режиме и при таком подходе к происходящему приносил бы вам невообразимые и неожиданные успехи и радости, благополучие и всесторонний достаток]»[16].

Итак, в Священном Писании (см. Св. Коран, 3:159) сказано, что прежде чем положиться на Господа (а 44 % респондентов, как было отмечено, ответили, что они полагаются только на Всевышнего), необходимо, увязывая со своими основными целями и задачами, всесторонне изучить тему и почувствовать, прислушаться к своей интуиции.

### ИСКРЕННОСТЬ

Искренность, как и вера, не гарантирует, не дает ничего, кроме ощущения живости собственного сердца.

«Сказал [Сатана]: «Господи, клянусь произошедшим по воле Твоей [на основе моего неправильного действия] обстоятельством потери мною верного пути [из-за обольщения самим собою; следования соблазну выставить себя в более привилегированном положении]! Я, воистину, приукрашу им (людям) на земле [многое: безобидность совершения грехов и преступлений; бесполезную трату времени и сил; невоспитанность и аморальность] и, несмотря ни на что, всех их буду вводить в заблуждение [ссорить по мелким и никчемным вопросам; эмоционально возбуждать, чтобы разрушать их цели и задачи; вводить в состояние растерянности, потерянности; лишу их смысла жизни], (буду прельщать, обольщать, соблазнять) [всеми правдами и неправдами поведу по пути греха и преступлений, легкомыслия и беспечности]. Кроме тех, кто окажется искренен[17] пред Тобою [Господи; кто по-настоящему уверует]».

«Это [искренность] — гарантированный Мною верный путь, — ответил [Господь миров, — идя по которому люди будут защищены от дьявольского влияния]» (Св. Коран, 15:39–41).

Мусульманские мыслители говорили: «Искренность — это абсолютная чистота поступка, действия, свободного от внимания (наблюдения, надзора, контроля) других». То есть когда ты не обращаешь внимания на то, как это смотрится со стороны, что об этом скажут, как это оценят другие. Все сосредоточено на том, чтобы (1) совершить то или иное положительное в наилучшей форме, профессионально и искусно, (2) дать этому ход (например, найти полезное применение) и, продолжив жизненный путь, (3) забыть навсегда, ведь это сделано ради Бога, в благодарность Ему, а Он — выше всего и вся.

Мусульманский ученый и праведник Зун-нун сформулировал три основных признака искренности: «(1) когда щедрая похвала и жесткая критика одинаково спокойно воспринимаются совершившим тот или иной благой поступок (при этом правдивая похвала — признак положительности поступка пред Богом, а критика — возможность лишний раз внимательно проанализировать совершенное и в последующем сделать лучше), (2) уметь не замечать дела в делах: когда ты не связываешь что-то хорошее, появившееся на твоем жизненном пути, с тем искренним, щедрым, благим, трудоемким, что было тобой ранее совершено, (3) усердно работая на благо мирское и вечное, забывать о том воздаянии, что ожидает тебя в вечности (конечно же, если будет на то милость Творца)»[18].

Думаю, вы согласитесь, что можно долго говорить об искренности, но так и не понять, что это такое, ведь ее нужно чувствовать. Индивидууму может лишь казаться, что он обладает в самой сути своей данным качеством. Искренность — некий Божий дар, к которому следует идти, стараясь сохранять и развивать творческий, профессиональный, тонкий подход к жизни, когда проявление искренности не ограничено переданной милостыней, а есть — сама жизнь, со всей ее неповторимой ежедневной красотою.

В одном из хадисов-кудси[19] сказано: «Искренность, — говорит Господь миров, — это одна из Моих тайн [до конца в ясной форме и четких тонах непостижима человеческим сознанием], которую Я доверяю, помещаю для хранения в сердца тех, кто любим Мною»[20].

Порой мы многократно повторяем: «Я искренен, делаю (сделал) это лишь и только во имя Господа миров (ради Аллаха)», но при этом не знаем, не понимаем даже элементарных составляющих данного высокого человеческого качества, а можем и не иметь его вовсе.

Искренность — сложная гамма впечатлений и положительных переживаний.

Искренность, как и вера, не гарантирует ничего, кроме ощущения живости собственного сердца.

### ЩЕДРОСТЬ

Человек верующий, образованный, с опытом и с сильной житейской хваткой, хорошо знает, что щедрость это не столько «дать» что-то другому абы как, для проформы, сколько умение предоставить необходимое «в тему», в нужное время, с пользой, актуальностью.

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Щедрый близок к Аллаху (Богу, Господу), близок к людям, близок к Раю и далек от Ада. Скупой же далек от Бога, далек от людей, далек от Рая и близок к Аду. Невежественный (неграмотный) [как в вопросах веры, религиозной практики, так и в других житейских вопросах], но щедрый более любим Аллахом (Богом, Господом), нежели молящийся [Ему и поклоняющийся], но скупой (скупой ученый-богослов)»[21]. Интересный нюанс, который нельзя обойти вниманием: в высказывании Пророка близость к Богу и близость к людям как бы равны, а ведь зачастую мы в наших реалиях стрелку приоритета серьезно смещаем в одну из двух сторон. Да, искусство жить среди людей, выстраивать искренне добрые отношения с ними требует огромных сил и часто жертв. Однако некоторые, заявляя о своей почти паладиновской приверженности вере, с готовностью «ради Аллаха» отдать душу, борясь с никчемными ветряными мельницами, элементарно не слышат других людей, игнорируют их мнения и права.

Что есть щедрость? Это когда ты можешь потратить что-то, не щадя своих сил, времени, не жалея об этом в последующем, никогда не припомнив этого данному человеку и стараясь не вспоминать об этом даже внутри себя.

Один из праведников однажды сказал, хотя, отмечу, это не есть аксиома для всех и во всем: «Я стараюсь помочь любому нуждающемуся, который попросит меня об этом: если он благородный человек (на самом деле оказался в затруднительном положении и нуждается в помощи), тогда я защищу его честь и достоинство; если же он подлый человек (неблагодарный и невоспитанный, попрошайка, ведущий паразитический образ жизни), тогда я защищу свою честь от него (от его злословия, оскорблений или сплетен)».

Известный арабский поэт аль-Мутанабби писал:

«Если ты проявишь щедрость к благородному человеку, то овладеешь им (он будет по-настоящему благодарен тебе, постарается отплатить, возместить большим).

Если же ты проявишь ее по отношению к подлому, то он начнет проявлять наглость (воспримет все как должное и само собой разумеющееся, будет претендовать на большее)».

Человек верующий, образованный, с опытом и с сильной житейской хваткой, хорошо знает, что щедрость это не столько «дать» что-то другому абы как, для проформы, сколько умение предоставить необходимое «в тему», в нужное время, с пользой, актуальностью, востребованностью, без последующего сожаления, самоедства, без публичного оглашения, без наполняющего душу чувства превосходства над другими, когда вера и сердце молчат, а собственное «я» и самомнение, самолюбование ликуют.

Прежде чем самоотверженно броситься «на помощь» тому, кто в этом не нуждается, ведя паразитический образ жизни, или, что еще хуже, оказав кому-то медвежью услугу[22], нужно хорошенько подумать, понять истинное положение дел просящего и взвесить свой порыв — сколь он уместен, трезво оценить положение дел пред Всевышним, чтобы в последующем не превращать сокровищницы благих и щедрых поступков в пыль, не стоящую и ломаного гроша. Всевышний Творец всего сущего, в проявление Своей щедрости и в сохранение ценности того, что делают люди, руководствуясь высоким душевным порывом, говорит в Священном Писании:

«[Благодеяние] тех, кто тратит свои богатства[23] на пути Бога [искренне во имя Всевышнего, безвозмездно на благо другим, созидая], подобно семени, из которого произрастает семь колосьев, на каждом из них — по сто семян. [Вдобавок к этому] Аллах (Бог, Господь) [многократно] удваивает тем, кому пожелает. Он Всеобъемлющ и Всезнающ [в полной мере осведомлен о степени искренности, чистоте намерений; о размере достатка и доле пожертвований. Он хорошо знает о том, кто и чего заслуживает].

Те, кто расходует на пути Бога [во имя Аллаха, во имя торжества тех общечеловеческих ценностей, которые установлены Им[24] ] и не делает вслед за этим манн и аза [а это две формы, разрушающие ценность благодеяния: (1) напоминание о благом поступке тому, в пользу кого он был совершен; явная демонстрация преимущества над ним, так как он был принимающим помощь, и (2) нанесение душевной боли воспользовавшемуся когда-то благодеянием; упоминание об этом в кругу тех, кому он не стал бы говорить, не хотел бы, чтобы они знали, а также душевное сожаление о совершенном благом поступке], воздаяние тем [кто понес материальные затраты на благое, кто не сожалеет, а, напротив, забыл об этом навсегда, те столь благородны, что воздаяние будет получено ими] от Самого Господа, и не будут они подвержены страхам, не будут опечалены. [То есть за то, что они смогли достичь уровня бескорыстия и альтруизма, Всевышний снимет с них всякие страхи, удалит от них чувства печали, депрессии, апатии. ] Лучше дать благой совет [сказать несколько добрых и нужных слов, помолиться за нуждающегося][25], простить [кого-либо, в том числе и бестактно требующего помощи, даже если он неопрятен, груб или невоспитан], нежели дать милостыню, за которой последует боль [внутреннее сожаление о совершенном благодеянии; напоминание, неуместное упоминание или явное проявление заносчивости в словах, поведении перед тем человеком, кому была оказана помощь][26].

Аллах (Бог, Господь) безгранично Богат [кого пожелает, одарит в необходимой мере и степени, без посредничества причины] и Терпелив [не наказывает человека, не дав ему возможности раскаяться, осознать, исправиться].

О верующие, не уничтожайте свои добродетели (материальные затраты на благо другим) через манн и аза (попреками и оскорблениями), ведь это подобно лицемерной трате имущества [в ожидании благодарности, похвалы], когда человек не верует [по сути своей] в Аллаха (Бога, Господа) и в Судный День. Такие «богоугодные» поступки подобны пыли, осевшей на большом гладком камне: начался проливной дождь, и камень стал абсолютно чистым [подобные дела превращаются в пыль, «сдуваемую» или «смываемую» из списка наших благородных поступков].

Эти люди [превратившие свои траты на благо другим в тщету] не увидят никакой пользы от того, что делали [ни в мирской обители, ни в вечной. Пыль — она и есть пыль]. [И знайте же] Всевышний не наставляет на правильный путь [неблагодарных Ему] безбожников [ведь они сами желают быть именно такими. Кстати, упомянутые качества присущи больше безбожному человеку, нежели верующему. Последний если и сделает что-то подобное, то лишь по ошибке или незнанию]» (Св. Коран, 2:261–264).

Чтобы сохранить ценность благодеяния и заслужить милость Всевышнего в мирском и вечном, человек должен постараться оставить этот поступок между собой и Богом, по возможности не афишировать, забыть о нем до Судного Дня. Уместно будет не опускаться до самолюбования и радости от людской похвалы и лести, ведь есть возможность подняться на тот уровень проявления милости Творца, где мольба к Нему оборачивается Божьей щедростью и помилованием.

Важно подчеркнуть, что, чем нести материальные затраты, за которыми последуют сожаления или душевные надломы, лучше не делать этого вообще. Достаточно быть щедрым на добрые и приятные слова, уметь прощать и не оставлять на душе ни малейшего осадка. Негативный осадок угрожает вылиться впоследствии в стрессы, обиды, взаимные оскорбления и плохое настроение.

В то же время напомню слова пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует): «Лучше при жизни [когда ты здоров и все у тебя хорошо] в качестве милостыни [участвуя в благом и полезном для других] дать одну серебряную монету [то есть поучаствовать пусть даже не столь ценным], чем пожертвовать сотней таких монет [проявляя хлещущую через край щедрость], находясь при смерти»[27].

Совершая благой поступок в отношении другого, набожный человек в полной мере настроен на реализацию этого лишь во имя Господа, временно даровавшего нам мирские блага и возможности: «[Также они] с любовью угощали (отдавали то, что сами любили и желали), кормили[28] бедных, сирот и пленных. [Делясь с теми, кто слабее и немощнее, передавая им то, в чем те нуждаются, говорили всем своим состоянием: ] «Делаем мы это лишь во имя Аллаха (во имя Бога). От вас же нам не нужно ни вознаграждения, ни благодарности [в каких бы то ни было формах]» (Св. Коран, 76:8, 9).

Крайне полезно научиться не ждать ответного благодеяния, похвалы или благодарности, сколь бы велики ни были затраты. За проявление альтруизма и искренности пред Господом миров Всевышний Творец воздает много большим, но человек этого часто недопонимает.

Настоящая щедрость (в том понимании, в каком она была описана выше) поднимает человека на более высокий духовный уровень. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Прощайте промахи и ошибки щедрому человеку! Воистину, Господь берет его за руку [поддерживает его, даруя жизненное равновесие] всегда, когда тот оступается»[29].

В Коране Господь миров сказал: «Пусть же твои руки не будут прикованы к шее [о человек, не будь скупым], но и не раздавай все, что имеешь. [В первом случае ты перед Богом и людьми] удостоишься порицания (упрека), [а во втором случае вскоре] начнешь сожалеть о совершенном [тем самым потеряв всю пользу от щедрого поступка]» (Св. Коран, 17:29); «Удели должное внимание родным (помоги тем из них, кто нуждается в твоей помощи), а также нищим и путникам [передав положенную часть закята], но не расточай безрассудно [не трать предоставляемые тебе Богом временные блага бессмысленно, не по назначению, безмерно, неразумно, например, превращая других в зависящих от тебя тунеядцев и бездельников]! Вне всяких сомнений, расточительные [растрачивающие свои доходы и Божьи дары на бесполезное, не говоря уже о тех, кто тратит на вредное, греховное, преступное] являются братьями [близкими по духу и поступкам друзьями и соратниками] Сатаны (дьяволов). Он же (Сатана) [проклятый Богом навечно] оказался абсолютно неблагодарным своему Господу [что можно сказать и о побратавшихся с ним]» (Св. Коран, 17:26, 27)[30]; «[Набожные люди, устремленные к Богу, это те] кто, если тратят [свои средства и возможности, время и силы] на благодеяния, то не расточительны и не скупы, они находят [золотую] середину между первым и вторым [умеренны и постоянны в благом, где нужно — щедры]» (Св. Коран, 25:67).

### ТЕРПЕНИЕ

Терпеть — не значит бездействовать многие месяцы и годы, а затем в результате бессмысленной траты времени и средств столкнуться с новыми неприятностями и продолжить проявлять «терпение ради Аллаха».

Пророк Мухаммад сказал: «Терпение [терпеливое и спокойное преодоление жизненных трудностей, когда не жалуясь и не ноя делаешь все возможное, вообразимое и невообразимое, а в остальном уповаешь на Божью милость и Божественное благословение] — это яркий свет [который открывает перед человеком абсолютно новые и по-иному незаметные, но очень высокие и выгодные перспективы земного и вечного великолепия]»[31].

Когда критические ситуации становятся все более сложными и запутанными; когда трудности следуют друг за другом; когда ночная темень кажется бесконечной… только лишь терпение (с благословения Всевышнего) сможет осветить жизнь, помочь, защищая от неопределенности, растерянности и отчаяния. Умение проявлять разумную и уместную терпеливость — важное преимущество и качество верующего, на котором он должен выстраивать свои дела и надежды.

Большинство людей понимают пользу терпения, но в самый важный момент забывают о нем, чем искусственно вызывают осложнение обстоятельств, усугубляют проблемы. Почему так происходит? Теоретическое знание — это еще далеко не осознание, а тем более не применение. Разумное терпеливое отношение к обстоятельствам должно прививаться и войти в привычку, тогда в нужный момент оно само собой сработает и даст о себе знать. Но это — ежедневный кропотливый труд на протяжении лет.

Верующий должен приучить себя не раздражаться от неожиданно появляющегося груза на его плечах. Сколь бы ни были страшны проблемы, ему полезно научить себя стоять лицом к лицу с ними; с сердцем, в котором не появляются опасения или подозрения; с разумом, в который не проникает тоска и печаль. Сколь бы отдаленным ни был результат наших усилий, нужно постараться дождаться его, дойти до него. Даже если на небосклоне жизни собрались тучи, не стоит отчаиваться в том, что признаки хорошей погоды вот-вот проявятся. Ведь мудрое отношение к жизни требует именно такого подхода: неустанное движение к цели, молча, с чувством спокойствия и с уверенностью в положительном результате.

Но терпеть — не значит бездействовать многие месяцы и годы, а затем в результате бессмысленной траты времени и средств столкнуться с новыми неприятностями и продолжить проявлять «терпение ради Аллаха». Человек не проявил терпения в постоянстве усилий, ведущих к цели, поэтому возникшие проблемы это не «испытание верующему», а «наказание бездельнику» за бессмысленное времяпровождение и в предупреждение одуматься. Важно целенаправленно жить, а столкнувшись с неприятностью, сделать все, чтобы обойти ее с минимальными потерями, без «осадка» в душе.

### МУДРОСТЬ

Он [Творец всего сущего] дает мудрость тому, кому пожелает. Кто же будет одарен мудростью, тот получит многочисленные блага [ведь мудрость — это одна из важных составляющих того, что ведет человека к счастью в обоих мирах].

Св. Коран, 2:269

#### ИСТИННЫЙ ИСТОЧНИК МУДРОСТИ

Имеется ряд определений мудрости. Вот два из них, сформулированные мусульманскими богословами: «Мудрость — это когда душа человеческая совершенствуется, наполняясь теоретическими познаниями и приобретая полноценный навык совершения благородных поступков, в меру своих сил»[32]; «Мудрость — это набор благородных качеств, наличие которых побуждает человека класть все на свое место (применять только по назначению). Либо — делать то, что нужно, в необходимое время и в надлежащей форме»[33].

Человеческих сил недостаточно, чтобы воспарить на вершины мудрости, ибо это — Божественная территория. Праведник Хыдр[34], указав на край шхуны, куда села маленькая птичка и сделала глоток-другой морской воды (один или два раза опустила клюв в воду), сказал Моисею: «Все мои и твои знания в сравнении со знанием Творца можно уподобить одному или двум глоткам этой маленькой птички по отношению ко всему тому объему воды, что остался в море. (Не убудет Божьих знаний от нашей с тобой осведомленности и грамотности в отдельных вещах, как не убудет воды в море от выпитых этой птичкой нескольких капель)»[35].

Мудрость в чистом виде дается Свыше. Это не то, что можно разыскать в хорошей библиотеке. Предпринимающих усилия в благом, видящих куда идти, зачем и идущих несмотря ни на что, Всевышний может одарить мудростью, а это — великое благо для любого человека. «Аллах (Бог, Господь) дал тебе Книгу [Священное Писание, Коран], мудрость и научил тебя тому, о чем ты не знал. Милость Его к тебе огромна!» (см. Св. Коран, 4:113).

«Смилостивился Аллах (Бог, Господь) над верующими, отправив к ним Посланника из их числа. Излагает он им Божьи знамения, очищает их [от грешного, от элементов язычества, от аморального и безнравственного], обучает их Писанию [как понимать его и как применять] и мудрости, [и все это] несмотря на то, что они до этого были в явном заблуждении. [Божья милость проявлена к ним во благо всем последующим поколениям, народам и цивилизациям. ]» (Св. Коран, 3:164)[36].

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Кто приобщает себя к новым познаниям (идет по жизненному пути, стремясь к приобретению знаний), для того Господь облегчает путь в райскую обитель. Воистину, ангелы расстилают свои крылья, выказывая довольство им (проявляя уважение). За ученого человека [прошедшего не один уровень теории и практики знаний и не изменяющего выбранному пути] молится все живое на небесах и земле, даже рыбы в море! Преимущество ученого (‘алим)[37] перед [просто] поклоняющимся (‘абид)[38] подобно преимуществу [полной] луны пред остальными светилами (звездами) [в безоблачную ночь]. Воистину, ученые — наследники пророков. Последние не оставляли после себя золота или серебра, они завещали знания! И кто сможет приобщить себя к ним (взять знания, приобрести их), тот станет обладателем огромного богатства (великого удела)!»[39]

#### НАЗИДАНИЕ МУДРОГО ЛУКМАНА СВОЕМУ СЫНУ

«И дали Мы [говорит Творец всего сущего] Лукману мудрость, будь же благодарен Аллаху (Богу) [(1) сердцем, устами, (2) следуя заветам Творца и (3) используя все дарованное тебе по назначению и только на благое]! Кто благодарен [Богу за все, как приятное, данное ему, так и за то, что не особо желанно на первый взгляд, а также щедр к людям и благодарен им], тому благодарность эта, поистине, самому же во благо. [Господь миров в этом абсолютно не нуждается. Польза от проявления благодарности возвращается к самому человеку, причем многократно большим, лучшим[40] в земном и, если покинет сей бренный мир верующим, — в вечном. ] Кто же безбожен (неблагодарен) [не ценит дарованного ему или ценит, но никак не связывает полученные блага со Всевышним; из лени или по иным причинам не использует блага по назначению, а лишь бездумно расточает их (время, силы, годы, здоровье, средства)], то, воистину, Аллах (Бог, Господь) ни в ком и ни в чем не нуждается и извечно восхваляем.

И сказал Лукман сыну своему в назидание: «Сыночек, не возводи (не возноси) кого-либо на уровень Аллаха (на уровень Бога, не обожествляй)! Поистине, это — великий грех».

<…> Сын мой [продолжил Лукман, если поступок твой благой или скверный] будет на вес маленького зернышка, [знай] Всевышний в полной мере осведомлен даже о малом [затерявшемся] в скалах или в небесах, в земле. [Где бы это ни произошло и сколь бы малозначимым, незаметным это ни было, человек понесет за совершенное им ответ. ] Поистине, Аллах (Бог, Господь) Добр [к людям] и абсолютно обо всем осведомлен.

Сынок, выстаивай [обязательную] молитву, побуждай к благому [будь примером во всем хорошем и праведном] и удаляй [начиная с самого себя] от скверного; будь терпелив ко всему тому, что постигает тебя [крепчай от трудностей и невзгод, трезво их оценивая и поочередно преодолевая]. Поистине, [все] это потребует от тебя стойкости (решительности)[40].

Не искривляй свое лицо перед людьми (не делай гримасу отвращения, брезгливости) и не ходи по земле самодовольно (кичливо). Поистине, Аллах (Бог, Господь) не любит всякого надменного (высокомерного) и горделивого (хвастливого). Будь умерен при ходьбе и не повышай голоса! Поистине, самым отвратительным из голосов является [тот, что подобен] крику [безумных] ослов» (Св. Коран, 31:12, 13, 16–19).

#### ОБЩЕНИЕ С ЛЮДЬМИ ПО ВОПРОСАМ ВЕРЫ

«Призывай [словами, но в первую очередь — показывая на собственном примере, своими успехами, делами и поступками] к пути Господа (1) с мудростью [что для обычных верующих в немалой степени приобретается изучением и анализом, умением проецировать полученные знания на собственную жизнь и современные реалии] и (2) хорошим увещеванием [что требует также немалых усилий: словарный запас, основы риторики и психологии, спокойствие души, сдержанность эмоций]. (3) [Если доказываешь что-то, то] убеждай тем, что наилучшее [имея эрудированность в данном вопросе, логическое мышление, умение слушать и слышать другую сторону, хотя чаще лучше промолчать и оставить собеседника наедине с ранее сказанным тобою].

Воистину, Господь лучше всех осведомлен о том, кто потерял верный путь, и о том, кто идет в правильном направлении. [Не делай поспешных выводов, говоря о вере или праведности других, не принижай их достоинства. Твое дело — изложить информацию, донести ее и показать практику применения]» (Св. Коран, 16:125).

### РОМАНТИКА

Быть романтиком — хорошо это или плохо? И вообще романтика, романтизм — что это? А как насчет ностальгии?

Быть сегодня еще немного лучше, чем вчера, открыть для себя ранее неизведанные чувства, ощущения, просто улыбнуться… Позволить себе немного ностальгии[41], мечтательности, позволить себе счастье быть живым человеком, позволить верить и любить эту веру… сорвать с ржавых петель убогость и зашоренность[42], оглянуться и сказать: «Господи, Ты наделил меня жизнью, и я хочу увидеть ее во всей красе, все ее оттенки, вдохнуть все ароматы, пройти всеми ее тропинками; познать ее, понять, прочувствовать каждой клеткой своего тела и всеми фибрами души, вернувшись к Тебе обессилевшим от счастья абсолютной самоотдачи».

Все мы разные, и в этом есть Его, Господа, мудрость: кто-то из нас на каком-то этапе своей жизни безнадежный романтик, кто-то приземленный прагматик, но мир и люди в нем изменчивы. Необходимо научиться отбирать для своей жизни и использовать лучшие ощущения, чувства, качества, которые помогают двигаться вперед вопреки горечи поражения, вопреки масштабам сложностей, их продолжительности и периодичности. Такой человек встает, когда другие сокрушены; движется, когда другие обессилены; бежит, когда другие едва плетутся, но самое главное — в его душе штиль[43] веры, в ней нет ни йоты горечи разочарования.

Он не обращает внимания на переменчивость общественного мнения, в нужный момент он способен проявить принципиальность, жесткость. Он в доли секунды ориентируется в той или иной жизненной ситуации, хватает жизнь в охапку. Вместе с этим в нем нет черствости, брутальности, неотесанности. Он мягок, легок в общении, он всегда прощает (во всяком случае, в душе его не оседает ни одна пылинка негатива). И даже самые нокаутирующие жизненные удары он аккумулирует в энергию резистентности[44], выдавая уже трансформированный позитив, которым заряжаются окружающие. Но главное — такой человек способен на самое сложное, на самое мужественное, на самое сильное — он способен изменять себя, расти изо дня в день, от молитвы к молитве, от поста к посту, ведь он может позволить себе эту роскошь, если в сердце живет…

### КРАСОТА

Воистину, вы предстаете перед своими братьями [перед людьми]! Пусть же будет хорошим (исправным) ваше средство передвижения, пусть будет хорошей [подобающей месту и времени] ваша одежда, чтобы вы стали примером для других (достигните же в этом такого уровня, когда вы станете родинкой) [украшением общества, в котором живете].

Пророк Мухаммад


Имам аш-Шафи‘и писал:

Сердце мое, по милости Твоей, о Всевышний, полно влечения к Тебе и любви
Как скрыто, так и явно,
Как ранним утром, так и в предрассветный сумрак.
Даже когда я поворачиваюсь, находясь в состоянии сна или дремоты,
Упоминание Тебя — меж душою моей и дыханием.

Красота не нуждается в эталонах[45], она должна быть разной, точнее — в каждом она своя. Поэтому важно уметь прислушиваться к самому себе, принять себя как данность, человека, которого Он создал таким неповторимым, одарил чем-то особенным, прекрасным, отличным от других. Любить свою индивидуальность, помня о своем несовершенстве пред Всевышним.

#### КРАСОТА — СИМБИОЗ ДУШИ И ТЕЛА

Красоту часто ограничивают внешними параметрами[46], но это понятие гораздо более объемно. Оно связано больше с внутренним миром человека. «Красота — это не [столько] те прекрасные одежды, которыми мы украшаем себя, (истинная) красота — это красота разума и воспитанности»[47].

Когда человек красив изнутри, там все гармонично, созвучно, высоко, моложаво, подтянуто, он смотрит по-особому красивым, достойным взглядом, красота обволакивает его целиком, ее видно в каждом слове этого человека, в каждом жесте, мимике. Вместе с тем умея видеть, чувствовать это в других, мы и сами неосознанно приобщаемся к этой духовной красоте, пропитываемся ею, а значит, становимся лучше. Наверное, это и есть красота от Бога, не зависящая от времени, моды и настроений. Это единственная красота, не требующая жертв и доступная всем.

Как известно, некрасивых людей не бывает. Некрасивыми считают себя те, которые просто не смогли стать красивыми или не хотели. Красивыми именно становятся. Привлекательность внешняя и красота внутренняя — это прежде всего культурная, воспитанная естественность, умение быть, стремиться к совершенству, а не казаться.

Красота и привлекательность — это душа и тело, между ними должен быть постоянный баланс, гармония. Не нужно игнорировать свое тело, оно так же, как и душа, требует внимания, тренинга, времени. Будучи в отличной форме, оно способно дарить массу положительных эмоций, жизненных сил.

Только в единении этих двух ипостасей (духовного и физического) рождается настоящая, цельная личность, которая способна познать и раскрыть себя, а значит, имеет шанс познать большее, Его, Бога[48].

Красота по-мусульмански — жить, любить, верить.

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: «Поистине, Аллаху (Богу, Господу) присуще лишь красивое (изящное, совершенное), и Он любит красоту»[49].

### НАДЕЖДА

Настоящая надежда всегда дает второй шанс: позволить себе идти открыто по своему неповторимому пути, решительно делая свой выбор, не боясь ошибок, веря надежде, ища себя, раскрывая жизнь, прощая другим…

#### НАСТОЯЩАЯ НАДЕЖДА

Жизнь такова, какой мы ее видим, как к ней относимся. Терпеливо живя надеждой на лучшее, если не мирское, так — вечное, мы открываем необъятные просторы возможностей. Первый душевный удар, который получает человек со стороны злых сил, проходя через трудности, — отчаяние. Оно — эффективный болевой прием маститого корифея науки о человеческой природе[50]. Если человек уходит от удара, не пострадав, не зачернив своей сути отрицательными эмоциями, или, пропустив удар, несмотря ни на что, встает и, сознательно пробуждая в своей сути веру в себя и Бога, идет дальше с набожностью в сердце несмотря ни на что, тогда его ожидает неописуемо многое в мирском и в вечном. Мы обычно хотим все получить без труда и сложностей, а порой даже не знаем, чего именно хотим, но правила в мирской жизни иные, и изменить их мы не можем. Лучше — понять их и использовать на пути мысленного созидания и счастливого сосуществования.

Теряя, мы приобретаем, если не останавливаемся, а делаем-таки шаг вперед[51]. Жизнь, мысленно увязанная с вечностью, — закон сообщающихся сосудов: если в одном убывает, то в другом прибывает. Стресс, поражение, печаль — неотъемлемые составляющие жизни, но творит свою жизнь, оставляя достойный след, лишь тот, кто умеет их с надеждой преодолевать. Это не значит быть «толстокожим броненосцем», иначе теряется способность ощущать тонкие материи. Это — призыв двигаться и надеяться, а значит — верить. Надежда дает силы, когда их уже нет. Цель достижима (крайне важно изначально ее определить), надежда реализуема, пока человек не начинает ограничивать милость Творца к нему своим пессимизмом; пока не перечеркивает Всемогущество Бога потерей надежды и устремлений. Люди, с учетом слабости их природы, назидаемы кораническим текстом: «Не теряйте надежды на милость Аллаха (Бога, Господа) (не отчаивайтесь в Его милости). [Если вы искренне возвращаетесь к Нему своими благими помыслами и поступками, раскаиваетесь, Он не отвергнет вас!] Поистине, Аллах (Бог, Господь) может простить все грехи[52]. Он, воистину, — Всепрощающ и Всемилостив» (см. Св. Коран, 39:53).

У надежды имеется искусный двойник-плагиатор — иллюзия[53]. Введя человека в свой мир, иллюзия не оставляет шансов трезво взглянуть на происходящее. Она лишает человека самого ценного — способности думать рационально и действовать последовательно, а также — ежедневно. Она заставляет забыть о тяготах жизни, обещая покой и счастье. Как часто мы пользуемся ею, убегая от себя, проблем, невзгод! А ведь жизнь прекрасна во всех ее проявлениях, даже когда кажется, что боль невозможно превозмочь… Часто мы не желаем принять ситуацию такой, какая она есть, и отпустить; боимся быть покинутыми, боимся перемен, неизвестности, боимся осуждения и поэтому порой, зажмурив глаза, отчаянно сковываем свою жизнь и жизнь тех, кто зависим от нас, правилами чужих игр. Как часто иллюзия заставляет совершать самые глупые ошибки!

Настоящая надежда всегда дает второй шанс: позволить себе идти открыто по своему неповторимому пути, решительно делая свой выбор, не боясь ошибок, веря надежде, ища себя, раскрывая жизнь, прощая другим и трудясь, не смотря ни на что… Если ты таков, то твоя надежда, как и вся твоя жизнь, будут той молитвой, которой нет преград.

#### ПРОДОЛЖАЯ ЖИТЬ

Говорят, надежда умирает последней… Наверное, это именно так, ведь даже в момент перехода души из бренного бытия в вечность надежда настолько переполняет верующего, ее становится так много, что она шлейфом прекрасного аромата устремляется за душой к Божественному благословению…

### 180 МИНУТ

Если верующий совершает греховное деяние, ангел [фиксирующий это] ждет в течение трех часов. В случае если человек раскается и попросит прощения у Господа [а также сделает все от него зависящее для исправления греха], проступок будет аннулирован.

Пророк Мухаммад


Мы постоянно стремимся к некоему балансу, гармонии, равновесию в жизни; сглаживаем острые углы бытия, объезжаем колдобины в отношениях, ускоряемся в вопросах профессионального роста и заработка; периодами ищем парковку духовного, возвышенного, а порой порочно выезжаем не на ту дорогу, не желая смотреть вперед и… жестокая боль пронзает тело, душу, разум… Рушатся самые радужные планы, все вокруг теряет свою ценность и значимость, теряется вкус самой жизни, и тут человека пробивает: «Это за мои грехи!..» Но жизнь величественно парадоксальна, она всегда другая, нежели та, какой мы ее воспринимаем. В ней всегда рука об руку идут две противоположные ипостаси: радость и горечь, счастье и печаль, победа и поражение. Жизнь — изнурительный бой и зажигательный танец одновременно.

Боль, сожаление, угрызения совести, разочарование, страх, стыд, горечь, печаль, отчаяние… Оставь, оглянись и услышь: «Когда какая-либо боль[54] в форме болезни (недуга) или чего-либо другого постигает (поражает, ранит) мусульманина [пусть даже мало-мальски верующего и практикующего каноны], тогда Господь непременно посредством этого снимает с него грехи [прощает их ему, если человек относится к этому спокойно, терпеливо и без возмущения, недовольства]. И это [прощение грехов] подобно тому, как опадают листья с дерева»[55]. Да, кому не хочется сбросить несколько лишних килограммов ошибок, промахов. Но, когда нам больно, разве мы такие уж благодарные, умиленные, с радостью воспринимающие неприятные ощущения и потери? Важно в таких случаях, чтобы душа как минимум не проявляла недовольства и возмущения случившимся, а как максимум — всеми своими фибрами трансформировала боль, печаль в чувство довольства, сбрасывая с себя уже не килограммы, а тонны грехов, обретая тем самым первоначальную изящную форму, красоту рельефности, грацию и мощь.

Все люди ошибаются, но у каждого свой набор сильных черт характера, свое понимание, потенциал. Всевышний периодами нанизывает человека на самые разнообразные иглы жизни, дабы обогатить его опытом, показать подноготную бытия, сделать его искушенным и проницательным, мудрым и закаленным. Однако здесь резонно задать вопрос: а можно ли быть состоявшимся во всех отношениях верующим человеком (иметь духовный рост), не проходя через тернии жизни? Да! Для этого нужна способность подняться на уровень, когда после совершенного проступка, греха нет разрушительных страданий, мучительной боли, но есть искусство грациозно жить, умение те или иные жизненные невзгоды воспринимать как обычное жизненное состязание, где надо в очередной раз показать все, на что ты способен, в какой ты форме.

Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) сказал: «Если верующий совершает греховное деяние, ангел [фиксирующий это] ждет в течение трех часов. В случае если человек раскается и попросит прощения у Господа [а также сделает все от него зависящее для исправления греха], проступок будет аннулирован и в День Суда не станет причиной мучений и страданий»[56].

Стоит подытожить тему еще одним жизнеутверждающим хадисом: «Если мусульманина (покорного Творцу человека) постигает болезнь, ограничивающая его физические возможности [например, из-за температуры он прикован на несколько дней к постели или из-за перелома ноги ограничен в подвижности на несколько недель], тогда Господь поручает ангелам-писарям: «Пока он будет в Моих «оковах», пишите ему за каждый прожитый день и прожитую ночь столько благого, сколько было совершаемо им обычно в период здравия»[57].

Мы учимся извлекать из жизни пользу посредством веры: умея жить в мирском и не забывать о будущем вечном, стараемся правильно относиться к болезненным перипетиям жизни, усилием духа переводя их в Божественную благодать, которая благоуханно окутает наши последующие дни, мирскую обитель и вечную.

### НАЙТИ СВОЙ ЦВЕТ

Как научиться играть по общепринятым правилам, не изменив при этом себе? Как выигрывать, даже будучи единственным игроком в команде, и причем на чужом поле? Где найти свой цвет, свой стиль игры и самой жизни?..

#### ПОДЛИННЫЕ ЦВЕТА

Кем быть, какими? Зелеными? — оставим это экологам из Гринпис. Красными, белыми, черными? — это достояние истории. А про разноцветность — вообще умолчим.

Человек сегодня (вне зависимости от национальности и конфессии) перегружен сложной системой общественных отношений, законов, веяний, тенденций, приоритетов, собственных устремлений и потребностей. Он просто не успевает подстроиться под постоянно трансформирующийся кодекс успешности, требующий от него гиперусилий, дабы всегда быть на требуемой высоте (подчас вопреки здравому смыслу), не выпасть из обоймы жизни[58]. Но как научиться играть по общепринятым правилам, не изменив при этом себе? Как выигрывать, даже будучи единственным игроком в команде, и причем на чужом поле? Где найти свой цвет, свой стиль игры и самой жизни?.. Человек социален, ему требуется среда, общество, в котором он смог бы реализоваться, найти себя, почувствовать и раскрыть свои силы, свой потенциал. Возможно, общение и есть плацдарм к новым духовным вершинам обретения подлинного цвета «я».

Что значит «общение»? Что такое искусство слушать? В чем состоит культура разговора? Эти вопросы кажутся банальными, но лишь в том случае, если мы ни разу не пробовали на них ответить…

Чаще всего люди реагируют не на сами слова, а на свои впечатления от этих слов. То есть выдают то, как реагирует на входящую информацию их разум, какие при этом у них возникают эмоции, взращенные на тех или иных устоях мироощущения. К примеру, двум людям, принадлежащим к одной конфессии, но разным по ментальности, можно сказать одно и то же, и интерпретация этого окажется совершенно разной. Один проигнорирует, другой — вспылит, да так, что от высоких сентенций[59], которые он с таким упоением произносил мгновение назад, не останется и следа. Поэтому важно не столько то, что мы говорим, сколько то, осознаем ли мы сами и применяем ли в жизни то, что желаем донести до других. Важны наши собственные реакции, которые оттачиваются, облагораживаются, апробируются, систематизируются, доводятся до автоматизма на протяжении десятилетий, точнее — всей жизни. Важно научиться умению уважать взгляды других, даже если не разделяем их, извлекая при этом из подобного общения пользу.

Чем полезна вера? Наверное, всякий согласится: вера дает особую систему координат, дает новые навигационные установки, позволяет искать новые приоритеты, она исключает стагнацию, пессимистический паралич. Взять хотя бы обязательную молитву, которая вопреки расслабленности, апатии и независимо от различных жизненных ситуаций должна быть совершена в отведенное ей время. То есть существует дисциплина и постоянство, не исключающие поиск, движение: «Не перестанет Всевышний одаривать вас Своей милостью (щедростью), пока не овладеет вами чувство скуки (душевной тоски)! [Думайте, принимайте решения и действуйте с перспективой на будущее, не забывая об изменчивости настроения, состояний и возможностей!]» Наиболее любимо пред Аллахом (Богом, Господом) то, что постоянно, даже если оно мало[60],[61]. При таком подходе не страшно ошибиться, ведь промах станет очевиден очень скоро, что поможет исправить ошибку. Подвижность исключает однотонность, дает массу оттенков цвета, контрастность, учит общению (а осмысленные и исправленные ошибки в процессе его дают рост); учит интровертов раскрываться всем своим внутренним позитивным началом, сохраняя при этом уникальность, индивидуальное духовное пространство, наполненное Им, Господом миров.

Мы с вами попытались постичь лишь основные ценностные конструкции жизни, а вот цвет — у каждого свой. И пусть у него нет даже названия, главное, чтобы он украшал жизнь самого человека и тех, кто рядом с ним.

### ДРУГАЯ СВОБОДА

Тот, кто понял, что живет один раз, не берет от жизни все, а, наоборот, — отдает всего себя без остатка. Он свободен не на показ, не ради повышений и медалей, его свобода обращена лишь к Нему, Богу.

#### ПРИДЫХАНИЕ

Свобода… Это слово произносится с придыханием, вызывая легкий озноб, оно необъяснимо проникает в самую глубину сердца. Как много народов и поколений человечества исчезли с лица Земли, отстаивая право на свою свободу. Вера высвобождает потенциал человека, весь, без остатка, раскрывает в нем то внутреннее, о чем он не ведал ранее. Чувство свободы — производное от чувства живой веры.

Тот, кто понял, что живет один (!) раз, не берет от жизни все, а, наоборот, — отдает всего себя без остатка. Он свободен не на показ, не ради повышений и медалей, его свобода обращена лишь к Нему, Богу. Кажется, простая, доходчивая истина, но в том-то ее и ценность, что не для всех она непреложна[62].

#### СВОЯ СВОБОДА

Свобода — счастье в простых вещах людей, готовых к вечности.

Свобода — это умение слышать свое сердце, когда предпринять уже нечего.

Свобода — это умение ставить цели, превосходящие твои возможности.

Свобода — это когда ты нужен другим.

Свобода — это когда состояние сердца открывает горизонты доселе невиданных возможностей.

Свобода — это когда обессиленное тело, распластанное на дороге бытия, оживляют жажда мысли и устремления сердца, поднимая и оздоровляя его вновь и вновь.

Свобода — быть самим собой, живым изнутри, стойким до конца.

Свобода — это когда ты с безмятежным сердцем продолжаешь запланированное на сегодня дело, даже если вдруг начнется Конец Света.

#### НЕ РАБЫ, НЕ ТОРГОВЦЫ, А СВОБОДНЫЕ ЛЮДИ

Правнук пророка Мухаммада, ‘Али, получивший прозвище Зейнуль-‘абидин, которое можно перевести как «украшение, достояние людей поклоняющихся», изрек такие слова: «Есть люди, которые поклоняются Всевышнему из-за боязни. Поистине, это — поклонение рабов. Другие поклоняются Богу, желая награды. Это — поклонение торговцев. Но есть те, которые поклоняются Ему из любви и благодарности. Воистину, это — поклонение избранных и свободных людей»[63].

#### ВЕРЫ И СВОБОДЫ НЕ БЫВАЕТ МНОГО

Вера и свобода… Эти слова настолько весомы для сердца и разума, что даже боязно их ставить рядом, но одно понятие вытекает из другого: невозможно верить и не быть свободным, так же как нельзя быть свободным, не веря. Вера дает свободы столько, сколько человек может вместить, поднять, понять, осилить. Это та свобода, у которой нет границ, как и нет границ и предела совершенства у веры.

#### ВАША СВОБОДА

«Жить в своей стране и видеть надписи на родном языке» (Ильяс).

«Потребность в свободе, на мой взгляд, порождается чувством угнетения: будь то рабство, оккупация, любое состояние порабощения. Все это увязывается с общественными отношениями, общественным строем, государством как инструментом насилия. Понятие само по себе для меня не до конца ясно, но чувство знакомое. Свобода для конкретной личности — это вопрос его отношения к окружающей жизни и обстоятельствам. Человек верующий в единого Творца всегда свободен» (Мадина).

«Это когда человек освобождается, становится независимым от земной суеты, когда он всем сердцем, душой и разумом полагается только на Аллаха (Бога, Господа). У него отсутствуют страх и все те ощущения, которые ненавистны Творцу. Он приносит пользу себе и обществу только ради Всевышнего» (София).

## ГЛАВА 3

### ХВАЛИТЬ ИЛИ НЕ ХВАЛИТЬ?

> Похвала — скорая радостная весточка [от Бога] для верующего.

> Пророк Мухаммад

Однажды пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) услышал, как один хвалит (восхваляет) другого, причем расхваливает с очевидным преувеличением [в характеристиках и достоинствах]. Пророк воскликнул: «Вы погубили его! [Ведь словами своими сильно преувеличили его достоинства и пробудили самолюбование — ‘уджб]».[64] Мусульманские ученые говорят о недопустимости преувеличенной похвалы и расхваливания, которые ослепляют восхваляемого, пробуждая в нем самообман, самодовольство и тщеславие. Но если похвала уместна, а тем более полезна, то это не порицается[65].

«Одного человека упомянули в присутствии пророка Мухаммада. Некто из присутствующих стал хвалить (восхвалять) его. Пророк (да благословит его Всевышний и приветствует) на это сказал: «Горе тебе! [Что творишь?!] Ты погубил своего друга!» И повторил это несколько раз. Далее продолжил: «Если кто-то из вас хочет непременно похвалить другого, то пусть скажет: «Я думаю (я считаю), что он таков», если [действительно] так считает. Тот, пред кем ему (восхваляемому) держать отчет, — Аллах (Бог, Господь) [и Он знает все его секреты]. Никого не возносите до абсолютной чистоты (святости) пред Аллахом (Богом, Господом) [у каждого есть ошибки и промахи, разные этапы роста и падения, а потому не идеализируйте других]»[66].

Однажды некий человек начал восхвалять ‘Усмана[67] [в бытность его праведным халифом]. Сподвижник пророка Мухаммада Мигдад намеренно встал на колени, — он был крупного телосложения (высокого роста), — и стал кидать в него щебень (гравий, мелкие камни). ‘Усман воскликнул: «Что ты делаешь?!» Тот ответил: «Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: «Если увидите усердно восхваляющих, то бросьте им в лицо [в их сторону] землю[68]«[69].

Имам Муслим объединил все три хадиса под темой «Запрет на чрезмерную похвалу, когда есть опасение нанести вред тому, кого хвалят». Имам аль-Бухари, приведя первые два в одной теме, назвал ее «Что нежелательно в восхвалении друг друга». В одном из комментариев к упомянутым хадисам сказано: «Если человека будут чрезмерно хвалить, расхваливать, подчеркивать в нем то или иное качество, а на самом деле у него этого качества нет, то он может начать думать, что оно у него есть, а потому возгордится и снизит обороты в духовном росте, развитии и совершении благодеяний, полагая, что достиг высочайших уровней»[70].

Все вышеизложенное было о порицаемом в похвале и восхвалениях с точки зрения исламских принципов и ценностей[71]. А теперь о том, что уместно и заслуженно похвалить — полезно и важно в Исламе. К тому же похвала — это одна из форм благодарности людям, что в свою очередь является неотъемлемой характеристикой мусульманина и мусульманки.

Сам пророк Мухаммад хвалил сподвижников[72]. Например, Абу Бакру он сказал: «Я очень хотел бы, чтобы ты был из их числа»[73], имея в виду тех, кого призовут в Рай со всех райских врат и которые будут выбирать сами, через какие войти в вечную райскую обитель. Это заслуженная и величайшая похвала! А однажды пророк Мухаммад сказал ‘Умару: «Если Дьявол видит, что ты идешь по одной долине (ущелью), то он [боясь пересекаться с тобою] идет по другой долине (ущелью)»[74]. Тем самым посланник Божий подчеркнул очень высокий уровень набожности ‘Умара.

В один из дней сподвижник пророка Мухаммада (да благословит его Господь миров и приветствует) Абу Зарр спросил о благодарности, которую высказывают (проявляют) люди в адрес того, кто совершил благой поступок [то есть как к этому относиться, есть ли в этом что-то предосудительное и насколько благостно то приятное чувство, которое появляется в душе того, кто совершил этот добрый и полезный для других поступок]. Божий посланник ответил: «Это — скорая радостная весточка [от Бога] для верующего»[75]. Имам Муслим, приведший данный хадис в своем своде хадисов, назвал эту тему «Если похвалили хорошего человека, то это радостная весть и вреда ему не нанесет».

Если вас лично похвалили, желательным будет сделать следующее:

— сказать «астагфирул-ла» (прости меня, Господи)[76], тем самым увязав в своих ощущениях то, в чем похвалили, с Божественным благословением, без которого обладать этим качеством вы не смогли бы; нейтрализуя самолюбование-‘уджб;

— проговорить молитву-ду‘а: «Аллаахумма-гфирлии ма ля я‘лямуун; ва ля ту’ахызнии би ма якуулююн; вадж‘альнии хайран мим-маа язуннуун» (Господи, прости мне то, что они не знают; не наказывай меня за то, что они говорят; сделай меня лучше того, что они думают обо мне)[77].

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Самые благодарные Аллаху (Богу, Господу) — это те, кто наиболее благодарен по отношению к людям [вне зависимости от того, к какой национальности, культуре, религии они относятся]»[78].

Находясь в обществе, взаимодействуя с другими людьми, на что в первую очередь мы обращаем внимание? Обычно — на их ошибки, недоработки, изъяны, промахи. Именно на то, за что можно невзлюбить, покритиковать, обидеть[79]. А надо бы начать замечать в других то, за что мы можем их похвалить или поблагодарить. Именно в таком случае мы научим себя видеть в других положительное, заслуживающее благодарности. И как следствие, результат — впишем себя пред Богом в список тех, кто наиболее благодарен Ему, Господу миров.

Напомню чудесный аят, о котором мы часто забываем в повседневной практике: «[Вспомни, как] оповестил вас Господь: «Если будете благодарны, то — нет сомнений — дам Я вам еще больше [новых возможностей, сил и энергии; мирских и вечных благ]. Но если вы будете неблагодарны [скупы, тщеславны, надменны, расточительны; критичны в отношении других; станете постоянно жаловаться на нехватку того или иного и проявлять недовольство в самых разных его формах; будете во всем видеть лишь плохое и не замечать хорошего, ныть], знайте — Мое наказание [предупреждает Господь миров], воистину, сурово!» (Св. Коран, 14:7).

«Знать свои слабые места необходимо, поэтому многие терпеливо и с благодарностью выслушивают критику. Но можно ли жить без поддержки и опираться только на неудачи?

Мать и дочь-подросток вечно воюют за чистоту, особенно на кухне — дочь никак не хочет ничего делать. Но вот однажды она («не знаю, что на нее нашло», скажет потом мать) взяла и перемыла сама всю посуду и подмела пол. Вернувшаяся с работы мать, окинув удивленным взглядом кухню, смогла сказать только: «Почему со стола не вытерла?»

Все мы знаем на личном опыте: когда окружающие обращают внимание в основном на то, что мы не сделали/не умеем/не получается, это вовсе не увеличивает наше желание чем-то заниматься.

Но невозможно опираться на неудачи — как невозможно опираться на гнилой посох. Такая картина мира и отношений делает невозможной и искреннюю благодарность — как ее можно испытывать, если видеть только то, что недоделано?

Даже с собакой часто поступают лучше, чем с человеком: дрессировщики знают, что для того, чтобы научить ее чему-нибудь, ее следует не наказывать, не критиковать — а поощрять, когда у нее что-то получается. Критика и наказание мотивируют только на то, чего не нужно делать.

Наверное, потребуется немало мудрости и смелости, чтобы хвалить тех, кому это необходимо. Чтобы мать, хотя бы в этот раз, могла сказать дочери: «Спасибо. У тебя здорово получилось»[80].

Вопрос. Можно ли рассказать другим о своих заслугах и достижениях, если это необходимо и уместно?

Ответ. У имама ан-Навави[81] на этот счет есть мудрые слова: «Знай, упоминание своих хороших качеств может быть как порицаемо, так и желанно (похвально). Порицаемо — когда ты проявляешь тем самым высокомерие, возносишь себя перед другими, равными тебе, стараешься выделиться. А вот уместным будет сделать это, когда есть польза для других, ты через собственный живой пример побуждаешь к благому или удаляешь от пагубного; когда рассказываемое тобой несет назидательный смысл для слушающих; ты рассказываешь то или иное, являясь наставником, проповедником, учителем, воспитателем, иллюстрируя свои слова живыми примерами из собственной жизни; когда ты примиряешь людей либо защищаешь себя от очевидного зла; упоминаешь свои хорошие качества (живые примеры щедрости и благородства, например), дабы речь твоя была принята слушающими, была убедительна»[82].

### МУХАСАБА. УМЕНИЕ ДАВАТЬ СЕБЕ ОТЧЕТ

Чем более опытен и проницателен верующий в анализе и инспекции своего внутреннего мира, мира впечатлений, реакций и устремлений, тем больше по прогрессивности и результативности сегодняшний его день начинает отличаться от вчерашнего.

Верующий периодически (ежедневно, ежечасно) дает себе отчет по совершенным делам и поступкам: плохо или хорошо, греховно или праведно, легкомысленно отнесся к делу или с должным вниманием. За хорошие результаты мусульманин благодарит Всевышнего, а замечая промахи и проступки, молит о прощении. Это относительно внешних дел и поступков. Что же касается ощущений, того, что происходит в душе — этом объемном и многогранном мире, — то здесь также важна мухасаба — внутренняя инспекция: духовный упадок или взлет, мобилизованность душевных устремлений в достижении поставленных целей или апатия, сонливость.

Умение собраться с духом требует от человека определенного внимания и усердия. Наличие таковой собранности, усилий и мыслей в этом направлении помогают человеку быстрее и эффективнее двигаться к поставленным целям, так как он на ходу и без лишних остановок определяет правильность маршрута жизни, верность скорости движения. Он легко и быстро начинает отличать вредное от полезного, правильное от ошибочного. Ведь живя осознанно, человек не ездит по инерции туда-обратно по одной и той же дороге, как это часто бывает в жизни: дом — работа, работа — дом, каждый день — это новый, ранее не пройденный отрезок пути. Опыт прошлого, собранность и внимательность в настоящем, а также устремленность к будущему крайне важны для благополучного и результативного передвижения по жизни.

Периодически анализируя вчерашний и сегодняшний дни, а также прогнозируя завтрашний, человек начинает понимать свое предназначение, смысл своего существования. Проводя инспекцию души и ее ощущений, верующий проходит через духовное обновление и становится ближе к Господу миров.

Центральным кораническим аятом, подводящим человека к мухасаба, являются слова: «О верующие! Бойтесь Аллаха (Бога, Господа) [будьте набожны и праведны пред Богом, стойки перед грехами и проступками]. И пусть же душа [душа каждого из вас] посмотрит, что приготовила на завтра [как мирское завтра, так и на Судный День, определяющий вечную перспективу]! Будьте же набожны. Воистину, Аллах (Бог, Господь) в полной мере осведомлен о том, что вы делаете» (Св. Коран, 59:18). Ощущая сердцем и душою это важное наставление, человек в очередной раз пробуждается разумом, открывает глаза, выпрямляется, начинает отличать суету, бесперспективную активность и болтливость от по-настоящему важных дел и забот, видит, где шелуха, а где — семя. «Воистину, те, кто набожен [устремлен сердцем и благородным поведением к Богу; сторонится явно запретного и делает в меру сил обязательное], когда касается их что-то из проделок Сатаны [когда наносится им душевная боль или появляются сатанинские нашептывания], разом пробуждаются [вспоминая о Всевышнем, моментально приобретают бдительность], и вот — они становятся зрячими (зоркими, проницательными) [смотрящими на происходящее через призму позитива, оптимизма, уверенности и неустрашимости; отличающими зло от добра, вредное от полезного, суету от нужных и необходимых дел]» (Св. Коран, 7:201).

Мухасаба в мире души подобна светочу истины и свободы, или — благородному сердечному проповеднику, мудрому назидателю. Кстати сказать, это качество является лютым врагом таких сатанинских чувств, как гложущая печаль и отчаяние.

Чем более опытен и проницателен верующий в анализе и инспекции своего внутреннего мира, мира впечатлений, реакций и устремлений, тем больше по прогрессивности и результативности сегодняшний его день начинает отличаться от вчерашнего.

Объективный анализ, самокритика — одно из проявлений полноты веры. Человек, стремящийся к более высокому и совершенному, не устает честно и правдиво критиковать себя.

Каждый вечер внимательный к себе мусульманин анализирует поступки и дела прошедшего дня, делая выводы и вынося полезные уроки. На утро следующего дня он обновлен (перезагрузкой, переосмыслением прошедшего), стоек перед грехами, воодушевлен новыми задачами и полон устремленности.

Имам аш-Шафи‘и писал:

Если ты с раннего утра стоек и полон намерения не грешить
и в тебе есть страх перед наказанием,
что постигнет грешников в Судный День,
то будь уверен, что от Попечителя своего
ты получил прощение,
и блага, которые Он тебе даст, будут литься через край[83].

Проведение объективного анализа своих дел и поступков, а также инспекция душевных ощущений и впечатлений крайне затруднительны для тех, кто не имеет следующих трех качеств:

— мудрости (хотя бы в форме теоретических знаний и их практического применения, некоторый жизненный опыт);

— умения критически относиться к себе[84];

— умения отличать благо от соблазна.

«Когда отсутствие интереса и одобрения со стороны людей беспокоит тебя; когда осуждения и порицания в твой адрес разочаровывают и наносят душевную боль, обратись к всезнанию Творца. Если Его полная осведомленность обо всем и вся успокоит тебя, то все в порядке. Но если это не вселит в твою душу умиротворенности и не придаст тебе сил, то это настоящая проблема, беда», — заметил один из мусульманских богословов[85].

Связь верующего со Всевышним более важна, более значима, нежели связь его с людьми. Оценка людей относительно правильности или ошибочности того или иного — это еще не окончательный вердикт. Мнения людей обычно поверхностны и поспешны, лишь результат подробного исследования и изучения можно назвать весомым выводом. Но даже при этом не стоит забывать, что главный судья — Всевышний.

Конечно же, человек, желает он того или нет, живет в тесной взаимосвязи с другими людьми. Он не может оставаться полностью равнодушным к потокам критики или похвалы в свой адрес. Но истинное благородство состоит в том, что, не видя благодарности или результативности, он никак не замедляет свой ход, не слабеет духом.

Безусловно, верующий может, а порой и должен защитить себя от необоснованной критики и принять меры предосторожности от вреда злых языков. При этом он обязан сохранить благородство и примерность в поведении.


Может ли человек радоваться мирским (духовным или материальным) результатам? Да, может, если он был и остается искренним пред Богом и если он в состоянии уберечь сердце свое от примесей лицемерия или самолюбования. В один из дней сподвижник пророка Мухаммада (да благословит его Господь миров и приветствует) Абу Зарр спросил о благодарности, которую высказывают (проявляют) люди в адрес того, кто совершил благой поступок [то есть как к этому относиться, есть ли в этом что-то предосудительное и насколько благостно то приятное чувство, которое появляется в душе того, кто совершил этот добрый и полезный для других поступок]. Божий посланник ответил: «Это — скорая радостная весточка [от Бога] для верующего»[86]. И в Священном Коране сказано: «[Близки к Господу миров] те, которые уверовали [являлись носителями постулатов веры] и были набожны [их слова не вступали в очевидное противоречие с поступками и делами; они сторонились явно запретного и старались совершать обязательное и необходимое в меру сил и возможностей]. Им [близким к Богу (авлия’)] — радостная весть в мирской жизни и в вечности [они будут счастливы в обоих мирах, но в мирской обители это потребует от них серьезных усилий и работы над собою]. Неизменны слова [обещания] Аллаха (Бога, Господа). Это [радостная весть в мирской жизни и в вечности] — великий триумф [ведь приобретенное ими — результат стойкой и непоколебимой веры, работы на протяжении десятилетий, искренности благородных дел и поступков]» (Св. Коран, 10:63, 64)[87].

Работа над собою — сложный процесс, тернистый путь. Выверять искренность, чувствовать ошибки, промахи или заблуждения с момента появления их на горизонте мышления, всей сутью устремляться к Аллаху, моля о милости и прощении, сохранять нейтралитет в отношении того, что думают или говорят о тебе люди, и быть всегда на пределе активности и полезности другим — непросто, но неописуемо высоко, достойно. Вера ведет к этим высотам. Мухасаба — умение давать объективный отчет в своих делах и поступках — помогает в этом, освобождая от груза никчемных ошибок, отрицательных впечатлений или бесполезных занятий.

Да… Сколь мы слабы, но сколь много у человека возможностей, перспектив, а о величии и безграничной Божьей милости и говорить не приходится.

«О верующие! Бойтесь Аллаха (Бога, Господа) [будьте набожны и праведны пред Богом, стойки перед грехами и проступками]. И пусть же душа [душа каждого из вас] посмотрит, что приготовила на завтра [как мирское завтра, так и на Судный День, определяющий вечную перспективу]! Будьте же набожны. Воистину, Аллах (Бог, Господь) в полной мере осведомлен о том, что вы делаете. [На благо себе же] не будьте подобны тем, кто забыл о Боге [о предписаниях Его, о границах праведности и правильности, очерченных Им в Священном Писании]. И [как результат] сделал Он [Господь миров] так, что они [забывшие о Боге] забыли о самих себе [потеряли жизненные ориентиры, ценности, уподобились сорвавшимся с якорей кораблям, заносимым шальными ветрами в злачные бухты иллюзорных радостей или прибиваемым бушующими волнами моря жизни к берегам невзгод, усталости, обескураженности и неверия]. Такие люди [забывшие о Творце и его предписаниях] — [явные] грешники» (Св. Коран, 59:18, 19).

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Лучшие из вас — это те, кто не оставляет вечное ради мирского[88], а также мирское ради вечного [умеют уловить и выстроить гармонию между ними в соответствии с существующими обстоятельствами и тщательным анализом их в контексте мирской и вечной перспектив]. [Лучшие — те] кто не становится бременем (ношей) для других»[89]. Этими словами посланник Всевышнего (в чем и состоит одна из основных целей его миссии) призывает людей к золотой середине их существования — счастью и благополучию в мирской обители и в вечной. И это по результату личных усилий, деятельности и Божественного благословения, милости Творца.

ХУЛЮК. НРАВСТВЕННОСТЬ

Самым тяжелым на чаше благодеяний [в Судный День] будут [проявленные в земной обители] высокие нравы (совершенные благородные поступки).

Пророк Мухаммад

«И воистину, ты [о Мухаммад] — обладатель высокого нрава (в тебе заложена высокая нравственность как неотъемлемая часть твоей сути)» (Св. Коран, 68:4).

Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) сказал:

«Воистину, главной целью моей пророческой миссии является доведение высоких нравов до полноты и совершенства»[90];

«Поистине, наилучшими из вас являются те, кто наилучшие по морально-нравственным качествам [хорошо воспитан и благороден]»[91];

«Лучшими из числа верующих являются те, у кого лучший нрав [наилучшие нравственные характеристики; воспитанность]»[92];

«Наилучшим из вас [именно] как мусульманин (покорный Богу) является тот, кто наилучший по нравственным качествам (по своей воспитанности), если приобрел понимание [умеет думать, анализировать, правильно применять. То есть не только воспитан, но и мудр, умен][93];

«Верующие, достигшие наибольшего в вере, — это те, кто обладает высокими благородными нравами [в первую очередь — кто умеет направлять себя, контролировать свои эмоции, гнев, отвечает на плохое хорошим[94] ]. И лучшие из вас — те, кто наилучшим образом относится к своей жене [к мужу] (к своей семье)»[95];

«Лучшие в покорности Богу верующие [уверовавшие в первую очередь сердцем] — это те, кто ни языком, ни руками не причиняет вреда мусульманам[96]. Лучшими же по проявлению веры (имана) являются те, кто обладает наилучшей нравственностью [хорошо воспитан, благороден в поведении].

Лучшие мухаджиры[97] — те, кто «покидает» [удаляется от] запрещенного Богом [избавляется от грехов и пагубных пристрастий, привычек; более не возвращаясь к этому].

Наилучшим джихадом (усердием в благом и приложением серьезных самоотверженных усилий) является работа над собою пред Богом [когда человек изо дня в день совершенствует свои привычки, свое ремесло, мастерство; преодолевает чувство лени и дисциплинирует себя не в угоду чему-то земному (престиж, деньги, власть), а лишь из трепета пред Творцом и из страстного желания реализовать свою земную жизнь наилучшим[98] для перспектив в обоих мирах образом]»[99];

«Воистину, вы не овладеете людьми [не сможете расположить их к себе лишь] посредством богатств своих, однако [сможете] — ясным ликом [открытостью, благожелательностью] и высокой нравственностью»[100].

У пророка Мухаммада (да благословит его Господь и приветствует) спросили о высокой нравственности, и он процитировал слова [из Корана]: «Возьми [себе на вооружение] умение прощать [быть снисходительным]; побуждай [следовать] общепризнанным нормам [благородства, этики, морали] и отвернись от невежд [не обращай на них внимания, не раздражайся их поведением или словами, не отвечай на их плохое плохим]»[101], а затем добавил: «[Высокие нравы] — это когда ты налаживаешь связь с тем, кто порвал ее с тобой [восстанавливаешь дружеские, партнерские или, например, родственные отношения с тем, кто оборвал их в одностороннем порядке]; когда даешь [помогаешь] тому, кто [в свое время] лишил тебя [или не дал]; когда ты прощаешь того, кто обидел (притеснил) тебя»[102].

У пророка Мухаммада однажды спросили: «Что больше всего способствует становлению человека обитателем Рая?» Он (да благословит его Творец и приветствует) ответил: «Наличие высоких нравственных качеств»[103].

Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) предупреждал: «Самым тяжелым [и весомым в качестве аргумента в пользу человека] на чаше благодеяний [в Судный День] будут [проявленные им в земной обители] высокие нравы (совершенные им благородные поступки) [а это и доброе выражение лица, и этика, и благородство, и воспитанность во взаимоотношениях с другими людьми; то есть, например, десять единиц, приобретенные от высоконравственного, благородного поступка, будут значительно более весомыми, нежели десять единиц вознаграждения, зафиксированные ангелами в результате подаяния милостыни или совершения дополнительной молитвы]»[104].

В другом хадисе сказано: «Воистину, грубые и невоспитанные люди (ведущие себя непристойно) ненавистны Аллаху (Богу, Господу)»[105].

Передается, что однажды сын мудрого Лукмана спросил своего отца: «О папочка! Какие человеческие качества являются наилучшими?» — «Набожность», — ответил Лукман. «А если говорить о двух», — продолжал сын. «Набожность и материальный достаток (способность самостоятельно обеспечивать свои нужды)». — «А если говорить о трех?» — снова поинтересовался сын. «Набожность, материальный достаток и скромность». — «А если говорить о четырех?» — продолжал сын. «Тогда набожность, материальный достаток, скромность и высоконравственность». — «А если говорить о пяти?» — вопрошал тот. «Набожность, материальный достаток, скромность, высоконравственность и щедрость (великодушие)». — «А если говорить о шести?» — продолжал настойчиво интересоваться сын мудрого Лукмана. Отец ответил: «О сыночек мой! Если в человеке будут [присутствовать, станут неотъемлемыми для него] перечисленные пять, то этот человек — истинно набожный, кристально-чистый, приближенный к Богу и отдаленный от Дьявола»[106].

А вот мудрые богословские изречения, связанные с раскрытием практического применения данных хадисов:

«Высокая нравственность — это наилучшее качество (наряду с верой), которое может быть присуще человеку. Ценность и сущность человека определяются именно этим. Внешним своим видом потомок Адама может сокрыть от людей те или иные изъяны, недостатки. А вот воспитанность его и нравственность (особенно в критических ситуациях) показывают, что он представляет собою на самом деле».

Имам ар-Рази[107] говорил: «Нравственность — это когда своим делам (сколь бы значимы они ни были) ты даешь низкую оценку (то есть умеешь быть самокритичным), а вот тому, что от Него, Всевышнего, — наивысшую (то есть ценишь Божественные блага и считаешь их крайне значимыми для себя)».

«Нравственность — это когда ты близок к людям, но далек от того, что меж ними (далек от разбирательств, сcор, споров, сплетен, то есть всего негативного)».

Передается, как однажды праведник по имени Ибрахим ибн Адхам[108] шел по степи. Повстречался ему солдат и спросил: «Где здесь ближайший населенный пункт?» Праведник указал на кладбище, за что получил удар по голове и услышал в свой адрес непристойные слова. Солдат же пошел дальше и неподалеку увидел людей, которые оповестили его о том, что столь скверно он обошелся с известным хорасанским праведником. Солдат, переосмыслив свой поступок, вернулся и стал было извиняться, но в ответ услышал: «Когда ты ударил меня, я попросил у Всевышнего для тебя Рая». В недоумении солдат спросил: «А за что, почему?» Ибрахим ибн Адхам ответил: «Я точно знаю, что Аллах воздаст мне за эту боль благом, поэтому я не хотел, чтобы твоим уделом из данного обстоятельства стало наказание».

Передается, как однажды пророк Моисей обратился ко Всевышнему с мольбой: «О Боже! Прошу Тебя сделать так, чтобы люди не приписывали мне то, чего во мне нет (чтобы они не наговаривали на меня то, что мне несвойственно, не присуще)». В ответ посланник Творца получил Божественное Откровение от Господа миров: «Я не сделал это [исключением даже] для Себя, как же я сделаю это для тебя?!» Людские языки чего только порой не высказывают в адрес Всевышнего, Господа миров, Творца всего сущего, но при этом они не высыхают и не вываливаются из челюстей этих людей. Почему? Да потому, что у человека — отсрочка до момента, когда тело испустит душу. До этого Аллах (по милости Своей) дает человеку возможность раскаяться и исправиться.

Фудейль ибн ‘Ияд[109] говорил: «Пусть уж моим спутником будет воспитанный грешник, нежели — невоспитанный праведник».

‘Абдулла ибн Мубарак описывал нравственность так: «Добрый, открытый лик (добродушный взгляд), полная отдача себя благому и праведному (ма‘руф) и непричинение другим боли»[110].

«Нравственность — это когда на тебя никак отрицательно не влияет тот, кто стоит рядом с тобою (в жизни, беседе, делах, молитве-намазе). Безнравственность — это когда глаза твои постоянно замечают проявление ее в других»[111].

Однажды некоторые из сподвижников попросили пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) молить Всевышнего о падении проклятия на язычников, на что посланник Божий ответил: «Я был избран [в качестве Божьего посланника] милостью [проявлением Божественной милости], а не наказанием»[112].

И в заключение темы приведу еще один достоверный хадис. Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Воистину, самыми любимыми из вас пред Аллахом (Богом, Господом) и самыми близкими ко мне [в Судный День будут] наилучшие из вас по морально-нравственным качествам. А самыми ненавистными из вас пред Богом и самыми отдаленными от меня [говорит пророк Мухаммад] будут (1) болтливые (говорливые; болтуны) [то есть невежды, любители пустопорожней речи], (2) много говорящие (разглагольствующие) [пустословные философы, высокомерные и считающие себя всезнайками, но сами бедные, несчастные, немощные и грешные] и (3) быстро говорящие (болтливые; говорящие напыщенно; хвастающиеся) [в речи своей не задумывающиеся о земных и вечных последствиях; обижающие других своим сарказмом]»[113].

Одна из молитв-ду‘а, с которой мусульманин периодически обращается ко Всевышнему: «Аллахумма, кяма хассантэ халкы, фа хассин хулюкы» или «Аллахумма, ахсин хулюкы, кяма ахсантэ халкы» (О Аллах, усовершенствуй мою нравственность подобно тому, как совершенно Ты сотворил меня)[114]. Амин.

### АДАБ. ВОСПИТАННОСТЬ

> Если не умеешь себя вести на ковре (дома, в обществе), тогда будешь стоять у двери (останешься на задворках жизни).

> Высказывание одного из мусульманских ученых

В Священном Коране сказано: «Верующие, защищайте себя, а также свои семьи от Ада [культивируя нравственность и взаимопонимание в семье]!» (см. Св. Коран, 66:6). Сподвижник пророка Мухаммада Ибн ‘Аббас, поясняя этот аят, говорил: «То есть обучайте свои семьи и воспитывайте»[115].

На слова восхищения своей утонченной воспитанностью пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) отвечал: «Господь дал мне воспитание и воспитал наилучшим образом»[116].

Сподвижник Пророка Анас ибн Малик, который на протяжении десяти лет практически постоянно был рядом с ним и помогал ему во всем, подчеркивал: «Пророк Мухаммад никогда не ругался (никогда и никого не оскорблял), никогда не вел себя неприлично (бесстыдно, непристойно) и никого не проклинал! [Всегда был предельно воспитан и тактичен]. Если кто-то заслуживал упрека, говорил: «Он оступился? [Ну как же так?!][117]«[118]. В другом хадисе сказано: «Я помогал Пророку [прислуживал ему и был рядом с ним] на протяжении десяти лет. За весь этот период, клянусь Богом, он ни разу не сказал мне [даже] «уф» (выражение недовольства). Он ни разу не упрекнул словами: «Почему ты это сделал так, а не вот так?»[119]

Джабир ибн ‘Абдулла передал: «Что бы и когда бы ни попросили у Пророка (да благословит его Всевышний и приветствует), он никогда не говорил «нет»[120].

Как-то раз один из сподвижников пророка Мухаммада увидел его [обнимающим и] целующим своего внука аль-Хасана. Он в недоумении воскликнул: «У меня десять детей, но я ни одного из них не целовал!» Пророк сказал: «Поистине, кто не милует, тот не милуем. [Кто не проявляет милости к другим, к тому не будет проявлена милость людей и Бога]»[121].

Что же касается нас, стремящихся к наилучшему примеру, олицетворенному в пророке Мухаммаде[122], то необходимо изо дня в день прикладывать значительные усилия в работе над собою. Великий имам ‘Али ибн Абу Талиб говорил:

# Примечания

1

Слова великого имама ‘Али ибн Абу Талиба. См.: аль-Кярам А. Диван амир аль-му’минин аль-имам ‘али ибн абу талиб [Сборник стихов правителя правоверных имама ‘Али ибн Абу Талиба]. С. 45.

2

Или многочисленно, а по сути своей оно временно и тленно.

3

Последняя часть хадиса при подстрочном переводе звучит как: «Ему (Господу миров) не надоест (не наскучит) [помогать вам, одаривать вас новыми победами и успехами], пока вам не надоест (не наскучит) [делать свое дело, сохраняя уверенность в помощи, милости и щедрости Творца; пока не надоест ставить цели и, несмотря ни на что, достигать их]». Хадис от Джабира; св. х. Ибн Маджа, Абу Я‘ля и Ибн Хиббана. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 180, хадис № 3013, «сахих».

4

Описание этого состояния и приведенные слова имеются во 2-й суре Священного Корана, 214-м ее аяте.

5

Жизнь обретает для человека смысл и наполняет его счастьем лишь тогда, когда он приносит пользу другим людям (человек, живущий только для себя, никогда не сможет быть полностью счастлив). Приведу одну занимательную историю из практики профессора клинической психиатрии Д. Серван-Шрейбера: «У одного моего пациента, электрика 30 лет, была неизлечимая болезнь, и жить ему оставалось месяцы. Он жил кое-как: пил, ругался с близкими. И теперь ему было ужасающе одиноко. Он уже не работал и, заглушая тоскливый страх смерти, проводил все дни у телевизора. Однажды, не выдержав, он пришел в общественный центр своего квартала и предложил бесплатно починить систему кондиционирования. Проводя там по нескольку часов в день, он познакомился со многими людьми, с ним здоровались по имени, а когда он работал на крыше, ему приносили еду и питье… Через несколько недель его тревога исчезла, несмотря на то что болезнь прогрессировала. Он обрел смысл, которого ему страшно не хватало всю жизнь. Оказалось, достаточно начать делать что-то для других людей, для общества, чтобы почувствовать, что ты нужен, что тебя ценят. Мы все такие же, как он. Даже если наша жизнь сложилась благополучнее, у нас есть потребность быть полезными людям за пределами круга наших близких. Нам нужно ощущать, что мы вносим свой вклад в жизнь общества и потом это перейдет к нашим детям». См.: Серван-Шрейбер Д. Смыслы жизни // Psychologies, апрель 2009 (№ 37). С. 143.

6

См.: аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси (675–739 гг. по хиджре). Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хиббан [Благородный поступок в приближении (к читателям) свода хадисов Ибн Хиббана]. В 18 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1991 (1997). Т. 2. С. 406, хадис № 640, «хасан»; ас-Самарканди Н. Танбих аль-гафилин [Пробуждение беспечных]. Египет: аль-Иман, 1994. С. 304, хадис № 586, «хасан».

7

Подробнее см.: Св. Коран, 11:69–71.

8

Подробнее о закяте см., например: Св. Коран, 9:60.

9

То есть нет необходимости заявлять, что «когда у меня будет это, я стану таким!»

10

Смысл достоверного хадиса-кудси, сообщенного пророком Мухаммадом и переданного Абу Зарром. Приведен в своде хадисов имама Муслима и др. См., например: ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 1079, хадис № 22–(2687); ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави. В 10 т., 18 ч. [б. г.]. Т. 9. Ч. 17. С. 12, хадис № 22–(2687).

11

Не стоит путать с такими чувствами, как «светлая грусть», «высокая печаль».

12

Самокатов В. Чувство брезгливости / www.utro.ru, 30.03.2001.

13

Парадокс [от греч. — необыкновенный странный] — неожиданное, непривычное, расходящееся с традицией, общепринятыми нормами рассуждение, мнение, вывод. См.: Большой толковый словарь русского языка. СПб.: Норинт, 2000. С. 780.

14

Инициация — обряд, совершающийся в родовом обществе при переходе (переводе) кого-либо в иную возрастную, социальную и т. п. категорию. См.: Большой толковый словарь русского языка. С. 393.

15

Хадис от Абу Са‘ида аль-Худри и др.; св. х. ат-Тирмизи, ат-Табарани и др. См., например: ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. 2002. С. 867, хадис № 3140; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 16, хадис № 151; аль-‘Аджлюни И. Кяшф аль-хафа’ ва музиль аль-ильбас. 2001. Ч. 1. С. 35, хадис № 80; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф. Т. 1. С. 96.

16

Хадис от ‘Умара; св. х. Ахмада, ат-Тирмизи, Ибн Маджа и аль-Хакима. См., например: Ибн Кясир И. Тафсир аль-кур’ан аль-‘азым [Комментарии к Великому Корану]. В 4 т. Бейрут: аль-Хайр, 1991. Т. 4. С. 380; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 455, хадис № 7420, «сахих».

17

В соответствии с толковым словарем русского языка, искренним является тот, кто выражает подлинные мысли и чувства; правдивый, откровенный.

18

См., например: аль-Кушайри А. (376–465 гг. по хиджре). Ар-рисаля аль-кушайрия. Дамаск: аль-Асад, 2000. С. 330, 331.

19

Хадис-кудси — слова Бога, переданные через пророка Мухаммада (да благословит его Господь и приветствует), но не относящиеся к тексту Священного Писания, Корана.

20

См., например: аль-Кушайри А. (376–465 гг. по хиджре). Ар-рисаля аль-кушайрия. Дамаск: аль-Асад, 2000. С. 330.

Подтвержденной канонической достоверности у этих слов нет, но смысловая нагрузка, с точки зрения мусульманского богословия, верна.

21

См., например: ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Бейрут: Ибн Хазм, 2002. С. 577, хадис № 1966; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 329, хадис № 1961, «да‘иф»; аль-Кари ‘А. (умер в 1014 г. по хиджре). Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих. В 10 т. Бейрут: аль-Фикр, 2002. Т. 4. С. 1323, хадис № 1869.

Степень достоверности хадиса низкая, но мудрость этих слов и обоснованность общего характера, полагаю, неоспоримы.

22

Неумелая, неловкая услуга, приносящая вместо помощи вред, неприятность.

23

В первую очередь в аяте подразумеваются материальные затраты, а также все то, чем человек владеет: трата своего времени на благо и в помощь другим, ведь единица времени — одна из самых ценных и безвозвратных величин; интеллектуальные затраты (безвозмездная передача другим знаний, мудрости, опыта) и многое другое, что приобретается вследствие приложения усилий.

24

Богоугодные дела разнообразны: это и распространение знаний (развитие самых разных наук), и борьба с неграмотностью, бедностью, болезнями и многое другое.

25

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Твоя [доброжелательная] улыбка при взгляде на человека — милостыня [то есть пред Богом является благодеянием и вернется к тебе как минимум десятикратно приумноженным в виде земных и вечных благ]». См., например: ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. 2002. С. 575, хадис № 1961, «хасан»; аль-Бухари М. Аль-адаб аль-муфрад. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, б. г. С. 262, хадис № 891; аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси. Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хиббан [Благородный поступок в приближении (к читателям) свода хадисов Ибн Хиббана]. В 18 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1991 (1997). Т. 2. С. 221, хадис № 474.

26

Кстати, одним из важных правил в Исламе является не совершение благого, а первостепенность устранения плохого. То есть если в действии присутствует доброе и злое, полезное и вредное, тогда необходимо отказаться от данного действия, поступка.

27

Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 324, хадис № 2866, «да‘иф»; аль-Кари ‘А. (умер в 1014 г. по хиджре). Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих. В 10 т. Бейрут: аль-Фикр, 2002. Т. 4. С. 1323, хадис № 1870.

Степень достоверности хадиса низкая, но, учитывая аяты Корана и достоверные хадисы, смысл верен и назидательно применим.

28

В аяте упомянуто именно кормление нуждающегося, и это по той простой причине, что еда является тем, без чего человек не может долго прожить. Это самая важная потребность человека, хотя у него могут быть и иные потребности (потребность в мудром совете для принятия правильного решения; потребность в том, кто выслушал бы, поспособствовав душевному облегчению; катастрофическая нехватка материальных средств на жизненно важные нужды; необходимость предоставления той или иной возможности и т. д.).

29

Хадис от Ибн ‘Аббаса. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 85, хадис № 1364, «сахих»; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф [Энциклопедия начал благородных пророческих высказываний]. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1994. Т. 2. С. 107; аль-‘Аджлюни И. Кяшф аль-хафа’ ва музиль аль-ильбас. В 2-х ч. Бейрут: Аль-кутуб аль-‘ильмийя, 2001. Ч. 1. С. 146, хадис № 485.

30

Отмечу, что в мусульманском богословии бытует мнение (и оно имеет соответствующие обоснования), что в затратах на очевидно благие проекты нет такого понятия, как расточительство. Но в любом случае каждую ситуацию следует рассматривать индивидуально, и решение остается за тем, кто в ней оказался (с учетом многого, в том числе и разумения, сердечного порыва). Духовное осознание обстоятельств дела пред Всевышним дает верный ответ. А совершив очень щедрый поступок, важно не пожалеть об этом.

31

Хадис от Абу Малика аль-Аш‘ари; св. х. Ахмада, Муслима и ат-Тирмизи. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 329, хадис № 5343, «сахих»; ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998. С. 119, хадис № 1–(223); Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин [Прогулка праведников. Комментарий к книге «Сады благонравных»]. В 2 т. Бейрут: ар-Рисаля, 2000. Т. 1. С. 48, хадис № 1/25, «сахих».

32

См.: аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. В 17 т. Т. 11. С. 156.

33

См.: аль-Хамсы М. Тафсир ва баян [Комментарий и объяснение]. Дамаск: ар-Рашид, [б. г.]. С. 412.

34

В Священном Коране подробно описывается несколько исторических эпизодов, где главными лицами являются пророк Моисей и праведник Хызыр (более правильно — Хыдр (الخضر). Подробнее см., например: аль-‘Айни Б. ‘Умда аль-кари шарх сахих аль-бухари. Т. 2. С. 3–10.

35

См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 2. С. 1054, хадис № 3401 (часть хадиса); аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. В 17 т. Т. 8. С. 319.

36

Также см., например: Св. Коран, 62:2.

37

‘Алим — тот, кто имеет фундаментальные научные познания и тратит основную часть своего времени на совершенствование их, обучая при этом других людей и не забывая об обязанностях пред Всевышним (обязательная молитва, пост и т. д.).

Под этим словом подразумевается специалист в какой-либо из областей науки (то есть не только богослов), которая приносит пользу обществу. Этот человек как себя приобщает к новым познаниям, оттачивает мастерство, повышает квалификацию, так и передает эти знания другим, от него и его грамоты есть польза для других людей. При этом подразумевается именно тот ученый, который обязателен пред Богом в соблюдении религиозной практики, ее обязательного минимума.

38

‘Абид — тот, кто, имея необходимый для жизни минимум познаний, посвящает свое свободное время поклонению Творцу, дополнительным молитвам-намазам, дополнительному посту или паломничеству. То есть его набожность проявляется не более чем в совершении ритуалов.

39

См., например: Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 403, хадис № 3641, «сахих»; аль-Хаттаби Х. Ма‘алим ас-сунан. Шарх сунан аби дауд [Достопримечательности сунн. Комментарий к своду хадисов Абу Дауда]. В 4 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1995. Т. 4. С. 169, хадис № 1448; Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин [Прогулка праведников. Комментарий к книге «Сады благонравных»]. В 2 т. Бейрут: ар-Рисаля, 2000. Т. 2. С. 194, хадис № 1389.

40

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сообщил: «Проблемы будут постигать верующего мужчину или верующую женщину в них самих (душевные состояния) [депрессии, например], в их детях [болезни, травмы, к примеру, и трудности с воспитанием] или имуществе [потери, непредвиденные затраты, неудачные покупки и т. п.]. [Такого положения дел и изменчивости обстоятельств никому на земле не избежать, такова жизнь мирская. ] И продолжится это до тех пор, пока не предстанут они пред Богом неотягощенными даже одной единицей греха [если до конца своей жизни оставались верующими, уверенными в Божьей милости, а не казались таковыми; если не жаловались, а воодушевленно преодолевали представлявшееся на первый взгляд непреодолимым; росли, крепчали и благодарили Творца несмотря ни на что]». Св. х. ат-Тирмизи, аль-Хакима и др. См., например: Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф [Энциклопедия начал благородных пророческих высказываний]. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1994. Т. 9. С. 344; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Бейрут: Ибн Хазм, 2002. С. 687, хадис № 2404, «хасан сахих»; аль-Кардави Ю. Аль-мунтака мин китаб «ат-таргыб ват-тархиб» лиль-мунзири. В 2 т. Каир: ат-Тавзи‘ ван-нашр аль-исламия, 2001. Т. 2. С. 390, хадис № 2134.

41

Ностальгия — тоска по Родине, тоска о прошлом, о пережитом, утраченном. Подробнее см.: Большой толковый словарь русского языка. С. 658.

Конечно, верующий не позволяет прошлому останавливать его движение вперед, он не позволяет прошлому разрушить настоящее или будущее, он лишь чувствует жизненную связь с тем, что он прожил, пережил, ведь это была его жизнь, и там, позади, осталась частичка его, однако весь он, вся его суть смотрит вперед, выходя из поворота, он сразу устремляет взгляд на следующий вираж, просчитывая, как лучше, точнее и быстрее его пройти.

42

Зашоренный — неспособный воспринять иную точку зрения, оценить другие варианты; ограниченный (о человеке, его мировоззрении). См.: Большой толковый словарь русского языка. С. 358.

43

Штиль — полное безветрие на море [то есть спокойствие, затишье]. См.: Ожегов С.И., Шведова Н.Ю. Толковый словарь русского языка. М., 1999. С. 901.

44

Резистентный — обладающий хорошей сопротивляемостью, устойчивостью к чему-либо. Большой толковый словарь русского языка. С. 1113.

45

Эталон — мерило, образец.

46

Слово «красота» женского рода, и действительно внешняя красота во всех ее проявлениях «поставлена на службу» именно женщине, и все же «нет ничего печальнее жизни женщин, которые умели быть только красивыми».

47

См.: аль-Кярам А. Диван амир аль-му’минин аль-имам ‘али ибн абу талиб [Сборник стихов правителя правоверных имама ‘Али ибн Абу Талиба]. С. 16.

48

В мусульманском богословии есть следующее положение: «Кто познает самого себя, тот, без сомнений, познает Господа своего». См., например: Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф [Энциклопедия начал благородных пророческих высказываний]. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1994. Т. 8. С. 395; аль-‘Аджлюни И. Кяшф аль-хафа’ ва музиль аль-ильбас. В 2-х ч. Бейрут: Аль-кутуб аль-‘ильмийа, 2001. Ч. 2. С. 234, пункт № 2530.

49

Хадис от Ибн Мас‘уда; св. х. Муслима, Абу Дауда, ат-Тирмизи и др. См., например: ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Бейрут: Ибн Хазм, 2002. С. 584, хадис № 2004, «хасан сахих»; аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси (675–739 гг. по хиджре). Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хиббан [Благородный поступок в приближении (к читателям) свода хадисов Ибн Хиббана]. В 18 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1991 (1997). Т. 1. С. 460, хадис № 224, «сахих»; ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998. С. 63, 64, хадисы № 147–(91) и 148–(91).

50

Отчаяние — первое оружие Сатаны, применяемое им против человека.

51

«Любой шаг — это победа» (Лао Цзы).

52

Известный толкователь Корана Ибн Кясир пишет: «Этот аят — призыв ко всем грешникам, будь то безбожники или иные, к покаянию и мольбе о помощи, обращенной к Богу. Данный аят — сообщение о том, что Господь миров может простить любые грехи, все до одного, тому человеку, который раскаялся в них и оставил их. И неважно, сколько их у него, пусть даже по количеству они равны пене морской. Ничто иное, кроме покаяния (раскаяния пред Богом), не может дать такого результата, ведь язычество (как и безбожие) не будет прощено, если человек не раскаялся в этом грехе при жизни». См.: ас-Сабуни М. Мухтасар тафсир ибн кясир [Сокращенный тафсир Ибн Кясира]. В 3 т. Бейрут: аль-Калям, [б. г.]. Т. 3. С. 225.

53

Иллюзия — обман чувств, нечто кажущееся; нечто несбыточное, мечта.

54

Слово, приведенное в хадисе, можно перевести как «боль, страдание, обида; неприятность; вред, ущерб».

55

Хадис от Ибн Мас‘уда; св. х. аль-Бухари и Муслима. См., например: ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 1037, хадис № 45-(2571); ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави. В 10 т., 18 ч. [б. г.]. Т. 8. Ч. 16. С. 127, хадис № 45-(2571); ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 495, хадис № 8097, «хасан».

56

См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 495, хадис № 8103, «сахих»; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф [Энциклопедия начал благородных пророческих высказываний]. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1994. Т. 9. С. 290; аль-Кардави Ю. Аль-мунтака мин китаб «ат-таргыб ват-тархиб» лиль-мунзири. В 2 т. Каир: ат-Тавзи‘ ван-нашр аль-исламийя, 2001. Т. 1. С. 448, хадис № 907, «сахих».

57

Хадис от Ибн ‘Амра; св. х. аль-Хакима. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 495, хадис № 8104, «сахих».

58

К примеру, веяния моды в одежде с появлением новых «гламурных» коллекций или выход обновленной модели «Мерседеса» S-класса, когда ради поддержания имиджа ты обязан избавляться от еще новой машины, хотя уже устаревшей модели.

59

Сентенция — изречение нравоучительного характера.

60

Последнее предложение в данном случае является словами ‘Аиши, передавшей данный хадис. См., например: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 2000. Т. 2. С. 138.

61

См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. Т. 1. С. 38, хадис № 43; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 2000. Т. 2. С. 136–138, хадис № 43 и пояснение к нему.

62

Непреложный — обязательный, неоспоримый.

63

См.: ас-Саим М. «Зейнуль-‘абидин имам аль-хаши‘ин» [Зейнуль-‘абидин — имам набожных]. Египет: аль-Мактаба ат-тавфикыя, 2000. С. 35.

64

Хадис от Абу Мусы аль-Аш‘ари. См.: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 4. С. 1913, хадис № 6060; там же. Т. 2. С. 808, хадис № 2663; ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 1200, хадис № 67–(3001).

65

См.: Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин [Прогулка праведников. Комментарий к книге «Сады благонравных»]. В 2 т. Бейрут: ар-Рисаля, 2000. Т. 2. С. 429, 430, хадис № 1/1790 и пояснение к нему.

66

См.: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 4. С. 1914, хадис № 6061; там же. Т. 2. С. 808, хадис № 2662; ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 1200, хадис № 65–(3000); Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин [Прогулка праведников. Комментарий к книге «Сады благонравных»]. В 2 т. Бейрут: ар-Рисаля, 2000. Т. 2. С. 430, хадис № 2/1791 и пояснение к нему.

67

‘Усман ибн ‘Аффан (умер в 35 г. по хиджре, в 656 г. по григор.) — третий праведный халиф. Одним из первых принял Ислам в самом начале миссии пророка Мухаммада. Был женат на двух его дочерях. Имел прозвище «Обладатель двух светов» (зун-нурейн). Был убит в тот момент, когда читал Коран.

68

То есть, как прокомментировали ученые, когда высказывают хвалебные слова и речи прямо в лицо, притом что они очевидным образом не соответствуют действительности. См.: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмия, 2000. Т. 13. С. 585.

69

См.: ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 1201, хадис № 69–(3002); Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин [Прогулка праведников. Комментарий к книге «Сады благонравных»]. В 2 т. Бейрут: ар-Рисаля, 2000. Т. 2. С. 430, хадис № 3/1792 и пояснение к нему.

70

См.: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмия, 2000. Т. 13. С. 585, а также с. 586.

71

Подробнее см., например: Мавсу‘а фикхия кувейтия [Мусульманская правовая энциклопедия Кувейта]. В 45 т. Кувейт: Министерство вакфов и исламских дел, 2012. Т. 36. С. 275–282.

72

Как и в адрес самого пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) высказывалось много уместных хвалебных слов, при этом он не кидал землю в лицо хвалящему. См.: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмия, 2000. Т. 13. С. 585.

При этом пророк Мухаммад подчеркивал: «Не превозносите меня [хвалебными словами, речами] подобно тому, как христиане превознесли Иисуса, сына Марии [назвав его сыном Божьим]! Я — раб Божий. [Говоря обо мне] скажите: «Раб Божий и посланник Его (‘абдул-лахи ва расуулюх)». См.: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 2. С. 1072, хадис № 3445; там же. Т. 4. С. 2131.

73

См.: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 2. С. 565, хадис № 1897; ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 396, хадис № 85–(1027); Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин [Прогулка праведников. Комментарий к книге «Сады благонравных»]. В 2 т. Бейрут: ар-Рисаля, 2000. Т. 2. С. 431.

74

См.: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 2. С. 1013, хадис № 3294; ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 975, 976, хадис № 22–(2396); Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин [Прогулка праведников. Комментарий к книге «Сады благонравных»]. В 2 т. Бейрут: ар-Рисаля, 2000. Т. 2. С. 431.

75

Хадис от Абу Зарра; св. х. Ахмада, Муслима, Ибн Маджа и аль-Багави. См., например: ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 1059, хадис № 166–(2642); ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави. В 10 т., 1987. Т. 8. С. 428, хадис № 166–(2642); аль-Мунзири З. Мухтасар сахих муслим. С. 154, хадис № 500; аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси. Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хиббан. Т. 13. С. 82, хадис № 5768, «сахих».

76

Лучше про себя либо едва слышно.

77

См.: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмия, 2000. Т. 13. С. 586.

78

Хадис от аль-Аш‘аса ибн Кайса и др.; св. х. Ахмада, ат-Табарани, аль-Байхакы и др. См., например: Ахмад ибн Ханбаль. Муснад [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 2002. С. 1596, хадис № 22190 (21847); ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 70, хадис № 1073, «сахих».

79

И сколь же это большая ошибка, как в земной перспективе, так и в вечной! Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) говорил: «[В Исламе] нет нанесения ущерба (убытка) и вредительства». То есть нанесение себе и другим вреда чуждо нормам мусульманской морали и нравственности. См., например: Ибн Маджа М. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 252, хадисы № 2340, «сахих» (от ‘Убады ибн ас-Сомита) и № 2341, «сахих» (от Ибн ‘Аббаса); ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 585, хадис № 9899, «хасан».

80

См.: http://www.psychologies.ru/standpoint/pohvali-menya.

81

Яхья ибн Шараф ан-Навави. Величайший ученый-мухаддис шафиитского мазхаба. Умер в 676 по хиджре, в 1277 по григорианскому. Он прожил всего 45 лет, но написанные им несколько богословских трудов до сих пор входят в число самых авторитетных. У него было плохое здоровье, не было семьи и детей. Всю свою жизнь он посветил науке и благотворительности.

82

См., например: Мавсу‘а фикхия кувейтия [Мусульманская правовая энциклопедия Кувейта]. В 45 т. Кувейт: Министерство вакфов и исламских дел, 2012. Т. 36. С. 281.

83

См.: Ихсан ‘Аббас. Диван аш-Шафи‘и [Сборник стихов имама аш-Шафи‘и]. Бейрут: Садир, 1996. С. 24.

84

По-настоящему верующий ищет ошибки лишь в самом себе и только. Об этом не раз сказано в аятах Корана и хадисах Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

85

См.: аль-Газали М. (наш современник). Аль-джаниб аль-‘атыфи мин аль-ислам [Чувственная сторона Ислама]. Искандария: ад-Да‘ва, 2001. С. 132.

86

Хадис от Абу Зарра; св. х. Ахмада, Муслима, Ибн Маджа и аль-Багави. См., например: ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 1059, хадис № 166–(2642); ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави. В 10 т., 1987. Т. 8. С. 428, хадис № 166–(2642); аль-Мунзири З. Мухтасар сахих муслим. С. 154, хадис № 500; аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси. Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хиббан. Т. 13. С. 82, хадис № 5768, «сахих».

87

Также см.: аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. Т. 11. С. 210–214.

88

Например, стремясь заполучить то или иное земное благо (денежную премию, должность, выгодный контракт), человек, вроде как верующий, под разными предлогами не брезгует совершить аморальное либо преступное (обман, воровство, информационное уничтожение конкурента, интриги и т. п.). То есть ради мирского он жертвует вечным, совершая очевидное, «оправданное» злодеяние.

89

Хадис от Анаса. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 250, хадис № 4112, «сахих».

90

Три хадиса с таким смыслом от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари (ат-тарих), аль-Бухари (аль-адаб аль-муфрад), аль-Хаким, аль-Байхакы и др. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 155, хадисы № 2583, «сахих», № 2584, «сахих», № 2585, «хасан».

91

Хадис от ‘Абдуллы ибн ‘Амра, св. х. Ахмада, аль-Бухари, Муслима, ат-Тирмизи, аль-Байхакы и др. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 3. С. 1101, хадис № 3559; ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998. С. 949, хадис № 68–(2321); ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 330, хадис № 1975, «сахих»; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 243, хадис № 3984, «сахих»; аль-Хатыб аль-Багдади А. Тарих багдад. Т. 2. С. 316; аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси (675–739 гг. по хиджре). Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хиббан. Т. 2. С. 225, 226, хадис № 477, «сахих».

92

Хадис от Ибн ‘Умара; св. х. Ибн Маджа и аль-Хакима. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 81, хадис № 1293, «сахих»; Ибн Маджа М. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 459, хадис № 4259, «хасан».

93

Хадис от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари (филь-адаб). См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 250, хадис № 4115, «хасан»; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф. Т. 4. С. 640.

94

«[В общении с кем-либо, включая недругов и безбожников, старайся] отвечать на плохое лучшим [прощать, проявлять благородство, а где-то игнорировать]. Мы [говорит Господь миров] знаем обо всем, что они описывают, обрисовывают [ничто плохое с их стороны не останется безответным, если они не раскаются и не изменятся]» (Св. Коран, 23:96).

«Не одинаковы хорошее и плохое. [Это разные вещи. Злу не может быть оправдания. Но если кто-либо проявил его в твой адрес, предоставь себе возможность расти и развиваться, настройся должным образом внутренне, усмири эмоции и] ответь [на плохое] хорошим (лучшим) [из того хорошего, что у тебя есть; ответь тем, что не несет в себе озлобленность, черствость, грубость, жестокость]. Ты увидишь, как твой [заклятый, непримиримый] враг [который терпеть тебя не мог, вдруг через какое-то время] превращается в близкого и задушевного (закадычного) друга [беспокоящегося о тебе]» (Св. Коран, 41:34).

95

Хадис от Абу Хурайры и др.; св. х. ат-Тирмизи, Ибн Хиббана и др. См., например: ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. 2002. С. 361, хадис № 1164, «хасан сахих»; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 88, 89, хадисы № 1440 и1441, оба «сахих»; там же С. 249, 250, хадисы № 4100–4102, все «сахих»; Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 510, хадис № 4682, «хасан сахих»; аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси. Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хиббан. Т. 2. С. 227, хадис № 479, «хасан».

96

Здесь акцент сделан на взаимоотношениях мусульман, но такое же отношение к чести, имуществу и жизни другого касается всех, кто является человеком, вне зависимости от того, к какой культуре и религии он себя относит. Об этом четко сказано в аятах и приведенных в данной теме хадисах. Например, говоря о качествах верующих, Священный Коран свидетельствует: «Они не убивают душу [не посягают на жизнь других], которая свята пред Всевышним» (см. Св. Коран, 25:68). Также Творец подчеркивает пагубность убийства следующими словами: «Кто убьет душу не за душу и не за преступление [кто совершит подобный тяжкий грех, наказанием за который предусмотрена смертная казнь], тот [по степени греха] подобен убийце всего человечества. [Убив кого-то, на следующее утро человек просыпается уже не человеком в полном смысле этого слова, а — убийцей]» (см. Св. Коран, 5:32).

97

Мухаджир — дословно «совершивший хиджру». Мусульманин, переселившийся из Мекки в Медину на начальном этапе становления Ислама из-за преследования со стороны язычников. После мирного взятия мусульманами Мекки пророк Мухаммад дал слову «мухаджир» расширенное толкование: «тот, кто «покидает» [удаляется от] запрещенного Богом [избавляется от грехов и пагубных пристрастий, привычек]».

98

В Коране сказано: «Он [Господь миров] сотворил смерть и жизнь для того, чтобы испытать вас, кто будет лучшим в делах (в работе, труде; занятиях, поступках) [материализуя мысли, размышления и слова в конкретные продуманные и перспективные дела, поступки, имея при этом высокую квалификацию и подходя ко всему ответственно]. Он [Господь миров] — Всемогущ и Всепрощающ» (Св. Коран, 67:2);

«О верующие! На вас — ответственность за ваши души [следите за собой, работайте над собой, ибо вам отвечать за себя и за то, что возложено на вас (ответственность перед семьей, обществом, Богом)]. Если вы идете прямым путем, то вам не навредит тот, кто сошел с него. Все вы, от первого и до последнего, вернетесь к Аллаху (Богу, Господу), и Он объявит вам о том, что вы делали» (Св. Коран, 5:105).

Также в Коране сказано: «Делайте (действуйте) [живите полно, активно]! Увидит Бог и Его посланник, а также верующие ваши дела. В последующем [по завершении земной жизни] вы будете возвращены к [Творцу] Ведающему о тайном и явном. Он объявит вам о том, что вы делали» (см. Св. Коран, 9:105).

99

Хадис от Ибн ‘Амра; св. х. ат-Табарани (филь-кябир). См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 81, хадис № 1292, «сахих»; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф [Энциклопедия начал благородных пророческих высказываний]. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1994. Т. 2. С. 60 и 66.

100

См.: Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф. Т. 3. С. 506; аль-Хайсами А. Муджма‘ аз-заваид ва манба‘ аль-фаваид. В 10 т. Каир: аль-Кудси, [б. г.]. Т. 8. С. 22; аль-Мунзири З. Ат-таргыб ва ат-тархиб мин аль-хадис аш-шариф. Т. 3. С. 411.

101

Св. Коран, 7:199.

102

См., например: Харун ‘А. Тахзиб ихья ‘улюм ад-дин [Сокращенный вариант книги имама аль-Газали «Воскрешение наук о вере»]. Каир: ат-Тавзи‘ ва ан-нашр аль-исламийя, 1997. С. 307.

103

Хадис от Абу Хурайры; св. х. Ахмада и др. См., например: Ахмад ибн Ханбаль. Муснад. В 6 т., 1985. Т. 2. С. 291.

104

Хадис от Абу Дарды’; св. х. Ахмада и Абу Дауда. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 492, хадис № 8046, «сахих»; Абу Дауд С. Сунан аби дауд. 1999. С. 523, хадис № 4799, «сахих»; аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси. Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хиббан. Т. 2. С. 230, хадис № 481, «сахих».

Также см.: ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Бейрут: Ибн Хазм, 2002. С. 585, хадисы № 2007–2010.

105

Хадис от Усамы ибн Зейда; св. х. Ахмада. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 115, хадис № 1853, «хасан»; аль-Куртуби М. Аль-Джами‘ ли ахкям аль-кур’ан. Т. 18. С. 149; аль-Муттакы А. (умер в 975 г. по хиджре). Кянз аль-‘уммаль. 1985. Т. 3. С. 9, хадисы № 5175–5187.

106

См.: Харун ‘А. Тахзиб ихья ‘улюм ад-дин. С. 307.

107

Абу Мухаммад ‘Абдулла ибн Мухаммад ар-Рази (умер в 353 г. по хиджре) — мусульманский богословов.

Он говорил: «Красноречие присуще ученым. Умение давать разъяснение намеком присуще мудрецам. А кто умеет объясняться, не используя упомянутое, — это уже очень высоко»; «Ты терпелив тогда, когда не жалуешься и никто (кроме Всевышнего) не знает о твоих проблемах».

У имама ар-Рази однажды спросили: «Странно, почему люди, зная свои ошибки, не перестают совершать их?» Он ответил: «По той простой причине, что люди больше хвастаются своими познаниями, нежели применяют их в жизни. Все их внимание сосредоточено на внешнем облике, а культурой и нравственностью своего внутреннего мира они не занимаются. Именно поэтому — слепы сердцами и непрактичны (ограниченны, ленивы) в делах. См.: аль-Кушайри А. (376–465 гг. по хиджре). Ар-рисаля аль-кушайрийа. Дамаск: аль-Асад, 2000. С. 119.

108

Ибрахим ибн Адхам умер приблизительно в 161 г. по хиджре; 778 г. по григор. Приводится примерный год его смерти, так как этот известный праведник был постоянно в пути. Он вырос в очень богатой семье и однажды на охоте задумался о смысле жизни, что побудило его оставить безмятежную и сытую жизнь в отчем доме и отправиться по пути приобретения знаний. Среди ученых своего времени Ибрахим ибн Адхам выделялся удивительным красноречием. Ученый-богослов Суфьян ас-Саври, когда замечал Ибрахима ибн Адхама среди пришедших внять его назиданию, спешил завершить свою речь из уважения к красноречию и грамотности этого праведника. Ибн Адхам зарабатывал себе на жизнь в периоды сбора урожая, а также охраняя сады и приусадебные хозяйства. Близко общался с Суфьяном ас-Саври и Фудейлем ибн ‘Иядом. См.: аз-Зирикли Х. Аль-а‘лям. Камус тараджим. В 8 т. Бейрут: аль-‘Ильм лиль-мяляин, 1986. Т. 1. С. 31; аль-Кушайри А. Ар-рисаля аль-кушайрийа. С. 54–56.

109

Фудейль ибн ‘Ияд (105–187 гг. по хиджре; 723–803 гг. по григор.) в молодые годы был разбойником и грешником. Многие караваны и путники страшились его набегов. Затем изменился (с Божьего на то благословения), оставил грехи позади и пошел по пути религиозных познаний. Акцентировал внимание на применении знаний в личной жизни. Именно поэтому его мудрые высказывания можно встретить в солидных богословских трудах рядом с высказываниями очень известных мусульманских богословов. Запечатлен в мусульманской истории как грамотный праведник.

Он говорил: «Ты проявляешь почтение и уважение к людям настолько, насколько проявляешь почтение (почтительный страх) пред Богом».

Подробнее о его жизни см., например: аль-Буты Р. Шахсыят иставкафатни [Личности, привлекшие мое внимание]. Дамаск: аль-Фикр, 1999. С. 17–45; аль-Кушайри А. (376–465 по хиджре). Ар-рисаля аль-кушайрия. Дамаск: аль-Асад, 2000. С. 59, 60; аз-Захаби Ш. Сияр а‘лям ан-нубаля’ [Жизнеописания выдающихся ученых]: В 25 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1993. Т. 8. С. 421–442.

110

См.: аль-Куртуби М. Аль-Джами‘ ли ахкям аль-кур’ан. Т. 18. С. 149.

111

См.: аль-Кушайри А. Ар-рисаля аль-кушайрийа. С. 380–385.

112

Хадис от Абу Хурайры; аль-Бухари (фит-тарих). См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 155, хадис № 2585, «хасан».

113

Хадис от Абу Са‘ляба; св. х. Ибн Хиббана. См., например: аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси (675–739 гг. по хиджре). Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хиббан [Благородный поступок в приближении (к читателям) свода хадисов Ибн Хиббана]. В 18 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1991 (1997). Т. 2. С. 231, 232, хадис № 482, «сахих» и пояснение к нему.

Также см.: Ахмад ибн Ханбаль. Муснад [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 2002. С. 1264, хадис № 17884 (17732); ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 335, хадис № 2018, «сахих»; аль-Кардави Ю. Аль-мунтака мин китаб «ат-таргыб ват-тархиб» лиль-мунзири. В 2 т. Каир: ат-Тавзи‘ ван-нашр аль-исламия, 2001. Т. 2. С. 218, хадис № 1596 и пояснение к нему, а также с. 261, хадис № 1755.

114

Хадис от Ибн Мас‘уда; св. х. Ахмада. См.: аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани [Господне открытие (помощь) для упорядочения свода хадисов Ахмада ибн Ханбаля аш-Шайбани]. В 12 т., 24 ч. Бейрут: Ихья ат-турас аль-‘араби, [б. г.]. Т. 7. Ч. 14. С. 281, хадис № 214; аль-Муттакы А. Кянз аль-‘уммаль. Т. 3. С. 12, хадис № 5197.

115

См., например: аль-Куртуби М. Аль-Джами‘ ли ахкям аль-кур’ан [Свод установлений Корана]. В 20 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийа, 1988. Т. 18. С. 127, 128; аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир [Освещающий тафсир]. В 32 т. Дамаск: аль-Фикр, 1991. Т. 28. С. 315, 316; аль-Кушайри А. Ар-рисаля аль-кушайрийа. Дамаск: аль-Асад, 2000. С. 434.

116

См., например: Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф [Энциклопедия начал благородных пророческих высказываний]. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1994. Т. 1. С. 190; аль-‘Аджлюни И. Кяшф аль-хафа’ ва музиль аль-ильбас. В 2-х ч. Бейрут: Ихья ат-турас аль-‘араби, 1351 г. по хиджре. Ч. 1. С. 70, хадис № 163; аль-‘Аджлюни И. Кяшф аль-хафа’ ва музиль аль-ильбас. В 2-х ч. Бейрут: Аль-кутуб аль-‘ильмия, 2001. Т. 1. С. 62, хадис № 164 и пояснение к нему; аль-Муттакы А. Кянз аль-‘уммаль [Кладовая тружеников]. В 18 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1985. Т. 11. С. 406, хадис № 31895; аль-Куртуби М. Аль-Джами‘ ли ахкям аль-кур’ан. Т. 18. С. 149; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийа, 1990. С. 25, хадис № 310, «сахих».

Хотя имам ас-Суюты и сказал о высокой степени достоверности этого хадиса («сахих»), но наиболее вероятно, что он имел в виду абсолютную достоверность смысла хадиса, о чем говорили все авторитетные мухаддисы. Что же касается иснада, то, несмотря на то что есть риваяты от ‘Али ибн Абу Талиба, Ибн Мас‘уда, Абу Бакра и др., во всех иснадах имеются нарушения. Подробнее см.: аль-‘Аджлюни И. Кяшф аль-хафа’ ва музиль аль-ильбас. Ч. 1. С. 70, 71, хадис № 163 и пояснение к нему; аль-‘Аджлюни И. Кяшф аль-хафа’ ва музиль аль-ильбас. В 2-х ч. Бейрут: Аль-кутуб аль-‘ильмия, 2001. Т. 1. С. 62, хадис № 164 и пояснение к нему.

117

В тексте хадиса использовано образное выражение, подстрочно переводимое как «что с ним?! Его лоб испачкался пылью (землей)».

118

Хадис от Анаса ибн Малика; св. х. аль-Бухари. См.: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 4. С. 1906, хадис № 6031; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Фикр, 1996. Т. 12. С. 68, хадис № 6031 и пояснение к нему; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмия, 2000. Т. 13. С. 555, хадис № 6031 и пояснение к нему.

119

Хадис от Анаса ибн Малика; св. х. Муслима. См.: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1998. С. 945, хадис № 51–(2309); ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави [Свод хадисов имама Муслима с комментариями имама ан-Навави]. В 10 т., 18 ч. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийа, [б. г.]. Т. 8. Ч. 15. С. 69, хадис № 51–(2309).

Также см.: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 4. С. 1908, хадис № 6038.

120

Хадис от Джабира ибн ‘Абдуллы; св. х. Муслима. См.: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1998. С. 946, хадис № 56–(2311); ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави [Свод хадисов имама Муслима с комментариями имама ан-Навави]. В 10 т., 18 ч. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийа, [б. г.]. Т. 8. Ч. 15. С. 71, хадис № 56–(2311).

121

Хадис от Абу Хурайры; св. х. Муслима. См.: См.: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1998. С. 948, хадис № 65–(2318); ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави [Свод хадисов имама Муслима с комментариями имама ан-Навави]. В 10 т., 18 ч. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийа, [б. г.]. Т. 8. Ч. 15. С. 76, хадис № 65–(2318).

122

«Поистине, в посланнике Божьем [в его поведении, реакции на происходящее] для вас хороший пример» (см. Св. Коран, 33:21).