Дорога к Храму
Александр Василега

Благодарности:

Фото из открытых источников и семейного архива автора

© Александр Василега, 2024

ISBN 978-5-0060-4617-7

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Предисловие

К Храму ведут разные пути и не важно, какой дорогой пришёл к нему человек. Главное – пришёл.

У каждого своя дорога к Богу и дорога к храму. О себе могу сказать – крещён в детстве, вырос в безбожии. Октябрёнок, пионер, комсомолец, коммунист, причём всегда был активистом.

Первый раз в храм пришёл совсем взрослым – в сорок лет, в качестве крёстного отца жены моего друга детства. Отнёсся к этому очень серьёзно.

В следующий раз в храме появился в пятьдесят – когда крестили моего внука.

А потом пришёл в храм за помощью – как в стихотворении Марины Шильниковой:

Всё потому – о Боге вспоминаем,

Когда порой, совсем невмоготу,

Помочь никто не в силах, и не знаем,

К спасенью, где найти дорогу ту.

Помощи просил не для себя – для смертельно больного отца. К сожалению, в тот раз, Бог не помог, видимо, было уже слишком поздно… Но тот поход в храм, а это был Елоховский собор на Спартаковской улице в Москве, оказался знаковым. Я приходил сюда потом ещё несколько раз, нет, не молиться, не просить, а просто поставить свечки за здравие живущих моих близких и упокой души ушедших родных.

Не знаю почему, но здесь я чувствовал какую-то особенную атмосферу – здесь мне было комфортно и на душе спокойно. В храме я был наедине с самим собой, со своей совестью. Ничто меня не отвлекало, я ни с кем не общался, просто подходил к иконам, смотрел, читал аннотации под ними, к некоторым ставил свечи.

Эта обстановка располагала к размышлениям о смысле жизни, о том, кто ты в этой жизни, что ты успел сделать в ней. Смотрел я на всё великолепие храма и думал… Думал о том, что ведь не зря, на протяжении многих столетий люди сохранили веру в Христа, в добро, в справедливость, в свои силы, в конце концов. Они веками создавали такие великолепные храмы, строили их на свои пожертвования, потом приходили в эти храмы сами, приводили своих детей, внуков. В храм идти их никто не неволил – они шли туда по внутренней духовной потребности. Я хотел понять, что приводит человека в Храм?

Мысли об этом, а также невиданная ранее красота внутреннего убранства храма постепенно привели меня к тому, что мне захотелось узнать больше о Христианской вере, о православных храмах, истории их создания, увидеть их воочию и не только в Москве.

Такая возможность появилась, когда я, окончив военную службу, уволился в запас. У меня стало больше свободного времени, появились и материальные возможности. Грешно было этим не воспользоваться.

В своём начинании я нашёл полное понимание и поддержку моей супруги Валентины Николаевны. Начиная с 2005 года, мы с ней стали осваивать просторы, сначала, ближнего Подмосковья, затем, когда приобрели автомобиль, география поездок расширилась: Санкт-Петербург, Селигер, Золотое кольцо России, Абхазия, Карелия, Крым, Северный Кавказ. Побывали несколько раз и на Святой Земле.

В какой-то момент мне захотелось поделиться своими впечатлениями от увиденного, и я решил написать об этом книгу. Она перед тобой, дорогой читатель. Буду рад, если книга тебе понравится и поможет найти свою дорогу к Храму.

О Главных христианских святынях

Христианство – это религиозное учение, основанное на вере в сына Божьего Иисуса Христа. Христианство в наше время – это самое многочисленное вероисповедание в мире. Оно зародилось в I веке нашей эры на территории Римской империи в Палестине. Эта вера оказала огромное влияние на ход мировой истории и до сих пор влияет на способ мышления и духовные ценности миллионов людей.

Одной из основных и наиболее древних ветвей христианства является Православие. Православное Христианство в переводе с греческого «Ортодоксия», что буквально означает «правильное суждение», «правильное учение» или «правильное славление» – истинное учение о познании Бога.

Для любого христианина посещение Святых мест Палестины или Израиля (синонимы Святой земли) имеет огромное значение. Это важно не только для верующих христиан, но и для всех тех людей, кто пытается понять суть мироздания, познать историю человечества. Святые места вызывают огромный интерес не только из-за хранящихся здесь великих христианских святынь, связанных с жизнью Господа Иисуса Христа, но и из-за особой ауры этих мест. Здесь в каждом христианине невольно пробуждается что-то очень сокровенное, искреннее чувство, ощущение внутреннего родства с этой землей… Я бы назвал это чувством духовной родины или родиной души.

У многих моих соотечественников наверняка есть знакомые, которые бывали на Святой земле, что-то рассказывали об этой стране, но всё-таки для абсолютного большинства жителей нашей страны Израиль – далекое и загадочное государство. По этой причине я и решил, как говорили в старину, взяться за перо и поделиться с читателями своими впечатлениями от поездок на Святую землю.

В настоящее время центрами Православного христианства являются Иерусалим, Вифлеем, Назарет и Вифания. Все они находятся на территории современного государства Израиль. Когда у меня появилась возможность для выезда за границу, одним из первых мест, куда мы отправились с женой, была Святая земля.

Желание поехать в эти места у нас было вызвано общим интересом к истории возникновения Православного христианства, но не только этим. Дело в том, что мой предок в пятом поколении прапрадед Василега Яков, он же основатель нашего рода на Кубани в конце своей жизни ушел паломником на Святую землю в Палестину и город Иерусалим, где размещались основные христианские святыни.

Что ожидало в XIX веке паломника, решившегося ехать на Святую землю? Дорога длиной в несколько месяцев, а то и год, через всю Россию, две недели пароходом в каютах третьего класса и неизвестность. Он мог простудиться в пустыне, замерзнуть в горах по дороге в Галилею, как замерзли насмерть несколько сотен паломников в 1894 году, мог быть обворован бедуинами, не всегда знал, где будет ночевать и что есть, а единственным его ориентиром на местности было Евангелие.

Дорога в Святую землю только в одну сторону могла занимать год. Паломники обычно доезжали (или доходили) по суше до Одессы, оттуда плыли на пароходе до порта Яффа (Тель-Авив). Самым долгим был переход из Иерусалима в Назарет – в город, где прошли детство и юность Иисуса Христа. Сто тридцать километров по горам и пустыне, это расстояние паломники преодолевали пешком, а у кого были средства – на осликах.

Вот интересная информация о том, как принимали паломников на Святой земле. Разместиться паломник мог на территории одного из восьми подворий, построенных за счет Императорского православного палестинского общества на выкупленных им землях.

Одной из задач этого общества было содействие православному паломничеству на Святую землю. В Уставе этой организации с самого начала было записано: «Заботы Общества о Русских паломниках не ограничиваются одним удешевлением пути в Святую землю, но ещё более направлены на удовлетворение их материальных и духовных потребностей на Святой земле». Для этих целей для паломников были созданы специальные паломнические книжки, позволявшие значительно удешевить поездку в Святую землю. Они действовали в течение года со дня выдачи и давали право останавливаться по пути следования на узловых станциях железных дорог по специальным купонам. Это удешевляло поездку в два раза.

Для приёма паломников в Иерусалиме были устроены подворья, а для обслуживания больных рядом с ними построена Русская больница. В народной трапезной одного из подворий паломники могли получить бесплатный обед. Паломники могли воспользоваться услугами лавки с продуктами, книжной и иконной лавками и посетить баню. По вечерам для них проводились Палестинские чтения, рассказывающие об истории Ветхого завета и святынь, посещаемых паломниками в ходе паломнических маршрутов.

Русский паломник обычно рассчитывал свой путь так, чтобы добраться до Иерусалима к Рождеству, провести здесь Великий пост и встретить Пасху. Причем вернуться обратно на Родину стремились не все: окончить свои дни на Святой земле многие почитали за высшее счастье, поэтому домой не торопились. Видимо, мой прапрадед был одним из них. Если, конечно, не сгинул по пути в святые места.

Поехали мы в Израиль не паломниками, а обыкновенными туристами. Все паломники, посещая Святую землю, вначале направляются в Вифлеем, где посещают храм Рождества Христова (Базилику Рождества Христова). Последовали их примеру и мы.

Храм Рождества Христова

Храм Рождества Христова – христианская церковь в Вифлееме. Согласно преданию её построили над местом рождения Иисуса Христа. Здесь в стене храма устроена ниша, выложенная мрамором, в которой находятся ясли, где по преданию лежал младенец Иисус. Храм, наряду с храмом Гроба Господня, является одним из двух главных христианских храмов Святой земли.

Базилика Рождества Христова – одна из старейших непрерывно действующих церквей в мире. Первый храм над пещерой Рождества был заложен в 320-х годах по указанию императора Константина Великого. Первое упоминание о нём относится к 333 году, а его освящение состоялось 31 мая 339 года, и с тех пор богослужения здесь практически не прерывались.

Современная базилика воссоздана в VI веке. Она является единственным христианским храмом в Палестине, сохранившимся в целости с до мусульманских времён. В 2012 году базилика внесена в Список всемирного наследия ЮНЕСКО.

Храм располагается на территории Палестинской автономии, отгороженной от территории Израиля высоким бетонным забором с огромными сторожевыми башнями.

Внешне храм Рождества Христова – это суровое здание, сложенное из сероватых грубых брусков природного камня. Здание, возведенное полторы тысячи лет назад, дошло до нашего времени с незначительными изменениями. О конфессиональной принадлежности памятника свидетельствуют только скромная белая колокольня над армянским монастырем и небольшие кресты на крыше здания.

Попасть в храм Рождества Христова можно через западный вход, или Врата смирения, высотой ниже человеческого роста. Для меня это оказалось определённым препятствием из-за моей комплекции и высокого роста, но я всё же преодолел его. Как оказалось, первоначально вход в храм был в два раза выше и намного шире. Об этом свидетельствуют следы на каменной кладке, но затем его частично замуровали.

Храм Рождества Христова строился не для проведения богослужений, а для предоставления возможности каждому увидеть места евангельской истории. Поток желающих увидеть место рождения Христа никогда не иссякал. Сюда стремятся попасть христиане со всего мира.

Оказались среди них и мы. Рядом с нами находились и славяне, и греки, и негры, и южноамериканцы, и австралийцы. Очередь была довольно длинной – для того, чтобы попасть к пещере Рождества мы простояли в очереди три часа, притом что расстояние до неё составляло не более сотни метров. На улице была нестерпимая жара. Правда, когда мы вошли в Храм, то сразу почувствовали облегчение. В храме было свежо и прохладно.

Главная цель, ради которой мы приехали в Храм, располагалась под амвоном базилики. Здесь находится величайшая христианская святыня – Пещера Рождества, почитаемая в качестве места рождения Иисуса Христа. Это место отмечено углублением в стене с четырнадцати конечной серебряной звездой на полу.

Ещё когда мы находились на пути к пещере, в ожидании встречи с великой святыней, я почувствовал какое-то трепетное волнение, усиливающееся по мере приближения к святому месту. Окружающие нас люди, видимо, тоже ощущали сильное эмоциональное переживание, особенно это было заметно по группе африканских паломников, находившихся рядом с нами.

Это и естественно – собираясь в поездку на Святую землю, все мы готовились к встрече с чем-то особенным, величественным, возможно даже с каким-то Божественным проявлением.

Находясь непосредственно у места Рождения Христа, я ощущал в себе особое волнение – душа ликовала, сердце билось учащённо, словно вот-вот вырвется наружу. Как оказалось, такие же ощущения были и моей супруги.

Никогда ещё в своей жизни мы не испытывали таких возвышенных душевных чувств, что оказалось для нас открытием.

Находясь у этого святого места начинаешь осознавать, почему человечество не просто так хранит трепетное отношение к этим святыням, бережно хранит их на протяжении более двух тысячелетий.

Здесь невольно к тебе приходит мысль о том, что для общения с Богом или познания Бога необходимо обращаться в первую очередь к своим душевным глубинам. «Познание Бога есть зрение жизни Божией в себе самом…» – писал святитель Василий Великий.

Внутреннее убранство и интерьер Храма очень интересны. В Храме существуют три зоны: Армянский престол, Православный престол и Католический престол.

Храм Рождества Христова поразил меня своей древнейшей историей, оставшимися с доисторических времён поразительными артефактами: напольной мозаикой, колоннами. Тем как они выполнены… Ведь всё это делалось вручную во времена, когда не было совершенных инструментов для обработки камня, керамики, металла.

Очень впечатлил алтарь Православной церкви своим убранством и роскошью. Армянский престол поскромнее, но тоже красив. А вот внутрь католического Храма монах-католик в категоричной форме отказался пустить нас, пришлось довольствоваться видом со стороны и осмотром дворика храма. Но я все же сумел сделать снимок, когда монах отошёл в сторону.

Особый интерес у нас вызвала напольная мозаика. В мраморном полу храма в нескольких местах видны деревянные крышки люков, прикрывающие фрагменты древнейшего мозаичного пола, сохранившиеся от первоначальной базилики времён Константина и Елены. В одном из них, на цветной мозаике, с типичным свастическим орнаментом и другими геометрическими фигурами, в маленьком квадрате посередине, видна греческая надпись: ΪΧΘΥΣ. Это греческое слово, означающее в переводе «рыба», использовалось в раннехристианской символике, как аббревиатура: «Иисус Христос Божий Сын Спаситель». Такую надпись и знак я много раз видел в России на багажниках автомобилей. Тогда я не знал, что это означает, теперь знаю.

В Храме сохранились и настенные мозаики, созданные в XII веке.

Одной из наиболее выразительных особенностей базилики являются её знаменитые колонны. Большинство из колонн в верхней своей части сохранили древние росписи.

Галерея святых, представленная в храме, является одной из наиболее полных в истории византийской живописи картин того времени. Датированные надписи, сохранившиеся на двух колоннах (1130 и 1169 года) показывают, что они создавались в эпоху крестоносцев.

История Базилики Константина изобилует и торжественными, и трагическими событиями – многочисленными разрушениями и чудесным возрождением храма, переходом его от одной религии к другой. В 529 году храм был уничтожен пожаром в ходе восстания в Самарии. Его восстановили лишь во времена правления императора Юстиниана.

Храм довольно часто подвергался разрушению, но так было не при каждом нашествии иноземцев. Так, во время персидского нашествия 612—629 годов Храм не пострадал. Персы, прибыв в Вифлеем, были поражены картиной персидских волхвов-астрологов, их соотечественников. Из-за благоговения перед предками они сохранили церковь. Базилика не пострадала и при завоевании Вифлеема халифом Аль-Хакимом в 1009 году, так как мусульмане почитали место рождения Христа. Они отделили южную часть храма и использовали её, как мечеть.

В византийский период (до 1100 года) базилика представляла собой церковь без епископской кафедры, в ней церковные службы не проводились. В период Иерусалимского королевства базилика стала кафедрой латинского епископа Вифлеема. В XII веке вокруг Храма построили здания, монастыри, а также оборонительную стену с прямоугольными выступающими башнями.

После завоевания Вифлеема армией султана Египта и Сирии Салах-ад-Дина в 1187 году латинский епископ и клир были изгнаны из базилики. Через пять лет разрешение вернуться в храм получили католические священники, но сам храм был отдан мусульманскими властями представителям Сирийской православной церкви.

В XIII веке Храм неоднократно переходил от одной церкви к другой, подвергался осквернению и разрушению. В 1266 году мамлюки вывезли из монастыря в Каир мрамор и колонны. С 1271 года Вифлеем опять стали посещать католические паломники, а с 1277 года им позволили совершать богослужения. С 1347 года католическая церковь в базилике была представлена орденом францисканцев, которые по настоящее время владеют престолом в приделе Яслей пещеры Рождества. Греческая церковь с 1244 года владеет главным алтарём базилики и мужским монастырём у её южной стены.

После завоевания Палестины Османской империей в 1516 году права христиан на базилику Рождества ограничены не были, более того, с разрешения властей храм неоднократно ремонтировали. В 1757 году султан Османской империи издал документ, согласно которому православные греки получали во владение базилику Рождества.

Землетрясение 1834 года и пожар 1869 года привели к повреждениям интерьера пещеры Рождества и вызвали необходимость проведения ремонтных работ. В восстановлении Храма принимали участие и Российские власти, так императоры Александр III и Николай II неоднократно направляли в храм пожертвования, колокола, паникадила.

С 1852 года базилика находится в совместном владении Иерусалимской, Армянской и Римско-католической церквей.

В 2002 году Базилика Рождества Христова находилась в осаде израильских войск, которые пытались задержать группу из сорока палестинских боевиков, обвиняемых в терроризме и укрывшихся в базилике. После освобождения базилики потребовалось обновление интерьера храма.

В 2013 году Палестинская национальная администрация начала ремонт базилики Рождества Христова. Проект по реставрации церкви стал самым масштабным за последние шестьсот лет её существования.

Мы были в базилике, как раз в это время, и видели начало ремонтных работ. Средства на реставрацию выделялись из разных источников – администрации Палестины, христианских Церквей, владеющих храмом. Пожертвования дали многие страны, в том числе и Россия.

Во время реставрационных работ храм оставался открытым для паломников и туристов. Ежегодно храм посещают около двух миллионов человек.

Осмотрев все значимые места в Храме, мы отправились на обед. По пути следования с интересом осматривали город, он значительно отличался от других городов Израиля – по всему было видно, что в Вифлееме люди живут не так богато, как в Тель-Авиве.

Приятно удивило доброжелательное отношение палестинцев к туристам из России. Особенно это проявилось в кафе, где палестинцы устроили нам настоящий праздник. Они подготовили настоящее костюмированное представление с песнями, танцами, переодеванием в национальные костюмы. С удовольствием пели русские песни, многие из них говорили по-русски. Обед затянулся – хозяева не хотели нас отпускать, а нам не хотелось от них уходить.

Посещение Храма Рождества Христова оставило необыкновенные впечатления. Находясь в храме физически ощущаешь дыхание истории от всего – стен, колон, убранства Храма.

Даже по прошествии десяти лет яркие впечатления от увиденного в Храме, нисколько не померкли в памяти и не утратили своего эмоционального восприятия для понимания истории развития Православия.

Храм (Базилика) Рождества Христова в Вифлееме. 2013 год

Вход в Храм – Врата смирения. Вифлеем. 2013 год.

2013 год. Колонны Базилики

2013 год. Напольная мозаика с надписью ΪΧΘΥΣ

Православный престол Храма

Пещера Рождества

Католическая часть Храма

Бетонный забор на границе Палестины и Вифлеема

Священный город Иерусалим

Иерусалим является священным городом для трёх крупнейших авраамических религий – иудаизма, христианства и ислама. Безусловно, он является центром паломничества представителей этих религий, а также многочисленных туристов со всего мира.

Иерусалим – официальная столица Израиля. Расположен он на плато в Иудейских горах, на водоразделе между Средиземным и Мёртвым морями, на высоте от шестисот пятидесяти до восьмисот метров над уровнем моря. Климат средиземноморский с жарким сухим летом и мягкой влажной зимой. Населён представителями множества национальных этнических и религиозных деноминаций. Численность населения Иерусалима составляет порядка миллиона человек.

Иерусалим, обозначенный на мистических картах как центр мироздания, расположился в самом сердце Ближнего Востока. Этот город совершенно уникален. И хотя на Земле есть столицы красивее, больше и богаче, ни одна из них не наделена столь притягивающим очарованием. Миллионы людей тысячелетиями обращались своими помыслами к Иерусалиму, ведь именно здесь происходили важнейшие исторические события, связанные со становлением трех великих религий.

Мы бывали в Иерусалиме несколько раз. Каждый раз он открывался для нас своими новыми гранями. Город расположен на многочисленных каменистых холмах, где растительности зацепиться особенно не за что. Летом здесь нестерпимая жара. Спрятаться от неё некуда. Всё время в мыслях возникал вопрос: «Как здесь могут жить люди?»

Но город жил и живёт своей бурной жизнью. Он удивлял нас своим разнообразием. Рядом с древностью спокойно существует ультра современность, рядом с роскошью – бедность и нищета. О наличии в городе различных культур и национальностей я уже не говорю.

Кроме всего прочего, город существует в условиях постоянной угрозы совершения террористических актов радикальными исламистами. На улицах города большое количество блок постов и вооружённых солдат.

С декабря 1949 года Иерусалим официально является столицей Государства Израиль, что на протяжении десятилетий остаётся одной из главных причин палестино-израильского конфликта.

Иерусалим является одним из древнейших городов мира. Археологические данные свидетельствуют о том, что первое поселение было основано между 3000 и 2800 годами до нашей эры. Первое известное упоминание о городе относится к 2000 году до нашей эры в египетских текстах проклятий времен Среднего царства, в которых город был записан как Русалимум.

Этимологически* название «Иерусалим», согласно различным источникам, происходит от значения – «основывать, закладывать краеугольный камень». Со временем эти сочетания слов превратились в такие неофициальные названия, как «Город мира», «Обиталище мира», «Основанный в безопасности», или «Видение Мира».

Борьба за его священные артефакты привела к многочисленным военным противостояниям, включая крестовые походы. За свою долгую историю Иерусалим подвергался нападениям пятьдесят два раза, сорок четыре раза был захвачен и отбит, двадцать три раза подвергался осаде и дважды разрушался, но каждый раз его восстанавливали.

История Иерусалима очень интересна и богата различными событиями. Её изучают историки всего мира, ей посвящены многочисленные тома исследований учёных разных стран.

В своем повествовании я не ставлю своей задачей подробно

_______

*Этимология – раздел лингвистики, изучающий происхождение слов

описывать хронологию исторических событий Иерусалима, но для общего представления о некоторых важных событиях, думаю, следует упомянуть.

Согласно Библии, около 1000 года до нашей эры евреи под предводительством царя Давида отвоевали город у иевусеев*. Давид построил здесь крепость – «Град Давида», провозгласил её столицей Израильского царства и перенёс в неё величайшую еврейскую святыню – Ковчег Завета. Давид превратил свою столицу в святой город, вокруг которого сконцентрировалась религиозная жизнь всех двенадцати колен Израиля.

В девятьсот семидесятом году до нашей эры на смену Давиду пришёл его сын Соломон, построивший Святой Храм (Первый Храм) на том месте, которое отождествлялось с алтарём Давида. Храм Соломона продолжил играть центральную роль в еврейской истории, как место хранения Ковчега Завета. К концу правления Соломона Израильское царство раскололось на две части, часть племён осталась в Иерусалиме, который стал столицей Иудейского царства на последующие почти четыреста лет.

Когда Александр Македонский завоевал Персидскую империю, Иерусалим и Иудея попали под греческий контроль и эллинистическое влияние. После войн, последовавших за смертью Александра, Иерусалим и Иудея перешли под контроль Египетских правителей. Их правление продолжалось до середины II века до нашей эры, когда в результате восстания Маккавеев Иерусалим стал столицей независимого государства Хасмонеев, просуществовавшего более столетия.

В 37 году до нашей эры Иерусалим захватил Ирод Великий. Ирод правил Иудеей в качестве царя-клиента римлян, перестроил Второй Храм, увеличил площадь окружающего комплекса. Храмовая гора стала крупнейшим религиозным святилищем в древнем мире.

__________

* иевусеи – до еврейское население Иудеи, основавшее город Иерусалим

В 66 году нашей эры еврейское население римской провинции Иудеи восстало против Римской империи в ходе Первой иудейско-римской войны, или Великого восстания.

Иерусалим был тогда центром еврейского повстанческого сопротивления. После жестокой пятимесячной осады римские легионы захватили Иерусалим в 70 году нашей эры. Весь город был разрушен до основания и разграблен, сожжён Иерусалимский Храм – главная святыня иудаизма, уцелели лишь несколько построек, среди которых Западная Стена Иерусалимского Храма (сейчас она называется Стеной Плача), а Храмовая гора распахана.

На месте Храма римляне воздвигли святилище, посвящённое Юпитеру, а на том месте, где некогда находилась Святая Святых, была воздвигнута конная статуя Адриана. Это вызвало новое еврейское восстание против Рима. Восстание было жестоко подавлено, а всем, кто подвергся обрезанию, доступ в город был запрещен.

Лишь в 325 году римский император Константин I вернул название «Иерусалим» и восстановил город, как центр христианского богослужения. Константин распорядился о сооружении в городе христианских святых мест, включая Храм Гроба Господня. Этому его решению предшествовало одно интересное событие.

Так, согласно преданию, мать императора Константина Великого Елена, находясь уже в преклонном возрасте, совершила паломничество в Святую землю. На это путешествие она решилась после того, как увидела сон, в котором повелели ей вывести на свет «закрытые места». В тех местах, где Елена указала, были проведены раскопки и обнаружена погребальная пещера, Животворящий крест, гвозди и титло фразы «Иисус Назарянин, Царь Иудейский». На месте находок и был заложен первый Храм Гроба Господня (Храм Воскресения Христова).

После христианизации Римской империи Иерусалим процветал, как центр христианского богослужения.

В ходе осадной войны в 614 году Иерусалим был захвачен персами. Захватившие город сасаниды* и евреи вырезали десятки тысяч христиан в городе, разрушили их памятники и церкви, включая церковь Гроба Господня.

Когда Римская империя распалась, то Иерусалим отошёл к Византии. С этого момента начинается христианизация города.

В результате захвата в 639 году Иерусалима арабами город приобрел мусульманский облик и оставался таковым до 1099 года, когда город перешёл под власть крестоносцев. Правили они до 1187 года, а затем с 1229 по 1244 годы.

В 1517 году Иерусалим был захвачен османскими турками. При Сулеймане Великолепном Иерусалим процветал, переживая период мира и обновления, включая восстановление мощных стен вокруг территории, ныне именуемой Старым городом, который традиционно разделяется на четыре квартала: Армянский, Христианский, Еврейский и Мусульманский.

Правление Сулеймана и последовавших за ним османских султанов принесло городу период «религиозного мира» – еврей, христианин и мусульманин пользовались свободой вероисповедания, гарантированной османами, и на одной и той же улице можно было найти синагогу, церковь и мечеть.

В 1981 году Старый город был включён в Список Всемирного наследия ЮНЕСКО, находящийся под угрозой.

Современный Иерусалим разросся далеко за пределы границ Старого города. Исторически в основе экономики города лежит его привлекательность для паломников и светских туристов. Но в настоящее время город является одним из наиболее динамично развивающихся технологических центров планеты. В Иерусалиме также расположены многие художественные и культурные центры.

________

*сасаниды – династия персидских правителей (шахиншахов)

История Иерусалима очень богата на исторические события, но для нас интересны те, которые непосредственно связаны с историей Православия.

В Иерусалиме находится ряд объектов культа, имеющих огромное значение для Православной церкви. Прежде всего, это Гефсиманский сад, явившийся свидетелем душевных мук Иисуса Христа. В Гефсиманском саду растут восемь старых оливковых деревьев, посаженных еще во времена Иисуса. Здесь же расположена базилика Страстей Господних, внутри которой находится скала (камень) Страстей Господних. Обычно паломники простираются ниц перед этой святыней, молятся и вспоминают страсти Господа перед тем, как его схватили римские стражники.

Все паломники, прибывающие в Иерусалим, проходят по Пути Скорби четырнадцать остановок, связанных с последними часами жизни Иисуса. На улице Виа Долороза до храма Гроба Господня расположены девять остановок Крестного пути Иисуса Христа. Десятая остановка находится в часовне франков, примыкающей к фасаду храма Гроба Господня. Остальные четыре находятся непосредственно в Храме. Вот перечень всех остановок Христа:

I – Иисус приговорен к смерти

II – Иисус берет свой крест

III – Спаситель падает в первый раз

IV – Иисус встречает свою Мать

V – Симон Киринейский помогает Иисусу нести крест

VI – Вероника утирает платком лик Христа

VII – Иисус падает во второй раз

VIII – Спаситель проповедует женщинам Иерусалима

IX – Иисус падает в третий раз

X – с Христа снимают одежды

XI – пригвождение к кресту

XII – Иисус Христос умирает на кресте

XIII – тело Спасителя снимают с креста

XIV – тело Иисуса Христа кладут в гроб.

Храм Гроба Господня

В конце Крестного пути находится Храм Воскресения Христова или Храм Гроба Господня. Это уникальное сооружение стоит там, где имели место события, связанные с распятием, погребением и воскресением Иисуса Христа.

Храм Гроба Господня посещают паломники-христиане всех направлений: католики, православные, монофизиты, ариане, несториане, протестанты, копты.

Поскольку мы посещали Иерусалим не как паломники, а как туристы, то прошли не весть Крестный путь, а лишь часть его – с третьей по четырнадцатую остановки.

И так, мы у входа в Храм Воскресения Христова, представляющий собой целый комплекс построек, которые были возведены на месте казни, погребения и воскрешения Иисуса. Храм располагается в старой части города, в Христианском квартале.

Храмом Гроба Господня управляют сразу несколько христианских конфессий по сложной схеме, установленной много веков назад. Также именно здесь каждый год проходит обряд схождения Благодатного Огня, телетрансляция которого осуществляется по всему миру и имеет огромное значение для всех верующих.

Храм Гроба Господня испокон веков был предметом споров не только между мусульманами и христианами, но и между различными христианскими течениями. При этом все главные и второстепенные помещения строго разделены между католической, греко-православной, коптской, армянской и сирийской христианскими церквями. Все имущественные, а также территориальные права были закреплены в соответствующих договорах несколько веков назад.

Кроме того, ключи от главного входа Храма Гроба Господня еще с 638 года переданы на постоянное хранение арабской династии Джуди, а право отпирать каждый день этими ключами вход – семье Нусейба. Эта привилегия уже много веков передается от отца к сыну.

Прямо перед входными дверями в Храм Гроба Господня лежит Камень Миропомазания – одна из величайших святынь христианского мира. На нем, по преданию, лежало тело Иисуса Христа после снятия его с креста. Считается, что именно здесь Никодим и Иосиф покрыли тело казненного Христа алоэ и смирной. Здесь его помазали благовонными миром и обвили плащаницею (той самой, о которой до сих пор идут споры). Вокруг Камня стоят десять больших свечей в подсвечниках и висят восемь больших лампад, принадлежащих православным, католикам, армянам и коптам.

Справа от Камня находится то место, где, согласно Священному Писанию, был распят Иисус Христос. В то время это была гора Голгофа, сейчас это небольшое возвышение внутри Храма в виде платформы высотой 4,5 м и размером 11,5х9,25 метра.

Вся эта площадь образует, как бы единый храм, разделённый массивными колоннами на две части – католическую и православную.

В православной части находится престол из розового мрамора высотой в один метр. Украшен он декоративными колонками. Под престолом находится отверстие, обложенное серебром, в которое водружён Крест Господень. В мраморном полу справа и слева есть два застеклённых проёма, в которых можно увидеть серый камень «живой» Голгофы и трещину, прошедшую через всю скалу в результате землетрясения в момент смерти Христа.

За престолом, в киоте под стеклом, помещено погрудное скульптурное изображение Богородицы с мечом в груди.

Слева от Камня Миропомазания находится вход в центральную ротонду Храма, именно здесь, в центре, стоит мраморная Кувуклия – маленькая часовня, которая разделяет пространство ротонды на Придел Ангела и Гроб Господень.

Кувуклия храма Гроба Господня имеет размер шесть на восемь метров. Она состоит из двух небольших помещений, которые можно соотнести с притвором и главным помещением храма.

Быть в Храме Гроба Господня в Иерусалиме и не побывать в его гробнице было бы непростительной ошибкой с моей стороны. Поэтому я терпеливо выстоял очередь среди паломников и сквозь низкий проход попал внутрь часовни.

Войдя в Кувуклию, я оказался в приделе Ангела. Здесь находится камень, на котором, по преданию, сидел Ангел, сообщивший о Воскресении Христовом. Пройдя дальше сквозь низкий проход в стене, я попал в небольшое помещение, возведенное над ложем, на котором три дня – от Погребения до Воскресения – лежало Тело Иисуса Христа.

Находясь внутри Кувуклии, ощущаешь примерно такие же эмоции, как и при посещении места рождения Христа, только они более глубокие. Здесь, стоя перед ложей Христа, возникает чувство сопричастности к чему-то великому и торжественному. Невольно задумываешься о смысле жизни, о своих родных и близких, просишь для них мира, здоровья и благополучия.

Посещение настоящей Кувуклии в Храме Гроба Господня в моей душе оставило глубокий эмоциональный след. Эти впечатления отличались от тех, которые я испытывал ранее – при посещении такой же часовни в Воскресенском Новоиерусалимском монастыре. Честно говоря, таких эмоций я там не испытал. Интерес – да, восхищение – да, а вот такого волнения, торжественности и умиротворения – нет. Конечно, она красива, похожа на иерусалимскую Кувуклию, но всё же в душе понимаешь, что это не настоящее, отсюда и такая внутренняя реакция. Возможно, я и не прав, но это мои личные ощущения.

Центральное место в Храме Гроба Господня, напротив Кувуклии, занимает Кафоликон – кафедральный собор Иерусалимского патриархата. В центре собора стоит, прикованная цепью, каменная ваза, называемая «Пуп Земли». Точно не известно, когда и кем она поставлена, возможно, греки-христиане так символически отметили в Иерусалиме христианский центр Земли. Христиане с древности называли Иерусалим центром Земли.

На выходе из Храма Гроба Господня находится место, куда снизошел с небес Благодатный Огонь. По приданиям, однажды в давние времена, хранители Храма, специально на Пасху закрыли Храм гроба Господня, тогда Бог разгневался и послал молнию в колонну рядом с Храмом, которая расколола эту колону и по ней спустился Благодатный Огонь.

Мы побывали и в других священных для христиан местах в Иерусалиме:

– Сионской горнице или Горнице Тайной Вечери – комнате, где Иисус разделил последнюю трапезу с двенадцатью апостолами перед своим распятием.

– Последнюю темницу Христа – тюрьму, где в колодках и кандалах пребывал Иисус Христос перед судом Пилата.

Базилика Страстей Господних

Главный вход в Храм Гроба Господня

Камень Миропомазания

Голгофа – место погребения Христа

Вход в Кувуклию Храма Рождества Христова

Ложе Спасителя – самое святое место на Земле

2013 год. Зажжение пасхальных свечей у Кувуклии

Сионская горница. Здесь проходила Тайная вечеря Иисуса Христоса со своими ближайшими учениками

Иерусалим. Улица Виа Долороза. 2014 год. Автор на стоянке III – месте первого падении Иисуса Христа под тяжестью креста.

На территории Израиля есть много других мест, связанных с христианскими святынями: Вифавара – место на реке Иордан, где Иоанн Предтеча совершил Крещение Иисуса Христа, Вифания – его часто посещал Иисус и останавливался на ночлег, здесь же находится пустая гробница Св. Лазаря Четырехдневного, которого, по преданию, оживил Христос, Назарет – священный христианский город, третий по значимости после Иерусалима и Вифлеема. Здесь, согласно Евангелию, совершилось Благовещение и прошли детство и юность Иисуса Христа, гора Фавор – здесь произошло Преображение Господне перед тремя ближайшими учениками во время молитвы.

Посещение этих святых мест мы решили оставить на будущее…

Возникновение христианства на Руси

Прежде чем начать повествование о наших православных святых местах, думаю, что будет правильным напомнить читателю о том, как зарождалось христианство на Руси, как оно распространялось и развивалось.

История нашего русского христианства начинается с предания – повести о путешествии на Русь апостола Андрея*. В нашей первоначальной летописи эта повесть записана, если коротко, примерно так: Апостол Андрей, который проповедовал Евангелие по Черному морю, однажды пришел из Синопа в Херсонес Таврический, или Корсунь. Здесь он узнал, что недалеко отсюда находится устье Днепровское. Апостол отправился к устью Днепра. Когда он, совершая путь, поднимался с сопровождавшими его учениками на лодках вверх по Днепру, то однажды остановился для ночлега у берега под горами.

Горы эти были те самые, на которых позже был построен Киев. Встав на другой день поутру, апостол указал своим ученикам на горы и сказал: «Видите ли эти горы? Смотрите, ибо на этих горах воссияет благодать Божья, будет построен на них великий город, и Бог воздвигнет на них многие церкви». После этого апостол взошел на горы, благословил их, помолился и на той из них, на которой позже был построен город, поставил крест.

Затем апостол пришел к Славянам, где после был построен Новгород. У здешних людей он увидел обычай, как они моются в банях, хлыщутся, и удивился этому. Затем он пошел к Варягам и в конце концов пришел в Рим.

_________________________

* апостол Андрей Первозванный – один из двенадцати апостолов, учеников Иисуса Христа

По прибытию в Рим апостол Андрей рассказал о том, что видел, сколько успел сделать своею проповедью: «Видел я нечто весьма чудное в земле Славянской, когда шёл сюда, видел деревянные бани, и накалят их до красна, и разденутся совсем донага, и обольются кислым квасом, и возьмут на себя пучки молодых прутьев, и станут бить сами себя, и до того себя добьют, что выходят едва живы; после этого обольются холодной водой, и тогда снова оживут; и это делают постоянно, никем не будучи мучимы, но сами себя муча и, таким образом, делая не омовение себе, а мученье».

С XIV века русские люди начали считать апостола Андрея за первого и действительного насадителя христианской веры на Руси. И когда представлялась нужда или случай, с гордостью и твёрдостью указывали на это, как на не подлежащий сомнению факт. Не случайно, в его честь ещё в 1698 году, Петром Первым был учреждён орден Святого апостола Андрея Первозванного. О его высоком статусе во все времена свидетельствует тот факт, что это первый по времени учреждения российский орден – высший орден Русского царства и Российской империи, а с 1998 года Орден Святого Апостола Андрея Первозванного – высшая государственная награда Российской Федерации.

Традиционно считается, что Русь стала христианской страной в 988 году, а первой правительницей-христианкой была равноапостольная княгиня Ольга, крестившаяся в Константинополе в 957 году. Но среди учёных-историков существует версия о том, что первые христиане на Руси появились почти на век раньше – ещё при Рюрике, Аскольде и Дире.

Эти утверждения основываются на летописях греков, в которых написано, что после 860-го года патриарх Константинопольский Фотий направил на Русь своих миссионеров, а эти миссионеры и обратили в христианство Аскольда, Дира и несколько киевских бояр. Этот процесс первого проникновения христианства на Русь называют Аскольдовым, или Фотиевым Крещением.

Исторически доказанным фактом существования христиан на Руси до её официального крещения является сохранившийся текст мирного Договора 944 года между Киевским князем Игорем и императором Византии Романом.

В Договоре есть упоминание о варягах, как о стороне, заключающей мир с греками, варяги различаются и отдельно упоминаются, как две половины – некрещёная и крещёная. Русские дают обязательство соблюдать заключаемый мир: «Иже помыслит от страны Руссия разрушити таку любовь, и елико их крещение приняли суть, да приимут месть от Бога Вседержителя, осуждение на погибель и в сей век, и в будущий, и елико их не хрещено есть, да не имут помощи от Бога ни от Перуна…»

Более полувека, от образования государства и до её общего крещения Владимиром, христианство существовало на Руси, как вера частная, бок о бок рядом с господствующим язычеством.

Крестившись в 988 году, князь Владимир стал иным человеком, а вместе с ним и земля русская стала иной, христианской страной, потому что обновление Владимира сделалось достоянием и его народа.

Крещение Руси способствовало процессу формирования русской нации. Единая государственная религия постепенно стирала различия между многочисленными славянскими племенами.

Значение крещения Руси за прошедшее тысячелетие не ослабло, а значительно усилилось. Русский народ стал одним из оплотов христианского православия в мире, он бережно хранит свою веру и христианские ценности.

О том, как хорошо русские люди сохранили свою веру, пронесли её через века и осыпали ее богатствами, свидетельствуют величавые храмы, что притягивают взгляд формами и цветом, услаждают слух музыкой колоколов, стремятся поработить твой рассудок так же, как властвуют над окружающим пейзажем. Они и сегодня стоят такие массивные, такие несокрушимые, такие неизменные даже после всех бурь и натиска многочисленных войн и революций.

Христианские храмы начали возводить на Руси ещё до её официального крещения. Первые христианские храмы появились на территории современного Крыма, Абхазии, Северного Кавказа, позднее в Киеве, Новгороде, Пскове, Владимире, Суздале, Смоленске.

По преданию «Повести временных лет» и «Новгородской первой летописи» князья-варяги Дир и Аскольд приняли христианство по обету и построили в Киеве храм святого Ильи. В «Повести временных лет» говорится, что в 945 году, когда киевские послы после заключения договора с византийским императором Романом вернулись в Киев в сопровождении греческой делегации, русских христиан привели к присяге в: «Церкви Святаго Ильи, яже есть надъ Ручаемъ, конець Пасынче бе седы, и Козаре: се бо бе соборная церков, мнози бо беша Варяги хрестияны».

Летопись также называет имена первых архитекторов храма: вышгородчан Миронега и Ждан-Николы. Старая деревянная церковь являлась первым православным храмом Киевской Руси, к сожалению, до наших дней она не сохранилась. На её месте в настоящее время находится каменная Свято-Ильинская церковь, построенная в 1692 году.

Активное храмовое строительство началось сразу же после крещения Руси в конце X века там, где прежде располагались языческие капища. Расчёт был на то, что жители будут посещать привычные места и быстрее привыкнут молиться по-новому.

Первой в 988 году в Киеве была построена маленькая деревянная церковь святого Василия – по имени, которое получил при крещении князь Владимир Святославич. Вскоре она была перестроена в камне, сейчас на её месте находится храм Трёх Святителей.

Сначала церкви строились в стиле Византийской архитектуры. Такой стиль оставался до эпохи Петра Первого. Затем архитектура храмов начала меняться, появлялись церкви в новом стиле, в том числе и в русском.

Первые православные храмы на территории Крыма

Первые православные храмы на бывшей территории нашей страны появились на территории Крыма и Абхазии. В Крыму христианство было уже в первом веке нашей эры. Здесь проповедовал апостол Андрей Первозванный. Сюда, на задворки Византийской империи, ссылали первых христиан. Руины древних храмов, пещерные монастыри в долинах рек и на обрывах скал, старейшие действующие церкви, мощи великих святых притягивают сюда паломников со всего света.

Полуостров Крым – хранитель уникальных христианских святынь разных эпох. Их здесь много. Все старые города полуострова отмечены их присутствием.

Судьба распорядилась так, что последние десять лет мы, сначала, ежегодно отдыхали в Крыму, а начиная с 2020 года проживаем здесь постоянно. За эти годы нам удалось побывать во многих уголках Крыма, в том числе и во многих христианских святынях: монастырях, соборах и храмах.

Церковь святого Иоанна Предтечи

Самым древним крымским храмом считается скромный по архитектурной отделке, но изящный и очень соразмерный храм – Церковь Святого Иоанна Предтечи в Керчи, который входит в число древнейших храмов России и, возможно, является самым древним среди них.

Здание является памятником византийского зодчества. Древняя часть храма сложена из рядов белого камня и плоского красного кирпича (плинфы). Это придаёт зданию не только красоту, но и укрепляет его сейсмостойкость. Письменных свидетельств точной даты постройки церкви нет, но на одной из колонн, поддерживающих свод строения, сохранилась греческая надпись, датированная 752 годом нашей эры, согласно которой в храме находится погребение некоего раба Божия Георгия, скончавшегося в том же году. Кроме того, в церкви обнаружены амфоры VIII – IX столетий, улучшавшие акустику церковного здания.

Церковь старая, но прекрасно сохранившаяся. Внутреннее убранство церкви не вычурное, выглядит очень солидно, а белые колонны дополняют особую торжественность убранству храма. В некоторых местах имеются участки стен, где убрана штукатурка и фрески. Это сделано специально для того, чтобы посетители могли убедиться в реальной древности постройки. Стены выложены из пористого камня. Он словно впитал в себя всю соль слёз, молившихся в этом храме. Находясь в храме, испытываешь удивительное ощущение, будто дыхание времени замирает, а между стен проступают фрагменты другой эпохи. Это не только религиозное, но и историческое место, и это чувствуется.

Ещё понравилось в храме то, что в те времена не использовали в огромном количестве золото и позолоту, а ориентировались на простые вещи: камень, дерево, мозаика, витражи, роспись по стенам. Это намного красивее и ценнее.

Особенно приятно, что Храм действующий! Снаружи он также прекрасен, как и изнутри. Увидеть это чудо стоит.

Древние храмы в окрестностях Севастополя и Бахчисарая

Ещё одним из древнейших храмов в Крыму считается Православный мужской монастырь в Балаклавском районе Севастополя. Расположен он у мыса Фиолент. Существует легенда, что храм был основан греками-мореплавателями в 891 году, которые едва не разбились о прибрежную скалу во время бури. Мужчины взмолились о помощи к святому Георгию Победоносцу и шторм стих. В благодарность моряки основали на берегу обитель с церковью.

Первые упоминания о Свято-Георгиевском монастыре датируются концом VIII века. Рядом с монастырём находится Яшмовый пляж, к которому от Георгиевского монастыря ведёт знаменитая лестница, являющаяся символом мыса Фиолент и достопримечательностью Севастополя. Это самая длинная лестница в Крыму. Создавалась она к тысячелетию празднования Балаклавского Свято-Георгиевского монастыря в 1891 году. Именно поэтому изначально в ней была 891 ступенька – по году основания монастыря.

Сегодня Балаклавский Свято-Георгиевский монастырь действующий. В обители ежедневно проходят богослужения, воскресные и праздничные службы.

В Бахчисарае, в ущелье Марья-Дере (ущелье Марии) расположился Свято-Успенский пещерный мужской монастырь. Учёные полагают, что он был основан не позднее VIII века. На территории монастыря сохранились христианские могилы, датируемые VI веком.

Православные храмы Феодосии

На юго-восточном черноморском побережье Крыма расположен древний город Феодосия. Поселение основано в VI веке до нашей эры греками, которые и дали ему название «Феодосия», что в переводе с древнегреческого означает «Богом данная».

История Феодосии очень интересна, в том числе и её христианская часть. В городе сохранился один из древнейших православных храмов – Феодосийский Введенский храм. Его постройка датируется VIII – IX веками. И хотя в дальнейшем этот храм неоднократно перестраивался, и тот вид, который существует сегодня, приобретен уже к XIX столетию, тем не менее, эта церковь считается одним из самых старинных православных сооружений города.

Сегодня храм является действующим. В нем проводятся все праздничные богослужения. Как туристический объект данный храм никого не оставит равнодушным.

Ещё одним из древнейших храмов полуострова является Феодосийский Иверский храм. Строительство храма датируется XIV веком. Старинный храм своим обликом напоминает армянские церкви. Он сложен из дикого камня, на вид немного простоватый. Внутреннее убранство храма небогато, но в нем есть своя изюминка – фрески, которые по мнению российских искусствоведов, могут принадлежать самому легендарному иконописцу Феофану Греку.

Храм известен ещё тем, что в 1474 году его посещал великий путешественник Афанасий Никитин, возвращаясь из далекой Индии.

Собор Святителя Николая Чудотворца

В другом древнем крымском городе – Евпатории, за две с половиной тысячелетнюю историю смешались различные культуры, верования и национальности. Здесь русские, греки, армяне, караимы, крымские татары, евреи и те, кто танцуют в храме суфийских дервишей, живут на одних улицах, потчуют друг друга бузой и чебуреками и мирно молятся своим богам.

В Евпатории есть туристический маршрут, который называется «Малый Иерусалим». Он проходит по старому городу. Здесь развалины античного города соседствуют с огнём из греческого храма богини Гестии. А одна из крупнейших мечетей Крыма – мечеть Джума-Джами – соседствует с одним из самых красивых и больших православных храмов в Крыму – Собором Святителя Николая Чудотворца.

Собор Святителя Николая Чудотворца – второй в Крыму по высоте, площади и вместимости. Одновременно в соборе могут находиться две тысячи прихожан. Евпаторийский храм был заложен в 1893 году в память об освобождении города от неприятельских войск во время Крымской войны.

Свято-Никольский Собор является удивительным памятником храмового строительства. Он считается подобием Собора Святой Софии в Константинополе. Этот храм является замечательный памятником архитектуры. Весьма внушительный по своим размерам и величественный по очертаниям православный собор зримо возвышается над окружающей городской застройкой.

Базилика Первоверховных Апостолов Петра и Павла

В Крыму, в районе Алушты, у подножья известной горы Аю-Даг (Медведь-гора) расположился древний посёлок Партенит. Известен он не только своими прекрасными санаториями и парками, но и древними православными святынями, находящимися в самом посёлке и его окрестностях.

В конце 1860-х годов во время строительства дороги у подножия горы Аю-Даг были найдены древние развалины. Впоследствии выяснилось, что это остатки христианской средневековой базилики Первоверховных Апостолов Петра и Павла. Первоначально базилика была построена в восьмом веке, или немного ранее, но затем церковное здание разрушалось не единожды – то хазарами, то турками.

Под каменными завалами открылись остатки большой церковной постройки, украшенной мозаичными полами и мраморными квадратными колоннами византийского типа. Самыми интересными находками в этой базилике стали каменная плита с надписями и пустая могила, выложенная инкерманским камнем, доставленным почти за сотню километров. Прочтение надписи позволило сделать вывод, что в могиле мог быть захоронен сам православный святой Иоанн Готский – крымский Святой из Партенита.

Иоанн Готский родился в Партените, снискал себе славу в период иконоборчества, как ярый иконопочитатель, а затем, как руководитель антихазарского восстания. Восстание было подавлено, а Иоанн, оказавшись в плену, был вынужден бежать на чужбину. За свои заслуги в делах веры Иоанн был причислен к Святым православной церкви.

Сегодня развалины древней базилики законсервированы и находятся на территории санатория «Крым». В память об Иоанне Готском рядом установлен памятник. Отдыхая в санатории, я неоднократно бывал у этого места. Стоя у древних развалин, невольно задумываешься о смысле жизни, о добре и зле, задаёшься вечным вопросом – зачем человек приходит в этот мир. В чём его миссия?

Косьмо-Дамиановский мужской монастырь

В двадцати километрах от Алушты, в глубине Крымского заповедника, в окружении гор, вдали от цивилизации, находится Косьмо-Дамиановский мужской монастырь. Попасть сюда непросто – хотя бы потому, что обитель расположена на территории Крымского природного заповедника.

Дорога к нему весьма непростая, но очень живописная. На протяжении всего пути, ведущего к Косьмо-Дамиановскому монастырю, не перестаёшь восхищаться великолепием Крымских пейзажей. Мы несколько раз останавливались для того, чтобы сделать фотоснимки и вдохнуть полной грудью сладкий горный воздух.

Здесь, с незапамятных времен, существовал мощный родник с целебной водой, известный среди местного населения, как Савлух-Су (здоровая вода). Еще с до татарской и византийской эпохи народные предания связывали его со святыми Косьмой и Дамианом, жившими в Риме в III веке и сосланными в далекую Тавриду. Якобы последние годы жизни святители, прославившиеся врачеванием, доживали свой век именно здесь, в ските под Чатыр-Дагом.

Тихий, затерявшийся в горах и лесах монастырь находится в ложбине, поэтому ветра там не бывает практически никогда. Очень спокойное и живописное место. Здесь дышится легко и свободно.

Умиротворение и покой царит вокруг, и лишь старинный фундамент разрушенного храма напоминает о былом величии мужского монастыря.

История монастыря очень интересна. Он был основан в 1856 году архиепископом Херсонским и Таврическим Иннокентием, который во время своего путешествия по святым местам Крыма посетил источник Святых Косьмы и Дамиана.

Первым настоятелем монастыря стал игумен Макарий. При нём обитель отстроилась, появилось два храма, часовня, притвор для гостей, хозяйственные здания.

Начало XX века ознаменовалось расцветом монастыря, но теперь уже женского. В 1911 году здесь побывал царь Николай II со своей семьей. Члены царской семьи бывали тут и раньше, еще при царе Александре. По велению императора монастырю выделили большие средства, а главное провели сюда шоссе, названное Романовским. Оно проходит мимо обители – из Алушты в Ялту.

Во время Великой Отечественной войны все здания бывшего монастыря были разрушены. Невредимой осталась только часовня у святого источника, её называют «царской». В часовне возле источника хранится чудом уцелевшая икона с мощами святых, за ней ухаживают несколько монахов, постоянно живущих здесь.

Возрождение Косьмо-Дамиановского монастыря в Крыму началось только в девяностые годы XX века. Из-за хозяйственных споров подворье монастыря решили построить в посёлке Партенит.

В настоящее время храмовый комплекс подворья Косьмо-Дамиановского монастыря в Партените состоит из двух храмов: во имя иконы Богородицы «Всецарица» и в честь святого Иоанна Готского, а также колокольни в честь Благовещения Пресвятой Богородицы, построенной в 2012 году.

Иконостас Храма Иоанна Предтечи.

Часть древней стены в Храме Иоанна Предтечи

Храм Иверской иконы Божьей Матери в Феодосии

Остатки древней базилики Первоверховных Апостолов Петра и Павла Партенит, 2018 год

Царская часовня у Косьмо-Дамиановского источника. 2016 года.

Православные храмы в Абхазии

Христианство в Абхазии намного древнее христианства российского практически в два раза. По преданиям, христианство в Абхазии имеет апостольское происхождение. Принесли его сюда еще в I веке нашей эры, одни из двенадцати апостолов Иисуса Христа – Андрей Первозванный и Симон Кананит («Ревнитель»).

Церковь Симона Кананита

Апостолы Андрей и Симон прибыли в страну Абазгов (Абхазию) через турецкую Каппадокию и прошли с проповедями от южного Черноморского побережья до Себастополиса (сейчас это город Сухум). Здесь пути проповедников разошлись.

Андрей Первозванный продолжил странствие в славянские земли, а Симон Кананит остался проповедовать христианство среди абхазов. Он поселился в Анакопие (сейчас город Новый Афон) в гроте у реки Псырцхи. В 55 году, когда при императоре Диоклетиане усилились гонения на христиан, Симон Кананит был обезглавлен римскими легионерами на берегу реки Псырцхи.

Место погребения Симона Канонита всегда было объектом паломничества верующих. Люди приходили в надежде найти здесь помощь и исцеление. В IX веке на этом месте был построен храм – Церковь Симона Кананита.

Ново-Афонский Симоно-Кананитский монастырь

В XIX веке в эти края пришли греческие монахи из Старого Афона. В месте последнего пристанища и погребения Святого апостола они основали монастырь. Строительство началось в 1875 году и шло до конца века. К началу двадцатого столетия это был уже крупнейший религиозный центр Черноморского побережья Кавказа. При покровительстве и поддержке императора Александра III, монастырское хозяйство разрослось до серьезных размеров. У монахов были свои: железная дорога, гидроэлектростанция, свечной, кирпичный, маслобойный и конский заводы, кузнечная, столярная, часовая, кожевенная, швейная, переплетная и живописная мастерские. Построена морская пристань. Все сады, которые мы видим сейчас в окрестностях монастыря, были заложены монахами, еще полторы сотни лет назад.

Главный храм монастыря Нового Афона – Пантелеймоновский собор. Он первым встречает посетителей и высится над ансамблем монастыря. К нему ведет мощеная булыжниками дорога – «Тропа грешников», пройдя которую до конца, как говорит поверье, человек избавится от всех грехов.

Собор известен своими настенными росписями. Фрески украшают все постройки монастыря, включая трапезную. В настоящее время собор и фрески – одна из самых популярных и хорошо сохранившихся достопримечательностей Новоафонского монастыря.

В северо-западной части Новоафонского монастыря находится колокольня, башню которой украшают музыкальные куранты, подаренные монастырю императором Александром III и его супругой во время визита в обитель. Недалеко от монастыря находится храм Симона Кананита и пещера, в которой он жил и молился.

В монастыре хранится несколько святынь: мощи Симона Кананита, чудотворный крест с деревянной частицей Креста Господня и почитаемая в Абхазии икона Божьей Матери «Избавительница».

К сожалению, события, произошедшие в эпоху развала Советского Союза и грузино-абхазской войны, привели к расколу среди священников монастыря. В настоящее время в монастыре совершают богослужения священники, которым это запрещено церковным руководством. Сегодня Новоафонский монастырь является неким оплотом церковного раскола в Абхазии. Абхазская Православная Церковь не рекомендует верующим посещать Новоафонский монастырь.

И это очень печально…

Церковь Успения Пресвятой Богородицы в селе Лыхны

В удивительной и прекрасной Абхазии множество природных и рукотворных чудес. Учитывая красоту здешних гор, невероятную чистоту воздуха и благоухание лесов, сложно найти место, более подходящее для постройки святилищ, соборов, церквей и прочих богоугодных сооружений. Одно из таких мест – село Лыхны – малая родина Лыхненского храма Успения Пресвятой Богородицы. Он относится к православной конфессии. Надо сказать, что выглядит средневековая церковь очень необычно.

Храм в селе Лыхны богат своей историей и внешне довольно сильно отличается от прочих церквей Абхазии. Его постройка датируется X—XI веками нашей эры, но точная дата его создания не установлена. И снаружи, и внутри здание отличается строгими и гармоничными формами, а также четкими пропорциями, свидетельствующими о высоком уровне мастерства зодчих.

Церковь давно включена в список национального наследия. Наиболее ценными в православной абхазской церкви считаются старинные византийские фрески XIV века.

Сохранились здесь даже и орнаменты X—XI веков, то есть времен возведения храма. Но лучше всего можно рассмотреть фрески XIV столетия, украшающие стены и своды храма.

Примечательно, что яркие краски, с помощью которых они были созданы до сих пор чудесным образом сохранили практически первозданную сочность. На стенах можно увидеть изображения Иисуса Христа, апостола Фомы, Иоанна Предтечи и прочих святых мучеников.

В храме имеется и чудотворная икона – это композиция Успения Пресвятой Богородицы. Она изображена вместе со святыми ангелами.

Доподлинно известно, что в XV веке христианская вера стала непопулярна среди населения Абхазии. Но храм Успения Богородицы в селе Лыхны не разрушили по милости княжеского рода Шервашидзе, представители которого долгое время оставались приверженцами христианства. Позже они все же приняли исламскую веру, но Успенский храм все равно не тронули.

За тысячу лет храм в Лыхны ни разу не подвергался серьезным реставрациям, благодаря чему сохранил свой исходный облик. В 2010 году абхазские власти все же посчитали, что сооружение нуждается в частичном восстановлении. Против развернувшихся реставрационных работ активно протестует грузинская церковь. Специалисты из Грузии считают, что старинная церковь в Лыхны не должна подвергаться ремонту из-за огромного риска нарушить подлинность.

Храм Успения Пресвятой Богородицы в Лыхны по-прежнему открыт для верующих. Туристам входить в церковь тоже не запрещается, но фотографировать внутри храма нельзя.

Мы с супругой посещали этот храм в декабре 2011 года.

Впечатления от посещения храма остались смешанными – с одной стороны поразило то, что храм, несмотря на более чем тысячелетнюю историю и многочисленные войны, сохранился практически в первозданном виде, со всем внутренним убранством, а с другой – вызвало горькое сожаление от того, что храм практически брошен на произвол судьбы. Такая жемчужина христианства не должна исчезнуть, ведь таких поистине бесценных исторических христианских памятников на Земле осталось совсем немного.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.