Г. А. ТОРГАШЕВ

ФИЛОСОФИЯ ПРАВА.
КУРС ЛЕКЦИЙ

ebooks@prospekt.org

Информация о книге

УДК 340.12

ББК 67.00

         Т60

Автор:

Торгашев Г. А., доктор философских наук, профессор.

Рецензенты:

Беляев Г. Г., доктор философских наук, профессор;

Кардашова И. Б., доктор юридических наук, профессор.

Курс лекций знакомит читателя с основными вопросами философии права, которые традиционно рассматриваются этой учебной дисциплиной. В нем проанализированы теоретические основания философии права, некоторые особенности региональных философско-правовых учений и исследований, основополагающие философско-мировоззренческие проблемы права. Курс лекций снабжен персоналиями видных философов и теоретиков права, тестами для контроля знаний, списком литературы, а также содержит авторскую программу курса.

Для магистрантов юридических вузов и факультетов.

УДК 340.12

ББК 67.00

© Академия Генеральной прокуратуры Российской Федерации, 2015

© ООО "Проспект", 2015

Предисловие

Этот курс лекций адресован будущим магистрам юриспруденции. Тем студентам, кто уже познакомился с основами философии и уяснил, что она представляет собой форму общественного сознания о предельных основаниях бытия природы, человека и общества. Философия начинается с вопросов «почему?», задаваемых по любому поводу, и поиска рациональных ответов на них. В связи с этим вполне закономерно выяснить, а могут ли юридические понятия нести философскую нагрузку? Да, могут! Право самым тесным образом связано с философией. Фундаментальные проблемы права, такие как справедливость и равенство, свобода и ответственность, власть и воля, и многие другие являются одновременно и важнейшими философскими проблемами. А их решение уходит своими корнями в осмысление сущности человека и поиски смысла его бытия, которые традиционно исследовались философией.

«Что такое свобода? Сколько ее надо человеку? Что такое равенство и возможно ли оно в обществе? Есть ли справедливость? Или это только идеал?» – эти и другие вопросы с самого зарождения философии составляли важную ее часть. Уже с древности почти все, кого человечество запомнило как серьезных мыслителей, размышляли о философско-правовых проблемах. Конфуций и Мо-цзы, Платон и Аристотель, Августин Блаженный и Фома Аквинский, Томас Гоббс и Джон Локк, Кант и Гегель и другие выдающиеся философы стали классиками философии права, внесли весомый вклад в юридическую науку.

Будучи квинтэссенцией культуры, философия объединяет мировоззренческими идеями все формы человеческой жизнедеятельности, наполняет ими каждую сферу общества, будь то экономическая, социальная, политическая или духовная. Философские рассуждения присутствуют везде, где необходимо уметь сформулировать идеалы и выдвинуть цели, критические оценить теоретические и практические результаты жизни и деятельности людей, предложить пути развития социума.

Поскольку в каждой из областей общественного бытия мировоззренческие установки и поведение человека характеризуются существенной спецификой, философские идеи взаимодействуют с конкретно-научным знанием. Вот почему в системе общефилософского знания развиваются такие его разделы, как «философия науки», «философия истории», «философия искусства», «философия политики», «философия религии», «философия права» и т.д.

Философия и право как формы общественного сознания выполняют важные, тесно взаимосвязанные функции осмысления социального бытия. Философия имеет своим идеалом Мудрость, формирующую рациональные основы духовности и проявляющуюся в мировоззренческом единстве общественного сознания. Идеалом права выступает Закон, с одной стороны, опирающийся на господствующее в обществе мировоззрение, а с другой – практически определяющий формы и границы поведения людей с учетом государственных и общественных интересов, потребностей и возможностей.

Понимание, осмысление и интерпретация глубинных истоков и основополагающих понятий права, его мировоззренческих ориентиров составляют основной дискурс философии права. Козьма Прутков мудро заметил, что полнота флюса одностороння. Чтобы юрист не уподоблялся такому сравнению, ему нужна полнота знаний о феномене права. На философской основе происходит формирование личности юриста, его убеждений, нравственных установок, позволяющих успешно выполнять профессиональные обязанности, постигать единство Мудрости и Закона. Такую возможность ему предоставляет философия права. Данный курс лекций предполагает познакомить будущих магистров с основными философско-мировоззренческими проблемами права.

Лекция 1. Предметная сфера философии права

Предмет философии права. Зададимся вопросом, зачем нужна философия права. Может быть, ее проблематика интересна только теоретикам, а не практикам. Ответ на этот вопрос предполагает уяснение предмета философии права. С его определением станет понятна значимость философии права как для ныне практикующих юристов, так и для будущих магистров права, ориентированных как на практику, так и на теорию.

Полагаем необходимым напомнить, что под предметом той или иной научной дисциплины имеется в виду то, что может находиться в отношении или обладать какими-либо свойствами. А философия права – это учебная и научная дисциплина о наиболее общих теоретико-мировоззренческих проблемах права. От юридических наук, изучающих конкретные правовые системы, она отличается тем, что ставит и решает названные проблемы на философском уровне. Философия права – это то, что философы думают о праве. Теоретико-мировоззренческое обоснование сущности права предполагает его осмысление с онтологических, гносеологических и аксиологических позиций. Кроме того, философия права имеет статус исторического и социокультурного знания, близко соприкасается с такой философской наукой, как этика, осмысливающей мораль и нравственность.

В связи с этим важно подчеркнуть различия между такими близкими формами общественного сознания, как мораль и право: мораль воздействует на сознание человека, его духовный мир при помощи стимулов сознания и общественного мнения. Мораль не требует обязательного внешнего, объективированного выражения. Право – преимущественно внешний регулятор, который призван регламентировать поступки людей, главным образом, путем установления формально-определенных, писаных норм, содержащихся в законах, иных нормативно-обязательных документах, поддерживаемых властью.

Мораль сосредоточена на долге, обязанностях, ответственности людей за свои поступки. Право сосредоточено на субъективных правах отдельных лиц, нацелено на то, чтобы определять и юридически обеспечивать статус субъектов, их юридические возможности и, следовательно, обусловленную правом свободу их поведения.

Право, как известно, – это совокупность общеобязательных правил поведения (норм), установленных или санкционированных государством. Многообразие духовной жизни общества предполагает разнообразие в осмыслении природы права. Не претендуя на всеобщность, кратко выделим некоторые характерные, на наш взгляд, основания правовой реальности.

Полагаем вполне обоснованным на первое место поставить этическую модель права. Не требует особых доказательств утверждение о том, что право предполагает следование должному. Вся деятельность человека исходит из представлений о добре и зле. Человек не может жить вне сферы нравственного, потому что жить – значит совершать поступки, в которых реализуются его волевые усилия. Нет поступков, которые одновременно бы не были актами воли, но также нет и воли без стремления к добру или злу. Право устанавливает границы действий человека в обществе, дает ему реальные ориентиры в жизни. Должное в праве осознается как внешнее требование, как авторитет, подчиняющий себе волю исполнителя. Если мораль обращается к разуму и чувствам человека, то право направляет его действия через силу государства. Нравственное содержание права определяется не тем, дает ли оно возможность совершения дурных поступков, а тем, признает ли оно человеческую субъективность, устремленность человека к должному, к доброму.

Тот или иной человек может не разделять те моральные оценки, которые воспроизведены в правовых нормах, но от этого право не перестает быть нравственным по своему содержанию. Коль скоро право требует от человека исполнения должного, оно остается нравственным, оно содержит в себе меру добра. Право перестает быть явлением нравственности тогда, когда отрицает в человеке субъективность. Как, например, рабство во всех его проявлениях.

Религиозно-мифологическая модель права. Она предполагает, что человек не самостоятелен в своих мыслях и действиях. Его жизнь всецело подчинена силам высшего порядка. Через магические действия, ритуалы человек приобщается к воле того или иного божества. И в этом видится смысл его жизни, которая ограничивается божественными законами и заповедями.

Согласно религиозно-мифологической модели права осуществление правосудия несет в себе сакральный смысл. Для приобщения к божественным законам и заповедям особенно важны процессуальные, т.е. ритуальные, детали. Нарушение ритуала лишает жизнь и любое действие человека высшего божественного смысла. Поэтому: согрешил – покайся. Но, главное, конечно же, не в этом. В мифе и религии закреплены веками отточенные кодексы поведения человека. Именно они стали основой для последующих моральных предписаний, нравственных правил и правовых законов.

Игровая модель права. Обычно людям нравится крылатое выражение У. Шекспира: «Вся жизнь – игра». Его часто цитируют по поводу или без оного, порой для придания себе значимости. Можно по-разному относиться к такому положению: принимать его или отрицать. Нам здесь видится глубинный смысл применительно к праву.

Игровой характер правовых процедур очевиден. Так, наиболее характерным здесь является состязание сторон в суде, где действуют специфические персонажи судей, прокуроров, адвокатов, заседателей и т.д. Игра подчеркивается внешне – специальные помещения и их оборудование, мантии, парики, клятвы, своеобразный язык и т.д. Результат судебной игры, как правило, никем не предрешен и зачастую значительно меняет статус человека.

Вполне понятно, что нарушение игрового начала в праве есть, по сути, уничтожение права как такового. Так, например, если считается, что для интересов правосудия доказательства могут быть добыты без процессуальных гарантий, то вся правовая конструкция теряет опору и грозит рухнуть. Достаточно предрешить телефонным звонком судьбу иска, склонив судью на чью-либо сторону, и право становится инструментом реализации чьей-то злой воли.

Рациональная модель права. Данная модель исходит из того, что право продуцировано человеком для рационализации своей жизни и деятельности и служит средством достижения целей, которые человек ставит перед собой. Сущность права здесь раскрывается через единство трех его основных принципов: право как формальное равенство, право как свобода, право как справедливость. В обществе равенство, свобода и справедливость могут иметь только правовой характер (всеобщий и равный для всех). Определяя меру свободы человека в социуме, право в то же время является основным фактором жизнеспособности общества, средством поддержания его стабильности. Право выступает как система воспроизводства способа существования общества, принципов его жизнедеятельности, гарантом упорядоченности сложившихся взаимосвязей.

Право является основой системо образования людей современного мира, оно соединяет различные части общества: отдельных людей, разнообразные их группы и объединения, народ в целом, органы государственной власти и управления. Посредством права люди обретают свойства граждан, объединения людей становятся гражданским обществом, народ обретает статус суверена власти, государство становится правовым.

Именно такая модель дает власти оптимальные возможности воздействия на общественную жизнь, деятельность конкретного человека. Этой модели будут подчинены наши размышления по философско-мировоззренческим проблемам права в последующих лекциях.

Право как общественное явление состоит из правового сознания (теоретического и обыденного), правовой деятельности, правовых отношений, правовых норм и правовых институтов. Эти структурные элементы права изучаются различными юридическими дисциплинами. Философия права выступает как область, связывающая философское знание и совокупность юридических дисциплин. Благодаря философии права общефилософские принципы и подходы находят применение в каждой из юридических наук: общеправовых, отраслевых, специальных. Особенно органичные взаимоотношения существуют между философией права и общей теорией государства и права – наиболее фундаментальной среди юридических наук. И здесь исследователи неизбежно сталкиваются с проблемой различения и соотношения права и закона, которая имеет определяющее значение для любого теоретического правопонимания и тем самым способствует обозначению предметной области философии права. Прошлые и современные философские учения о праве включают в себя тот или иной вариант различия права и закона. Речь идет о различии права по природе и права по человеческому установлению, справедливости и закона, естественного права и позитивного права и т.д.

Вполне правомерно утверждать, что предмет философии права более всего соотносится с понятием «естественное право», а предмет теории права – с понятием «позитивное право». Однако это довольно условное разграничение. Более точным будет утверждение, что философия права изучает правовую реальность как совокупность феноменов: правовых норм, институтов, существующих правоотношений, правовых концепций, явлений правового менталитета и т.д. Теория права представляет собой, главным образом, учение о действующем праве. Именно в сфере теории права происходит развитие правовых понятий, которые выводятся из конкретного опыта функционирования различных отраслей права. Философия права в своем анализе теоретико-мировоззренческих оснований права активно использует понятия теории права. Однако она традиционно имеет и свои категории, такие как «справедливость», «равенство», «свобода», «ответственность», «идея права», «смысл права», «цель права» и др., которые рассматривались философией задолго до оформления юриспруденции в самостоятельную область знания.

Вместе с тем исторически сложилось так, что в силу существования различных источников формирования философии права существуют два основных подхода к пониманию ее статуса. Первый рассматривает философию права как отрасль юридической науки. С этой точки зрения философия права является теоретическим фундаментом общей теории права, разъясняет правовые понятия, принципы и нормы.

Второй подход рассматривает философию права как составную часть философии и определяет ее законное место среди таких дисциплин, как философия науки, философия морали, философия искусства, философия религии, философия политики и др. В соответствии с этим подходом философия права апеллирует к должному в праве, рассматривает генезис и развитие права как формы общественного сознания, уясняет его смысл и основополагающие понятия. И, как отмечал Г. Гегель, задача философии права состоит в том, чтобы постигнуть мысли, лежащие в основе права. А это возможно лишь с помощью теоретико-мировоззренческого мышления, т.е. философского познания права.

Следует подчеркнуть, что философия права имеет статус исторического социокультурного знания. Философы не могут бесстрастно относиться к истории, сосредоточиваясь только на настоящем, насущных проблемах права. Философа права интересует научный анализ того, как становилась философия права в разных социокультурных условиях, как мыслители разных времен и народов исследовали феномен права. Это позволяет всестороннее осмыслить современное положение права в системе форм общественного сознания.

Среди других форм общественного сознания право является одним из труднодоступных объектов познания. Дело в том, что право тесно связано с такими формами общественного сознания, как философия, мораль, религия, политика. Часто получается так, что исследователи смешивают эти формы, не могут методологически правильно определиться в своих предпочтениях одной из них, путают понятия. Да и сама общественная практика дает немало примеров того, что одна форма общественного сознания проникает в другую и порой сложно, например, отличить нормы морали и права, религии и права. Философии в силу своей методологической вооруженности вполне по силам развести эти формы общественного сознания и дать научно выверенный результат по их разграничению и правильному пониманию. Поэтому здесь напрашивается вывод о том, что философия права – это философская дисциплина, имеющая своим предметом общие закономерности функционирования права, взятые в их историческом и социокультурном развитии, определение и осмысление современного дискурса права и его основополагающих понятий.

Метод философии права. Философия права выполняет по отношению к юриспруденции в целом и конкретным юридическим наукам в частности методологическую функцию. Под методологией понимается система методов, применяемых для исследования той или иной реальности, а также философское учение об этих методах. А метод, как известно, – это путь достижения определенных целей, способ получения нового знания о реальности. Исходя из этого можно определить, что метод философии права представляет собой систематизированную совокупность познавательных средств, позволяющих исследовать многогранную правовую реальность в ее связях с другими формами общественного сознания, а также теоретический анализ этих средств. Арсенал этих средств достаточно широк. Так как современная юриспруденция представляет собой чрезвычайно разветвленную совокупность отдельных отраслей, каждая в процессе исторического развития выработала множество частных методов и методик действия с объектами.

В любой последовательной философско-правовой теории ее предмет методологически осмыслен, а метод – предметно выражен. Именно поэтому такая теория имеет методологическое значение, обладает функцией метода познания и выполняет эту роль или непосредственно, или опосредованно, как составной момент философско-правовой теории.

В силу их большой познавательной ценности и эвристического потенциала методы некоторых глубоких и оригинальных философско-правовых теорий приобретают в последующем независимое от предмета соответствующих теорий существование и методологическое значение. В качестве подобных методов в философии права используются, например, методы диалектического, исторического, онтологического, аксиологического, феноменологического, экзистенциалистского, системного, сравнительно-правового исследования и т.д. Подробнее о методах исследования правовой реальности разговор пойдет в лекции о гносеологических аспектах права. Хотели бы здесь обратить внимание читателя на материалистическую диалектику как основу любой методологии.

Диалектический метод, в материалистической трактовке, ориентирует исследователя на выявление в изучаемом предмете несовпадающих (противоположных) сторон (тенденций), определение их признаков и выявление характера и содержания противоречий, которые выступают в качестве причины и источника развития правовой реальности, а также раскрывают через явления природу и сущность права. Для практического использования диалектического метода исследователю потребуются четкое знание основных законов диалектики, а также уверенное владение ее понятийно-категориальным аппаратом.

Конечно, всякая новая философско-правовая теория может возникнуть лишь на основе предшествующих теорий и находится с ними в необходимой преемственной связи. Это проявляется также и в плане использования уже доказавших свою познавательную ценность различных методологически значимых средств и приемов исследования определенного объекта, форм организации и систематизации нового философско-правового знания об объекте, принципов интерпретации и оценки прежних концепций и новой теории в общем контексте всемирной философии права, способа соотношения философско-правовой мысли и исследуемой объективной действительности и т.д. Однако при этом следует учитывать, что соответствующие методы (прошлых и современных) философско-правовых теорий, в том числе методы, за которыми признается философское и общенаучное значение, познавательно связаны с предметами своих теорий и вне их познавательного смыслового единства со своим предметом приобретают в других теориях иное познавательное значение и другое предметное выражение. Так, у разных приверженцев диалектического метода (Гераклита, Гегеля, Маркса и т.д.) совершенно различные философско-правовые учения. То же самое можно сказать о философско-правовых концепциях приверженцев других общефилософских и общенаучных методов.

Дело в том, что всякое новое философско-правовое учение – это (в меру своей познавательной новизны) новая теория со своим новым предметом и новым методом, поэтому в таком новом познавательном контексте положения прежних теорий (предметного и методологического характера) имеют познавательное значение лишь в качестве соответствующим образом творчески осмысленных, преобразованных, освоенных и подчиненных (по логике прогресса познания) моментов положений новой теории (ее предмета и метода). Сохранение чего-то познавательно-ценного из других (прошлых и современных) теорий – это не его повторение, а его развитие и обновление в адекватных формах новой познавательной ситуации, в смысловом контексте новой теории.

Типология философских концепций права. В зависимости от того, как философия права интерпретирует правовую реальность, выделяют различные философско-правовые концепции, которые обусловлены двумя основными видами права – естественным и позитивным.

Под естественным правом понимаются идеальные факторы права, которые выражают его глубинную сущность. Они существую в сознании субъекта (правосознании) как его установки, как идеал. Можно сказать, что это очищенная от случайно-бытовых явлений форма должного в отношениях между людьми, которые регулируются правом. Следует подчеркнуть, что естественное право определяет исходные принципы, на основе которых принимаются (должны приниматься) правовые нормы и на основе которых происходит их оценка исходя из иерархии ценностей, которую задает философия.

Естественно-правовой подход связывает рассмотрение юридических проблем с основными человеческими ценностями: свободой, правом на жизнь, независимым статусом человека и др. В то же время он ориентирует на естественную, а следовательно, живую, развивающуюся действительность, в том числе с точки зрения требований и норм, касающихся взаимоотношений с природой.

Естественно-правовой подход при рассмотрении вопросов права имеет существенное методологическое значение еще и потому, что требования естественного права обладают свойствами, близкими к свойствам явлений природного, естественного порядка. А именно – абсолютной безусловностью, категоричностью, неподвластностью конкретным ситуациям (в том числе произволу, усмотрению отдельных лиц), неотвратимостью спонтанного наступления отрицательных последствий при игнорировании естественно-правовых требований.

Под позитивным правом понимается действующая система права: правовых норм, отношений и судебных решений. Иначе можно сказать, что это фиксированная различными нормативными документами система требований государственных институтов, выраженных в законе. Позитивное право представляет собой институционное образование: оно существует в виде внешне объективированных институтов, формализованных юридических норм, выраженных в законах, иных общеобязательных нормативных юридических документах. Решающую роль в формировании права играет его выражение в письменном виде.

Можно обозначить следующие основные свойства позитивного права:

нормативность – это свойство права характерно для права как регулирующей системы, при помощи которой может быть достигнуто постоянное воспроизводство присущих данному обществу ценностей, условий и форм жизнедеятельности;

определенность, при которой в письменных документах оказывается возможным достигнуть предельной точности, ясности, конкретности в определении круга субъектов, прав, обязанностей, санкций, юридических гарантий и пр.;

государственная обеспеченность, т.е. гарантированность действия права, возможность сделать реальным предусматриваемый государством порядок прав и обязанностей, внедрение его в общественные отношения.

Таким образом, при онтологическом единстве естественного права и позитивного права можно выделить различия между ними.

1. Естественное право полагается производным от природы, от духовно-нравственных исканий человека жить в мире и порядке. Позитивное же право создано людьми и реализуется через государство.

2. Естественное право возникает по мере развития культуры, а позитивное право – только с появлением государственности. Естественное право идеально по своему содержанию и не тождественно законодательству. Позитивное право отожествляет себя с законодательством и потому более принадлежит цивилизации, а не культуре.

3. Естественно-правовые нормы выражаются как в юридических документах, так и в виде обычаев и традиций. Позитивно-правовые же нормы предполагают только официальную фиксацию в виде нормативных актов юридического характера.

4. Основополагающие права человека на жизнь, свободу, собственность, личное достоинство считаются по естественному праву принадлежащими ему по рождению. Позитивное право полагает, что свободы и права человек получает от государства.

5. Идеи естественного права покоятся на моральных и религиозных основаниях. Позитивное право в основе своей опирается на волю и силу государства и убеждено в необходимости и достаточном характере такого обоснования.

6. Высшими ценностными устремлениями для естественного права служат идеалы общего блага, свободы и справедливости. Для позитивного права приоритетом являются интересы государства.

Следует подчеркнуть, что философско-правовой мыслью обосновываются два основных подхода к пониманию права: порожденный государством запретительный подход, выраженный формулой «запрещено все, что не разрешено»; разрешительный подход с формулой «разрешено все, что не запрещено», с эпохи Просвещения рассматривающий право и закон как взаимосвязанные, но нетождественные феномены.

Общепринято выделять следующие философско-правовые концепции. Представители философско-правового идеализма считают, что правовая реальность есть порождение трансцендентального, т.е. выходящего за пределы человеческого разума: Бога, мирового духа, мировой идеи и т.п. (Фома Аквинский, Г. Гегель, В.С. Соловьев и др.).

Мыслители, разделяющие идеи философско-правового материализма, рассматривают право как надстройку над социально-экономической сферой жизни общества. Сюда же относят концепции, которые в основаниях права видят особенности климата, географического положения и т.п. (Ш. Монтескье, Т. Гоббс, К. Маркс и др.).

Исследователи, стоящие на позициях философско-правового рационализма, считают, что основополагающей составляющей правовой реальности и главным условием существования права являются знания (Сократ, Б. Спиноза, И. Кант и др.).

Те из мыслителей, которые ставят на ведущее место в осмыслении права волю, интуицию, солидарность и т.п., относятся и к философско-правовому иррационализму (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, Э. Дюркгейм и др.).

Представители философско-правового позитивизма соотносят правовую реальность в основе своей с действующим правом, реальными правовыми нормами того или иного социума (О. Конт, Дж. Остин, Г. Кельзен и др.).

Исследователи такой концепции, как философско-правовой либерализм, в основе права видят, прежде всего, свободу и ответственность. Они полагают, что это главные ценности общества, а право должно их всемерно насаждать и защищать (Вольтер, Ж.-Ж. Руссо, Б.Н. Чичерин и др.).

Философия права, как и любая другая научная дисциплина, имеет свою историю. Поэтому, ретроспективно оценивая развитие философско-правовой мысли, важно учитывать различные концептуальные установки, определявшие подходы к осмыслению логики изменения философии права в истории человечества.

Философия права в системе наук. Философия права в качестве научной дисциплины ведет свою историю с XVIII в. Термин «философия права» появился в юриспруденции. Немецкий юрист Г. Гуго использовал его для обозначения «философии позитивного права». Он полагал, что юриспруденция должна состоять из юридической догматики, философии права (философии позитивного права) и истории права.

После опубликования в 1820 г. работы Г. Гегеля «Естественное право и наука о государстве в очерках. Основы философии права», более известной как «Философия права», этот термин прочно вошел в обиход философов и юристов. Показательно, что философия права, по Гегелю, это философская дисциплина, а не юридическая, как у Гуго. Великий немецкий мыслитель полагал, что основная задача философии права состоит в том, чтобы постигнуть мысли, лежащие в основе права. А это возможно лишь с помощью правильного мышления, философского познания права. Дальнейшие исследователи дисциплинарного статуса философии права апеллировали соответственно кто к Гуго, кто – к Гегелю. Отсюда одни ученые рассматривают философию права как часть философии, другие – как одну из дисциплин юриспруденции.

Здесь, на наш взгляд, необходимы следующие пояснения. Ни в философии науки, ни в философии истории, ни в философии искусства, политики, религии, морали, природы и т.д. – практически нигде не возникает проблем отнесения указанных дисциплин к ведомству философии. И несмотря на то, что рассматривает философия, она остается именно философией, если уровень рассмотрения остается философским. Почему же некоторые юристы так ревниво относятся к философии права, претендуя на эту философскую дисциплину как часть теории права. Дело, безусловно, в истории. Когда со времен Гуго и до середины XX в. философия права позиционировалась как юридическая дисциплина – это, во-первых. Во-вторых, некоторые ученые-правоведы полагают, что философия права должна разъяснять правовые понятия, смысл и ценность права, его роль в жизни человека и общества, но они не вдаются в суть того, что этот предельно общий уровень рассмотрения указанных проблем является именно философским, а не юридическим.

В философии права как философской дисциплине познавательный интерес и исследовательское внимание сосредоточены на демонстрации познавательных возможностей и эвристического потенциала различных разделов философии (онтологического, аксиологического и гносеологического, прежде всего) по отношению к праву. Существенное значение при этом придается содержательной конкретизации соответствующего раздела философского знания применительно к особенностям права, его осмыслению, объяснению и освоению в понятийном языке данного раздела.

В концепциях же философии права, разработанных с позиций юриспруденции, доминируют правовые мотивы, направления и ориентиры исследования. Его философский профиль здесь не задан философией, а обусловлен потребностями самой правовой сферы в философском осмыслении. Отсюда и преимущественный интерес к таким проблемам, как место и значение права, пути и методы его юридического познания, ценности права, право и государство и т.д.

Однако в настоящее время все больше ученых приходят к пониманию того, что философия права, ранее позиционирующаяся в отечественном научном и образовательном пространстве как часть общей теории права, постепенно возвращается к истокам, к пониманию того, что философия права – это самостоятельная философская дисциплина.

Вместе с тем философия права и общая теория права имеют общий объект рассмотрения, но различные предметы исследования. Так, их общим объектом исследования является правовая реальность, а предметом общей теории права – объективные свойства государства и права, закономерности их возникновения, функционирования и развития. О предмете философии права говорилось выше.

Тем не менее было бы совершенно неправильно противопоставлять философию права и юриспруденцию, прежде всего в виде теории права. Как и всякая другая социально-гуманитарная наука, общая теория права вышла из философии и использует категории, заимствованные у философской системы знаний. Кроме того, обе они служат методологической основой для частных юридических наук. Различие состоит в том, что общая теория права выступает непосредственной методологией, а философия права – общей теоретико-мировоззренческой (т.е. философской), позволяющей исследовать правовую реальность на уровне сущности.

Важно подчеркнуть, что степень развитости философии права и ее место в системе наук зависят от общего состояния философии и юриспруденции в обществе. Имеют также значение степень развитости и место в обществе науки, морали, религии, связи между различными формами общественного сознания. Огромное значение здесь принадлежит политике и идеологии. Так, в недалеком прошлом отечественная научная общественность под их влиянием была вынуждена находиться на обочине развития мировой философско-правовой мысли. Только после 90-х гг. XX в. положение изменилось. И сейчас философия права утверждает себя в науке и образовании в качестве самодостаточной философской дисциплины.

Структура философии права. При уяснении структуры философии права обычно совершенно, на наш взгляд, правомерно используют структуру философии. В философии права как учебной и научной дисциплине могут быть выделены следующие основные разделы:

Онтология права, в котором рассматриваются и исследуются природа права, формы и способы существования правовой реальности, соотношение права и юридического закона, система правоотношений в обществе и другие феномены правовой реальности.

Гносеология права, где рассматриваются и исследуются особенности процесса познания в сфере права, соотношение объективного и субъективного, относительного и абсолютного в познании правовой реальности.

Аксиология права, рассматривающая и исследующая ценностный смысл права, основные философско-правовые ценности: справедливость, равенство, свобода, ответственность и др.

В зависимости от познавательного интереса ученого в философско-правовых исследованиях активно используются философские дисциплины: логика (она преподается на всех юридических факультетах), профессиональная этика юриста как часть общефилософской этики, а также такой раздел философского знания, как философская антропология. Однако отметим, что отнесение этих философских дисциплин к философии права является чрезмерным. На наш взгляд, такой расширительный подход «растаскивает» внимание студентов к философии права, несколько затрудняет понимание ими предмета философии права. Хотя попытки применения учеными разного профиля этих философских дисциплин к исследовательскому полю философии права следует приветствовать, так как они, несомненно, полезны для более полного и объективного понимания правовой реальности. Но это, подчеркнем, относится, прежде всего, к теоретическим размышлениям ученых.

В настоящее время можно говорить о формировании такого самостоятельного философско-правового направления исследования правовой реальности, как эстетика права. Считаем, что влияние эстетики на правовую реальность в целом, проблемы эстетического воспитания личности юриста и эстетического компонента профессиональной юридической деятельности требуют более пристального внимания ученых социально-гуманитарного профиля.

Функции философии права. Напомним, что под функцией понимается устойчивое, существенное проявление внешних свойств системы, обусловленное ее природой и положением в более общей системе, элементом которой она является. Философии права, как и любой другой философской дисциплине, присущ целый ряд функций. Среди них выделим онтологическую, мировоззренческую, методологическую, аксиологическую, воспитательную, креативную, критическую. Считаем возможным ограничиться названными функциями. Хотя следует оговориться, что влияние права на жизнь современного общества столь велико, что названный ряд функций можно значительно продолжить.

Вполне правомерно поставить на первое место среди других функций философии права именно онтологическую. Для того чтобы осмысливать и исследовать право, следует выяснить, прежде всего, где обитает право – в сознании или в материальном мире. Или, может быть, оно принадлежит одновременно и сознанию, и практике? Поэтому философия права философскими методами исследует природу и сущность правовой реальности, ее способы и формы существования.

Мировоззренческая функция философии права заключается в формировании у человека научного, теоретико-мировоззренческого взгляда на право как форму общественного сознания и одного из способов человеческого бытия. Или, иначе говоря, мировоззренческая функция философии права способствует формированию правового мировоззрения человека.

Методологическая функция обусловлена необходимостью исследования и развития методов познания и преобразования правовых явлений. С этой целью философия права использует уже имеющиеся в философском знании и разрабатывает специфические методы и категории, при помощи которых и проводятся исследования права как формы общественного сознания, имеющей значительное влияние на практику, жизнедеятельность человека и общества.

Аксиологическая функция философии права заключается в осмыслении таких, прежде всего, философско-правовых ценностей, как свобода, ответственность, равенство, справедливость и др. Она также исследует представления о правовом идеале и интерпретации с позиции этого идеала правовой действительности.

Воспитательная функция философии права предполагает формирование правосознания и правового мышления человека и общества. Упор здесь делается на воспитание высокой (может быть, следует говорить необходимой) правовой культуры и развитие у личности справедливости и ответственности, уважения к праву.

Креативная функция философии права подразумевает под собой постоянно продуцируемое этой научной дисциплиной новое теоретико-мировоззренческое знание о праве. Так, например, XX в. продемонстрировал целый ряд новых философско-правовых теорий философов и правоведов, с разных позиций осмысливающих эту форму общественного сознания и практическое преломление идей в социальную практику.

О критической функции. В силу своего философского статуса философия права с критических позиций рассматривает различные концепции и теории права. На этой здоровой в методологическом плане основе философия права позволяет исследователям находить рациональные моменты в порой кардинально отличных взглядах ученых на различные проблемы права.

Философия права реализует свои функции во взаимодействии с социальными, гуманитарными и юридическими науками. Она необходима юристу для приобретения знаний и навыков осмысления правовой действительности, понимания закономерностей формирования правосознания и правовой культуры у конкретного человека, социума в целом.

Значение философии права для будущих магистров. Умение осознать высокий гуманистический смысл своей деятельности, философски обосновать свою мировоззренческую позицию и принимаемое правовое решение является признаком высокого профессионализма и гражданской зрелости юриста. Это в значительней степени определяется мировоззренческими установками юриста, на формирование которых призвана оказывать влияние философия права. Попытки решать фундаментальные теоретические проблемы права без философского их обоснования приводят, как правило, к релятивизму либо догматизму. Поэтому необходимость изучения студентами юридических вузов и факультетов философско-правовых знаний определяется, прежде всего, потребностями их будущей специальности. Изучение философии права в значительной мере способствует фундаментализации образования будущих магистров, их развитию в качестве самостоятельно и творчески мыслящих личностей. Это объясняет то основополагающее место и значение, которое занимает философия права в системе учебных и научных дисциплин, изучаемых в магистратуре юридического вуза.

Философия права не ставит целью решение конкретных проблем правоведения. Она помогает магистру понять мировоззренческие проблемы права, учит широте мышления, умению преломлять полученные знания на практике по совершенствованию правовой действительности. Это определяет роль философии права в системе правоведения как общеметодологической дисциплины.

Подведем итог. Философия права – это философская дисциплина, осмысливающая общие закономерности функционирования права, взятые в их историческом и социокультурном развитии. Она также выявляет современный смысл права, препарирует его основополагающие понятия. От юридических наук, также изучающих эти процессы права, философия права отличается тем, что она исследует их на философском уровне, т.е. выявляя общие закономерности становления и развития права, его причины и источники.

Структура философии права в целом соответствует структуре философии, но особое значение здесь имеют онтологические, гносеологические и аксиологические аспекты осмысления правовой реальности.

Философия постоянно обращалась к анализу правовой жизни общества, поскольку без осмысления права невозможно понять смысл и источники социального существования. В свою очередь, право, будучи сложным социокультурным образованием, всегда испытывало настоятельную потребность в философско-мировоззренческих обобщениях. В практическом плане зарождение и развитие философии права связано с постоянно проявляющейся потребностью совершенствования организации и управления жизнедеятельностью общества.

Лекция 2. Истоки восточной философско-правовой культуры

Право как форма общественного сознания имеет богатую историю. В настоящем курсе лекций будут рассмотрены основные философско-правовые учения в их ретроспективе и настоящее состояние. Начнем разговор с великих цивилизаций древности – Древней Индии, Древнего Китая и Древней Греции. Постепенно мифологическая картина мира здесь заменялась религиозной и философской, начали формироваться государственные образования. В VI–V вв. до н.э. в этих регионах мира появились выдающиеся мыслители, давшие начало величайшим философским учениям человечества. Впоследствии в религиях утверждается божественное право, философия обосновывает идею естественного, а затем и позитивного права. Именно на их основе впоследствии сформировались западно-христианские и мусульманская философско-правовые системы.

Древняя Индия. Согласно традиционным взглядам индийских мудрецов целью философского познания мира является не чистая, умозрительная теория или простое любопытство, а практическое руководство правильной и добродетельной жизнью. Философское знание необходимо в первую очередь для исправления своих недостатков, для духовного и нравственного совершенствования – словом, для конкретного применения человеком. Поэтому основные древнеиндийские философские школы и религиозно-философские учения отличаются органической общностью морально-нравственных и духовных взглядов. В целом для философии Древней Индии характерны следующее черты: 

космизм в мышлении древнеиндийских философов; 

неразрывная связь с мифологией и религией;

синкретизм, т.е. нерасчлененность метафизики, религии и этики;

философия призвана наилучшим образом организовывать повседневную жизнь человека.

Говоря об основных идеях и чертах древнеиндийской философии, мы не утверждаем, что это характерно для всех ее направлений. В каждой из многочисленных философских школ и течений Древней Индии есть свои специфические особенности. Тем не менее сосредоточимся именно на характерном для них – что в наибольшей степени повлияло на философско-правовую мысль этого своеобычного региона мира.

Космизм индийской философии основывается на признании эволюции всего сущего. Мыслители Древней Индии полагали, что все сущее проходит через ряд промежуточных стадий. Этот закон космического порядка – Рита заставляет неживую материю стремиться к преобразованию в живую и разумную, а разумную – к духовному, нравственному совершенству. Весь мир, природа и человек подчинены закону космической эволюции и порядка. Применительно к отдельному человеку это выражается в требовании постоянного духовного самосовершенствования. Совершенствуя себя, человек увеличивает степень совершенствования мироздания. Совершая зло, человек наносит вред прежде всего себе, а также своими неблаговидными делами тормозит развитие общества, природы, Космоса.

Наиболее существенное влияние на становление древнеиндийской философско-правовой мысли оказали брахманизм и буддизм.

Напомним, что брахманизм возник в середине первого тысячелетия до н.э. Зачатки брахманизма восходят к древним священным книгам – Ведам. Свою конкретизацию идеи брахманизма получили в Упанишадах. К ведическим трактатам примыкают этические трактаты сутр (нить) и шастр (научные и политические трактаты). Из шастр наибольшую известность приобрели Законы Ману.

В духовно-нравственной жизни Древней Индии большую роль сыграла идея вечной жизни души. На этой основе сложились доктрины сансары (круговорота, бесконечных перерождений) и кармы (закона воздания). Согласно этим доктринам человек должен быть судьей самому себе. Он сам – причина своей нынешней судьбы, и тем самым он определяет свое будущее существование.

Высшая практическая и вместе с тем духовная цель жизни человека – достижение освобождения (мокша) от страданий и материальных оков земного мира. Человек обладает вечной жизнью, ибо душа бессмертна, неуничтожима и обречена на вечное перерождение. Но жизнь человека – вечное страдание. Почему человек страдает? Потому что излишне привязан к жизни. В чем смысл человеческой жизни? В прекращении всякой жизни, в достижении мокши – освобождения от обязанности эволюционного развития.

На философском уровне это отразилось в учении о сансаре – переселении души после смерти в новые тела и о карме – посмертном воздаянии. Так, в картине мира, связанной с брахманизмом, выделяется Брахман как главный из богов, что отражает в некоторой степени процессы разделения труда и формирование кастовой системы, в которой высшее положение занимают брахманы – священнослужители. Каждая каста имеет свои обязанности. А также свою дхарму (санскр. – закон, долг, основа, порядок мироздания), суть которой составляет профессиональная специализация данного сословия. Брахманы являются хранителями ведических духовных традиций, их обязанность – выполнение священных обрядов. Кшатрии – воины и правители, вайшьи – земледельцы и торговцы, шудры – слуги. Представители трех высших варн считались «дважды рожденными» и занимали привилегированное положение в обществе. В стабильном и упорядоченном земледельческом обществе Древней Индии касты вскоре приобрели жесткую обособленность, переход из одной в другую стал невозможен. Только праведная жизнь здесь и надежда на рождение в новом качестве потом – такая мировоззренческая установка обеспечивала толерантность древнеиндийского общества.

В философии брахманизма кастовая система может реализовываться по вертикали в обоих направлениях. Тот, кто следует своему сословному долгу, накапливает положительную карму, в следующей жизни может родиться представитель высшей касты или даже в образе какого-либо божества. Пренебрегающий кастовыми обязанностями и в силу негативной кармы может родиться в виде животного или насекомого. Отсюда проистекает объяснение любых жизненных неурядиц прегрешениями прошлых жизней, а также уважение к любым живым существам.

Жесткая обусловленность всей социальной жизни человека древнеиндийского общества, отраженного в понятиях кармы и сансары, заставляла индивида искать пути освобождения. Такой путь спасения предлагает философия буддизма. Ее основатель Сиддхартха Гаутама, живший в VI–V вв. до н.э. согласно легенде, достиг просветления и стал Буддой. Следует подчеркнуть, что учение Будды, в отличие от многих других, никогда не претендовало на титул единственно верного. Оно рассматривается как один из возможных путей постижения истины, поэтому сам Будда не требовал слепо принимать его слова на веру. Он хотел, чтобы ученики искали в них смысл, если же он там не будет найден, то любые слова об истинности учения должны быть отброшены.

Основными ценностями буддизма являются «три драгоценности», или «три прибежища» Будды: не делать зла, творить добро, очищать ум. Ими буддисты дорожат больше всего и обычно берут на себя обязательства свято хранить эту тройную благодать их веры. Важность этих обязательств становится более понятной, если сравнить «три драгоценности» с тем, что буддисты считают вредными наклонностями, называемыми «три яда». К последним причислены: жадность, или страстное желание; ненависть, или отвращение; заблуждение, или невежество. Коротко говоря, противостояние этим трем проявлениям человеческой натуры и есть буддийский путь, нравственная основа буддизма. Привязанность к тройной благодати, стремление избежать влияния трех ядов и разорвать бесконечную цепь перерождений сансару – вот в чем видят буддисты цель жизни.

Будда сформулировал «четыре благородные истины» и обозначил «восьмеричный путь», с помощью которых представитель любой касты и национальности может достичь прекращения телесных перерождений, т.е. состояния нирваны. Первая истина констатирует, что жизнь есть страдание, связанное с несовершенством телесного существования; вторая открывает его причину, обусловленную желаниями человека; третья указывает на возможность прекращения страданий; четвертая рассматривает путь, ведущий к освобождению. Восемь ступеней просветления предполагают сосредоточенность, отрешенность от внешнего мира, стремление достичь нирваны. К этому ведет соответствующая направленность мысли, сдержанная речь, правильное действие, образ жизни, а также усилие, направленное на обуздание желаний, концентрация сознания с помощью йоги и медитации. Идеалом считается погрузившийся в нирвану мудрец, проповедующий истины буддизма и ведущий людей к спасению.

Одной из этико-правовых установок буддизма была идея равенства людей от рождения. Люди, по учению Будды, равны в том смысле, что все они живут в мире страданий, но могут достичь освобождения от него, отказавшись от желаний и достигнув нирваны. Будда своеобразно подошел к учению о варновом делении общества. Он рассматривал варны как профессиональные группы, причем на первое место ставились кшатрии, а не брахманы. Будда подвергал брахманов критике за привязанность к земным благам, роскоши, излишествам. Такой подход подрывал монополию жречества на духовное и реальное руководство обществом.

Поскольку главная задача индийской философии заключается в спасении, то одной из характерных ее черт является направленность на практику, что означает изменение внутри «самости», где все устремления должны быть направлены на превращение эмпирического «я» в чистую «самость». Эта чистая «самость» избавлена от всех тех эмпирических качеств, которые погружают человека во внешнюю социальную и природную среду, что неизбежно толкает человека на путь сансары – путь перерождения.

Будда всегда отмечал, что умозрительные рассуждения мало что значат в жизни. Буддизм является, прежде всего, практическим нравственным учением. Как говорил Будда своим ученикам, его менее всего интересует обсуждение отвлеченных вопросов о том, кто сотворил мир или как он устроен, так как абстрактные рассуждения ничем не могут помочь людям. Он пояснял это следующим примером: человек, раненный стрелой, больше всего озабочен тем, чтобы вынуть стрелу и облегчить боль; кто и зачем стрелял, женат или холост стрелявший – представляются менее важными вопросами. Будда считал, что единственно значимый предмет для наставлений – то, что происходит здесь и сейчас.

Буддийская нравственная практика отталкивается от пяти наставлений, предписывающих человеку, как ему надлежит поступать, и ограждающих его от действия «трех ядов». Эти наставления выражаются в следующих обязательствах:

1. Я обязуюсь не причинять никакого вреда живым существам.

2. Я обязуюсь ничего не брать у других, если мне не отдадут этого добровольно.

3. Я обязуюсь не нарушать супружескую верность.

4. Я обязуюсь воздерживаться от лживых речей.

5. Я обязуюсь воздерживаться от употребления опьяняющих напитков и наркотиков, чтобы не терять контроль над собой.

Кроме того, для тех, кто готовился стать монахом, существовало еще пять наставлений, которые вместе с первыми пятью образовывали основу монастырского устава. Последние следующие пять обязательств строже первых, предназначенных для людей, исповедующих буддизм без ухода от мира.

6. Я обязуюсь отказаться от чревоугодия и не есть чаще, нежели это положено.

7. Я обязуюсь воздерживаться от танцев, музыки, пения, а также от лицезрения сценических представлений.

8. Я обязуюсь воздерживаться от использования венков, от употребления духов и украшений.

9. Я обязуюсь воздерживаться от высоких сидений и высокой постели.

10. Я обязуюсь не принимать золото и серебро.

В целом эти предписания направлены против безнравственности, которая опирается на аффекты алчности, вражды и невежества. Эти три корня зла питают любое греховное деяние человека, являющееся нарушением пяти заповедей.

Буддийская каноническая традиция весьма подробно рассматривает эти безнравственные действия. На первом месте по своей нравственной значимости стоит убийство живых существ – грех отнятия чужой жизни. Убийство человека недопустимо, прежде всего, потому, что тем самым у жертвы отнимается возможность идти путем дхармы. Если жертвой убийства стал буддист, это означает, что он не успел в полной мере реализовать потенциал человеческого рождения – обрести плоды своей нравственной жизни. Если убит не буддист, у него отнята возможность в данном рождении принять учение Будды. В обоих случаях убийца причинил огромный нравственный вред своей жертве, отодвинув перспективу ее просветления. Убийство же животных и даже насекомых рассматривается как греховное действие именно потому, что оно нарушает процесс изживания жертвой кармического следствия своей прошлой деятельности. Если жизнь животного преждевременно прерывалась насильственным путем, то жертву ожидало еще одно животное рождение, необходимое для полного исчерпания кармы, и перспектива человеческого рождения отодвигалась.

Буддисты причисляют к греховному деянию и все случаи вынужденных убийств в целях самообороны и защиты родных и друзей. Казалось бы, в этом нет греха, но здесь юридическая мысль и мысль религиозная идут нетождественными путями. Тот, кто решается убить другого из желания сохранить собственную жизнь, также желает продлить свои дни ценой жизни чужой смерти, и его ждет неблагое новое рождение.

Ерехом убийства в системе буддийского морального мировоззрения считается не только собственно действие, повлекшее смерть живого существа, но и система подготовительных действий, целенаправленно организованных ради совершения убийства.

Вторым по тяжести греховным деянием считается воровство. Буддисты различают несколько мотивов воровства. Мотив воровства на почве алчности характеризуется жаждой обладания каким-либо объектом, принадлежащим другим людям. Сюда же причисляется воровство с целью обрести известность и славу, а также воровство ради спасения своей жизни или жизни своих близких. Все эти виды греховных деяний мотивированы алчностью, т.е. страстным влечением чувственности. Воровство из ненависти осуществляется под воздействием желания причинить вред своему недругу через лишение собственности. К воровству на почве невежества относятся различные виды отчуждения собственности и денежных средств в пользу государства на основе неправых законов. Грех воровства – это присвоение чужой собственности с помощью силы или тайно. Особенность интерпретации такого деяния заключается в том, что этот грех имеет место только в тех случаях, когда вору абсолютно точно известно, кого он собирается ограбить. Как и в случае убийства, грех воровства – это всегда сознательное действие, при котором субъект греховного деяния четко осознает, не что именно он собирается похитить, а против кого он собирается действовать.

Следующее греховное действие – прелюбодеяние. Оно также может быть продиктовано различными мотивами: алчностью, ненавистью, невежеством. Подобно иным видам прегрешений, прелюбодеяние считалось таковым, если у субъекта греха было четкое осознание того, что сознательно предпринятое им сексуальное действие осуществляется с женщиной, не являющейся его женой.

Грех лжи – это словесное действие, предпринятое обманщиком с целью сформировать у слушателя искаженное представление о чем-либо, хотя последний изначально имел об этом правдивую информацию. Согласно буддийской трактовке ложь может быть сообщена не только словами, но и посредством телесных действий (жестами), а также молчанием.

Самостоятельную разновидность безнравственного поведения представляет собой употребление алкоголя. Состояние опьянения, вызывающее утрату самоконтроля, из-за своих сущностных характеристик несовместимо с соблюдением буддийской дисциплины, которая ориентирована на формирование у человека состояния трезвого самонаблюдения в интеллектуальном и нравственно-эмоциональном отношении.

В буддизме каждый человек должен понимать и помнить, что, совершив греховное деяние, он непременно понесет за это нравственную ответственность в своем следующем рождении. Закон кармы играет, таким образом, роль наилучшего исполнителя наказания.

Нравственный же идеал буддизма предстает как абсолютное непричинение вреда окружающим, проистекающее из общей мягкости, доброты, чувства совершенной удовлетворенности. Мирян и монахов объединяет желание устранить корни неблагого посредством развития противоположных свойств. Алчности необходимо противопоставить ее противоположность – не-алчность. Вражде должна противопоставляться не-враждебность, а невежеству – отказ от упорства в ложных воззрениях. Эти три «противоядия» именуются в буддийской религиозной доктрине тремя корнями благого. Они присущи человеку от природы, но имеют неодинаковую степень развития у различных индивидов. Не-алчность, не-вражда и не-невежество в высшей степени укрепляются при условии сознательного принятия Благородных истин. Благо человеческого рождения, согласно буддийским воззрениям, связано и с тем, что только человеку присущи корни благого. Однако упорство в невежестве, и особенно в ложных воззрениях, может привести к так называемому отсечению трех корней благого. Но при исчерпании дурной кармы следующее затем человеческое рождение вновь открывает благую возможность приобщения к дхарме.

Вместе с тем наряду с рассуждениями о дхарме, сансаре и карме в Древней Индии активно применялись к преступившим законы и палочные наказания (данданити), что говорит о нерасчлененности теоретического и практического во взглядах древнеиндийского общества на должное. Даже больше. Идея наказания была одним из принципов теоретических обоснований государства и права: ей придавалось настолько большое значение, что даже саму науку управления государством называли учением о наказании.

Возникновение буддизма и его история – закономерный результат существования такого общества, в котором страдание было для большинства людей неизменным атрибутом жизни. Буддизм мистифицировал это страдание, превратил реальные человеческие несчастья в «иллюзию сознания» и тем самым направил усилия людей к освобождению от страданий по своему руслу. Более того, сам способ избавления от страданий, предложенный буддизмом, объективно оказался опорой того общества, в котором страдания неизбежны.

Мораль буддизма своеобразна и резко отличается от христианской и исламской морали. Буддизм не предполагает абсолютизацию таких понятий, как «добро», «любовь к ближнему», «добродетель» и т.п. У него иная, высшая цель: спокойствие, самоуглубление, полная уравновешенность, невозмутимость, духовное совершенство. По буддизму, истину человек может обрести лишь в самом себе. А для этого надо вести праведный образ жизни, каждодневно добиваясь освобождения от пут жизни. Будда учил, что любой человек может достичь освобождения, т.е. каждый обладает «природой Будды». Человек обладает умом, а значит, способностью понимать и знать. Человек обладает сердцем, а значит, способностью проявлять чувства по отношению к другим. Эти способности являются духовно-нравственным запасом, имеющимся у каждого, и, хотя у отдельных индивидуумов они могут быть ограничены, каждый может развить их и преодолеть страдания, достигнув полного освобождения (нирваны).

Моральный идеал Будды представляет собой вполне конкретную жизненную программу, которая посильна человеку и которая, как показано выше, полностью реализована в жизненном опыте самого Будды. По сути, Будда – воплощенный нравственный идеал. Он достиг нирваны, которая находится за пределом и времени, и пространства; ее единственное место и единственное время – нравственность, отсутствие чего-либо дурного. Все требования этики Будды являются запретами, а в совокупности они представляют собой некую систематику нравственного отрешения от мира. Моральный кодекс буддиста состоит из пяти запретов: буддист, мирянин не должен убивать; воровать; жить нецеломудренно; лгать; употреблять опьяняющие напитки. Монах плюс к вышеперечисленному должен еще воздерживаться от пения, танцев, музыки, украшений, роскоши, золота и серебра, принятия пищи в неурочное время.

Будда понимал, что люди неодинаковы, и поэтому он никогда не выдвигал какую-либо единую этическую, тем более правовую, систему, а обучал различным моральным предписаниям и нравственным методам в зависимости от индивидуальности человека. Это во многом способствовало тому, что буддийское учение широко распространилось во многих регионах мира. В каждом из них буддизм адаптировался к местным обычаям и традициям и, в свою очередь, каждая культура внесла в его развитие свои характерные черты. Благодаря своей ярко выраженной морально-нравственной составляющей буддизм имеет сегодня сотни миллионов приверженцев и является значимым элементом в религиозно-культурном многообразии современного мира.

Таким образом, неотъемлемой и существенной частью ранних философско-правовых систем Древней Индии были этические взгляды, придавшие этим системам определенную окраску. Так, в древнеиндийских Ведах добро и справедливость расценивались как высший закон мироустройства, который обеспечивает всеобщий порядок и гармонию.

Философско-правовые взгляды Древней Индии не отделялись от морали и представляли собой этико-политические доктрины. Для них характерно то, что в них не только сохранялись, но и далее развивались религиозно-мифологические воззрения. Так, творцом законов считали прародителя людей Ману, который сформулировал правила поведения человека в соответствии с религиозными догмами брахманизма. Буддизм, не признавший Бога как Творца, полагал, что законы и правила поведения созданы самими людьми. А философская школа локаята (чарвака) вообще выступила своеобразной предтечей атеизма, утверждая земную природу не только существующего правопорядка, но и законов – их создали люди для своей выгоды.

Древний Китай. Китайская философия специфична и значительно отличается не только от европейской, но даже и от достаточно близкой ей географически индийской философии. В Древнем Китае к моменту зарождения философии существовала своеобразная духовно-религиозная и практически-жизненная культура во главе с верховным божеством – Небом и императором как его отражением на земле. В отличие от других культур Древнего мира в Китае отмечается относительно слабое развитие мифологии. Это объясняется в какой-то мере особенностями китайского мышления, которое отличалось практичностью, склонностью к ритуалу и обращенностью к внешнему. Мышление древнего китайца характеризовалось символичностью и склонностью к преобладанию практической философии, решающей проблемы общественного управления, обоснования нравственных норм и этикетных правил поведения. Как особенность следует отметить то, что в китайской философии существовал целый ряд различных школ: натурфилософская школа инь – ян, конфуцианство, моизм, легизм, даосизм и др.

Кроме того, для Древнего Китая была характерна разветвленная и сложная административно-бюрократическая иерархия, при которой принадлежность человека к той или иной социальной группе зависела не только от его происхождения, но и во многом от его собственных заслуг, знаний и умений.

В философии Конфуция, которая на многие столетия стала своеобразным эталоном китайской мысли, лежит идея всеобщего порядка, подчинения ему. Конфуций полагал, что нельзя ответить на вопрос, что такое человек, не отвечая на вопрос, каким он должен быть. Мыслитель полагал, что главное в человеке – это человеколюбие. Конфуций в это понятие вкладывает положительные качества личности и нормы достойного поведения. Это гуманистическое начало в человеке, которое одновременно является его заслугой и долгом, достойным подражания другими людьми.

Для понимания и насыщения человеколюбия реальными делами Конфуций полагал необходимым ритуал. Идея ритуала выступает в качестве определяющего принципа жизнеустройства. С ритуалом связаны социальная надежность, нравственность, основанные на почитании Неба, императора и властей, старших и предков. Считалось, что благодаря ритуалу складывается и поддерживается порядок в китайском обществе и он является обязательным для всех подданных Поднебесной империи, которые должны придерживаться правильного, или серединного, пути.

Содержательными основаниями ритуала в конфуцианском понимании являются сыновняя почтительность и исправление имен. Сыновняя почтительность обеспечивает преемственность поколений, исправление имен – функционирование общества в условиях социально-иерархических различий. Основное условие функционирования – безоговорочное их усвоение и неукоснительное исполнение. Главным средством воспитания сыновней почтительности мыслитель считал образование и культуру. Воспитанность выводит человека из природного состояния, и он при сосредоточении своих усилий может стать благородным мужем.

Благородный муж в учении Конфуция – это своеобразный эталон умелого и нравственно воспитанного чиновника. Критериями выдвижения в чиновники являлись знание грамоты, умение управлять колесницей, понимать музыку, считать, стрелять из лука, совершать этикет. Философ полагал, что если выдвигать справедливых и устранять несправедливых, то народ будет подчиняться властям, придерживаться правильного пути.

Сущность правильного пути составляет учение о середине, предписывающее ее всем крайностям, а также взаимность, т.е. не делать другому того, чего не хочешь себе. Отсюда главная задача философско-правовых учений – научить порядку, внедрять в сознание людей общепризнанные нормы, осуждать любые отклонения от них. Это был исторически обусловленный практицизм китайской философии. Она не несла в себя роли теоретического обоснования сущего, а сосредоточивалась на поиске приемлемых путей управления государством и нравственного совершенствования человека.

Конфуций был противником опоры властей только на законы из-за того, что они предполагали юридическое равенство и обычно носили характерный для того времени жестокий характер. Ритуал, иерархия, система различных правил во главе с человеколюбием значили для общества, по Конфуцию, гораздо больше, чем законы.

Конфуцианство длительное время было влиятельным течением этической, политической и правовой мысли. Во II в. до н.э. оно становится официальной идеологией Китайской империи и длительное время, вплоть до начала прошлого века, было в Китае предметом безусловного почитания.

Последователи философско-правовой школы легизма связывали стабилизацию общественных отношений, упрочнение нравственности с усилением законодательства в едином централизованном государстве. В противовес конфуцианской установке на воспитание «благородного мужа» они полагали, что взаимоотношения между властью и народом и правопорядок в целом должны строиться на основе строгого следования законам. Причем ведущая роль в поддержании правопорядка отводилась наказанию.

В рамках легистского учения был выработан ряд идей, вошедших в последующую китайскую правовую культуру. Была, в частности, обоснована необходимость контроля и вмешательства государства в экономику. Введена система подбора чиновников и формирование государственной элиты по личным качествам соискателей тех или иных должностей. Легисты выдвинули положение о равенстве возможностей при продвижении по служебной лестнице, согласно которому не кровь и родство должны определять кадровые перемещения, а результаты сдачи квалификационного экзамена. Была выдвинута довольно революционная для того времени идея равенства всех людей перед законом. В целом можно отметить, что легизм – это философско-правовое обоснование сильной государственной власти, опирающейся на закон и силу власти. В III в. до н.э. легизм и конфуцианство, несмотря на довольно серьезно отличающиеся базовые позиции, слились воедино и образовали специфическую идеологию и реальную амальгаму китайской государственности, просуществовавшую вплоть до 70-х гг. XX в.

Таким образом, своеобразие китайской философско-правовой мысли состоит в том, что древние китайцы воспринимали свою империю как поднебесный центр мира. Это наложило отпечаток на мировосприятие и мироощущение китайцев, особенности философско-правовых воззрений на построение властных отношений в государстве. Философско-правовая концепция Конфуция представляет собой одну из самых ранних попыток в истории философии и права обосновать идеал бюрократического патерналистского государства, построенного на принципах морали и религиозном культе. Опора власти мыслилась и практически реализовывалась в ритуале, раз и навсегда заведенном порядке, нравственном поведении. Идеологически это подкреплялось авторитетом предков, «благородных мужей», своеобразным этикетом. Вместе с тем ряд философских школ не отрицал необходимости насаждения законов в обществе, применения различных запретительных и карательных мер к провинившимся.

Мусульманская философско-правовая культура. Ислам возник в VII. в. н.э. У его истоков стоял харизматический лидер пророк Мухаммед. Священным писанием в исламе является Коран. Главная священная книга мусульман, которая по учению ислама существовала вечно, была передана частями Аллахом Мухаммеду как откровение. Коран был собран в единую книгу, отредактирован и разделен на 114 глав (сур) при халифе Османе (644–656 гг.). Суры состоят из разного количества (от 3 до 286) стихов (айятов). В Коране насчитывается 6225 айятов, которые имеют богословское и мифологическое содержание. Своеобразие главной священной книги мусульман состоит в том, что в ней нравственные нормы даны в их нерасчлененной слитности с другими формами регуляции межчеловеческих отношений: религиозным ритуалом, обычным правом, юридическим законодательством. Вопросы права в той или иной степени затрагиваются почти в 500 айятах.

С X в. мусульманское вероучение основывалось не только на Коране, но и на хадисах – преданиях о жизни Мухаммеда и его отдельных высказываниях. На основании Корана и хадисов мусульманские богословы создали краткие сборники, содержащие правила поведения истинного мусульманина, называющиеся «фикх» (араб, «глубокое понимание», «постижение»). На основании «фикха» были выработаны законы, регулирующие жизнь исламских обществ. Они получили название шариат (от араб, «шариа» – «правильный путь»). Шариат включает в себя право, морально-нравственные наставления и предписания культа. Шариат – это своеобразный кодекс поведения, свод правил жизнедеятельности каждого мусульманина. Поэтому в исламе нет четко очерченной моральной доктрины. По сути, она теоретически растворена в вере, а практически – в правовых положениях шариата. Следует подчеркнуть, что для ислама характерна нерасчлененность многих сфер духовной и практической деятельности человека, нераздельность законоположений и этики, юриспруденции и праведного образа жизни. Ислам требует от своих приверженцев безусловного исполнения коранических норм как данных Аллахом.

Мусульманская мораль подчеркивает, что человек, желающий достичь нравственного совершенства, должен руководствоваться учением ислама о добрых и злых поступках: совершать предусмотренные этим учением добрые поступки и отстраняться от злых. В шариате описано, как нужно вставать с постели, умываться, убивать дичь на охоте. Вне сферы религиозного регулирования не остается ни одна сторона человеческой жизни.

Все поступки мусульман в соответствии с шариатом подразделяются на:

обязательные (фард) – либо для всех мусульман (например, пятикратная молитва), либо только для тех, кто может это исполнить (обязанности предстоятеля на молитве, муэдзина в мечети и т.д.);

желательные (мандуб) – похвальные деяния, которые вознаграждаются в следующей жизни, но неисполнение которых не наказывается (добровольные молитвы сверх предписанных, дополнительные посты, гостеприимство, сдерживание гнева, прощение обидчиков, переписывание Корана и т.д.);

дозволенные (джаиз) – просто разрешенные, не влекущие за собой ни одобрения, ни порицания (деловое путешествие, еда, сон, женитьба и т.д.);

недостойные (макрух) – неприемлемые, но и ненаказуемые ни на этом, ни на том свете (небрежность в отправлении обязанностей веры, скупость или расточительность, пристрастие, жестокость, брак с иноверкой, употребление в пищу некоторых сортов рыб и т.д.);

запретные (махзур) – деяния и мысли, за которые мусульманин будет наказан в обеих жизнях (питие вина, ростовщичество и т.д.).

Критерием отнесения поступка к той или иной категории в соответствии с шариатом являются положения Корана и Сунны.

По исламу все то, что ведет к запретному, также запретно. Кроме того, следует избегать сомнительного и двусмысленного, чтобы не вовлечь себя в незаконное и не подвергнуться соблазну запретного. Благие намерения не являются оправданием для незаконных деяний, и благоприятный исход не оправдывает дурных средств. То, что запретно, запретно для всех, безотносительно пола, положения, богатства и проч. Однако запретное считается допустимым в случае острейшей необходимости и при соблюдении перечисленных выше правил. Например, употребление в пищу свинины строжайше запрещено, но если кто-либо лишен всякой другой пищи и ему угрожает голодная смерть, ему разрешено употребить в пищу свинину, но лишь в минимальном количестве, достаточном для удовлетворения его насущных потребностей, без жадности и стремления к запретному.

С развитием общественных отношений основными источниками правовых решений оставались Коран и Сунна, по определению содержащие ответы на все вопросы. Постепенно с усложнением социальной практики для «извлечения» этих ответов были выработаны определенные методы, среди которых наиболее употребительными были иджма – согласное мнение авторитетных лиц и кийас – вывод, суждение по аналогии. Так как иджма и кийас предоставляют возможность для самых разных решений, то во избежание греховных нововведений (бида) право их применения было предоставлено только муджтахидам, известным своим благочестивым усердием (иджтихад) мусульманским ученым-законоведам. В X в. был достигнут консенсус относительно недопустимости появления новых толков с собственной системой вывода правовых решений, что обязывало каждого факиха (богослова-законоведа) следовать учению определенного мазхаба.

Как известно, в исламе существуют два основных направления – суннизм и шиизм. Основное их отличие состоит в том, что шииты более строги в выборе преданий, входящих в сунну, считают истинными только те из них, которые основаны на авторитете членов семьи Мухаммеда. Сунниты же признают и свидетельства его сподвижников.

В мусульманской системе права в рамках суннизма сложилось несколько школ или толков, называемых мазхабами («путь», «доктрина»). После завершения канонизации суннитского фикха мазхабами стали называть четыре основные богословско-правовые школы: ханифитов, шафиитов, маликитов и ханбалитов. Позже к ним добавился пятый мазхаб – правовая школа джафаритов.

1. Ханафиты – последователи Абу Ханифы (699–767) из Куфы. Для сторонников этого мазхаба Сунна является источником права лишь после строгого отбора хадисов. Нежелательные выводы, которых порой не избежать при использовании кийаса, т.е. решение спорных проблем методом аналогии, Абу Ханиф предложил исправлять с помощью «предпочтения» (истихсан), т.е. одиночного решения, позволяющего отказаться от аналогии, если она противоречит корням фикха, местному праву, распоряжениям светской власти или просто нецелесообразна. Ханафизм, опираясь, как и все другие школы права, на Коран и Сунну, наибольшее внимание уделяет методам райа (индивидуальное толкование какого-либо из авторитетов шариата) и кийаса со ссылками на аяты Корана и хадисы Сунны. Ханафизм немало внимания уделяет и обычному праву мусульман – адату. Ханафизм в этом смысле гибок и характеризуется относительной терпимостью к инакомыслящим.

Ханафитский мазхаб позволяет приспосабливать шариат к меняющимся условиям жизни общества, что способствовало его широкому распространению. Он господствовал в Аббасидском халифате, Османской империи. Ныне сохраняет главенствующее положение в Египте, Сирии, Ираке, Афганистане и Пакистане. Законодательство этих стран в той его части, где сохранились положения шариата, основано на установках этого толка. Большинство мусульман Индии, Средней Азии при совершении религиозных обрядов, соблюдении исламских обычаев придерживаются ханафитских рекомендаций.

2. Маликиты – религиозно-правовая школа, получившая название по имени имама Малика ибн Анаса (713–795), уроженца Медины. Он предпринял попытку кодификации сложившихся юридических норм в своем труде «Аль-Муватта» («Протоптанная тропа»). Маликиты отдают предпочтение нормам, сформировавшимся еще при жизни Мухаммеда, опираются главным образом на указания Корана и Сунны. Из адатов они частично признают только обычное право Медины. Для решения вопросов, не соотносимых с Кораном и Сунной, он использовал прием истислах – признание возможности изменения некоторых хадисов Сунны, если их содержание оказалось в противоречии с тем, что признано благом. Сам Малик считал этот метод разновидностью ханафитского истихсана, однако в отличие от последнего истислах полностью независим от корней фикха, причем принятое решение обязано удовлетворять трем условиям: не должно касаться религии, противоречить шариату и источнику фикха, а польза от него должна быть очевидной, необходимой и существенной. По сравнению с ханафизмом маликизм оказывается гораздо более строгим по отношению к умозрительным толкованиям Корана. Маликизм признает в качестве основ шариата Коран, Сунну и адат, опирается, как и ханафизм, на методику истихсана, использует иджму (согласие, единодушное решение авторитетных лиц) и райа, метод же кийаса практически не применяется.

Наибольшее распространение маликитский мазхаб получил в Магрибе – арабских странах Северной Африки. Ныне его влияние весьма сильно ощущается в наследственном и брачносемейном праве Марокко, Алжира, Туниса, Ливии. Кроме того, на его основе разработан ливийский уголовный кодекс.

3. Шафииты – последователи Мухаммада аш-Шафии (767–820), который в своем учении объединил положения двух предшествующих мазхабов. Для него Коран и Сунна – единый источник, и Сунна лишь дополняет священную книгу. При рассмотрении передатчиков хадисов шафииты отдают предпочтение мединским сподвижникам пророка или ученым. Основы правоведения, согласно их мнению, располагаются по своему значению следующим образом: Коран, Сунна, иджма, кыяс. При этом иджма понимается как единодушное мнение всей мусульманской общины, что практически означает согласие улемов данного места в данное время. Этот мазхаб не считает райа твердой основой, отвергает маликитский истислях и ханафитский истихсан. Отвергая ханафитский принцип истихсана, аш-Шафии выдвинул метод установления связи с уже известным (истисхаб): любое правило действует до тех пор, пока не доказано, что оно изменилось. Шафиизм признает в качестве допустимых методов толкования кийас и иджму, выступает против райа и истислаха. Шафииты значительно жестче ханафитов и ближе к маликитам с точки зрения строгости и нетерпимости по отношению к спекулятивным, умозрительным построениям.

С XI по XII в. шафиизм был господствующим мазхабом в Египте. В настоящее время он распространен в Сирии, Ливане, Палестине, Иордании, у суннитов Йемена и Ирана, частично в Ираке, Сомали, Пакистане, Индии, Малайзии, Индонезии.

4. Ханбалиты. Основателем мазхаба считается собиратель хадисов Ахмад Ибн Ханбал (780–855), уроженец Багдада. Он был противником каких бы то ни было нововведений в шариате и выступал против сторонников рационалистического богословия, стремился очистить ислам через Сунну, в которой видел единственный источник для постижения коранических аятов. При этом Ибн Ханбал полагал, что положения Корана и Сунны должны приниматься на веру и не являются предметом богословского толкования. Всякое новшество (бид'а) он рассматривал как ересь (собственно, арабское «бид'а» имеет значение не только «новация», но и «искажение»). Он строго придерживался таклида – следования традиционным установкам, отсюда – крайний ригоризм и догматизм данного мазхаба. Ханбалиты не признают райя, а иджма у них ограничена кругом сподвижников пророка. Они образовали наиболее консервативное течение в суннизме. Их принципы взяты на вооружение одними из первых фундаменталистов, ваххабитами – «пуританами ислама», используются и «Братьями-мусульманами». Ханбалитская религиозно-правовая система официально действует в Саудовской Аравии, где господствует ваххабизм, а также имеет последователей среди поборников «первоначального», «чистого» ислама во всех концах мусульманского мира.

Все четыре суннитских мазхаба равноправны и могут мирно сосуществовать в рамках одного государства. Например, в учебных заведениях Саудовской Аравии запрещено отдавать предпочтение одному из мазхабов, ученики должны знакомиться с идеями всех четырех школ.

5. Среди шиитов наиболее распространен джафаритский толк. Его основатель – шестой имам, Джафар ас-Садик (700–765). Джафариты подразделяются на две религиозно-правовые школы – ахбаритов и усулитов. Первые опираются на Коран и шиитские предания – ахбары. У вторых в религиозно-юридическом арсенале есть и другие «корни» (усуль) шариата – иджма и акль (разум). Джафариты обоих подразделений отвергают кыяс, но сохраняют за высшими духовными авторитетами – муджтахидами право иджтихада.

Джафариты являются представителями, если можно так сказать, рационалистического направления мусульманского богословия. Несмотря на многовековую историю, школа заняла положение главного шиитского мазхаба только в XVIII в. Тогда же джафариты получили признание со стороны суннитов. Источниками религиозного знания джафариты считают Коран, Сунну, иджму и акль. Важнейшим отличием джафаритов от суннитских мазхабов является неприятие тезиса о «закрытии врат иджтихада». Именно иджтихад, с точки зрения джафаритов, является важнейшим средством реализации веры «как доказательства», но не простого подражания благочестивым предкам. Помимо этого, джафариты признают лишь те ахбары (хадисы у суннитов) Сунны, которые восходят к первым сподвижникам Мухаммеда. Также джафариты признают принцип «благоразумного скрывания веры» (аттакийа) в ситуациях, когда существует угроза жизни мусульманина, и институт временного брака (мута).

Помимо указанных мусульманское право имеет дополнительные источники. Прежде всего, это местные обычаи, не вошедшие непосредственно в само мусульманское право в период его становления, но не противоречившие прямо его принципам и нормам. При этом признаются правовые обычаи, сложившиеся в самом арабском обществе (урф), а также адаты – обычаи народов, покоренных в результате арабских завоеваний или же подвергшихся в более позднее время влиянию мусульманского права. Еще одним дополнительным источником права служат фетвы – решения муфтиев по отдельным вопросам, фирманы – указы и распоряжения халифов, а также кануны – законы, устанавливаемые исламским государством. Таким образом, Коран, Сунна, адат являются тремя источниками, тремя составными частями шариата.

Начиная с середины XIX в. шариат постепенно сдавал свои позиции западноевропейским правовым моделям. К началу XX в. только в некоторых странах Аравийского полуострова и Персидского залива мусульманское право сохранило свои позиции и действовало универсально в своем традиционном виде. Правовые системы наиболее развитых арабских стран с некоторыми отступлениями стали строиться по двум основным образцам: романо-германскому (французскому) – Египет, Сирия, Ливан и англосаксонскому – Ирак и Судан. За мусульманским правом здесь сохранилась роль регулятора брачно-семейных, наследственных и некоторых других отношений среди мусульман (иногда и немусульман), что объясняется довольно сильным влиянием ислама на все сферы общественной жизни.

Сила и глубина воздействия шариата на современные правовые системы той или иной страны обусловлены достигнутым ими уровнем экономического и культурного развития. Обычно исследователи выделяют две группы правовых систем исламских стран.

Первую группу составляют правовые системы Саудовской Аравии и Ирана, где мусульманское право продолжает применяться максимально широко. Прежде всего, его нормы и принципы оказывают глубокое влияние на конституционное законодательство и сложившуюся здесь форму правления. Конституция Ирана, например, закрепляет положение об обязательном соответствии шариату всех принимаемых законов.

Вторую группу составляют правовые системы Ливии, Пакистана, Судана. Хотя сфера действия мусульманского права не является здесь столь всеобъемлющей, как в первой группе, но все же остается весьма существенной. Но, с другой стороны, в некоторых из стран (Ирак, Сирия) наблюдается определенная демократизация мусульманско-правовых положений. Не случайно в ряде стран был взят курс на конкретизацию норм мусульманского права и их закрепление в действующем законодательстве. Подобная практика развития правовых систем ряда стран в последние годы вносит известные коррективы и в структуру действующего здесь мусульманского права, отдельные нормы и институты которого, ранее вытесненные законодательством, заимствующим западные правовые модели, вновь возрождаются и начинают применяться на практике.

Таким образом, мусульманские мораль и право в основе своей базируются на Коране. Однако в главной священной книге мусульман нравственность не систематизирована в виде определенного кодекса правил. Она растворяется во всем содержании Корана, т.е. Коран в этом плане представляет собой линию развития морали – конкретную нравственность в конкретных обстоятельствах. Догматизированные Кораном правила жизнедеятельности человека внеисторичны и являются своеобразной непререкаемой программой жизни мусульман, нравственным руководством к действию. Иначе говоря, в Коране мораль является частью веры, а вера – способом нравственно-ответственного существования в мире.

В исламе право является частью религии. Принципы, управляющие моралью и поведением людей в исламе, могут быть определены следующим образом. Все правовые и моральные установления исходят только от Аллаха. Шариат дан людям Аллахом раз и навсегда, а потому он совершенен, вечен и неизменен. Ни один человек не вправе что-либо разрешать или запрещать, поскольку такое право принадлежит одному лишь Аллаху. Шариат предусматривает оценку различных жизненных обстоятельств с точки зрения религии. Они определяют практически все нормы взаимоотношений человека в семье и обществе.

Современные тенденции развития шариата довольно противоречивы. С одной стороны, под воздействием мировых процессов демократизации происходит смягчение различных положений мусульманского права, с другой – налицо тенденция радикализации ислама и его права. Эти тенденции требуют тщательного и непредвзятого философско-правового исследования источников и движущих сил, а также выработки практических рекомендаций по предотвращению негативных последствий для мирового сообщества в целом и России в частности.

Лекция 3. Становление и развитие европейской философско-правовой мысли

С VI в. до н.э. в Древней Греции вместе с развитием философии начинается разработка тех основных философско-правовых идей и понятий, некоторыми из которых европейцы пользуются до настоящего времени. Так, Фалес учил: «Не делай сам того, что порицаешь в других», Хилон призывал: «Повинуйся законам!», а Солон предупреждал: «Ничего сверх меры» и «Требуя от других, и сам отвечай». Ему же принадлежит и первое известное понятие закона как «сочетание права и силы полиса». Мудрецы доказывали необходимость соблюдения «меры» и «середины» во всех делах и поступках. Эти понятия в период античности считались олицетворением справедливости и нравственной основы человеческого поведения.

Идеи этих философов продолжили Пифагор и Гераклит. А Демокрит (460–370 до н.э.), по сути, был родоначальником теории естественного права. Он полагал, что законы государства должны соответствовать природе людей и вещей. Если же закон противоречит их природе, он несправедлив, недолговечен и подлежит изменению. Именно в незыблемости законов философ усматривал причины беспорядков и несправедливости. Кроме того, Демокрит считал, что законы не должны мешать людям жить, им надлежит ограничивать пороки человека.

Продолжили поиски философско-правовых начал общественной жизни софисты. Так, в учении Протагора (484–411 до н.э.) впервые высказывается мысль о законах и правопорядке как результате договора между людьми. Софисты выделяли естественное право, которое отличается от официально установленных правил, т.е. законов и позитивное право. Естественное право – это неписаные законы, одинаковые для граждан любой страны, так как все люди по природе считаются равными. Позитивное право понималось софистами как условное, изменчивое, временное, зависимое от воли законодателей.

Сократа (469–399 до н.э.) можно считать родоначальником концепции философско-правового рационализма. Мыслитель полагал, что не знающий законов, требований справедливости не может поступать правильно. Лишь тот, кому известно, что есть «добро» и «зло», «справедливость» и «несправедливость», никогда не нарушит моральные и правовые нормы. Знание, считал Сократ, – это путь к нравственному поведению, а незнание – путь к порокам и преступлениям. Говоря о справедливости, Сократ отождествляет ее с законностью, полагая любой закон справедливым, что и подтвердил своей смертью.

Первым, кто начал европейскую традицию философского осмысления права, был Платон (427–347 до н.э.). Он написал два довольно пространных философско-правовых сочинения – «Государство» и «Законы». Предшествовала этому его встреча с Сократом. В возрасте двадцати лет афинский юноша из знатного рода познакомился с Сократом и, очарованный личностью этого мыслителя, стал его учеником. Через восемь лет, в 399 г. до н.э., Сократ погибает, приговоренный афинским судом к смертной казни. Это событие, ставшее для Платона трагедией, подвигло его на следующие размышления. Государство, которое по суду убивает такого человека, как Сократ, нельзя считать подлинным государством. Мир, в котором господствует зло, – не подлинный мир. Стало быть, должен существовать мир, в котором торжествуют благо, гармония, справедливость. Так родилась теория идей Платона – сердцевина его философии. Идеальное (естественное) право – это право, которое существует в «мире идей», в реальной жизни его нет. Земное (живое) право – это лишь бледная тень идеального права.

Государство Платон также рассматривал с идеалистических позиций. Он мечтал об идеальном государстве. Идеальное государство и разумные, справедливые законы трактуются Платоном как максимально возможное воплощение мира идей в земной, политической и правовой жизни полиса. Платон развивает высказанное Сократом положение о том, что законное и справедливое суть одно и тоже. Мыслитель был уверен в том, что совершенным является то государство, которое стремится к благу и справедливости. Справедливость в общественной жизни – это такой порядок, где каждый занимается своим делом и где существует твердый и надежный правопорядок. Таким образом, достигается высшая цель государства – справедливость. Справедливость, согласно Платону, предполагает определенное равенство, «надлежащую меру». Он различает два вида равенства: геометрическое (равенство по достоинству и добродетелям) и арифметическое (равенство меры, веса и числа).

Аристотель (384–322 до н.э.) обращается к политико-правовым проблемам в трактатах «Политика» и «Этика». Он считал, что право опирается на свободу, богатство, благородное происхождение и добродетель. Именно с этими понятиями Аристотель связывал главные черты правосудия, равенства, закона и центральной категории своего философско-правового учения – справедливости. Философ различал два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Распределяющая справедливость предполагает распределение всего, что можно разделить между членами общества (власть, почести, деньги и др.). Здесь возможно и равное, и неравное наделение людей соответствующими благами. Уравнивающая справедливость существует в сфере обмена и проявляется в уравнивании того, что составляет предмет обмена. Применяется этот вид в области гражданско-правовых сделок, возмещения вреда, преступления и наказания. В самом общем виде равномерность, по Аристотелю, это середина между излишком и недостатком, и здесь справедливое – это равномерное. Принципом распределяющей справедливости выступает необходимость деления соответствующих общих для всех граждан благ по достоинству. Второй вид справедливости он назвал социальным равенством. В русле концепции справедливости Аристотель рассматривал и закон как беспристрастную меру справедливости.

Справедливость возможна лишь между свободными и равными людьми, принадлежащими к одному слою общества. Эту справедливость Аристотель называет политической справедливостью и трактует ее как политическое право. Определяя право как политическую справедливость, Аристотель делил его на естественное – неизменное, существующее независимо от его легитимности, и условное. К условному праву он относит установления закона и всеобщих соглашений. При этом он говорит о писаном и неписаном законе. Неписаный закон (он относится к волеустановленному, т.е. позитивному, праву) – это правовые обычаи (обычное право). Но мыслитель выступает против сведения всего права к праву волеустановленному. Несмотря на то что область права изменчива, понятия о справедливости и праве, согласно Аристотелю, изменчивы только в известной степени.

В «Политике» Аристотель подчеркивал, что общество не может существовать без государства, которое является необходимой формой человеческого общежития. И типы государства различаются им в зависимости от количества правящих: один, немногие (группа людей) или все (власть большинства). Каждый из этих видов государства может оказывать как положительное воздействие на жизнь людей, так и разрушительное. В этом случае возникают шесть модификаций государственного устройства: три порочные (неправильные) – тирания, олигархия, демократия и три положительные (правильные) разновидности – монархия, аристократия, полития.

В эпоху поздней классики Эпикур (341–270 до н.э.) рассматривает право как договор людей между собой об их общей пользе и взаимной безопасности. Справедливость носит у него также договорный характер («не вредить и не терпеть вреда»). Конкретное содержание понятия «справедливость» изменчиво (оно исходит из особенностей страны, обстоятельств, зависящих от времени, и др.) Эпикуровская договорная трактовка права подразумевает равенство, свободу и независимость членов договорного сообщества и по существу представляет собой исторически первую философско-правовую концепцию либерализма и либерального индивидуализма. От договорно-правовой концепции Эпикура тянется связь к идеям общественного договора Нового времени.

В последующем