Enrico Valente

MON PREMIER

PLATON

Vie, pensée et œuvres du grand philosophe

Traduit par Paolo Clementi

© 2022 - Enrico Valente

Table des Matières

INTRODUCTION

1. VIE ET OEUVRES

2. LES PREMIERS DIALOGUES

3. LA THÉORIE DES IDÉES

4. LA CONNAISSANCE DES IDÉES

5. LES MYTHES EN PLATON

6. L'ÉTAT IDÉAL

7. SCIENCE ET ART IMITATIF

8. LA RHÉTORIQUE

9. LA DIALECTIQUE

10. ESSENCE ET EXISTENCE

11. ÊTRE ET NE PAS ÊTRE, L'ERREUR

12. LE BIEN POUR L'HOMME

13. LES LOIS

14. LA RELIGION ET L'ORDRE COSMIQUE

15. PLATON DANS L'HISTOIRE

INTRODUCTION

Introduire Platon, et surtout réussir à le faire de façon synthétique, n’est rien de moins qu’une entreprise difficile, car il est reconnu comme celui qui a probablement été le philosophe le plus important et le plus influent de l’Antiquité. Ses idées et ses théories, seront les thèmes que pratiquement tous les penseurs devront considérer après lui. Et ils le feront pour le critiquer, pour le surmonter, pour l’exalter, pour valider leurs propres idées ou pour critiquer celles des autres. C’est pourquoi tout érudit qui veut s’engager dans le long parcours de l’histoire de la philosophie peut faire abstraction de l’approche même à sa pensée.

Pour bien comprendre Platon philosophiquement, nous devons partir de deux prémisses importantes. La première est que sa pensée est caractérisée par une intention de fond, une exigence impérative, c’est-à-dire la volonté d’éliminer toute trace du relativisme si chère aux sophistes qui, en niant tout point de vue stable des choses, empêchait la certitude du savoir et du langage et demandait à la loi du plus fort la tâche d’établir ce qui était vrai et faux, ce qui était juste et ce qui était injuste. Platon a le mérite d’avoir inauguré le concept de l’âme rationnelle qui, en se régulant sur le principe de non-contradiction, fixe l’unicité des significations, en les soustrayant à cette oscillation de sens expression d’un langage symbolique qui entrave le développement d’une pensée structurée, un discours articulé dans des définitions stables et universelles, un langage qui prétend éliminer toute ambiguïté, tout risque de malentendu et d’incompréhension. C’est pourquoi nous disons encore aujourd’hui que Platon est le père de la grammaire et le fondateur de la métaphysique et de la pensée philosophique occidentale.

La deuxième prémisse est qu’on ne peut se passer de considérer le cadre historique dans lequel se façonne sa pensée. Nous parlons de la profonde crise politico-culturelle qui a intéressé les années de sa jeunesse. La défaite d’Athènes dans la guerre du Péloponnèse, l’expérience néfaste de la période aristocratique des Trente Tyrans, le retour à une démocratie qui s’avère bientôt une déception si forte qu’elle se salit avec le sang de Socrate. Une décadence socio-politique mais pas seulement, pour Platon, la crise concerne aussi l’homme dans sa totalité: dans ses aspects culturels, dans ses valeurs, dans son être citoyen. Ayant pris conscience de cette effroyable situation, le philosophe athénien dirigera tous les efforts pour tenter de déclencher un profond renouveau éthique de l’homme au nom de la vertu, de la justice et du bien commun, en bref ce qu’il proposera sera une réforme globale de l’existence humaine.

Le platonisme a donc une revendication totalisante. Platon ne cherche pas à répondre à des questions individuelles, à des domaines individuels de la vie et du savoir, comme l’ont fait tous les philosophes qui l’ont précédé. Il n’y a aucune branche du savoir qui n’est pas prise en considération dans sa philosophie. Platon s’intéresse aussi bien aux questions philosophiques qu’aux questions religieuses, éthiques, politiques, linguistiques et artistiques. Sa philosophie élabore des théories dans tous les domaines, dans le domaine de la connaissance, dans celui de l’éthique, de la politique, de l’art, du cosmos, etc. Néanmoins, la politique reste le principal objectif, la plus grande exigence de sa philosophie. La recherche du bien collectif est la fin de tous ses efforts. Pour Platon, les injustices ne cesseront jamais tant que ce ne seront pas les philosophes qui dirigeront l’État. C’est la pièce maîtresse de ses théories politiques. C’est pourquoi il critiquera toute autre forme de gouvernement, la tyrannie, la timocratie et même la démocratie qui se sont révélées, à ses yeux, totalement inadaptées à la fondation d’un État juste.

Un nouvel homme pour une nouvelle politique, une nouvelle politique pour un nouvel homme. Cela pourrait être son slogan ainsi que le but de sa philosophie. C’est pourquoi Platon mettra tout au long de sa vie son génie au service de la communauté. Son plus grand chef-d’œuvre, le dialogue de la République, est devenu la première œuvre de l’Antiquité à créer un projet d’un État idéal et utopique. Mais malgré ses intentions louables, il ne rencontrera jamais quelqu’un prêt à tester sur le champ ses théories sur l’état et le déclin des poleis grecques se révélera dramatiquement inarrêtable.

1. VIE ET OEUVRES

Dans sa chronologie, Apollodore d’Athènes fixe la date de naissance de Platon aux quatre-vingtième Jeux Olympiques, le septième jour de Targellion, c’est-à-dire fin mai 428 a.C.

Platon est né à Athènes de parents aristocrates : le père Ariston lui a imposé le nom de son grand-père Aristoclès (bien que selon Diogène Laërce sur sa naissance il existe une légende selon laquelle le philosophe serait en fait le fils du dieu Apollon). C’est son maître de gymnastique qui l’appelait en plaisantant « Platon » (du grec πλατύς, platýs, qui signifie « large »), claire allusion à son physique vu la largeur des épaules. Platon pratiquait en effet le pancrace, une sorte de combat et de boxe ensemble. Selon d’autres, le nom était à attribuer à l’ampleur de son front.

Dès son plus jeune âge Platon a su se distinguer par un intellect aigu et une mémoire prodigieuse. Son éducation, du moins au début, était avant tout artistique. Il étudie la musique, la peinture et la littérature, se faisant remarquer en particulier dans la composition poétique et dramatique. Dès sa jeunesse, il est en contact avec la philosophie, comme en témoigne le fait qu’il avait Cratyle parmi ses maîtres (lui-même élève d’Hèraclite et à qui il consacrera un dialogue).

La rencontre avec Socrate a été cruciale et a eu un impact déterminant sur sa pensée. Platon, est resté fidèle à son maître toute sa vie, de sorte qu’il est devenu la seule référence de son philosopher (la dévotion sera telle que dans beaucoup de ses écrits la figure du maître sera presque idéalisée). Toute sa production, loin de se composer dans un système, voulait être un approfondissement interprétatif continu de la spéculation philosophique du maître (on peut donc dire que si Socrate a planté la graine Platon a soigné et fait pousser sa plante).

Cependant, après la parenthèse du gouvernement Oligarchique et pro-spartiate des Trente Tyrans, Socrate fut accusé par le nouveau gouvernement démocratique d’impiété (il aurait inventé de nouvelles divinités) et de corruption des jeunes et condamné à mort en 399 a.C. (dans l’Apologie de Socrate, l’élève décrit le procès à son maître, prononce sa défense et dénonce le mensonge de ceux qui l'accusent de corrompre les jeunes).

La mort du maître représentait pour Platon la preuve la plus évidente de la dégradation dans laquelle se trouvait le monde grec, provoquée par le détachement total entre politique, savoir et justice. A partir de cette prise de conscience est née en lui l’idée, qui se développera dans le dialogue de la République, selon laquelle seul un gouvernement de philosophes aurait pu réaliser un État juste.

En 388, Platon effectue le premier de plusieurs voyages dans le sud de l’Italie. Il s’installe à Tarente, où il fréquente l’école pythagoricienne, puis à Syracuse : ici, ses idées politiques suscitent l’irritation du tyran Dionysos l’Ancien, qui le juge un dangereux opposant, le fait emprisonner et vendre comme esclave.

Racheté par le philosophe Annicéris et retourné fortuneusement à Athènes en tant qu’homme libre, Platon y fonda en 387 l’Académie, la première grande école philosophique de l’Antiquité, une école qui traversera les siècles et qui, bien qu’elle soit supprimée par Justinien en 529 d.C, aura de profondes répercussions sur des générations de philosophes.

En 367, après vingt ans consacrés à l’étude et à l’enseignement, la passion pour la politique s’est réveillée dans l’âme de Platon, notamment parce que Dionysios le Jeune, qui succède à son père, manifestant son intérêt pour ses théories, l’invite à Syracuse, mais comme cela s’était déjà produit avec son père, cette expérience n’a pas non plus eu le résultat escompté.

Le philosophe âgé fit ainsi deux autres voyages dans la ville sicilienne, qui se terminèrent par un échec total (il fut de nouveau emprisonné). La réforme politique de Platon fut fortement contestée par la faction tyrannique qu’il voyait dans la philosophe athénienne, et dans son éloquence, une menace pour son existence et une nouvelle tentative de conquête par Athènes. De retour dans sa ville natale en 360, Platon resta à la tête de l’Académie à la mort, survenue en 347 a.C.

Au cours de sa vie, Platon a écrit de très nombreuses œuvres : 35 dialogues et 13 lettres qui peuvent être regroupés dans les écrits de jeunesse, de maturité et de vieillesse. L’enseignement, comme pour Socrate, se déroule par la technique de la dialectique, c’est-à-dire par des débats et des échanges d’opinions mouvementés entre l’élève et l’enseignant. Contrairement aux Sophistes, qui se faisaient payer grassement pour donner des leçons là où il n’était pas prévu de comparer, d’échanger des idées et des opinions, l’assimilation passive d’un concept pour Platon ne comptait pour rien.

L’aversion du philosophe pour l’écriture était fondamentalement déterminée par le fait que cette méthode conduisait à des dogmatismes rigides, à fossiliser le savoir et à enliser le lecteur, tandis que le dialogue a l’avantage de rester fluide, dynamique, actif, continuellement orienté vers l’enquête, le développement de ses convictions (bien que, à vrai dire, de nombreux érudits disent que Platon dans la République apparaît comme une dogmatique parfait).

Tous les dialogues écrits mettent en vedette son grand maître Socrate, auquel participent les mêmes élèves, dirigés par Platon ou les élèves plus âgés, et d’illustres personnages de passage à Athènes.

2. LES PREMIERS DIALOGUES

Les premiers dialogues sont ceux qui sont le plus influencés par l’enseignement de Socrate. Le philosophe d’Athènes y est engagé dans une recherche et une demande continues de définitions. Les questions portent sur des sujets tels que l’amitié, le courage, la tempérance, l’enseignement de la vertu et la justice.

Dans l’Apologie de Socrate l’auteur décrit la vérité historique du procès qui a conduit Socrate, son grand maître, à la peine de mort. L’imputation est à la fois de ne pas avoir reconnu comme dieux les divinités traditionnelles et d’avoir introduit de nouvelles divinités et d’avoir soudoyé les jeunes. Face à cette accusation, le philosophe aurait pu quitter la ville ou au moins tenter de se défendre. Mais il ne voulait pas, se justifiant qu’il ne renoncerait pour aucune raison à son but éducatif envers les Athéniens.

L’œuvre que Platon consacre au maître, outre qu’une description du procès et du refus de Socrate de se soustraire à la condamnation, est une exaltation de la tâche sociale qu’il s’était proposée. Le message que l’auteur a voulu transmettre est, fondamentalement, qu’une vie sans recherche philosophique ne mérite pas d’être vécue.

Dans le Criton, dialogue étroitement lié à l’Apologie, Socrate est présenté face au terrible dilemme qui consistait dans le choix sans appel entre accepter la mort par le respect que l’homme juste doit à son pays et à ses lois, ou, suivant les incitations de ses amis et de ses proches, échapper à la prison, tout en démentant ainsi la substance de ses enseignements. Dans ce dialogue, la recherche est élevée à une mission indispensable pour l’homme qui a décidé d’en faire une raison de vie.

Les dialogues mineurs qui anticipent les œuvres les plus matures de cette première phase de sa pensée anticipent et préparent les dialogues du Protagoras et du Gorgias.

Le thème central est la vertu. Selon Platon, la vertu n’en est qu’une : la science. Toutes les autres vertus décrites dans les dialogues, comme la sainteté, le courage, la sagesse, ne sont pas indépendantes, mais sont liées et trouvent dans la science leur raison d’être. En effet, si les vertus étaient toutes autonomes, celles-ci tendraient à réaliser des valeurs différentes et donc aussi conflictuelles. Au contraire, il incombe à la science de donner l’ordre aux vertus, de les harmoniser et de les conduire sous elle.

Dans le Protagoras Platon nie toute valeur éducative possible dans l’enseignement sophiste. La vertu dont parle Protagoras n’est pas la science, mais de simples compétences acquises par expérience. Un patrimoine privé, alors, qui ne peut pas être enseigné. La science, nous enseigne Platon, peut appartenir à n’importe qui et c’est pourquoi elle est enseignable et transmissible.

L’Euthydème est le dialogue de la critique de Platon à l’heuristique, l’art de réfuter avec des mots tout ce qu’on dit, vrai ou faux. Dans le dialogue, les interlocuteurs aiment montrer que tout peut être vrai et faux en même temps. On dit d’abord que seul l’ignorant peut apprendre et, immédiatement après, que seul le savant peut le faire. C’est pourquoi pour eux il n’est pas possible de se tromper ou faire une erreur car tout ce que l’on dit peut-être vrai.

Platon s’oppose fermement à cette conviction, il affirme par la bouche de Socrate (dans tous les dialogues, la pensée de Platon se manifeste dans les paroles de Socrate), qu’il n’y aurait rien à enseigner dans ce cas et rien à apprendre. Seule la sagesse peut être enseignée et on peut le faire que par la recherche philosophique : la seule science qui, en plus de produire la connaissance, conduit l’homme au bonheur, à être bien et à vivre en harmonie avec la société et avec lui-même.

Dans le dialogue Gorgias, le thème central est la rhétorique, c’est-à-dire la technique verbale de persuasion qui permet aux avocats et aux hommes politiques de réussir dans leur profession. Si Gorgias la défend, pour Socrate, au contraire, elle doit être condamnée parce qu’elle n’a pas son propre objet mais elle permet de parler de tout, et parce qu’elle ne permet de persuader que les âmes les plus simples, celles qui manquent d’esprit critique et de raisonnement. La rhétorique n’est donc pas une vertu, elle n’est pas dirigée vers la recherche du juste, mais une pratique flatteuse qui ne fait qu’offrir l’apparence de la justice et la vérité.

Si nous pouvons prétendre que la rhétorique peut être utile pour se défendre contre les accusations injustes, et tout aussi vrai que c’est un avantage seulement apparent, incapable d’assurer un bonheur durable. Parce que, dit Platon, pour l’homme, le vrai mal n’est pas de recevoir une injustice, mais de la commettre. Et surtout, après l’avoir commise, en se soustrayant à la peine, cela enlève à l’âme la possibilité de se purifier, de se libérer de la culpabilité en l’expiant.

En matière de justice, nous le verrons, la vision des sophistes est radicalement opposée à celle de Platon. La rhétorique, en fait, est indifférente à la justice en tant que valeur éthique. Pour les sophistes, ce n’est qu’une convention humaine qui ne trouve pas de réponse dans les lois de la nature où la plus forte gagne. Et le plus fort ne se soucie pas de la justice, il la définit autour de lui. Contre cet immoralisme insouciant, Platon affirme que l’esprit prévaricateur n’est pas capable de rendre vraiment heureux, mais, en passant d’un plaisir à l’autre insatiablement, il s’apparente à un baril troué qui ne parvient jamais à se remplir. Si pour Platon le plaisir naît des vertus, de la pensée juste et de la philosophie autour de la vérité, le plaisir recherché par les sophistes vient de la satisfaction d’un besoin insatiable et douloureux de domination.

3. LA THÉORIE DES IDÉES

L’HYPERURANIUM ET LE CONCEPT D’IDÈE EN PLATON

J’essaie de me faire une autre méthode (...). Je craignais que l’âme ne s’aveugle complètement de vouloir regarder directement les choses avec ses yeux et d’essayer de les saisir avec chacun des sens ; Il me semblait donc qu’il fallait me réfugier dans le lògoi et y considérer la réalité des choses (...). Quand on lui a permis, on était tous d’accord pour dire qu’il y avait une idée à la hauteur de tout et que toutes choses, puisqu’elles participent à des idées, en portent précisément leur nom. (Fedòn, 95b, 99d-e, 102a-b)

Pour le philosophe d’Athènes, il existe une réalité suprasensible, une réalité, c’est-à-dire, qui dépasse le monde tel que nous le connaissons, la réalité tangible que nos yeux peuvent voir et que nos sens parviennent à percevoir. La voiture que je vois passer, le crayon que je tiens, le livre que je lis, la chaise sur laquelle je suis assis. Ce sont tous des exemples de réalités qui remontent au monde que nous habitons. Le suprasensible, en revanche, n’est pas tout cela, mais c’est quelque chose dont il est impossible de faire une expérience directe, pratique et immédiate, car, comme l’aurait dit l’écrivain Antoine de Saint-Exupéry, il est invisible aux yeux. Cette dimension d’un autre monde et métaphysique est appelée par Platon «hyperuranium», ce qui signifie au-delà du ciel, et c’est le lieu, pour le philosophe, où résident notre âme et nos idées, des entités immuables et incorruptibles, dont le monde n’est qu’une imitation imparfaite.

Mais quelles sont les idées pour Platon, et pourquoi sont-elles si importantes ? Les idées pour le philosophe athénienne ne sont pas ce que nous entendons, c’est-à-dire les reproductions de l’esprit, l’objet de notre pensée (je pense à un livre et nous disons donc que j’en ai l’idée), mais quelque chose de plus pertinent et de plus noble. Les idées sont des formes abstraites, archétypes qui ont toujours existé, immuables et impérissable, à travers lesquelles il est possible, et c’est leur caractéristique fondamentale, de trouver la forme exemplaire qui a en commun une pluralité dispersée d’objets, ce qui reste donc similaire dans le multiple et stable dans le devenir.

Des exemples rendront ce concept plus compréhensible. Si je dis « cheval », je ne parle pas vraiment de ce cheval qui, devant moi, mange le fourrage, ou si je dis « stylo », je ne parle pas de ce stylo précis et déterminé que j’ai dans ma main avec laquelle j’écris, mais plutôt de l’idée abstraite de cheval, ou de l’idée de stylo. L’idée permet en effet d’inclure en une seule entité (ou comme nous dirons aujourd’hui « concept ») ce qu’ont en commun une multiplicité de choses. Les exemples pourraient continuer : l’idée de beauté est commune et comprend toutes les choses qui sont belles, l’idée de la justice tout ce qui est juste, l’idée de bouteille tout ce que nous appelons bouteille, et ainsi de suite.

Les idées platoniques sont des modèles parfaits, des archétypes primitifs qui existent depuis toujours et qui existeront à jamais. Ils sont multiples mais ils ont des caractéristiques communes: le caractère de la totalité (par exemple, la beauté ne concerne pas seulement certaines belles choses, mais toutes les belles choses, la justice ne concerne pas seulement une personne juste mais toutes les bonnes personnes), ils ont le caractère de l’unité (parce que l’idée de beauté ne tient pas compte de la multiplicité des belles choses dans lesquelles elle est déterminée, ou où la justice se présente) et de l’immuabilité (on ne peut pas dire que l’idée de beauté et de justice a un début ou une fin ou qu’ils changent, mais ils existeront toujours).

Les idées, pour Platon, peuvent être distinguées en deux catégories : les idées valeurs, qui correspondent aux principes esthétiques et éthiques suprêmes tels que le bien, la beauté, la justice, l’harmonie, la loyauté et l’amitié et les idées mathématiques qui se réfèrent aux principes de la géométrie et de l’arithmétique tels que les nombres et les formes géométriques. Les idées n’ont pas toutes la même pertinence, mais doivent être ordonnées selon Platon hiérarchiquement, comme une pyramide au sommet de laquelle est placée l’idée du bien (vers laquelle, pour le philosophe, l’action humaine doit être orientée) et immédiatement sous les idées valeurs (comme on l’a déjà dit, l’idée de justice, de loyauté, de courage, de beau, etc.).

Comme nous pouvons facilement le constater, les idées, bien qu’elles n’appartiennent pas au monde sensible, établissent un lien nécessaire avec les choses qui en font partie. Les choses participent à des idées, et les idées participent à l’idée suprême qui est celle du bien dont je suis imitation et le reflet. Mais quelle est la relation entre ces mondes parallèles ? Et pourquoi les idées sont-elles essentielles ?

LA RELATION ENTRE LE MONDE SENSIBLE ET LE MONDE DES IDÉES

Vous saurez certainement que ceux qui s’occupent de la géométrie, de l’arithmétique et d’autres études de ce genre, admettent par hypothèse le pair et l’impair, les figures, trois espèces d’angles et d’autres choses similaires, selon l’objet de leur propre recherche, et comme s’ils en avaient conscience, les réduisent à des hypothèses et estiment qu’ils ne devraient plus en rendre compte ni à eux-mêmes ni aux autres, comme s’ils étaient des principes axiomatiques pour tous. À partir de ceux-ci, ils passent à traiter tout le reste des points et de l’argumentation de sorte qu’ils arrivent, avec cohérence, a cette conclusion vers laquelle ils s’étaient dirigés dès le début (...). Tu sais aussi qu’ils utilisent des figures visibles et qui raisonnent sur ces figures, sans toutefois penser à elles comme visibles, mais aux autres, à celles dont elles sont l’image : ils discutent du carré lui-même et de la diagonale elle-même, mais pas de la diagonale qu’ils tracent ; et la même chose se répète de toutes les autres figures : de ces figures qui façonnent et dessinent (…). Ils se servent à leur tour d’elles comme d’images, pour arriver à saisir ces choses que l’on ne pourrait voir autrement que par la pensée (République, 510c -511a)

Les idées, bien qu’elles n’appartiennent pas au monde sensible, sont accessibles par la pensée et le raisonnement (un carré, pris dans sa conceptualité la plus étroite ne peut exister matériellement, mais il peut se présenter à nos yeux et à notre intellect comme une place carrée, par exemple, ou une table de la même forme, ou encore, et nous passons à ces idées définies valeurs, nous pourrions apprécier une belle chose, une belle personne, un beau portrait, mais pas le beau comme idée en soi).

En substance, pour Platon, l’infinie variété des choses qui existent et qui arrive à nos sens peut échapper à leur indétermination absolue parce qu’elles trouvent dans les idées leur cause et fondement, leur correspondance. Elles sont donc la cause et le jugement de toutes choses. Ce n’est en effet que grâce aux idées (accessibles comme nous l’avons dit par la pensée) que nous pourrons donner des évaluations, juger et nous orienter dans la réalité existante et pour nous le monde est compréhensible et intelligible. Par exemple, nous disons que deux choses sont égales sur la base de l’idée de l’Égalité, ou nous disons qu’un certain comportement est juste sur la base de l’idée de Justice, ou encore qu’une statue soit belle parce que nous connaissons l’idée de la Beauté.

Et donc, avant que nous commencions à voir, à entendre et à percevoir avec les autres sens, nous devions nécessairement, d’une certaine manière, avoir déjà une connaissance de l’Égal en soi et de sa réalité, car sinon nous n’aurions jamais pu lui comparer les égalités sensibles, ni penser que, tout en aspirant à lui être semblables, ces dernières lui restaient inférieures. Fedón ( XIX)

Platon exprime le sens de cette «présence» du monde idéal dans le monde sensible, affirmant qu’entre ces deux différentes réalités il y a une relation d’imitation (mimétisme) parce que les réalités matérielles sont construites sur le modèle des idées et ne sont que des imitations imparfaites (dans l’horizon culturel des Grecs il n’y a pas de créationnisme comme dans les religions monothéistes), de participation (metexhis) parce que, par exemple, les hommes individuellement participent à l’idée de l’homme, les chevaux individuellement participent à l’idée unique de cheval et, enfin, de présence (parousìa) car les idées sont présentes dans les choses; le cheval est cheval et non chien parce qu’il y a l’idée du cheval, la chaise est chaise et non lit parce qu’il y a l’idée de chaise, etc.

Ce que Platon veut faire, en détruisant tout lien avec le passé, c’est écarter tout risque de désintégration par le relativisme et l’instabilité et l’anarchie du devenir. Pour Platon, les jugements sur les choses ne sont pas et ne peuvent pas être relatifs. Si je dis que cette femme est belle, je ne veux pas dire, à la manière sophiste, que cette femme Je l’aime, mais je veux dire que cette femme est objectivement belle. Parce que l’idée de beauté n’est pas quelque chose qui peut être corrompu par les opinions subjectives et les perspectives, mais est une entité absolue et intouchable. Si je dis que cette personne est sage, je n’ai pas l’intention de déclarer ce que je pense de sa sagesse, mais je veux dire qu’elle est objectivement sage parce qu’elle imite et participe à l’idée parfaite de la sagesse, et ainsi de suite.

Après avoir expliqué ce que sont les idées, comment elles se classent et quelle relation elles ont avec les choses sensibles, nous pouvons mieux comprendre quelques passages des œuvres platoniques dans lesquelles ce sujet est traité :

Dans le dialogue Eutyphron (ou sur la Piété) Platon dit :

N’est-il pas le saint, en tant que tel, toujours identique à lui-même dans toutes les actions ? Et ce n’est pas, à son tour, le non-saint le contraire de tout ce qui est saint, mais toujours identique à lui-même; Alors il à aussi (...) sa propre forme (idée) unique en ce qui concerne sa non-sainteté? (Eutyphron, 5c-j).

Et encore :

Tu te souviens que je ne te priais pas de cela, de me dire une ou deux des nombreuses choses que nous disons saintes ; mais de me faire comprendre ce qui est seul cette forme du saint pour laquelle toutes les actions saintes sont saintes. Tu disais, me semble-t-il, que pour une forme (idée) unique, les actions non saintes ne sont pas saintes et les saintes sont saintes ; ou tu ne te souviens pas ? (...). Donc enseigne-moi bien cette forme (idée) à elle seule, de façon que, en l’ayant toujours sous les yeux et en servant de modèle, l’action qui lui ressemble, que vous ou d’autres puissiez accomplir, je peux dire qu’elle est sainte, celle qui ne lui ressemble pas je peux dire qu’elle ne l’est pas (Eutyphron, 6d-e)

Et puis dans le dialogue Phédon:

Revenons maintenant, a-t-il dit, à ce dont nous étions auparavant raisonnés. La réalité de l’être, qui est ce que l’interrogation et la réponse que nous avons l’habitude de donner la définition, reste invariablement constante ou est variable. L’égal en soi, le beau en soi, et en bref chaque chose donnée qui est en soi, l’entité est-il jamais arrivé qu’il souffre de aucune mutation, même de quelque façon que ce soit ? Ou bien, chacune de ces choses qui est en soi, qui est uniforme dans la mesure où l’on considère exclusivement en soi, reste invariablement constante, et ne se trouve-t-on jamais que par aucune voie et aucune façon elle ne souffre d’altération ? -Nécessairement, ou Socrate, dit Cebète, reste invariablement constante. -Et dites-moi : que pensez-vous des choses infinies, comme les hommes, les chevaux, les robes et ainsi de suite de toutes les autres qu’elles sont égales ou belles, et en bref de toutes celles auxquelles nous donnons le même nom qu’aux choses elles-mêmes ? Restent-elles constantes, ou tout le contraire, ne se donnent-elles jamais qu’elles conservent la même relation, qu’elles ne soient ni par rapport à elles-mêmes ni par rapport aux autres, et qu’elles ne soient jamais constantes ? -C’est vrai aussi, dit Cebète, je ne suis jamais de la même façon. -Eh bien : et vous pouvez les toucher, vous pouvez les voir, vous pouvez les percevoir avec les autres sens, mais ceux qui restent constants n’ont pas d’autre moyen par lequel vous pouvez les apprendre que par la pensée ou la méditation : parce que celles de cette espèce sont invisibles et ne peuvent être perceptibles avec la vue. N’est-ce pas ? -Parfaitement vrai, dit-il, c’est ce que vous dites.- (Phédon, 78d).

4. LA CONNAISSANCE DES IDÉES

LA THÉORIE DE LA RÉMINISCENCE OU RESSOUVENIR

L’âme, donc, immortelle et maintes fois renaissante a tout vu, tant ici-bas que dans l’Hadès, en un mot toutes les choses, et il n’est rien qu’elle n’ait pas appris. Il n’est donc pas étonnant qu’elle puisse faire resurgir de l’esprit ce qu’elle connaissait auparavant de la vertu et de tout le reste. Puisque, d’autre part, la nature toute est liée à elle-même et l’âme a tout appris, rien n’empêche l’âme, en se souvenant (souvenir que les hommes l’appellent l’apprentissage) d’une seule chose, qu’ils trouvent toutes les autres, quand on est courageux et infatigable dans la recherche. Oui, la recherche et l’apprentissage sont, dans leur ensemble, la réminiscence (anamnèse) ! Nous ne devons donc pas nous fier au raisonnement heuriste : il nous rendrait paresseux et il ne sonne doux qu’aux oreilles des gens sans vigueur ; le nôtre, en revanche, rend laborieux et consacrés à la recherche ; convaincu d’être dans le vrai, je veux chercher avec vous ce qu’est la vertu (...) (Ménon, 80c-81e).

Par la théorie de la réminiscence, Platon a voulu donner une illustration du fait que la connaissance des idées ne découle pas des sens et de l’expérience, mais d’une intuition intellectuelle a priori.

Pour Platon, en effet, les idées ne peuvent pas dériver des sens, qui ne sont capables de témoigner qu’un monde de choses immatérielles et imparfaites, mais ne sont accessibles que par la pensée rationnelle, par une vision intellectuelle. Pas par le regard, donc, mais par la pratique de la réflexion philosophique et la méthode dialectique.

Même si cela peut sembler le cas, en réalité Platon ne nie pas absolument les données empiriques, au contraire, entre les idées et la réalité sensible, nous l’avons déjà évoquée, il existe une relation de nécessité : on ne donne pas d’idées sans les choses et les choses sans les idées. Ce qui nie Platon, c’est que le jugement, donc la connaissance, s’arrête au moment empirique.

Le chemin de la connaissance commence toujours, et ça ne peut pas être différent, des sensations qui, prises seules, nous paraissent confuses, obscures, indéchiffrables. Dans l’immédiat, nous nous formerons une opinion, mais ce sera ensuite l’intellect et la pensée réfléchie qui nous permettront de nous éloigner de la condition imparfaite de l’opinion et d’encadrer et de définir le sentiment perçu comme le reflet d’une idée. La connaissance consiste donc en un chemin d’ascension, du sentiment à la perception et puis à l’intellect, ou, si nous le voulons, du monde matériel à celui des idées, ou si nous le voulons encore, des opinions à la vérité.

Mais d’où vient la vision intellectuelle qui nous permet de nous détacher de la réalité sensible pour atteindre les sommets des idées ? Comment pouvons-nous réussir, tout en vivant un monde caractérisé par le devenir et l’imperfection, à accéder à la vérité des idées ?

Pour répondre à ces questions, Platon introduit le concept de réminiscence, c’est-à-dire du souvenir, et affirme que notre âme avant de se retrouver enfermée