Бансэнсюкай. Настольная книга ниндзя
Самудзи Фудзибаяси

© Фудзибаяси С., 2023

© ООО «Издательство Родина», 2023

Предисловие

Вооруженные силы – это последняя линия, когда речь идет о безопасности страны и вопросе выживания государства. Это чрезвычайно важно, потому что это основа государственного управления и национальной безопасности и ни в коем случае не является второстепенной проблемой. Военное ремесло невероятно глубоко и обширно, и к нему нельзя относиться легкомысленно.

В любой военной ситуации вам нужно заранее составить подробный и точный план, четко обдумать пять постоянных факторов и семь планов, досконально понять настроения ваших людей, а затем, основываясь на этих факторах, разработать стратегию и провести лобовую атаку и внезапные способы нападения. Кроме того, если достигнуты пять характеристик мудрости, благожелательности, доверия, мужества и строгости, и если преимущества получены из трех областей – Неба, Земли и Человека, тогда, даже если у вас всего тысяча солдат и вам приходится сражаться с многочисленным врагом, вы можете одержать победу в ста раз из ста сражений с абсолютной уверенностью. Несмотря на то, что [в настоящее время] владык мудрости не так много, вам следует вспомнить китайского генерала Сунь-цзы, который служил королю Хелу, а также герцогу Пэй, который объединил страну, используя стратега Чжан Ляна. Наряду с этим, если лорд высоко ценит мудрость своих мудрых генералов, хорошо управляет страной и дисциплинирует свой клан, тогда бояться нечего, даже если границы его страны огромны. Это происходит потому, что мудрый лорд готовит для всей страны, что, как следствие, делает его генералов еще более опытными.

С древних времен в нашей стране Японии было много хороших генералов. Тем не менее, они управляли страной, но только путем завоевания ее одной лишь силой. Есть ли среди них кто-нибудь, кто когда-либо достигал истинной благожелательности? Кусуноки Масасигэ и некоторые другие справились со своей [трудной] ситуацией, но их повелители не отличались высокой добродетелью. Поэтому они в конечном итоге погибли в бою, сохранив свою верность до конца. С тех пор кто-нибудь еще достиг этого? В этот век упадка, в который мы живем, умы людей извращены, и любят только слова, но не практические поступки. Оглядываясь назад на древний Китай, можно сказать, что люди династии Чжоу (1023-255 до н. э.) были не так хороши, как люди династии Шан (1766–1122 до н. э.), которые, в свою очередь, были не так хороши, как династия Ся (c2070–c1600 до н. э.), которые были не так хороши, как люди периода императора Шунь (который предшествовал династии Ся). Таким образом, будут ли люди в будущем конкурировать с людьми этого возраста? Сколько людей готовы соблюдать праведность и выполнять приказы своего господа, если придет время, или сражаться за верность и находчивость? Если великий полководец преуспевает в планировании стратегии, но ни один из его солдат не может действовать надлежащим образом в соответствии с обстоятельствами, тогда ему трудно одержать победу. На войне вы должны застать врага в состоянии неподготовленности, поразить его быстро и врасплох и правильно понять намерения противника. Если у вас есть множество стратегий, но нет ниндзюцу или искусства ниндзя, то в этом случае, если вы не сможете получить подробную информацию о секретном плане врага или их заговорах.

Заглядывая в военные манускрипты У Ци и Сунь-цзы, читая секретные книги, написанные Чжан Ляном, Хань Синем и другими, если у вас нет шпионов, вы никогда не сможете узнать, что является существенным или несущественным относительно намерений вашего врага, вам не удастся преодолеть массивную стену протяженностью в несколько миль, или заведите целую [вражескую] армию в ловушку и добивайтесь победы в каждом сражении, в котором вы участвуете.

Есть ли что-нибудь еще, что позволяет одному человеку разрушить силы бесчисленного множества людей? У вас есть все основания учиться до тех пор, пока вы не достигнете мастерства в искусстве ниндзюцу, и любыми доступными вам способами. Тогда, с мастерством ниндзюцу, даже если враг построил сильную осаду или железную оборону, не будет никакого способа помешать вашим силам проникнуть в его крепость.

Навыки ниндзюцу не являются оккультными или чудесными, они похожи на стратегию владения мечом; то есть речь идет о нанесении удара по врагу через его промежуток, нанесении удара, воспользовавшись его реакцией, или нанесении удара врасплох. Поэтому, используя основные положения, взятые из руководства Kanrinseyo, я здесь пишу более двадцати томов по теме ниндзюцу вместе с разделом вопросов и ответов, вводными примечаниями и другими темами. Я делаю это, чтобы записать эти секреты военного искусства.

Написано в пятом лунном месяце Энпо Четыре, в Год Дракона (1676) малоизвестным воином Фудзибаяси Ясутакэ из Кога в Гошу.

Книга первая
Вступительные замечания

Эта книга в дальнейшем называется «Бансэнсюкай», и от начала до конца она соответствует важным пунктам, содержащимся в руководстве по Канринсейо. Этот Бансэнсюкай относится к ниндзюцу и инструментам ниндзя, которые одиннадцать ниндзя Ига и Кога держали в секрете. Наряду с этим я отбросил негатив и включил только положительные элементы из различных школ, которые присутствуют по сей день. Кроме того, я собрал все стратегии ниндзюцу, разработанные превосходными генералами как в Японии, так и в Китае, и я осмеливаюсь обнародовать то, о чем раньше не было известно.

Раскрывая моральные принципы, стремясь к праведности и не скрывая несправедливости, мы приходим к крайним секретам ниндзюцу и таким образом выражаем все в надлежащем порядке. Таким образом, все реки в мире впадают в океан, во что-то чрезвычайно глубокое и обширное, и именно поэтому я озаглавил все это сочинение «Бансэнсюкай» – «Мириады рек, впадающих в океан» (или «Десять тысяч рек, впадающих в море»).

Эта коллекция томов [является истинным путем ниндзя] и далека от любых меньших построек, созданных другими ниндзя, которые, будучи из другого места, научились только одной или двум вещам, но утверждают, что они люди из Ига. Наряду с этим, существует множество экспертных навыков, которыми следует овладеть полностью для каждого отдельного плана или достижения, и люди в мире не должны знать, насколько глубоки эти навыки. Как бы то ни было, здесь я решил упростить описания, но не настолько, чтобы их можно было легко понять только из этого текста. Намерение, стоящее за этим, состоит в том, чтобы помешать непрофессионалам говорить об этих навыках без уважения и относиться к ним как к объекту легкого развлечения. Только когда ученик прилагает усилия к углублению своих знаний в течение значительного периода времени, обучаясь устно у своего учителя, он сам узнает, насколько глубоко это искусство на самом деле. Если учитель не обучает вас устно и вы пытаетесь учиться только с помощью этого письма, вы не сможете постичь глубочайший смысл его секретов.

Эта рукопись состоит из шести частей: Правильный разум; Руководство для командиров; Йо-нин; Ин-нин; Возможности, дарованные Небесами (астрономия и астрология); и инструменты ниндзя. Из них глава «Правильный ум» занимает первостепенное место, потому что правильный ум должен быть основой для всего и каждого поступка. На первый взгляд искусство нинзюцу кажется близким к искусству воровства, поскольку в рамках его тактики и стратегии вам нужно перелезть через забор или каменную стену или подобрать различные виды навесных замков, засовов, крючков и колец или запирающих палочек. Следовательно, если мерзкий человек, который не питает почтения к божественной справедливости, овладеет этими навыками и совершит все зло, описанное в этой книге, конечным результатом будет то, что я научил его искусству грабежа. Чтобы избежать такого риска, я ставлю главу о правильном мышлении на первое место.[В этой главе] в первую очередь будет обсуждаться путь верности, затем причина вашей жизни и смерти, которые вместе помогут вам обрести правильный склад ума. Хотя стремление посвятить себя искренности и мудрости может навлечь на себя насмешки, выполнение чего-либо с правильным намерением в конечном итоге поможет вам. Однако простой новичок должен использовать эту главу в качестве руководства и все время держать ее учения близко к сердцу, даже когда отдыхает, сидит или спит, воспитывая таким образом смелый и бесстрашный ум, твердо ориентированный на лояльность и с целью продолжать практиковать эти навыки в течение длительного времени. Достигнув этого, он естественным образом станет просветленным и узнает, что означает правильный ум. Если вы будете владеть этим навыком во всех отношениях, мягкий и слабый человек станет жестким и сильным, злонамеренный человек станет лояльным, а глупый человек станет мудрым. Обладая справедливостью, мужеством и мудростью, вы никак не сможете «прокрасться внутрь». Однако, если у вас злой ум, глубокая тактика не увенчается успехом. Независимо от того, попытаетесь ли вы осуществить заговор, ваш заговор рано или поздно будет выдан врагу. Независимо от того, насколько вы смелы, вы не сможете выполнить трудную миссию. Это потому, что правильный ум должен быть на первом месте.

В качестве второго по важности элемента следует выделить руководство для командиров. Когда ниндзя овладеет всеми аспектами верности, мужества, тактики и достижений, если его господин не использует его, любая тактика вряд ли сможет увенчаться успехом. Если тактика не может быть успешно реализована, упомянутый командир не понимает, насколько на самом деле полезно ниндзюцу. Если лорд не обладает хорошим пониманием этого искусства, в его сознании сформируется подозрение [об искусствах ниндзя], что помешает ему принять эти искусства во внимание и, таким образом, помешает ему отправить ниндзя на позицию врага. Если он не собирается посылать ниндзя, у него нет возможности узнать секретную тактику врага.

Более того, если он не может знать секретную тактику врага, он не сможет решить, как развернуть свою армию или какой тактикой ему следует пользоваться. Если он не сможет решиться на эти вещи, это повлечет за собой ужасные последствия. Кроме того, если он разрабатывает тактику или принимает решение о размещении своих сил, только предполагая статус врага, без использования шиноби, это будет сродни метанию камня в темноте ночью, который не попадет в цель, и, следовательно, стратегия и развертывание, которые он выберет, не будут удачными…

Поэтому часто бывает так, что если командир готовится в ожидании атаки с востока, враг нападет с запада, и тогда он будет опрокинут. Если он готовится к нападению с юга, то подвергнется нападению с севера и будет повергнут в замешательство и поражение. Наряду с этим, в случае, когда генерал не знает, как использовать шиноби, и даже если этот шиноби проникнет в замок или позицию противника, ничего не подозревающий командир не сможет добиться синхронной атаки с ниндзя, который находится внутри замка, в то время как он, командир, находится снаружи и таким образом, он не сможет реализовать свой желаемый результат. В этом случае он не выиграет битву и /или ниндзя может умереть безвременной смертью. Вот почему я поставил Руководство для командиров на второе место по рангу и важности.

Во втором разделе этого тома я упоминаю методы предотвращения попадания вражеского ниндзя на вашу позицию; это было помещено здесь для того, чтобы лорд ознакомился с этой тактикой защиты. С помощью этих последних приемов я также опишу, как вывести вашего ниндзя на позицию противника.

Йо-нин или «открытая маскировка» ставится перед ин-нин, что означает «скрытое проникновение». Это соответствует тому факту, что йо (ян) означает рождение, в то время как ин (инь) означает смерть или конец. Даже находчивый человек не станет хорошим исполнителем йо-нин без регулярных тренировок, особенно если он овладевает этим навыком на словах. Любой, кто хочет овладеть этим навыком маскировки, должен всегда тренироваться с максимальными усилиями.

В третьем разделе «йо-нин» я пишу о навыках «видения», «наблюдения» и «умозаключения», потому что не должно быть ничего, чего бы вы не видели или не слышали о враге – это задача шиноби но моно. Те, кто изучает это искусство, не должны думать, что эти навыки наблюдения и слушания не являются навыками шиноби, и должны помнить, что нельзя ничем пренебрегать.

В пятом разделе in-nin я пишу о ночных нападениях шиноби, ограблениях и т. д. Вам также не следует легкомысленно относиться к этим заданиям, так как вы можете подумать, что это не то, что должен делать шиноби. Ночная атака – это работа шиноби во всех отношениях. Поэтому ночные атаки без знания ниндзюцу не будут эффективными. Также ниндзя, не знающий, как атаковать ночью, не может постичь истинную суть ниндзюцу.

Захватывать кого-то в плен или преследовать преступные цели изначально не было путем ниндзя. Однако, похоже, в наши дни это считается работой ниндзя, и поэтому я пишу краткое описание техник, которые применялись с древних времен. Первоначально это не было бы включено в «Путь ниндзя», потому что это задача не ниндзя, а людей низшего класса.

Тома, посвященные гаданию [время небес] и астрономии и астрологии, находятся на пятом месте и основаны на философии мудрецов древности. Они говорят, что время небес не так важно, как благо земли, и, в свою очередь, благо земли не так важно, как [гармония человека]. Однако в этих томах есть довольно много важных вещей для ниндзюцу, и вы не должны пренебрегать их изучением, но затем будьте осторожны, чтобы не уделять им слишком много внимания.

Использование инструментов ниндзя – это мера, необходимая для овладения искусством ин-нин, но тома, посвященные инструментам, учат, как их использовать и производить, но они не содержат принципов шиноби. Таким образом, они находятся на шестой и последней позиции.

Вы должны попытаться самостоятельно научиться пользоваться этими инструментами, чтобы решить, хороши они или нет. Пока вы сами не докажете их ценность, вам не следует их использовать. Вам полезно сосредоточиться на создании как можно более простого инструмента, чтобы он мог использоваться различными способами. Способ изготовления каждого инструмента подробно описан в указанном томе.

Вопрос: В какой период появилось ниндзюцу?

Ответ: Первоначально искусство войны [включая ниндзюцу] появилось в период правления императора Фу Си, а затем стало более процветающим в период правления Желтого императора. С тех пор это передавалось из поколения в поколение, и не было человека благоразумного и осмотрительного, который бы не ценил это очень высоко. Таким образом, ниндзюцу является ключом к военному делу. Несмотря на то, что оно существовало в периоды Фу Си и Желтого императора, ни в каких письменных документах нет прямого упоминания о ниндзюцу. Там была только его суть. В этом смысле вы можете найти это в некоторых древних писаниях.

Вопрос: Почему вы говорите, что ниндзюцу – это ключ к военному делу?

Ответ: В томе о найме шпионов, который находится в тринадцати томах «Искусства войны», написанного Сунь-цзы, упоминается ниндзюцу. Помимо этого, почти все военные рукописи всех периодов в Китае, а также в нашей стране, содержат ссылку на ниндзюцу в своем тексте. Если ниндзюцу не было важнейшим ключом к стратегии, почему случилось так, что эти мудрые мудрецы в истории записали это искусство для будущих поколений, или вы этого не слышали? В некоторых военных манускриптах говорится: «Военное искусство заключается в дисциплине внутри и знании внешнего». Короче говоря, вы должны знать секретную тактику вашего врага и получать точную информацию о них.

Чтобы точно знать состояние врага, вам следует использовать следующие навыки: [Обычные] воины-разведчики должны быстро вести разведку на расстоянии, чтобы получить такую информацию, как топография, продвигается ли враг или отступает, насколько велики силы противника, как далеко они находятся и т. д. И доложите об этом господу.

С другой стороны, ниндзюцу позволяет вам скрытно подобраться очень близко ко рву или ограде вражеского замка или позиции, наблюдать за ситуацией, проникнуть в замок или позицию, собрать любую информацию, такую как то, что внутри, вражеские уловки, секреты, и т. д., внимательно наблюдая и слушая и возвращая их господу, чтобы он мог решить, какой вид развертывания следует предпринять, а также следует ли использовать обычные стратегии или стратегии внезапности, чтобы победить врага. Если бы не этот навык ниндзюцу, было бы трудно узнать тактику противника и обеспечить себе победу над страной. Имея это в виду, вы должны знать, что ниндзюцу – это ключ к военному делу.

Вопрос: В Китае это искусство тоже называется шиноби?

Ответ: Шиноби – это имя, которое было придумано в нашей стране. В штате У он назывался кан; в весенне-осенний период – чо; а в период [китайских] воюющих государств и после него – сайсаку, ютэй, кансай и так далее. Все эти названия относятся к ниндзюцу. Наряду с этим, в «Шести тайных учениях» он упоминается как юши («играющий воин»), а в руководстве по Инь Цзин, написанном Ли Цюанем, он известен как кодзин. Как видно из этих руководств, она называлась многими разными именами в зависимости от периода или намерения господа. Это очень похоже на нашу страну, поскольку мы называем это синоби, ято, суппа, нокизару, мицумоно, кьоудан и т. д.

Вопрос: Есть ли какая-либо причина, по которой ниндзюцу называют канчо, ютэй, сайсаку, кансай, юши, кодзин и т. д.?

Ответ: В главе о применении шпионов в военном искусстве иероглиф «кан» снабжен комментариями и означает «брешь» или «отверстие» и предназначен для того, чтобы заставить человека проникнуть в брешь внутри врага с целью получения информации об их состоянии. Таким образом, кан означает «промежуток». Это отправка человека на поиски вражеской бреши, чтобы воспользоваться ею и проникнуть во вражеский замок или позицию, чтобы он собрал информацию о вражеском заговоре или секретных планах в полном объеме и сообщил о них вам. В противном случае, это означает воспользоваться преимуществом вражеской бреши, проникнуть в замок или позицию, поджечь или провести ночную атаку.

Иероглиф, обозначающий кан, имеет второе значение «отчуждение». Аналогично, ниндзюцу включает в себя навык «отстраняться». Ниндзя отдаляют вражеского лорда от его слуг, выдвигая ложные обвинения, нарушая соглашения, заключенные между врагом и лордом соседней провинции, чтобы они не могли ожидать подкрепления, или отдаляя вражеского лорда от его слуг, чтобы они были оскорблены друг другом. С древних времен как в Китае, так и в Японии было множество примеров, когда победа достигалась путем создания замешательства среди противника. Теория гласит, что поскольку иероглиф кан состоит из двух частей «ворота» и «солнце», то, следовательно, суть этого искусства заключается в том, чтобы проникнуть в замок и позицию противника без промедления, даже через самую маленькую щель, что аналогично солнечному свету, немедленно проникающему через открытую дверь. ворота. Этот принцип настолько глубок и неуловим, что обычные люди с трудом могут его понять, а также иероглифы для cho и tei означают «обнаруживать». Как правило, искусство шиноби похоже на игру в прятки, в то время как работа шпиона состоит в том, чтобы искать брешь во враге, проникать внутрь и наблюдать за его состоянием. Вот почему их также называли ютэй, или «играющие детекторы».

В ниндзюцу Кусуноки Масасигэ был навык, при котором он делил сорок восемь ниндзя на троих и всегда оставлял одну из групп из шестнадцати человек в Киото. Они наблюдали за ситуацией там, используя различные секретные планы, и держали Кусуноки в курсе. Это именно то, что имеет в виду ютэй. Кроме того, saisaku означает, что ниндзя переходят на сторону врага, полностью наблюдают за их состоянием и докладывают своему господину, чтобы господин мог точно разработать свою стратегию. [Ниндзюцу] также называется кансай, потому что кан означает «злой», поскольку оно используется в канкеку («злонамеренный») или мокан («ложь») Следовательно, даже при том, что ниндзюцу внешне выглядит нормально, под поверхностью оно всегда имеет чрезвычайно искаженную и глубоко продуманную тактику. Несмотря на то, что [шиноби] находится на праведном пути верности, в его методах есть несправедливость и они изворотливы внутри, поэтому также использовалось негативное слово кансай.

Юши возникает из-за того, что кажется, будто кто-то «играет», но на самом деле задуман глубокий сюжет. Это также называется kojin, потому что [шиноби] идут между врагом и союзниками. Ко также имеет другое значение «передавать» или «подавлять»; именно по этой причине они были названы кодзин.

Вопрос: Почему в Китае это называлось такими разными именами?

Ответ: В «Искусстве войны» это было названо «кан», и с тех пор тех, кто занимается этой работой, называют канджа, и, услышав слово «кан», люди явно имели представление о том, что они делают. Изначально, как гласит глубочайший путь этого искусства, вам не разрешается, чтобы ваше имя, навык или искусство были известны людям, это делается для того, чтобы вы могли выполнить свою цель, не будучи обнаруженными другими. Таким образом, очень важно хранить это искусство в глубокой тайне.

По этой причине, похоже, что в Китае из поколения в поколение меняли названия этого навыка, чтобы сохранить в секрете тот факт, что они занимались ниндзюцу.

Вопрос: Хотя в Китае он сменил названия, в нашей стране он называется shinobi. Почему это происходит?

Ответ: Все названия в Китае, такие как канчо, ютэй, сайсаку, кансай, юши, кодзин и т. д., как упоминалось выше, были обозначены потому, что их задача состоит в том, чтобы обнаружить брешь во враге или отдалить повелителя врага от его вассалов или врага из соседних стран. То есть названия возникли из-за последствий цели для используемого ниндзюцу.

С другой стороны, в нашей стране мы называем его синоби, потому что этот персонаж означает «клинок» и «сердце». Он назван так потому, что относится к сущности, которая является фундаментальной для всех разделов ниндзюцу. Не принимая во внимание это значение, вы вряд ли сможете узнать истинное происхождение этого искусства.

Вопрос: Если возможно, я хотел бы узнать подробности приведенного выше заявления.

Ответ: Сущность [их характера], которая позволяет [ниндзя совершать такие поступки] и обнаруживать пробелы во враге, и даже «подкрадываться», принимая на себя все риски, связанные с такими действиями, показывает, что у них [ниндзя] твердое и добродетельное сердце., точно так же, как лезвие, которое является твердым и острым. Если сердце не такое острое или твердое, а вместо этого тупое и мягкое, даже самый искусный план не может быть выполнен, поскольку такой агент будет малодушен, когда приблизится к врагу. Даже если им удастся подобраться поближе к врагу, они будут нервничать, волноваться и так много болтать, что выдадут заговор и в конечном итоге попадут в плен, что приведет не только к их гибели, но и, очевидно, к нанесению ущерба их господину. Поэтому вы можете проникнуть внутрь через брешь во враге, только если у вас твердое и преданное сердце, закаленное, как клинок. Вот почему мы изменили названия из Китая и ссылаемся на это искусство, используя этот иероглиф, который означает «сердце, подобное лезвию». Для шиноби важно подобраться поближе к врагу, есть стихотворение, найденное в «Ста стихотворениях Исэ но Сабуро Есимори»:

Хотя есть так много вещей, о которых шиноби должен помнить,

Первое, что нужно знать, – это как подобраться поближе к врагу.

Вопрос: Только что упомянутое имя синоби было изменено различными способами, такими как ято, суппа, нокизару, мицумоно, киодан и т. д. Суппа и ято долгое время широко использовались в Ига и Кога, и они очевидны. Но имя nokizaru используется вместо shinobi только потому, что это их работа – смотреть на врага изнутри и его позицию. Тогда по какой причине шиноби называются мицумоно или киодан?

Ответ: Сюго («провинциальный правитель») Кая, которого звали Такэда Сингэн Харунобу, был превосходный военачальник. У него было специальное подразделение под названием мицумоно, состоящее из тридцати преданных храбрых людей, которые были компетентны очень умело применять его тактику. Он давал им хорошую стипендию, достаточно вознаграждал их, держал их рядом с собой и использовал их как ключ к военной службе. Подразделение было разделено на три: Шпионаж, стратегия и контрразведка, поэтому оно называлось мицумоно – «люди трех дел».

Из стихотворений Сингэна есть некоторые, в которых есть слово мицумоно:

Если бы не Мицумоно,
Господин покончил бы с собой,
Прыгнув в глубокую воду с камнем в руках.
Что касается битвы,
Отложите гадание на дату или направление
И отправьте мицумоно,
Прежде чем составлять какой-либо
План и все обдумывать.

Лорд Ода Нобунага назвал синоби киоданом и использовал их. Он одержал удивительную победу над великой силой клана Имагава и завоевал множество неприступных замков, таких как замок Инуяма в Бишу и замок Удоно в Саншу. Также он побеждал сильных врагов в различных провинциях без какого-либо серьезного ущерба для своих собственных сил, и все благодаря услугам киодана.

Говорят, Уэсуги Кеншин из провинции Этиго придавал им большое значение, думая, что добился полной победы благодаря их работе.

Как и в вышесказанном, великие командиры нанимали шиноби под разными именами, чтобы они служили им, потому что они могли привнести в бой очень тонкие преимущества. Для любого лорда важно добиться многого от шиноби.

Вопрос: Вышесказанное говорит о том, что путь шиноби возник в период Фу Си и стал процветающим в период Желтого императора. После Желтого императора, как это передавалось до сих пор?

Ответ: Поскольку я не образован и не талантлив и не разбираюсь в деталях, все, что я могу сказать, это то, что, насколько нам известно, то есть в целом, было всего несколько человек, которые знали ниндзюцу со времен Желтого императора. Хотя мало кто воспользовался бы этим путем, еще в период Инь человек по имени И Инь освоил этот путь и служил королю Тану. Он прокрался в жилище короля Цзе из династии Ся и убил его.

В древние времена расцвет династии Инь был связан с И Инем, который служил при династии Ся. Считалось, что тиран отослал его к династии Сун. Пять раз он принимал сторону Цзе и пять раз сторону Тана; однако люди не знали, что Йи работал шпионом. Впоследствии традиция была передана Цзян Цзыя, и он написал трактат по ниндзюцу, состоящий из семидесяти одной главы, и представил его миру. Доказательство этого содержится в вопросе и ответе между Тан Тай-Чжуном и Ли Цзином, в которых говорится: «Ли Цзин говорит, что с помощью семидесяти одной главы Тайгуна войска не могут быть исчерпаны». Согласно сноске [в этом древнем руководстве], это высказывание означает «искусство шпионажа», что здесь означает синоби.

Это сочинение [Цзян Цзыя] не было привезено сюда, в нашу страну. Однако, согласно «Ивэнь Чжи», «все три элемента стратегии, речи и сражения записаны в Шести секретных стратегических учениях». Следовательно, мы должны заключить, что, поскольку в «Шести тайных учениях» также говорится о вещах, связанных с шиноби, семьдесят одна глава о шпионаже содержится в трудах «Шести тайных учений».

Наряду с этим, «Искусство войны» упоминает в своей главе об использовании шпионов, что Цзян Цзыя проник во вражеские ряды короля Цзе и погубил его. Согласно главе, «Чжоу Роуз и Лу Цзыя помогли врагу». Согласно аннотации, Чжоу было именем династии, когда король Ву завоевал страну, а Лу Цзыя на самом деле был Цзян Цзыя, а его врагом был король Цзе. Люди знают только о битве при Му-е, но не знают, что [Цзян Цзыя] перешел к врагу, предложил им женщин и взятки, а затем беспрепятственно осуществил заговор. Эта цитата объясняет реальность того, что происходило за этой битвой.

Впоследствии [эти искусства] были переданы Сунь-цзы, и он придумал пять типов шпионов, которые называются гокан, и написал о них в главе об использовании шпионов. С тех пор не было ни одного великого полководца, который не использовал бы ниндзюцу, на протяжении всего весеннего и осеннего периодов, периода [Китайских] воюющих государств, периода Троецарствия, периода Тан, периода Пяти династий, Северного и Южного периодов Сун и всего по настоящее время. Однако, похоже, что искусство шиноби Цзян Цзыи и Сунь Цзы было передано Чжан Ляну (?-1898 до н. э.) из ранней династии Хань, а также Хань Синю (?-196 до н. э.). Этот факт подтверждается Диалогом Тай-Цзуна, в котором Ли Тин (571–649) говорит:

«Чжан Лян изучил Шесть секретных стратегических учений и Три стратегии Хуан Шигуна, написанные Цзян Цзыей. Также Хань Синь изучал Сыма Ранджу и Сунь цзы».

Однако это было ограничено Тремя направлениями и четырьмя школами. Один из этих трех фокусов посвящен ниндзюцу.

Вопрос: Когда этот способ вошел в обиход в нашей стране?

Ответ: Братом тридцать восьмого императора Тенчи, 50 лет, был император Тэмму. В этот период, когда принц Сейко замышлял против него измену и скрывался в замке, который он построил в Атаго провинции Ямасиро, у императора Тэмму был шиноби по имени Такоя, и он проник в крепость. Такоя проник в замок и поджег его, и в унисон с этим император проник в его оборону снаружи, и замок пал без труда. Это первый случай, когда ниндзюцу было использовано в нашей стране. Об этом написано в хрониках Японии. С тех пор ни один генерал не использовал этот навык. Генералами, которые в полной мере использовали ниндзюцу, являются: Исэ-но Сабуро Есимори; Кусуноки Масасигэ и его сын; Такэда Сингэн; Мори Мотонари; Кеншин из Этиго; и лорд Ода Нобунага. Из них Есимори сочинил сотню стихотворений о шиноби, и они передаются по сей день.

Кусуноки Масасигэ записал секреты военного дела и шиноби-но-дзюцу в шести разделах, а затем объединил их в один том. Он держал это в секрете, и когда он был убит в битве в Хего, это было передано Ончи Сакон Таро, чтобы передать его сыну Масацуре, так что это было оставлено потомкам. Это сочинение называется «Иккан но Се» Кусуноки («однотомное сочинение»).

Каждый из великих полководцев нашей страны, таких как Есимори, Кусуноки и его сын Синген, Мотонари, господин Нобунага и господин Хидэеси, добились победы благодаря использованию ниндзюцу, и есть слишком много примеров этого, чтобы сосчитать их все.

Вопрос: Я слышал, что это искусство широко использовалось по всей стране. Но в чем причина того, что Ига и Кога являются самыми известными из всех различных провинций для шиноби?

Ответ: В древние времена, после того как страной правил сегун Асикага Такаудзи, его потомки последовательно наследовали сегунат, но двор не мог управлять очень хорошо, и система рангов стала запутанной. Чиновники уже были коррумпированы, и существовало постоянное состояние войны. Вдобавок ко всему, один за другим лорды или чиновники выходили, чтобы подчинить друг друга, и в то время в нашей стране не было мира. Это продолжалось вплоть до правления тринадцатого сегуна после господина Такаудзи, которого называли господином Когэн-ин Еситэру, и в этот момент политические отношения становились все более запутанными, что привело к полному разрушению [трех] путей морали, [которые являются путями «господина и вассал», «отца и сына», а также «мужа и жены»], а также разрушение добродетели.

По всей стране, поскольку все были в состоянии войны, все племена находились в крайнем замешательстве, все места были предметом споров. Однако, помимо жителей Ига и Кога, в каждой провинции был свой военный губернатор провинции шуго, и они управляли тамошним населением.

У жителей Ига и Кога никогда не было губернатора шуго, и каждый клан был самоуправляемым; они независимо строили небольшие замки в каждом поместье и имели полную свободу действий. Поскольку у них не было шуго или лорда, не было губернатора, который наблюдал бы за ними. Было множество случаев, когда они сражались друг с другом, чтобы отнять чужую землю. Поэтому их основное внимание было сосредоточено на сражениях, каждое утро и каждый вечер, и их жизнь вращалась вокруг вооружения и обороны. Они искали бы брешь друг в друге, посылали шиноби проникать в замки друг друга и поджигать их, добывали внутреннюю информацию о враге, вмешивались в планы вражеского альянса путем дезинформации, проводили рейды или ночные атаки и проводили стратегию с бесчисленными изменениями, чтобы поймать врага застигнутый врасплох. Таким образом, они всегда держали своих лошадей оседланными, даже те, кто занимал более низкое положение, надевали свои соломенные сандалии на ножны своих мечей и никогда не теряли бдительности.

Таким образом, результатом было то, что они подумали, что для того, чтобы победить большие силы врага, используя лишь небольшое количество людей и побеждая упорных и сильных, лучше всего использовать гибких и податливых, и нет ничего лучше, чем использовать шиноби для этого. Поэтому они заставили каждого самурая оттачивать себя с помощью мастерства шиноби, а низших людей или генинов изучать техники ин-нин или «скрытности». Таким образом, оказалось, что одиннадцать людей из низшего класса отличились как искусные исполнители ин-нин. Для этих людей, в их собственных провинциях или в других, проникнуть в места, чтобы завладеть чужим имуществом, захватить замок и добиться победы было так же просто, как «покатать предмет в ладонях».

Из-за этого, хотя в соседних провинциях было несколько могущественных дайме с большими силами, ни один из них не смог завладеть Игой. Даже такой грозный могущественный лорд, как лорд Нобунага, однажды потерпел поражение в Иге. Таким образом, было еще менее вероятно, что у других лордов возникнут амбиции захватить эту землю. Просто не было возможности захватить эту провинцию. Несмотря на то, что [Iga] был небольшим доменом с небольшим количество людей, не имело лорда и представляло собой нагромождение мелких кланов и не выглядело решительным по положению, оно не поддалось большим силам, возглавляемым могущественными лордами в соседних провинциях. Почему это было возможно? Это можно отнести только к достижениям ниндзюцу. Таким образом, Ига становится родиной шиноби.

Вопрос: Я хотел бы знать имена одиннадцати мастеров ин-нин.

Ответ:

1. Номура но Одаки Магодаю

2. Синдо но Котаро

3. Татеока но Додзюн

4. Симоцуге-но Кизару

5. [Симоцуге но] Козару

6. Уэно но Хидари

7. Ямада-но Хатиемон

8. Камбе но Конан

9. Отова но Кидо

10. Кабутояма Таро Сиро

11. Кабутояма Тародзаэмон

Эти люди были чрезвычайно важны, но когда дело доходит до современных шиноби, учения [рю] Додзюна разделены на сорок восемь отдельных школ, таким образом, в Ига и Кога насчитывается сорок девять школ шиноби.

Вопрос: По какой причине Додзюн-рю породило еще сорок восемь школ?

Ответ: Религиозное имя Сасаки Есикаты было Баккансай Дзотей, и он был политическим губернатором сюго домена Оми. В его низших воинах был человек, которого звали Додо. Он поднял восстание и укрылся в замке Саваяма во владениях Оми. Джотеи атаковали его в течение нескольких дней, но замок окружала такая непроходимая местность, что казалось трудным взять его штурмом. Затем, продумав план нанять какого-нибудь мастера-шиноби из Ига, чтобы он попал туда, он позвал к себе опытного ниндзя по имени Додзюн и попросил его помочь в его проникновении. По его просьбе Додзюн собрал сорок четыре человека из Ига и четырех из Кога и отправился с сорока восемью людьми в замок Морияма Дзотэя. По дороге они остановились в храме под названием Хэйсендзи в Юфунэ в Иге, где жил прорицатель по имени Миясуги. Доджун добился аудиенции у него и попросил его предсказать судьбу для их миссии шиноби. Прорицатель сказал, что это будет удачная миссия. Вдобавок ко всему, он сочинил и подарил Доджуну стихотворение, чтобы отпраздновать их отъезд.

Раскаты грома – это Додо, и они раздаются над горой Саваяма, но они обрушатся, когда ударит молния.

Молния здесь – это игра слов. Оно имеет двойное значение молнии и фамилии Доджун, и поэтому Доджун был очень доволен этим стихотворением и дал прорицателю сто монет хики. Затем он отправился в Джотей и заранее подготовил знаки и обещания, необходимые для проникновения. Вскоре после этого он проник в замок Саваяма с помощью навыка маскировки, который называется бакемоно дзюцу, а затем поджег замок внутри, в то время как Джотей провел быструю атаку снаружи. Отряду Додо, пытаясь потушить пожар, пришлось справляться с вторгшимся врагом, одновременно пытаясь защититься от врага, атакующего снаружи; огонь бушевал все яростнее, и они ничего не могли поделать и в конце концов были уничтожены.

Впоследствии сорок восемь мужчин основали школы и назвали их независимо друг от друга. Таким образом, говорят, что школа Доджуна породила сорок восемь школ.

Вопрос: Можно ли сказать, что на протяжении веков эти одиннадцать и сорок восемь человек из Ига и Кога были великими шиноби?

Ответ: На других путях и в других навыках имена тех, кто хорош в своих собственных навыках, становятся известны людям. Однако этот путь шиноби отличается от других искусств; те, кто известен как хороший, являются ниндзя лишь среднего уровня и не так совершенны, как шиноби но моно. Если люди не знают, насколько они хороши, и если они искусны в этом искусстве, то они считаются дзо-но синоби, или ниндзя высокого уровня. Древняя поговорка гласит, что вода издает звук, когда она мелкая, в то время как глубокая вода не издает ни звука. Точно так же, как горный ручей издает звук, когда он неглубокий. Если поразмыслить над этой концепцией, ниндзя среднего уровня, у которых нет глубокой стратегии, как правило, знамениты по разным причинам. Это потому, что те превосходные ниндзя, у которых есть глубокая стратегия, обычно не выдают себя за ниндзя, а глубоко прячут это и притворяются обычным самураем, отшельником или самураем без хозяина. Они не подали бы ни малейшего признака того, что знают ниндзюцу, но выглядят как обычные люди. Когда представится возможность, не сообщая об этом даже старшим советникам или главным слугам, они будут давать только такие обещания, как необходимые сигналы самому лорду, и тайно, затем они отправятся проникать во вражеский замок и осуществлять глубокие и тонкие стратегии, чтобы враг был подавлен и разорен.

Даже после того, как враг, о котором говорилось выше, пал в руинах, ниндзя не стали бы говорить о том, что они сделали, о том, что они прокрались внутрь и раскрыли свой заговор. По этой причине люди не знают, что враг был разорен из-за его достижений, но верят, что он потерпел крах как нечто само собой разумеющееся, как будто врагу не повезло.

Как и в приведенном выше случае, компетентные ниндзя, даже если они совершили экстраординарное, не издают ни звука, не оставляют запаха и не получают славы или почестей за свою храбрость. Результаты, к которым они привели, выглядят так естественно, как если бы они были созданы самой природой. Повсеместно весной здесь красиво, растут деревья и растения, распускаются цветы. Летом здесь жарко, и деревья и растения пышно разрастаются. Осенью здесь прохладно, деревья и растения меняют свой цвет и опадают листья. Зимой здесь холодно, снежно и морозно. Деревья теряют опавшие листья, а растения возвращаются под землю. Так же, как и четыре времени года, в течение одного дня происходит так много различных [и естественных] вещей, но никто не знает, кто это делает.

Точно так же мудрость компетентного ниндзя безгранична, как небеса, так что ни одно человеческое существо не может знать ее точно. Ниндзя должен выглядеть глупо, в то время как их стратегии столь же глубоки, как земля или бездна, и находятся за пределами простого человеческого знания.

В заключение, корни ниндзюцу уходят далеко за пределы вышеупомянутых одиннадцати квалифицированных шиноби и сорока восьми человек [которые были под началом Додзюна]. Эти пятьдесят девять человек знамениты, потому что они поверхностны. Несмотря на то, что их мастера не были известны миру, они знали ниндзюцу настолько глубоко, что не оставили нам своих имен, чтобы прославить их.

Вопрос: Наш замок надежно охраняется, в безупречной обороне принимает правильное построение в соответствии с любой из ряда хорошо известных формул и остается неуязвимым. Заранее составлены пароли или опознавательные знаки, ночью должным образом разведены сторожевые костры, караульные помещения и ворота строго охраняются, ночные патрули выполняются одно за другим, и любой подозрительный человек тщательно допрашивается, так что почти любой исполнитель ниндзюцу будет исключен. Как он может успешно проникнуть внутрь при таких обстоятельствах?

Ответ: Независимо от того, насколько прочно лорд укрепляет свой замок, независимо от того, какой строй он принимает для обороны, независимо от того, насколько строго он организует свои силы и охрану с целью держать врага на расстоянии, все эти меры недостаточны и тривиальны. Начнем с того, что ниндзюцу должны быть подготовлены в мирное время, они должны наблюдать за политикой всей страны, видеть, насколько хороши или плохи лорды, правы ли слуги или самураи до самых низов уважают своего лорда или нет, и так далее. Когда дела идут срочно, у ниндзя уже будет наготове удивительная и тонкая стратегия, и он легко сможет занять позицию без какого-либо намека на свой план еще до того, как враг начнет готовиться. Только после того, как они это сделают, у них будет такой идеальный контроль над всеми стратегиями без каких-либо перерывов, точно так же, как у кольца нет концов.

Искусство войны гласит: «Будьте хитры, будьте изощренны, и вы сможете использовать шпионов где угодно». Инь-цзин говорит:

«Если вы выстрелите в сокола, и он спрячется в густом лесу, если рыба плавает вокруг и попадает в глубокую пропасть, у вас не останется никаких следов, по которым вы могли бы следовать. Следовательно, если Ли Лоу не мог видеть, наклонив голову, а Куан не мог услышать тонкий звук, не прислушиваясь к нему, как может храбрый генерал, который ничего не думает о своей жизни, настолько, что он выбросил бы ее, как пыль, как мог даже такой великий человек, как этот, возможно обнаружить шпиона кодзина?».

Вопрос: Как было указано выше, если трудно заблокировать ниндзя, есть ли уверенность, что вражеские шиноби проникнут в наш замок или позицию, или есть какой-либо способ предотвратить их проникновение?

Ответ: Этот навык чрезвычайно развит. Независимо от того, насколько хорош ниндзя в защите от вражеских шиноби, [его усилия] будут бесплодны, если господин не находится на праведном пути как правитель. Поэтому господин должен сначала научить справедливости своих слуг, а затем любить весь свой народ, что заставило бы его солдат даже в ситуации неминуемой смерти ни в малейшей степени не ослушаться его приказов. Это возможно, потому что он всегда учит их правильному пути и любит их. Если господин понимает праведный путь, как указано выше, то, если возникнет срочная ситуация, генерал будет использовать крупномасштабную тактику и будет использовать ниндзюцу, чтобы предотвратить тактику противника и укрепить свой замок или позицию, и таким образом он может создать идеальную защиту. Вдобавок ко всему, высококвалифицированные ниндзя также должны защищаться от менее эффективных тактик, используемых вражескими шиноби, они должны помогать устанавливать военную политику, допрашивать старых и новых солдат, разделять их на группы, развертывать их, устанавливать пароль или опознавательные знаки в каждом необходимом случае, должным образом поддерживать сторожевые огни ночью назначьте их для ночного патрулирования и поиска слепых зон, возведите фальшивые стены, разбросайте кальтропы или устройте засаду там, где должен появиться враг, и держите строгую охрану у всех ворот. Тогда, если это будет сделано, вражеские шиноби не смогут проникнуть внутрь. В подобном случае, когда лорд и шиноби вместе работают на правильном пути, было бы легко проникнуть в силы противника, но врагу трудно найти брешь в вашей обороне.

Вопрос: В мирное время, как сегодня, предположим, что ниндзя хочет служить господину в какой-то стране, и поэтому господин говорит ему: «Вот испытание. Я соберу своих солдат в своем замке, заставлю их крепко охранять все ворота и буду держать их в строгой боевой готовности, как если бы они защищались от вражеских шиноби в реальном бою, так что вы не сможете проникнуть внутрь. Сможете ли вы быстро проникнуть в наш замок, если он так строго охраняется? Если ты сможешь это сделать, я выделю тебе столько стипендии, сколько ты захочешь.» Что он должен делать в такой ситуации?

Ответ: Изначально ниндзюцу – это стратегия, которая должна корениться в верности и честности, и нет никакого умения обманывать своего господина. Как указано в главе «Правильный разум, часть II», те, кто находится на пути ниндзюцу, ни при каких обстоятельствах не должны использовать его во благо своего собственного желания. Также они не должны обманывать господа, который идет против разума. Однако это не значит, что нет никакого способа проникнуть в замок вашего лорда в такое мирное время, как описано. Как указывает Цзян Цзыя, вы должны быть очень внимательны при составлении стратегий. В мирное время совсем неуместно стремиться к славе ниндзя, выполняя тонкие приемы ниндзюцу. Если лорд хочет узнать что-то о внутренней части замка в другой провинции, он мог бы послать шиноби для этой цели. Однако, зачем [ниндзя] обманывать своих союзников, которые не добьются славы, но потеряют истинные преимущества ниндзюцу? Даже если вы продемонстрируете Господу свою способность проникать через ваше крайнее понимание и с легкостью продемонстрируете свои навыки, это будет бесполезно, поскольку господин увидит только прямой результат ваших действий, но не поймет, каковы истинные основополагающие принципы. Поэтому вам не следует служить глупому господу, который с самого начала не выбрал правильный путь. Это принцип для всех нинси или шиноби [но] самураев.

Искусство войны гласит: «Если ты не мудрец, ты не сможешь должным образом использовать шпионов. Если у вас нет ни справедливости, ни доброжелательности, опять же, вы не сможете должным образом управлять шпионами. Если вы не утонченны, вы не сможете узнать правду из информации, которую приносят вам шпионы».

Имея в виду эти моменты, вы должны думать и осознавать, что ниндзюцу не следует показывать в мирное время, но если истинные принципы [ниндзюцу] будут реализованы, это позволит вам чтобы помочь господу управлять страной во времена турбулентности. Кроме того, ниндзя непременно добьется удивительных достижений.

Книга вторая
Правильный Ум I

Основной принцип шиноби – иметь правильный разум во всех отношениях, даже несмотря на то, что конечными результатами этого искусства являются заговоры и обман. Следовательно, до тех пор, пока вы не сможете контролировать свой разум праведным образом, вы не сможете гибко применять свою тактику. Конфуций говорит, что ни один человек никогда не управлял самим собой, пока его собственные устои были в замешательстве. То, что мы называем правильным мышлением, заключается в том, чтобы держать под контролем доброжелательность, праведность, лояльность и верноподданнические чувства. Без учета этих факторов вы не сможете достичь какого-либо великого мужественного достижения или применить какую-либо тактику, необходимую в данных обстоятельствах.

Поэтому Великое Учение гласит: «Если ваш ум не присутствует в «здесь», вы не сможете видеть, даже если будете смотреть, вы не сможете слышать, если будете слушать, или вы не сможете попробовать, если будете есть». «Здесь» означает принципы доброжелательности, праведности, верности и преданности. Те, кто идет по этому пути, не должны пренебрегать своими корнями или слишком придавать значение ветвям.

Чжэн Юсянь сказал:

Не было ни одного древнего народа, который достиг бы праведного конца, который не следовал бы праведным путем, совершая великое дело. Если вы используете силу, не пользуясь преимуществом власти, а сохраняя праведный путь, чего нельзя было бы сделать? Где бы ни были правильные принципы, в конце концов восторжествует справедливость.

Таким образом, власть сама по себе не вредит, а, напротив, является добродетелью святого. В некоторых военных школах это искусство называется кан, а некоторые мудрецы называют его силой.

Без помощи И король Тан не смог бы узнать о каждом злодеянии короля Ся. Кроме того, если бы не И ин Ся, праведные деяния короля Тана не были бы совершены. Без Лу король Ву не смог бы осуществлять свое добродетельное правление.

Без этих двух упомянутых выше людей короли, о которых идет речь, не смогли бы следовать воле небес, и на земле они не смогли бы сочувствовать людям в соответствии с потребностями каждого, ни наказать виновных, ни установить царствование. Что еще могло бы в конце концов вернуть правосудие на путь истинный, если бы они осуществили требуемый шпионаж?

Когда вы изучаете смысл этих отрывков, вы должны отдавать себе отчет в том, что навыки шиноби не должны использоваться по вашему собственному желанию или для лорда, у которого нет морального кодекса. В случае, если вы используете ниндзюцу или разрабатываете стратегии в своих личных интересах или чтобы помочь беспринципному лорду, независимо от того, какие планы вы пытаетесь осуществить, они в конечном итоге провалятся, это без сомнения. Даже если этим деяниям удастся избежать обнаружения и на данный момент это приносит вам пользу, но в конце концов неизбежно обернется для вас вредом. Поэтому вам следует вести себя осторожно.

Вот несколько стихотворений ниндзя, которые помогут вам:

Если шиноби крадет в своих собственных интересах, что противоречит общепринятой морали, как боги или Будда могут защитить его?

Мононофу всегда должен быть религиозным. Как он может быть защищен, если он против небес?

Как ты можешь стыдиться лжи, если ты, как мононофу, думаешь, что верность твоему господу − это главный вопрос?

Принципы правильного мышления

Те, кто следует по этому пути, должны казаться самыми мягкими и добросердечными и поступать правильно, руководствуясь справедливостью и разумом от всего сердца. В одном из писем говорится, что «нежный взгляд − это начало хитрости». Древнее изречение гласит:

Гнев Фань Куай подобен Ян Гуйфэй, которая своей улыбкой могла успешно пройти через любые ворота.

Поэтому вы должны уметь отличать правду от лжи в речи и тактике других людей, и вы никогда не должны быть обмануты.

Результаты говорят:

Я не буду беспокоиться о том, что другие не знают меня, но буду огорчен, если я не буду знать других.

Вы должны говорить только правду и не должны шутить, лгать или обманывать даже по пустякам в обычное время. Если вы пойдете против этого и ваши слова и поступки будут непоследовательны, то даже когда вы скажете правду, люди скажут: «Он лжец, поэтому мы не должны использовать его», и таким образом они оставят вас неиспользованными.

В одном тексте говорится: «Те, кто никогда не лжет, говорят важные вещи во время войны». Янъю из династии Тан, ставший генералом Цзинь, однажды услышал, что вражеский генерал Лу Сун заболел на передовой. Поскольку Лу Сун был его старым другом, он послал ему лекарство. Тогда Лу Сун принял это без малейших сомнений. Несмотря на то, что это было сделано старым другом, он был вражеским генералом, так что по праву это следовало рассматривать как уловку. Однако Янъю всегда была таким доверчивым и верным человеком, что Лу Сун воспринял это без сомнений. Если даже вражеский генерал считал его правдивым, представьте, как сильно его собственные солдаты уважали и восхищались его словами и поступками.

Цзы-Лу всегда отличался глубокой доверчивостью и искренностью. Он всегда сдерживал обещание, даже если это было обещание, данное под влиянием момента. Он сделал это без всяких колебаний и во всем придерживался правды и веры, так что, как только он начинал что-то говорить, люди высоко ценили это еще до того, как он заканчивал это говорить.

Поэтому Конфуций сказал: «Из всех моих учеников, кажется, только Цзы-лу может несколькими словами урегулировать судебный процесс и убедить людей».

Однажды человек по имени Шэ из Сяо Чжи собирался заключить союз с династией Лу. Однако она сказала, что если Цзы-лу даст свое слово, то он расторгнет договор по его совету. Обычно такой союз ставился выше слов одного человека; однако это было возможно только потому, что люди считали Цзы-лу верным и искренним, без сомнения, и его слово имело такой вес. Однако истина не всегда положительна, как в случае с Вэй-Шэном. Однажды Вэй-шэн ждал встречи с женщиной под мостом, и даже когда начался прилив, он не хотел уходить оттуда и в конце концов утонул. Он думал, что нарушил бы свое обещание, если бы ждал на мосту, а не под ним.

Те, кто занимается таким образом во время войны, должны проявлять верность господу, насколько это возможно, надеясь только на успех в великих достижениях, и знать, что все зависит от того, в безопасности ли господин относительно того, сможет ли династия выжить или нет, и, имея это в виду, знать что вы можете выполнить свой долг вассала, только упорно трудясь для достижения успеха, а затем уйти со своего поста со всеми почестями. Если вы ввязываетесь в несущественные мелочи и губите себя ради собственных интересов, не испытывая ни малейшего стыда, это следует рассматривать как кражу поместья или просто мужскую доблесть. Поэтому те, кто получает стипендию от своего господа, всегда должны говорить людям следующее:

Моя жизнь – это не то, что я могу потратить или отдать в качестве цели по своей собственной воле, потому что я предложил ее моему господу за стипендию, которую я получаю. За это, даже если кто-то растопчет или побьет меня, мне придется вынести это, как буддийской жрице.

Я не должен делать ничего против того, что я всегда говорил в прошлом; также для самурая позорно бить такого человека точно так же, как при избиении жрицы. Поэтому вы всегда должны говорить людям, чтобы они не топтали и не били вас, и вы всегда должны говорить людям вышесказанное с честным умом.

В руководстве по шицзи говорится, что те, кто поглощен незначительными обязанностями, не могут достичь славы, а те, кто ненавидит переносить даже крошечный позор, не могут достичь больших результатов. Конфуций также говорит, что недостаток терпения в мелочах разрушает великие планы.

Хань Синь был маркизом Хуайинь, и в юности ему нравилось носить меч. Некоторые мальчики говорили о нем, и распространился слух, что этот мальчик Хань Синь всегда носил длинный меч, но на самом деле он был трусом. Поэтому было решено унизить его на рыночной площади, и ему был брошен вызов драться или униженно проползти между ног претендента. Мальчик с мечом поднял глаза к небу и прополз между ног претендента. Люди видели его и громко смеялись над этим. Однако у Хань Синя были высокие устремления, и он не хотел умирать из-за такого уличного хулигана. Позже выяснилось, что он служил императору Гао китайской династии Хань и стал генералом отряда численностью в десятки тысяч человек. Он никогда не был побежден, даже сражаясь в составе небольшого отряда против большого, и он победил Сян Юя из Великого Чу и в конце концов был назначен повелителем Ци.

Ду Му написал в одном из своих стихотворений, которое отражает вышеизложенное:

Тот, кто может скрыть позор или вынести его, – это мужчина.

Вы всегда должны строго воздерживаться от алкоголя, похоти и жадности. Никогда не потакайте ни одному из них. Эти три порока – ваши враги, которые лишают вас самих себя и вашей лучшей натуры. С древних времен существовало бесчисленное множество людей, которые предавались алкоголю, сексу или жадности и в конечном итоге отказывались от стратегии, или это оказывало серьезное влияние на исход событий.

В одном руководстве говорится, что вы не должны упускать возможность прочесть правду, стоящую за чем-то, глядя только на поверхность, и не должны пренебрегать этим, как только прочитаете.

В аналектах Конфуция говорится, что:

Если человек не задумывается о том, что находится далеко, он обнаружит, что горе совсем рядом.

Тайгун сказал:

Тем, кто жаден, вы должны дать денег, чтобы отвлечь их, а тем, кто похотлив, затем дайте хорошеньких женщин, чтобы ввести их в заблуждение.

Шиноби – сердце железного клинка

Эта глава называется «шиноби». В то время как в Китае эти наборы навыков [шпионажа] называются кан, чо, сайсаку и ютэй или даже кансай; однако в нашей стране используется идеограмма синоби, поскольку в ее основе лежит глубокий смысл. Не осознав смысла, трудно даже ступить на этот путь. Поэтому эта глава озаглавлена «Сердце железного клинка» и обсуждает причину, по которой используется слово «синоби».

Прежде всего, персонаж для шиноби состоит из «клинка» и «сердца». Почему для этих навыков было использовано такое название? Это потому, что вся система ниндзюцу направлена на храбрость и доблесть. Поэтому те, кто твердо решил встать на этот путь, должны целеустремленно стараться достичь храбрости. Чтобы достичь этого, вы должны иметь в виду следующее: если вы не знаете следующих пунктов, ваши усилия будут бесполезны. То есть вы должны отбросить грубую храбрость или слепую дерзость и полностью посвятить себя пути через мужество долга. Несмотря на то, что грубая храбрость − это, по сути, форма мужества, мужество, о котором должен помнить мудрый человек, − это тот тип, который проистекает из чувства долга. Грубая храбрость может сделать вас сильным или черствым из-за временного гнева, но трудно сохранять свой разум сильным и твердым глубоко в глубине сердца, когда гнев утихает. Даже если эта сила через силу проникает в глубины вашего разума и заставляет вас работать храбро и усердно, она основана просто на горячей крови, и поэтому в большинстве случаев это не более чем действие вашей слепой ярости, и то, что вы пытаетесь сделать, − это заставить других смириться только силой. В результате у вас не будет ни дальновидности, ни готовности к полной защите, и вы только уничтожите себя и не разорите врага до сколь-либо значительного уровня. Подумайте о древних людях. Был ли когда-нибудь кто-нибудь, обладавший грубой храбростью, способен успешно выпутаться из неприятностей и уничтожить целого врага?

Вот почему Чжун Ни (псевдоним Конфуция) и Цзы-лу оба возражают против того, чтобы быть импульсивными. Они говорят, что вы не должны присоединяться ни к кому, кто не боится умереть в результате совершения какой-нибудь глупости, например, нападения на тигра безоружным или перехода реки без лодки. Вам следует встать на сторону тех, кто испытывает обоснованный страх, когда находится на грани чрезвычайной ситуации, и тех, кто предпочитает секретные планы в качестве меры успеха. Те, кто изучает этот путь, должны знать это в деталях.

В отличие от вышеупомянутого неистового и горячего мужества, мужество долга − это то, чем вы вынуждены обладать, чтобы выполнять свои функции и обязательства. Такого рода мужество никогда не ослабевает, никогда, и поскольку оно отделено от мотивов, вы можете контролировать свое желание или жадность и принимать решения в соответствии с ситуацией. Если вы будете сражаться в полную силу, зная, что выживете только в том случае, если будете полны решимости умереть – благодаря мужеству, необходимому при исполнении служебных обязанностей, – тогда вы сможете избежать смерти и убить врага. Согласно военной пословице, «Мягкость побеждает твердость, а слабость побеждает силу».

Чтобы иметь мужество выполнять свой долг, вам нужно следовать определенному пути. До тех пор, пока вы полностью не захотите знать и следовать с помощью действия, благожелательности, праведности, верности и преданности, вы не сможете обладать таким мужеством. Поскольку есть чему поучиться по вопросам праведности, лояльности и преданности, а также доброжелательности, я хотел бы написать только наброски, чтобы дать старт тем, кто впервые встает на этот путь.

Доброжелательность – это принцип того, чтобы быть нежным и любвеобильным. Ум богат и тепл, нежен, сострадателен и милосерден ко всему. Однако, если вы убиваете преступника с намерением спасти тысячи людей, зарубив одного человека, это можно считать проявлением благожелательности. Поскольку доброжелательность необходима человечеству, это можно истолковать так, что человека без доброжелательности не следует рассматривать как человеческое существо. Это также великодушно – быть грациозным, когда получаешь милости, и быть сыновним по отношению к своим родителям.

Праведность − это руководящий принцип для принятия решений, поэтому она меняется в зависимости от ситуации, и то, что вы совершаете, зависит от причины, соответствующей времени и месту. Наряду с этим праведность связана с чувством стыда. Если человек усердно служит своему господу, даже когда этот господин прижат спиной к стене, или если человек готов сражаться до смерти за своего господа, когда его жизнь в опасности, то все это благодаря праведности. Однако есть такие поступки, которые напоминают праведность, но на самом деле не являются праведными. Праведность меняется в зависимости от причины и ситуации, но нечестно потакать своим желаниям или находить в себе мужество только по эгоистичным причинам или по беспринципному делу. Праведность должна осуществляться в соответствии с причиной ситуации, но это не праведно, например, совершать ограбление, когда вы находитесь в бедности, а затем оправдываться тем, что это имеет смысл в данной ситуации. Это выглядит как праведность, но это не так. Кроме того, хотя праведность во многом связана с чувством стыда, нечестиво стыдиться того, чего тебе не нужно стыдиться. С праведным умом вы должны целеустремленно служить своему господу и умереть в битве за господа, но нечестиво служить возмутительному господу и умирать за него. Это как в случае с Цзы-лу, который служил возмутительному господину, который был герцогом Вэнь из Вэй, и, таким образом, Цзы-лу позже погиб в бою из-за этого.

Первоначально военная тактика, владение мечом и любой вид искусства убивать других были направлены на то, чтобы победить беспринципного, но могущественного человека. Подумайте тогда, как возможно встать на сторону возмутительного и беспринципного человека и помочь ему навыками, если навыки, о которых идет речь, изначально были разработаны, чтобы победить таких людей?

Вопрос: Независимо от того, насколько неразумен ваш господин, если вы служите этому господу, и в отношении него возникает ситуация жизни или смерти, люди назовут вас трусом, если вы не умрете за него прямо сейчас. Что вам следует делать в таком случае?

Ответ: Вы не должны с самого начала служить такому беспринципному господину. Если вы пришли служить ему, не зная, что он аморален, вам следует немедленно уволиться, узнав об этом факте. Тогда как могло случиться, что ты должен был умереть за неразумного лорда?

Вопрос: Что, если беспринципный господин воспрепятствует вашей просьбе служить новому хозяину?

Ответ: Согласно Конфуцию, беспринципный господин останется таким всю свою жизнь и будет тверд на своем пути. Имея в виду это учение, вы должны равняться на Бо-И или Шу Ци в качестве своего проводника. Пока вы не будете настроены подобным образом, вы не сможете следовать правильным путем шиноби. Более подробная информация должна быть передана устно. Древние люди говорили, что жизнь или смерть зависят от вашей собственной судьбы, а трудности обусловлены возможностями. Те, кто возмущается волей небес, не знают своей судьбы, а те, кто возмущается бедностью, не знают своего положения [и места, назначенного небесами].

Верность – это полностью посвятить свой разум своему господу. Например, чтобы служить своему господу, вы должны отдать себя в руки своего господа, служить ему всем сердцем и ничего не оставлять для себя. О верности можно говорить в лучшем виде, когда вы не боитесь смерти или если вы теряете свою семью ради своего господа и не обращаете внимания на свои чувства или привязанности. Взгляды на верность должны разделяться между родителями и детьми, братьями, мужем и женой, а также друзьями. Однако, поскольку идеограмма лояльности означает уравновешенный ум, это не может считаться лояльностью, если вы посвящаете себя чему-либо, не сохраняя эти основные принципы в центре своих мыслей.

Верность означает иметь в уме только истину, но ничего ложного или неправильного. Если вы притворяетесь искренним, но ошибаетесь или глубоко в своем сердце храните полуправду, это не верность. Верность − это принцип земли, с точки зрения китайской доктрины пяти элементов. Поскольку в каждом сезоне есть период дойо, благожелательность, праведность или верность должны заключать в себе верность. Без верности внутри эти элементы будут не такими, какими они должны быть.

Эти четыре принципа, перечисленные выше, − это не то, к чему вам следует стремиться извне, внутри себя. Люди от природы наделены принципами Пяти элементов, поэтому они содержатся в их телах и внедрены в разум, поскольку такова природа и все находится внутри.

На небесах есть принципы, в то время как у людей есть природа.

Вышеупомянутые качества даны как глупым, так и святым и мудрым, совершенно одинаковым образом. Однако, в то время как мудрые и способные придерживаются правильного мышления и очень хорошо знакомы с принципами, глупые и те, у кого неправильное мышление, ничего не знают об этих принципах. Почему это так? Это так, потому что, поскольку мудрые и способные действуют в соответствии с тем, что праведно, что дано с небес, они правомыслящие и принципиальные. В то время как глупые действуют в соответствии со своими личными интересами и желаниями, которые поощряются шестью органами чувств – глазами, ушами, носом, языком, телом и умом; поэтому они мрачны и беспринципны. Хотя разум и сердце мужчины − это просто его разум и сердце, на самом деле существует два типа этого центрального существа: есть джиншин, который является разумом человека, и есть дошин, который является разумом принципов и понимается как имеющий близость к тому, что правильно.

Разум человека легко поддается влиянию того, что видит глаз, беспокоится о том, что слышит ухо, поглощен тем, что обоняет нос, наслаждается пятью вкусами, которые пробует язык, и позволяет телу поддаться похоти. Это дает выход эгоистичным желаниям шести органов чувств, и независимо от того, идет ли действие по какому-либо праведному пути, люди сделают все, чтобы удовлетворить свои личные интересы в определенное время. Это именно то, чем является разум человека. Если вы будете зависеть от ума человека, получится, что вы погубите себя, каким бы хорошим это ни казалось поначалу. В конце концов все обернется полным провалом.

Древняя поэма говорит об этом уме:

Если вы не отбросите свою заботу о себе, ваш разум в конце концов причинит вам вред.

Комментарии к приведенному выше стихотворению:

Беспокоиться о себе – значит причинять себе вред. Это потому, что это оскорбляет небесные принципы.

Глупый человек молится богам или Будде, в то время как сам он нарушает небесные принципы, и, следовательно, эта молитва не будет исполнена.

Конфуций говорит, что у человека, который оскорбляет небеса, нет никого, кому он мог бы помолиться. Шу Чжу говорит, что небеса означают принципы, и это несравненно свято. Каков смысл вышеприведенных слов? Это означает, что те, кто занимает высокое положение у власти, ничто по сравнению с принципами небес, и если вы нарушаете эти принципы, то у вас нет никого, кому вы могли бы молиться. Как вы могли бы избежать наказания, усердно молясь, в то же время подыгрывая людям, находящимся у власти, и заручаясь их финансовой помощью? «Бог» обитает в честном сердце, так как же «Бог» мог допустить такую невежливость? Те, у кого принципиальный ум, не обратят внимания ни на что неправедное, и если они увидят похоть в чьих-то глазах или если они услышат других, они пропустят это мимо ушей, они не делают ничего, что само по себе не является праведным или неуважительным, и не будут потакать негативу. Если вы не обращаете внимания на свое собственное желание, несмотря на свой эгоизм, и следуете своей праведной природе, и у вас нет эгоизма, тогда можно сказать, что таким образом вы действуете из принципа.

Когда вы соответствуете небесным принципам, это означает, что вы дали обет богам и Будде. Китано Тэндзин оставил следующее стихотворение:

Если ваш разум находится в исключительном согласии с принципами пути,
Боги и Будда защитят вас,
Даже если вы не будете молиться.
Никто не лишен плоти и крови,
Поэтому мудрый и способный человек также
Обладает [низшим умом, который является] разумом человека.
С другой стороны, никто не наделен небесными путями;
Следовательно, даже глупый человек
Обладает [высшим] разумом принципов.
Следовательно, будь то мудрецы или нет,
Глупые или некомпетентные,
Без какой-либо разницы,
Все люди имеют в своем разуме —
Это слияние разума принципов и разума человека.

Те, кто собирается изучать путь кан (шпионажа), должны тщательно наблюдать за своим собственным умом всякий раз, когда их ум занят какой-либо деятельностью, и при каждой возможности. Это делается для того, чтобы выяснить, является ли это разумом принципов или разумом человека, что позволит им строго контролировать свой разум, чтобы разум человека не мешал разуму принципов. Помните, что вы всегда должны стараться убедиться, что разум принципов всегда является вашим господином во всем, и заставить разум человека слушать и повиноваться тому, что разум принципов предписывает или запрещает. Таким образом, ум эгоистичных желаний постепенно ослабнет, и драгоценный ум принципов проявится так же ясно, как луна выходит из-за облаков. Поэтому, когда вы проникаете в себя на пути доброжелательности, праведности, лояльности и верноподданничества, ваш разум должен быть не чем иным, как терпеливым и в состоянии самоограничения, как в идеограмме для шиноби.

Когда ваш разум представляет идеограмму шиноби и полностью терпелив, его еще больше не беспокоят внешние факторы, так что вы ничем не будете обеспокоены и будете обладать мужеством праведности. Более того, когда ум ясен, как хрусталь, и если вы можете с легкостью воспользоваться предоставленной возможностью, тогда, какова бы ни была ситуация, ничто не помешает вам проникнуть во вражеский замок или позицию и совершить великое достижение, независимо от того, насколько прочно это место. охраняемый.

В древнем Китае во времена правления династии Цинь жили два правителя по имени Чжаодун и Чжибо, которые в течение длительного периода времени сражались друг против друга за династию Чжао. Однажды Чжибо был захвачен силами Чжаодуна. Казалось, что он не мог не быть убит в результате своего пленения, поэтому он вызвал двух своих слуг Чэн-Ина и Чуцзю и сказал:

Мое время сейчас на исходе. Когда наступит рассвет, я должен быть непременно убит. Вы двое служили мне с искренней преданностью. Поэтому я хотел бы, чтобы ты сегодня ночью выбрался из замка, приютил моего трехлетнего ребенка и, когда он станет мужчиной, разрушил Чжаодун, чтобы отомстить за унижение, которому я подвергся перед смертью.

Услышав это, они сказали:

Нам легко погибнуть в битве с вами, мой господин, как с вашими слугами, в то время как очень трудно приютить и воспитать трехлетнего ребенка и выжить. Однако, чтобы сохранить наши принципы как слуг, как мы могли бы выбрать более легкий путь и отказаться от трудностей? Мы выполним ваш приказ любыми доступными нам средствами, милорд.

Затем они сбежали из замка под покровом ночи, и когда рассвело, Жибо был убит. У него осталось мало солдат, и таким образом династия Чжао была окончательно свергнута Чжаодуном после многих лет сражений. Тем временем Чэн-ин и Чуцзю пытались спрятать ребенка Чжибо, но Чжаодун знал об этом и пытался убить ребенка снова и снова. Затем, через некоторое время, Чэн-ин спросил Чуцзю:

Наш покойный лорд доверил нам своего трехлетнего сына. Вот такой вопрос. Какой из следующих вариантов сложнее: обмануть врага смертью или выжить, чтобы приютить и поддержать ребенка?

Чуцзю ответила:

Смерть – это выбор, сделанный в стремлении к справедливости, в то время как, с другой стороны, жизнь состоит в том, чтобы жить, борясь с тяжелой работой и подталкивая вас к краю вашей мудрости. Поэтому, я думаю, жить сложнее.

Затем Чэн-ин сказал:

Если да, то должен ли я выбрать более трудный способ выжить, а ты можешь выбрать более легкий способ быть убитым?

Чуцзю с готовностью согласился с этим, и они разработали хитрость. Их план состоял в том, чтобы [для Чуцзю] показать своего собственного трехлетнего сына, здесь и там, и у него на руках публично, провозглашая ложь о том, что его собственный сын на самом деле был ребенком его господина. В то же время Чэн-ин тайно воспитывал истинного ребенка их господина, притворяясь, что он его собственный сын.

Чуцзю прятался глубоко в горах, в то время как Чэн-ин отправился в Чжаодун, чтобы предложить свою ложную капитуляцию. Однако враг Чжаодун не поверил ему и не принял его капитуляцию. Итак, Чэн-ин сказал следующее:

Я служил Чжибо как вассал и видел его поведение, и теперь я понял, что он заслужил потерю династии Чжао. Вопреки этому, я слышал о твоей добродетели, ты намного лучше его. Поэтому при всем должном уважении я хотел бы служить вам и сделать вас добродетельным господом для нашего народа, у которого нет страны. Если вы позволите мне служить вам как вассалу, я точно скажу вам, где спрятан трехлетний ребенок нашего покойного господина, о котором заботится Чуцзю. Ты должен убить ребенка, и тогда династия Чжао будет стабильной вечно.

Когда Чжаодун услышал это, он поверил, что Чэн-ин действительно сдался и действительно хотел присоединиться к своим вассалам. Затем он присвоил ему звание военного офицера и велел работать ближайшим помощником.

Затем он спросил его, где именно спрятаны Чуцзю и ребенок, и послал туда тысячи своих людей, чтобы захватить их. Затем, как Чуцзю заранее договорился, он зарезал трехлетнего ребенка, который был достаточно мал, чтобы сидеть у кого-то на коленях, и плакал:

Сын нашего покойного лорда Жибо встретил свою судьбу, и заговор был раскрыт.

Затем он покончил с собой путем выпотрошения. Чжаодун был доволен результатом, думая, что никто не будет угрожать будущему его потомков. С тех пор он еще больше доверял Чэн-Ину в связи с этим событием, дал ему большое поместье и высокий ранг и позволил ему взять на себя руководство политикой. Следовательно, осиротевший ребенок лорда Чжибо успешно стал мужчиной там, где его прятали в семье Чэн-ин. В этот момент Чэн-ин немедленно собрал армию, чтобы уничтожить Чжаодун, и дитя господа вернуло династию Чжао. Поскольку это великое достижение никогда не могло бы быть достигнуто, если бы не план Чэн-Ина, новый король Чжао похвалил его и предложил ему большой феод. Однако он не согласился с этим, сказав:

Если бы я наслаждался положением и поместьем и остался жив, это противоречило бы принципу, на основе которого мы с Чуцзю строили все эти уловки.

Затем, на могиле, где было похоронено тело Чуцзю, он убил себя собственным мечом и был похоронен в той же могиле, покрытой мхом, вместе с Чуцзю.

Этих двух людей можно назвать настоящими и отважными воинами справедливости, теми, кто действует на принципы. Вот каким должен быть ниндзя. Потому что только с помощью простой грубой храбрости, которая действует и зависит от разума человека, как могло бы быть возможно достичь такого достижения, как в вышеупомянутом эпизоде? Это невозможно. Те, кто продолжает идти по моему пути, должны равняться на Чэн-Ина и Чуцзю как на своих наставников.

Книга третья
Правильный ум II

Эта глава о жизни и смерти. Говорят, что для воинов-самураев самым важным понятием является идиома «два слова», жизнь и смерть, и это потому, что если воины не откажутся от вопроса жизни или смерти, они будут придерживаться только видимых явлений и, таким образом, не смогут достичь предельной храбрости. Поэтому воины должны в обязательном порядке отстраниться от вопроса жизни и смерти, отсюда и название этой главы. Размышляя более глубоко над этим вопросом, даже если вы имеете в виду эти две идеограммы, но не осознаете, когда или где вы должны принять решение умереть, тогда это чрезвычайно постыдно, и снова мы приходим к названию «О жизни и смерти». Имейте в виду, что существуют истинные и ложные способы понять это. Если вы говорите о проблеме, но не обдумываете ее глубоко в уме и не действуете в соответствии с принципом, тогда вы знаете не больше, чем знает попугай.

В вопросе отделения себя от жизни или смерти вы должны осознать корень своего ума. Если вы хотите познать корень своего разума, вы должны сначала познать корень всего во Вселенной и происхождение вашего разума и тела. Чтобы знать, что это такое, вы должны быть осведомлены о первичном принципе во Вселенной. Первичный принцип не имеет формы и представляет собой пустоту, поэтому его нельзя увидеть или взять в руки, но с незапамятных времен и до конца света, не расцветая и не уменьшаясь, он заполняет все во вселенной между небом и землей, так что нет места, куда он не мог бы добраться. Это, безусловно, существует, и хотя это нельзя взять в руки или увидеть, оно, без сомнения, есть. Поэтому, пока вы не увидите внутренним взором, это не может быть найдено. Мудрые знают принцип пустоты, в то время как простые смертные этого не знают. Когда этот принцип ощущается и приводится в движение, он затем превращается в «единую ци», которая формирует поток энергии. Когда поток начинает двигаться, это называется йо (ян), а когда он заканчивает движение и становится спокойным, это называется ин (инь). Солнце состоит из энергии йо, в то время как луна излучает энергию ин и йо. Время делится на пять видов ци: дерево, огонь, земля, металл и вода. Они называются Пятью Элементами. Дерево и огонь – это yo, в то время как металл и вода – внутри. Однако земля находится внутри, но в то же время принадлежит вам. Ци в каждом из пяти элементов порождает или разрушает ци в других элементах и образует годовой цикл. Таким образом, весной здесь тепло и пасторально, поскольку это фаза дерева, летом свирепо и интенсивно, поскольку это фаза огня; осенью ветрено и это фаза металла, так что листья становятся золотыми, вплоть до их стеблей, и опадают с ответвление в конце. Зимой это водная фаза; она морозная, снежная и холодная. На каждое из этих четырех времен года отведено семьдесят два дня.

Дойо – это название восемнадцатидневного периода после каждого сезона; таким образом, дойо составляет еще семьдесят два дня в году. Вышеуказанные пять фаз сезонов в сумме составляют 360 дней и чередуются каждый год. Сама земля расположена в центре всех направлений, и поэтому период дойо, который наступает в конце лета, является центром года и, следовательно, должен считаться самым важным. В это время температура достигает экстремальных значений и является самым жарким и влажным участком за весь год.

Точно так же, как море наполнено водой, пять элементов преобладают повсюду во Вселенной. У них нет места, где они не могли бы быть, даже в крошечном зернышке лисохвостого проса или внутри огромного камня. Пять элементов делают его облачным, дождливым, снежным или ветреным, они вызывают землетрясения, гром и молнию, радугу и все другие удивительные явления. Все эти явления проявляются [циклом] либо зарождения, либо разрушения, который происходит в системе Пяти Элементов. Все во Вселенной возникает, когда Пять элементов объединяются в гармонии друг с другом.

Люди отличаются друг от друга множеством способов, но изначально [состоят] из пяти элементов, которые рождаются из принципа. Следовательно, поскольку человеческие существа рождаются из одного и того же принципа, каждое отдельное существо/тело является всего лишь частью целого существа/тела. Это подобно тому, как вода превращается в снег, иней, дождь, росу, туман, град или лед. Все они выглядят по-разному, но при оттаивании все они растворяются в воде. Точно так же каждая часть [тела] связана со всеми Пятью элементами. Однако, в основном, плоть тела состоит из элемента земли, а то, что влажно в теле, относится к водной фазе, то, что тепло в теле, относится к огню, а то, что твердо в теле, относится к металлу. Элементы, которые управляют каждым органом вашего тела, следующие:

• Печень, желчный пузырь, глаза, сухожилия, ногти – Дерево

• Сердце, тонкий кишечник, язык, кровь, волосы – Огонь

• Почки, мочевой пузырь, уши, кости, зубы – Вода

• Легкие, толстый кишечник, нос, кожа, дыхание – металл

• Селезенка, желудок, рот, мышцы, грудное молоко, – Земля

Мингмен – это правая почка и относится к водной фазе, что касается «тройного сжигателя», пять деталей должны передаваться из уст в уста. Двенадцать стандартных меридианов и пятнадцать каналов находятся под контролем пяти внутренних органов и шести внутренностей, так что они связаны с Пятью элементами.

По мере того как Пять элементов обретают форму, развивается небесный принцип. Когда это даровано людям, это называется природой; когда на небесах, это называется принципами. Это можно понять, если подумать, что в районе Нанива тростник известен как аши, в то время как в районе Исэ он называется хамаоги. Одна и та же вещь упоминается под разными названиями в разных местах. Если что-то движет природой и таким образом вызывает чувство, это называется эмоцией. Природа и эмоции едины в корне, точно так же, как люди называют это водой, когда она неподвижна, и называют то же самое волнами, когда она находится в движении. Эмоция проявляется в пяти формах благожелательности, праведности, пристойности, мудрости и верности. Благожелательность относится к фазе дерева, праведность – к фазе воды, благопристойность – к фазе огня, мудрость – к фазе металла и верность – к фазе земли. Как указано выше, вы должны осознавать, что каждая часть тела и ума каждого человека имеет пять элементов и принцип. Это человеческий разум и его работа являются продуктом Пяти элементов, и поэтому Пять элементов – это то, чем являются человеческий разум и тело. Принципы Пяти элементов называются принципами небес, а ци Пяти элементов называется формами небес. Даже на небесном пути нет ничего, что не принадлежало бы Пяти Элементам.

Вы должны знать, что небеса, ваше тело и разум − это всего лишь одно. Поэтому, когда вы обещаете какие-либо свои поступки или слова принципам, это как если бы вы давали это обещание небесам. Итак, если вы идете против принципов, это то же самое, как если бы вы шли против небес.

Син-ли-да-цюань говорит, что:

Небеса – это принцип, и человек – тоже принцип. Принципы вращаются и составляют единое целое с небесами. «Я» – это не «я», а принцип. Принцип – это не принцип, а рай.

На небесах и на земле пять элементов присутствуют в концепции ин и йо, за весной следует лето, за летом осень, за осенью зима, затем снова наступает весна. Все рождается, затем растет; повзрослев, оно меняется; когда изменилось, тогда оно устоялось; когда устоялось, оно затем хранит или скрывает себя; затем оно рождается снова, точно так же, как кольцо без конца. Следовательно, ничто не продолжает существовать в мире вечно, но ничто не перестает существовать вечно одновременно. Когда он умирает, он возвращается только к Пяти Элементам.

В качестве доказательства этого подумайте о том, когда умирает человек. Вода, содержащаяся в теле, снова превращается в воду, какой она была, тело становится сухим, огонь или тепло снова превращаются в огонь, когда тело остывает и больше не выделяет тепла, металл снова превращается в металл, так что тело теряет свою силу, сжимается и не функционирует. После этого, независимо от того, кремирован он или похоронен, он возвращается в землю. Ци, соединявшая тело, рассеется, и узы природы разрушатся. Вы должны осознавать, что ваше тело вернется к Пяти Элементам, пять элементов вернутся к ин и йо, ин и йо вернутся к «единой ци», а «единая ци» достигнет принципа, который является ядром самой вселенной. Затем принцип запускает цикл с самого начала, точно так же, как кольцо, и у него нет конца. Следовательно, принцип пустоты проявляется как «единое ци», затем как ин и йо, а затем как Пять элементов, подобно тому, как вода превращается в снег или лед. Пять Элементов временно принимают образ человеческого существа, но это не полная жизнь, а на самом деле жизнь в не-жизни, и даже если кажется, что тело умирает, это не полная смерть, а смерть в не-смерти. Прежде всего, когда вы умрете, вы вернетесь к принципу пустоты. Поэтому, как только вы полностью проникнете в этот принцип, вы поймете, что то, что выглядит как рождение или смерть, на самом деле не является рождением или смертью в истинном смысле этого слова. Кроме того, рождения и смерти повторяются вечно, в то время как на самом деле вообще не происходит никаких изменений. Весь этот цикл следует предоставить природе и следовать поворотам судьбы. Если вы будете помнить об этом принципе и проникнете в него, вы откроете само происхождение Великого Пути, который является очень глубокой эзотерической истиной, и вы достигнете статуса «не-рождения» и «не-смерти». Простые смертные, которые сбиты с толку и падают, не знают, как работает этот принцип. Они думают, что вы живете полноценной жизнью, в то время как на самом деле это лишь временно, и «жизнь» – это всего лишь место, где Пять Элементов приняли форму человека, а также они предполагают, что тело принадлежит им, хотя на самом деле оно принадлежит Пяти Элементам. Из-за этого люди цепляются за свою жизнь и потакают себе; или они думают, что смерть – это полный конец, в то время как на самом деле это просто возвращение к Пяти Элементам, и они глубоко скорбят и беспокоятся по этому поводу. Таким образом, люди думают, что рождение и смерть существенны, но, конечно, это не так, а также что различные аспекты [жизни] реальны, хотя, конечно, это не так, поэтому люди сомневаются, ненавидят умирать, любят жить и поэтому жадны по своей природе. Сомневающиеся люди, оказавшись лицом к лицу с врагом, независимо от того, насколько они обычно считают себя верными и храбрыми, на самом деле окажутся трусами, напрочь забыв о своей лояльности и действуя вопреки тому, какими они обычно являются или притворяются. Это происходит потому, что они забывают о своих намерениях в обычное время, но действуют в соответствии с внутренними намерениями своего ума [во времена кризиса]. Таким образом, они не могут достичь истинной цели самурая, но вместо этого навлекают позор на свое имя навсегда и, таким образом, будут смеяться над людьми всю вечность. Кроме того, их семья также будет опозорена. Как ты мог сжалиться над ними? Как ты мог пожалеть их?

Жить или умереть решается небесами в тот момент, когда вы появляетесь на свет в утробе своей матери. В момент зачатия это определяется в соответствии с тем, удачно выбрано время или нет, и происходят ли циклы порождения и преодоления Пяти Элементов в надлежащем порядке или нет. Следовательно, если вы продолжаете двигаться вперед, не боясь смерти, вы можете не умереть, в то время как если вам слишком нравится жить и вы ненавидите умирать и убегаете из-за страха за свою жизнь, вы можете не выжить. Таким образом, наступать или отступать не имеет значения, поскольку вы выживете по усмотрению небес, так почему бы вам не воспользоваться шансом жить, продвигаясь вперед, а не пытаясь выжить, убегая? Аналогично, предположим, что если вам суждено умереть, почему бы вам не выйти вперед и не умереть вместо того, чтобы убегать? Точно так же, если ваша судьба определяет, добьетесь ли вы славы, было бы лучше делать это в авангарде, а не в арьергарде. Поэтому Конфуций говорит, что смерть и жизнь имеют свое определенное назначение и что богатство и почести зависят от небес. Это означает, что выживете вы или умрете, определяется небесами, когда ваша жизнь впервые зарождается в утробе вашей матери. Однако человеческие дела происходят на земле, в то время как принципы принадлежат небесам, поэтому, даже если ваш путь обозначен в самом начале вашей жизни, если вы ничего не делаете для сохранения своего здоровья, не принимаете никаких мер предосторожности или не владеете искусством жизни, а просто сидите невнимательно и оставляете все по воле небес ты умрешь беспринципной смертью и непременно. Если вы посеете во втором или третьем месяце лунного календаря, а в четвертом или пятом месяце перекопаете грядки, удобряете и поливаете растения, затем пропалываете и охраняете посевы, чтобы коровы, лошади, олени или подобные животные не могли полакомиться, тогда урожай будет получен в девятом или десятый месяц из-за естественного хода вещей. Все предопределено с самого начала жизни, и вы должны просто расти и выполнять наказ небес. Если вы не ухаживаете, не поливаете, не пропалываете, не укрепляете и не ограждаете от животных, которые поедают урожай, но ничего не делаете, просто говоря, что все будет хорошо, как определено небесами, как урожай может продержаться до сурового сезона девятого или десятого месяца? Жизнь мужчины именно такова. Общеизвестно, как проявлять бдительность или заботу в обычное время, чтобы умереть естественной и принципиальной смертью на закате своей жизни, поэтому нет необходимости упоминать об этом здесь. Однако в чрезвычайной ситуации нет ничего лучше, чем отказаться от укрытия и думать, что вы обязательно умрете. Как только вы решите, что вы обязательно умрете, это может позволить вам пережить трудности. У-цзы говорит, что если вы готовы умереть, то это позволяет вам выжить. В противоположность этому, если вы будете охранять себя с целью самосохранения, окажется, что вы все равно умрете. У-цзы также говорит, что «если вы ставите свою жизнь превыше всего, вы обязательно умрете».

Этот принцип абсолютно справедлив не только для пути шиноби, но и для всех боевых искусств, будь то боевые приемы гунпо, владение мечом кэндзюцу, искусство владения копьем и так далее, или даже когда вы прыгаете со скалы или перепрыгиваете канаву. Это потому, что, когда вы посвящаете себя небесному пути и обладаете железной волей, свободны от «трех опасений» и не уделяете никакого внимания своей жизни, вы будете свободны от мыслей или рассуждений, у вас не будет нерешительности, и вы выбросите все земные мысли из своего ума. Ваш ум будет ясным, уравновешенным и решительным, так что у вас будет проницательность, позволяющая с ясностью излагать истинную суть вещей, подобно тому, как зеркало идеально отражает вещи. Тогда вас ничто не потревожит извне, и вы не будете бояться угрозы, которая находится перед вами. Это позволило бы вам освободиться от всех идей и помыслов и прийти к осознанию самого себя. В результате вы смогли бы изменить свой образ жизни или принять соответствующие случаю меры в соответствии с принципами, точно так же, как мяч катится по доске или как калебас плавает по воде [и приспосабливается к окружающей среде]. Следовательно, вы можете победить, не стремясь к победе, или выжить в трудной ситуации, даже если вы, возможно, умерли. Наряду с этим вы добьетесь такой храбрости, что ваше имя, возможно, станет известно всему миру. Кукай написал стихотворение, в котором говорится: «Если в твоем духе есть меч, способный отсечь твои сомнения, любая мечта может осуществиться в твоей жизни». Если вы попытаетесь защитить себя, чтобы выжить, у вас будет нерешительный ум из-за размышлений и рассуждений. Ваш ум будет невнимательным, легко шокированным и нестабильным, так что вы не сможете иметь ясного представления о порядке вещей. Это заставляет вас больше беспокоиться о вещах извне и вселяет в вас страх перед угрозой, стоящей перед вами. Следовательно, вы будете расстроены и колебаться, потеряете полный контроль над своими конечностями, побледнеете, не будете говорить должным образом, так что, если вы находитесь на миссии шиноби, ваша тактика часто выдаст себя, или вы проиграете в битве. Вы должны быть полностью осведомлены об этом.

Ум подобен воде или зеркалу. Вода или зеркало сами по себе не движутся, но неподвижны и безмятежны. Однако он испачкан пылью или грязью снаружи или перемещен ветром или людьми. Тогда оно теряет свою неподвижность и безмятежность и ничего по-настоящему не отражает, если что-то должно стоять перед ним. Вот каков «изначальный» ум. Если оно ясное и стабильное, то оно точно отражает, прав тот, кто перед вами, или нет, добрый или злой, точно так же, как зеркало или вода отражаются таким образом. Нет ничего, что не могло бы быть отражено ясно. Однако, если какой – либо из шести видов нечистоты – форма, голос, запах, вкус, осязание и «вещи, которые влияют на ум» – соединяется с шестью чувствами через шесть органов чувств: глаза, уши, нос, язык, тело и ум, тогда ум будет испорченным, неурегулированным и неясным, так что оно не сможет ничего четко отразить, точно так же, как мутная вода или тусклое зеркало. Истина здесь в том, что у вас есть враг и союзник нигде больше, кроме как в вашем собственном сознании. Проникнитесь этим принципом досконально, и вы всегда будете верны себе. Если вы полностью привержены принципам, вы никогда не потерпите неудачу в проникновении, выполняя свою миссию шиноби, или однажды проникнув, чтобы добиться большой храбрости.

Стихи, доказывающие, что древние мудрецы не боялись смерти:

Сейчас мы находимся в разрыве между прошлым и будущим, пусть идет дождь или пусть ветер дует так, как он дует, и принимает все таким, какое оно есть.

– Иккю.

Из пяти вещей, которые я позаимствовал у небес, я вернул четыре. Теперь я нахожусь на своем пути в пустоту.

– Иккю.

До сих пор я жил, пока мог. Теперь я умру, пока могу.

– Иккю.

Мы все были рождены, чтобы в конце концов умереть;

Это как будто мы слышим, как ветер

Шелестит над соснами в конце этого дня.

– Нинагава Синемон.

При такой возможности вы должны ценить свою жизнь?

[Ответ Докана: ] Вовсе нет, поскольку я полностью осознал, что моя жизнь не принадлежит мне, чтобы ею дорожить.

– Ота Докан.

Приведенный выше стих был написан во время битвы и когда враг атаковал Докана острием копья. Поскольку враг знал, что Докан любит сочинять стихи, враг произнес первую строчку. На это Докан ответил второй репликой на месте [как видно выше].

Жизнь хрупка, как капли росы, но она останется где-то еще, даже после того, как улетучится, кроме как в могиле.

– Чошу.

Поскольку жизнь – это то, что вы не можете решить, даже отчаянная ситуация может быть интересной в условиях неопределенности этого жизненного мира.

– Фудзивара но Мотозане.

Объяснение приведенных выше стихотворений:

Даже император, как человек, трогательно не свободен от своих забот и, следовательно, не имеет никакой пользы [в этом мире], так что запомните это, как только вы родитесь, нет ничего лучше, чем покинуть этот мир, и это еще более верно для подлых и бедных в этой жизни, которые, конечно, само собой разумеется. Поэтому смерть следует поздравить, поскольку смерть – это счастливое событие и означает, что вы вернетесь в свой истинный дом и, наконец, почувствуете себя непринужденно. Те, кто не осознает, что вам будет легко, склонны беспокоиться об этом или оплакивать смерть – насколько они необразованны.

Те, кто возвышается над вопросами жизни и смерти, будут уделять границе между жизнью и смертью так же мало внимания, как пастушок, случайно прогуливающийся в близлежащих горах, который дует в свисток, даже когда все вокруг него в панике.

Давным-давно жил-был вор, у которого был сын. Сын думал, что он не научился правильно воровать, и задавался вопросом, как он сможет жить на воровстве после смерти своего отца. Тогда он попросил своего отца научить его в совершенстве воровать. Отец-вор ответил, что он научит его. В ту ночь они проникли в дом, и отец открыл большой продолговатый сундук нагамоти и достал сокровища изнутри, затем он сказал своему сыну залезть в теперь пустой сундук. Его сын сделал, как сказал ему отец, и отец закрыл сундук и запер его внутри. Затем отец убежал с тем, что взял, и, что еще хуже, он даже закричал: «Остановите вора, остановите вора». Хозяин дома был разбужен этим криком и обнаружил, что вор уже ушел. Не зная, что его уже ограбили, он снова заснул. Сын в сундуке задавался вопросом, почему его отец так поступил с ним. Он думал, что если ему не удастся выбраться той ночью, то у него больше никогда не будет такого шанса. Попытавшись найти выход, он придумал идею и начал издавать громкий звук, похожий на скрежет крысы. Хозяин дома заметил это и разбудил остальных, чтобы посмотреть, что происходит. Кто-то сказал, что в сундуке, должно быть, крыса, и открыл его без особой осторожности. В этот момент сын выскочил изнутри, толкнув того, кто открыл дверь, и убежал. Пока они следовали за ним, говоря: «Остановите вора», он наткнулся на колодец, где глубоко вздохнул, нашел и бросил в колодец большой камень и убежал. Из-за этого домашняя прислуга была озадачена, думая, что он упал в колодец, в то время как на самом деле вору удалось вернуться домой. Когда он вернулся домой, он спросил своего отца, почему тот оставил его, и рассказал ему, как он оттуда выбрался. Его отец выслушал и сказал, что ему удалось совершить кражу в истинном смысле этого слова.

Как вы можете видеть, из-за того, что отец бросил своего сына, сын осознал намерение своего отца и был готов сдаться [судьбе] и рискнуть своей жизнью, будучи пойманным или совершив удачный побег. Когда он отбросил беспокойство о себе и поставил на кон свою жизнь, ему удалось сбить с ног человека, который был рядом с сундуком. Урок здесь заключается в том, что именно ваш нерешительный ум, который возникает в результате размышлений и рассуждений, порождает у вас сомнения. Отбросив это, вы станете самим собой, так что сможете очень ясно видеть реальность, а хорошие идеи придут в зависимости от случая. Вот почему ему удалось выпутаться из неприятной ситуации.

Ван Чжэнэ из династии Тан командовал флотом с тысячами человек, чтобы победить династию Цинь. Они проделали весь путь на военном корабле до области Цинь. Когда они прибыли в Цинцяо из Цинь и сошли на берег, он приказал своим людям оставить провизию и одежду на кораблях и взять только свои доспехи и оружие. Они поднялись на гору, и он бросил корабли и оставил их на произвол ночного ветра. После этого Женэ сказал своей армии: «Корабли, весла, одежда и провизия – все исчезло. Наш дом в замке Чанань находится слишком далеко за океаном. Теперь, если мы не будем продвигаться вперед и бороться до победы, мы не сможем снова вернуться в нашу страну». Услышав это, даже трусы стали храбрыми воинами с отчаянной отвагой. Они полностью отказались от своего нерешительного ума, но бросились вперед и одержали сокрушительную победу над великой страной Цинь.

Давным-давно один человек большой храбрости сказал:

Когда вы собираетесь сражаться, вы всегда должны вынимать заклепку рукояти вашего короткого меча вакидзаси [чтобы его нельзя было вытащить в экстренной ситуации]. Таким образом, если вы снимете заклепку, вы обязательно выиграете бой. Если вы не удалите его, вы не сможете выиграть.

Если вы подумаете о том, почему он это сказал, вы заметите, что это именно то, что означает основной принцип, содержащийся в идеограмме для синоби.

Вопрос: Теперь, имея в виду конфуцианские и буддийские тайные учения, вы заявляете и полны решимости, что вам не следует бояться или ненавидеть смерть. Наряду с этим вы упоминаете, что говорили или делали древние люди, и глубоко в своем сердце полностью осознаете эти моменты.

Однако, хотя вы это очень хорошо знаете, люди иногда теряют самообладание. Как мы можем избежать этого?

Ответ: Это ржавчина вашего ума, и вы должны полировать себя день за днем. Вы должны досконально постичь принципы пути ин и йо вместо того, чтобы иметь смутное представление.

Как в году есть весна и зима, весной деревья и растения растут, а зимой они прячутся, солнце и луна восходят и заходят, день состоит из дня и ночи, человек просыпается или спит, живет или умирает. Весна – это время года и жизни, в то время как зима – это время года и смерти. Кроме того, восход луны – это йо во время захода солнца, а бодрствующее состояние человека – это йо во время сна. Это означает, что жить – это yo, в то время как умереть – это инь. Если вы ненавидите и боитесь умереть молодым, почему бы вам не ненавидеть или не бояться наступления зимы, захода солнца и луны, наступления ночи или засыпания человека? Как сон − это малая часть ин, так и смерть – это большая форма ин. По какой причине вы ненавидите только смерть, но не испытываете ненависти ко сну? Вы должны быть готовы умереть, ничего не боясь.

Книга четвёртая
Руководство для командиров I

О нинпо – сокровище шиноби

Если бы не великий судья по лошадям Бо-ле, у нас не было бы лошади, способной пробежать тысячу ри. Даже самый превосходный конь не сможет пробежать расстояние в тысячу ри, если на нем поедет обычный человек. Даже сокол или гигантская птица, летя против ветра, не могут летать со скоростью, и даже огромная рыба, которая может плавать в огромной реке, как ей заблагорассудится, не может сравниться с акулами или форелью, когда ей мешает небольшой ручей. Аналогично, шиноби-но моно, достигшие мастерства, не должны служить беспринципному генералу. Если вы работаете на беспринципного лорда, ничего не получится так, как вы хотите, так что вы не сможете достичь больших достижений, выполняя миссии шиноби.

В «Трех стратегиях Хуан Шигуна» мудрые не строят планов для тупого правителя. Если тот, кто владеет искусством тактики, встретит хорошего генерала, это будет все равно, что признать прекрасную лошадь и дорожить ею. Или как Ван Лян и Хан Ай, которые когда-то с величайшим мастерством управляли известными прекрасными лошадьми, так что они достигли идеального согласия с лошадью и могли проехать на ней до тысячи ри.

С хорошим генералом шиноби больше не может выполнять то, что он хочет, и с легкостью добиваться успешного результата, и без труда наращивать обороты, точно так же, как сокол или гигантская птица, летящая против ветра, или большая рыба, величественно плавающая в огромной реке.

Аналогично, если генерал и шиноби идеально подходят друг другу, и шиноби волен действовать так, как ему нужно, как могло случиться, что он не смог попасть в самое сильное укрепление? Сунь-цзы говорит, что именно просвещенный господин и способный генерал способны использовать самых умных из своих рядов в качестве шпионов, чтобы они могли достигать величайших и наиболее полных побед на войне. Таким образом, очевидно, что для лорда или генерала крайне важно нанимать шиноби, поэтому эта глава называется «Руководство для командиров».

Шиноби но ри. Преимущества использования шиноби

В этой главе показано, что когда генерал очень хорошо использует шиноби, он получит огромную выгоду и обязательно добьется победы на войне, и что шиноби являются ключом к военному искусству.

Десять статей

I

Когда главнокомандующий использует шиноби, это позволяет ему знать все об обороне вражеской территории и ее замка до того, как он составит какой-либо план, так что он не будет удивлен и не потерпит неудачу, и все будет так, как планировалось, что является большим преимуществом. Когда лорд или генерал собирается напасть на владения врага, он должен послать отличного ниндзя на вражескую землю, чтобы получить информацию, или отправить его в замок, чтобы заранее помочь своим планам. Таким образом, ниндзя увидит и получит всю необходимую ему информацию в деталях – например, топографию местности, крепок замок или нет, протяженность дорог, – а затем он сможет записать эти вещи в виде рисунков и вернуть их обратно. Чертежи должны быть точно перерисованы, чтобы предоставить генералу детали для ознакомления. С помощью этих карт генерал может подумать о том, как распределить своих людей, какое построение занять, где разбить лагерь, где враг может устроить засаду, где он должен устроить засаду сам, как атаковать замок, подготовка к атаке и все, что касается его планов… Это позволяет ему собрать свою армию и осуществить свои планы без вопросов и проблем, когда придет время. Кроме того, с помощью этих способов вы можете извлечь выгоду во многих областях.

Сунь-цзы говорит:

Естественное устройство страны – лучший союзник солдата; но способность оценивать противника, управлять силами победы и проницательно просчитывать трудности, опасности и расстояния составляет испытание великого полководца. Тот, кто знает эти вещи и в бою применяет свои знания на практике, выиграет свои сражения. Тот, кто не знает их и не практикует их, несомненно, потерпит поражение.

Мы не годимся для того, чтобы вести армию в поход, если мы не знакомы с лицом страны – ее горами и лесами, ее ловушками и пропастями, ее болотами и трясинками.

Из ста стихотворений Есимори:

Вам нужно расспрашивать шиноби но моно о враге, когда вы отдаете приказы.

Опасно, если вы отдаете приказы, основываясь только на догадках.

[Генерал] должен рассмотреть это всерьез.

II

Если вы используете шиноби, вы можете точно знать, силен враг или нет, или что на самом деле думает главнокомандующий противника в глубине души, тогда это должно дать вам основу для всех планов, которые вам нужно составить, и это принесет вам огромную пользу. Если ниндзя проникают во владения врага или в их замок, они могут узнать: является ли враг генералом принципиален или беспринципен и в какой степени; мудр он или невежественен; храбр он или нет; соответствуют ли их военные приказы действительности или нет; хорошо ли обучены военным навыкам командиры войск, вышестоящие командиры или даже солдаты; является ли моральный дух солдат поддерживается весь клан или нет; сколько в нем людей; есть ли у лорда подкрепления от соседнего лорда или нет; сколько еды хранится в замке; какие способы нравятся или не нравятся вражескому лорду и т. д. На самом деле шиноби но моно записывает многое о враге, кроме вышеперечисленного, и возвращает это господу, так что это позволяет союзникам достичь огромного успеха в своих планах, но обратите внимание, что здесь слишком много примеров таких случаев, чтобы упоминать о них здесь.

Из военных стихотворений Есимори:

Сработает стратегия или нет, зависит от того, что намерен сделать враг.

Таким образом, вы должны отправить шиноби через линию фронта, чтобы уловить какие-либо звуки.

На войне вам нужно отправить разведчика синоби-мономи, чтобы получить информацию о тактике противника, прежде чем вы разработаете свою стратегию.

Сунь-цзы говорит, что:

Успех в войне достигается за счет тщательного приспособления к целям противника. Упорно держась на фланге противника, мы в конечном счете добьемся успеха в убийстве главнокомандующего. Это называется способностью достичь чего-либо с помощью чистой хитрости.

В руководстве по Бинцзину говорится:

Если вы хотите нанести удар по врагу, то вы должны заранее использовать шпионов. Сделайте это, чтобы понаблюдать, сколько их существует, и оценить правду или ложь и текущее состояние силы. После этого соберите армию, чтобы вы достигли великих достижений и никогда не упускали случая одержать победу в битве.

III

Используя шиноби, лорд должен точно знать, какой строй занимает враг и где, есть ли засада камари или нет и т. д., и таким образом может подготовиться заранее и без путаницы. Таким образом, вы никогда не будете застигнуты врасплох внезапной атакой, и этот метод принесет вам огромную пользу. Это потому, что перед тем, как господин пойдет в бой, ниндзя увидит, какие защитные меры приняты, такие как построение или оборонительные приготовления, или есть ли у врага засады или нет, и он принесет это обратно и доложит господу. Благодаря этому у генерала будет огромное преимущество в заблаговременном планировании для правильной организации боя и в соответствии с полученной информацией.

Из стихотворений Есимори:

Мононофу, который высоко мотивирован на совершение великих деяний, должен знать путь, по которому следует идти, с помощью шиноби в качестве проводника.

В трех стратегиях говорится, что главнокомандующий должен вносить изменения и не быть постоянным, когда ситуация нуждается в изменении.

Вопрос: В качестве информации о формированиях или обороне противника или о том, являются ли они намереваются устроить засаду или нет, могут быть обнаружены разведчиками мономи, конечно, нет необходимости, чтобы шиноби но моно тоже видели эти вещи? Почему вы говорите, что работу мономи должен выполнять шиноби, и таким образом предполагаете, что есть преимущества в использовании шиноби вместо этого?

Ответ: Скауты Мономи видят только издалека и просто размышляют о любой конкретной ситуации. Поэтому они не могут видеть вещи так точно и имеют лишь приблизительное представление. Ниндзя, с другой стороны, подкрадываются вплотную к врагу и непосредственно наблюдают за происходящим; следовательно, они знают ситуацию точно и во всех деталях, и из-за этого разведывательные донесения вряд ли будут неточными. Короче говоря, преимущества шиноби полностью отличаются от преимуществ скаута мономи.

IV

Когда ваша армия находится в осаде замка, если вам придется тайно общаться с теми, кто находится за пределами замка, или отправлять информацию из-за пределов осады в замок, то преимущества будут огромными. Предположим, вы и ваши союзники заперты в замке и осаждены множеством врагов, да так сильно, что вы не можете выбраться из осады, если только вы не были птицей на крыльях. Даже в таком сложном случае, как этот, шиноби но моно может тайно выбраться из осады, чтобы попросить у соседнего домена силы спасения, или пройти через любую осаду и тайно проникнуть в замок, а затем может получить сигнальные инструкции или другую подобную информацию. Что касается этого, то дальнейшие подробности будут описаны позже, но есть еще кое-что, что необходимо передать устно.

V

Ниндзя, передающий союзным силам информацию о том, где их силы не ожидаются врагом или где враг не подготовлен, может быть одержана подавляющая победа. Это может быть возможно потому, что до того, как главнокомандующий прибудет на поле боя и займет позицию, шиноби уже побывали во вражеском замке или лагере. Таким образом, они могут тайно информировать союзников с территории противника, откуда вас не ожидают, или с позиции, где враг не полностью подготовлен, и таким образом главнокомандующий может воспользоваться любым пробелом, чтобы одержать победу. Кроме того, это может быть сделано с минимальной требуемой силой и с наименьшим количеством потерь, что позволяет одержать подавляющую победу.

Сунь-цзы говорит:

Появляйтесь в точках, которые враг должен поспешить защитить; быстро маршируйте в места, где вас не ждут. Армия может пройти большие расстояния без каких-либо затруднений, если она проходит по местности, где нет врага. Вы можете быть уверены в успехе своих атак, если будете атаковать только те места, которые не защищены.

В Шести секретных стратегических учениях говорится:

Он поражает, как внезапный раскат грома, который не дает времени заткнуть уши; поражает, как вспышка молнии, которая не дает времени закрыть глаза.

VI

Когда ниндзя отправят секретную информацию своим союзникам, например, о том, продвигается враг или отступает, вы получите преимущество от масштабной победы. Сообщая ниндзя о том, продвигается враг или нет, отступает он или нет, в каком направлении и по какому маршруту он продвигается или отступает, таким образом, планы врага укрепят кампанию союзников, и тогда вы одержите сокрушительную победу, и есть множество примеров этого. Также, чтобы усилить этот момент, известно, что в некоторых военных писаниях говорится, что вы должны ездить в тех же районах, что и враг [чтобы понять их позицию и тактику].

VII

Шиноби но моно, работающие под прикрытием на стороне врага, могут внести внутренний разлад между вражеским лордом и его слугами, незаметно оклеветав их, что позволит вам воспользоваться разногласиями и победить их. Ваш ниндзя, работающий на стороне врага, может осуществлять различные планы или тактику, чтобы испортить отношения между вражеским лордом и его слугами, или они могут вызвать сомнения среди вражеских войск, так что они не будут действовать в соответствии друг с другом. Или же они могут вызвать раздор между врагом и соседними владениями, чтобы изолировать вражеского лорда. Тогда, если вы воспользуетесь этими недостатками, вы сможете сокрушительно победить врага в этом ослабленном состоянии.

Сунь-цзы говорит:

Если силы противника объединены, разделите их; также предотвратите их объединение.

VIII

Если шиноби получат информацию о секретных планах или тактике врага и передадут ее вам, это может принести вам великую победу, не затрачивая много сил. Если ниндзя проберется на позицию врага, подслушает его планы или тактику и тайно сообщит об этом господу, то вражеские планы или тактика потерпят неудачу, что может принести вам ошеломляющий успех. Осознайте, что польза от этого огромна.