дас Яшомати Нандана
Философия Вайшнавов

Предисловие

Дорогой друг,

Пожалуйста, примите наши почтительные поклоны. Слава Шриле Прабхупаде!

Где-то в начале 1994 года после многих лет стихийного и довольно-таки «самодеятельного» развития сознания Кришны в стране все почувствовали необходимость делать это более профессиональным, систематическим образом. Среди многих вещей, которые предстояло сделать в Российском ИСККОН одно из первых мест занимало создание системы духовного образования для преданных. Примерно к тому же времени группа европейских преданных разработала целостную концепцию таких образовательных программ, назвав ее VTE – «Vaisnava Training and Education» или «Обучение и Подготовка Преданных». В рамках этой концепции была детально разработана так называемая «Программа обучения Бхакт» – курс, дающий начинающему преданному овладеть основами философии, практики и системы ценностей сознания Кришны.

Программа курса была переведена на русский язык и в принципе можно было уже начинать ее вводить. Но, к сожалению, выяснилось, что на русском языке доступно слишком мало исходных материалов – большинство книг Шрилы Прабхупады еще не переведены, что уж говорить о другой Вайшнавской литературе. Совместными усилиями нам удалось подготовить около 350 страниц материалов, который можно было использовать для подготовки занятий. Что-то переводилось с английского, где-то мы писали собственные небольшие комментарии и рекомендации по проведению занятий. Таким образом во многих храмах начались систематические курсы по «Программе обучения Бхакт». К настоящему времени через этот курс «среднего» образования прошло уже несколько сотен преданных.

В феврале 1997 года Российским Национальным Советом ИСККОН было принято решение, что для получения духовного посвящения преданному необходимо пройти и успешно сдать экзамены по курсу «Программы обучения Бхакт». Это создало определенные трудности, в первую очередь для прихожан, поскольку не все имеют возможность посещать занятия в полном объеме – 4-5 раз в неделю по полтора часа занятий в храме плюс домашние задания и плюс экзамены. Кроме этого, не во всех проповеднических центрах или центрах Нама-хатта имелись квалифицированные преподаватели.

В октябре 1997 года Национальный Совет принял решение о необходимости разработке заочного курса Вайшнавского Среднего Образования. С благословения и при помощи и поддержке многих преданных мы приступили к разработке учебного пособия, системы аттестации для «студентов», а также методических рекомендаций для преподавателей. Поэтому мы молим о милости Шри Шри Гуру и Гауранги, чтобы Они дали нам разум сделать что-нибудь полезное для служения Их миссии. Шрила Прабхупада пишет в «Чайтанья-чаритамрите», что преданный не должен беспокоиться, будет ли его работа принята и опубликована – он делает это просто ради собственного очищения. Поэтому мы просто смиренно следуем по его стопам, и если из этой работы что-нибудь получится, то это не имеет никакого отношения к нам – это лишь проявление милости Шрилы Прабхупады и его дорогих преданных, наших духовных учителей. Вместе с тем все несовершенства, которые Вы обнаружите здесь – это результат нашего собственного невежества, и мы будем очень признательны Вам за все Ваши замечания и предложения в наш адрес.

ом агьяна-тимирандхасйа гьянанджана-шалакайа

чакшутр унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах

шри- Чайтанья-мано ‘бхиштам стхапитам йена бху-тале

свайам рупах када махйам дадати сва-падантикам

Я был рожден во тьме невежества, но мой духовный учитель открыл мне глаза и рассеял тьму лучами знания. Я склоняюсь перед ним в глубоком почтении.

Когда же Шрила Рупа Госвами Прабхупада, принявший на себя в этом материальном мире миссию Господа Чайтаньи, чтобы выполнить Его сокровенные желания, даст мне приют у своих лотосных стоп?

ванде’хам шри-гурох шри йута-пада

камалам шри-гурун вайшнавамш ча

шри-рупам саграджатам саха-гана-

рагхунатханвитам там са-дживам

садвайтам савадхутам париджана-

сахитам кришна- Чайтанья-девам

шри-радха-кришна-падан саха-гана-

лалита-шри вишакханвитамш ча

Я припадаю к лотосным стопам моего духовного учителя и стопам всех Вайшнавов и выражаю им свое глубокое почтение. Я припадаю к лотосным стопам Шрилы Рупы Госвами и его старшего брата Санатаны Госвами, а также Рагхунатхи Дасы и Рагхунатхи Бхатты, гопалы Бхатты и Шрилы Дживы Госвами и выражаю им свое глубокое почтение. Я выражаю свое глубокое почтение Господу Кришне Чайтанье и Господу Нитьянянде, а также Адвайте Ачарье, Гададхаре, Шривасе и другим их сподвижникам. Я выражаю свое глубокое почтение Шримати Радхарани и Шри Кришне, а также их спутницам Шри Лалите и Вишакхе.

хе кришна каруна-синдхо дина-бандхо джагат-пате

гопеша гопика-канта радха-канта намо ‘сту те

О мой дорогой Кришна, Ты друг бедствующих и источник творения. Ты повелитель гопи и возлюбленный Радхарани. Я склоняюсь перед Тобой в глубоком почтении.

тапта-канчана-гауранги радхе вриндаванешвари

вришабхану-суте деви пранамами хари-прийе

Я почтительно склоняюсь перед Радхарани, царицей Вриндавана, чье тело цветом подобно расплавленному золоту. Ты дочь царя Вришабхану, и Ты очень дорога Господу Кришне.

ванчха-калпатарубйаш ча крипа-синдхубхйа ева ча

патитанам паванебхйо вайшнавебхйо намо намах

Я выражаю свое глубокое почтение всем Вайшнавам, преданным слугам Господа Кришны. Они могут выполнить желания каждого, подобно древу желания, и полны сострадания к падшим душам.

шри кришна Чайтанья прабху нитйананда

шри адвайта гададхара шривасади-гаура бхакта вринда

Я выражаю свое глубокое почтение Шри Кришне Чайтанье, Прабху Нитйананде, Шри Адвайте, Гададхаре, Шривасе и всем остальным, следующим путем преданного служения.

харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе

харе рама харе рама рама рама харе харе

Ваш слуга

Яшомати-нандана дас.

Введение

Программа настоящего курса построена на основе «Базового курса обучения для преданных» системы VTE. Изменения и добавления, которые мы сделали, обусловлены тремя причинами:

1. Необходимость адаптировать курс к заочной схеме образования, ориентированной главным образом на прихожан

2. Учет специфики развития движения сознания Кришны в России

3. Учет современных глобальных тенденции развития Международного Общества Сознания Кришны

В Главе 1 Вы познакомитесь с организационными принципами функционирования ИСККОН. Глава 2 представляет древнюю историю ведической культуры и место в ней ИСККОН. В Главах с 3-й по 5-ю излагаются основы философии сознания Кришны.

Глава 6 в деталях и подробностях отвечает нам на вопросы, касающиеся повседневной практики преданного служения – как привнести сознание Кришны в свой повседневный образ жизни. Глава 7 описывает возвышенные правила этикета взаимоотношений для преданных, правила для «истинных леди и джентльменов», как говорил Шрила Прабхупада. Глава 8 описывает ведическое социальное устройство общества – варнашрама-дхарму – и дает множество практических рекомендаций и советов по внедрению принципов варнашрамы в своей жизни. Глава 9 описывает роль Храма в жизни преданного

Вечную свежесть Вайшнавской традиции мы сможем ощутить, знакомясь в Главе 10 с историей движения Сознания Кришны и жизнеописаниями выдающихся преданных со времен Шри Чайтаньи Махапрабху.

В Главе 12 мы подробно знакомимся с различными проповедническими программами ИСККОН и тем, каким образом мы можем принять в них участие. Глава 13 описывает нам программы в рамках еще одного чрезвычайно важного аспекта проповеднической деятельности ИСККОН – «Вайшнава-севы» или служение преданным (в рамках которого, например, и составлен настоящий курс).

Глава 14 позволяет нам увидеть ИСККОН как неотъемлемую часть окружающего нас общества, понять какой практический вклад мы можем сделать в решение реальных проблем нынешнего времени. Глава 15 поможет нам заглянуть в будущее, связанное со строительством легендарного «чудо-храма» в Майяпуре и понять, как мы можем стать частью этого будущего. И, наконец после того, как мы увидели, услышали и ощутили «мир ИСККОН», в Главе 16 мы узнаем, как принять прибежище у истинного духовного учителя, который даст нам ключ к дверям этой трансцендентной реальности.

Курс составлен так, что материал излагается параллельно по двум линиям. Первая – это структурированная информация в виде определений и разъяснений к ним, вопросов и ответов, практических рекомендаций, таблиц, схем и т.д. Такое изложение материала способствует лучшему его запоминанию, облегчает подготовку к экзаменам и помогает пользоваться учебником как справочной литературой. Наряду с этим читатель найдет в книге множество историй, пояснений и рисунков, которые не только иллюстрируют материал, но и делают процесс обучения живым и увлекательным. В тексте учебника Вы найдете множество заданий, выполнение которых поможет Вам закрепить изученный материал. Успешно справившись с этими заданиями, Вы получаете зачет по прохождению заочного курса среднего Вайшнавского образования, что является необходимым условием для получения рекомендации на первое посвящение. Итак, в добрый путь!

Что такое сознание Кришны

Сперва договоримся о терминах. «Кришна» – это имя Бога на санскрите, переводящееся как «Всепривлекающий». Под «сознанием Кришны» понимается совокупность всех сторон жизни и мышления человека, посвятившего все свое существование бескорыстному служению Богу и черпающего в этом единственное удовлетворение. То есть образно выражаясь, сознание Кришны – это работать для Кришны, думать для Кришны, заботиться о семье для Кришны, говорить для Кришны, дышать для Кришны.

Исходные предпосылки для успешного освоения курса

Предполагается, что:

1. Вы прошли курс начального образования в сознании Кришны и имеете базовые понятия о философии, практики и системе ценностей сознания Кришны:

1.1. Философия: Положение Верховной Личности Бога, живого существа, материальной природы; временные циклы, закон кармы

1.2. Практика: повторение святого имени, проведение служб, общение с преданными, предложение пищи

1.3. Ценности: искренность, бескорыстие, уважение к преданным, уважение к авторитету духовного учителя, святых личностей и священных писаний

2. Вы практикуете сознание Кришны по крайней мере на уровне «Кришна-Садхак», что подразумевает:

2.1. повторение по меньшей мере 8 кругов Харе Кришна мантры на четках

2.2. отказ от употребления в пищу мяса, рыбы, яиц,

2.3. отказ от употребления одурманивающих веществ (спиртное, сигареты, наркотики),

2.4. азартных игр,

2.5. внебрачных связей с представителями противоположного пола

3. Вы поставили для себя цель (постепенно) готовиться к принятию духовного учителя и посвящения у него

4. У Вас есть духовный наставник (куратор), который помогает Вам:

4.1. Создать в своем окружении среду, благоприятную для развития сознания Кришны

4.2. Продвигаться в следовании стандартам садхана-бхакти

4.3. В постижении духовного знания (в частности, этого курса) и применения его на практике

4.4. Культивировать ценности сознания Кришны

4.5. Овладевать принципами Вайшнавского поведения

4.6. Заняться практическим служением в движении сознания Кришны

Зачем все это нужно?

Возможно, Вас обескуражили какие-то из перечисленных выше требований. Неужели это обязательно? Что без всего этого как-нибудь нельзя? Попробуем описать наши соображения, а Вы уже сами сможете для себя решить, относятся они к Вам или нет.

Во-первых, мы ориентируемся на определенный уровень знакомства с элементарных понятий философии и практики сознания Кришны. Мы постараемся писать учебник достаточно простым языком, но все равно без элементарных понятий и терминов не обойтись. Все они очень обстоятельно объясняются в книгах Шрилы Прабхупады, и если Вы еще этого не сделали, то перед тем, как взяться за этот курс, мы рекомендуем Вам прочитать «Науку Самосознания», а еще лучше и «Бхагавад-гиту». Ничего страшного, если Вам многое непонятно. Цель этого курса – разъяснить это. Но по крайней мере мы предполагаем знакомство с основными понятиями, перечисленными в пункте 1. В этом, а также во многом другом Вам сможет помочь разобраться Ваш духовный наставник.

По всей вероятности, у Вас уже есть знакомый преданный, с которым Вы общаетесь, звоните, обращаетесь с различными вопросами. Это может быть лидер центра Нама-хатта, куратор или кто-то иной. Если у Вас нет такого знакомого, то мы искренне рекомендуем Вам обратиться в близлежащий центр Общества Сознания Кришны и попросить Вам в этом помочь. Дело в том, что сознание Кришны – это не просто философия, это целостная духовная культура, где различные аспекты нашей жизни: духовный, физический, эмоциональный, интеллектуальный – тесно переплетены и взаимодействуют друг с другом. Попробуйте представить себе, сможет ли ребенок вырасти и овладеть всеми аспектами жизни в рамках современной культуры, не имея рядом примера родителей и других взрослых. В духовной жизни мы все еще дети. И для того, чтобы овладеть этой духовной культурой, нам точно также необходимо иметь рядом пример людей, которые сами живут ей. А также время – время духовного становления…

Далее мы предполагаем, что Вы уже следуете основам практики сознания Кришны. Духовная «материя» очень тонка, и если наше внимание будет слишком приковано к грубым объектам внешнего мира, то нам будет сложно различить и понять эти тонкие вещи. Пристрастия, такие как мясоедение, употребление одурманивающих веществ, азартные игры и секс – подобны помехам в радиоприемнике нашего ума, мешающим настроиться на волну передачи из духовного мира. Повторение Харе Кришна мантры – основной метод практики сознания Кришны – помогает обуздать эти пристрастия и сделать наш ум более восприимчивым к духовной науке. О том, как повторять Харе Кришна мантру на четках, Вы сможете подробно прочитать на последних страницах любой из книг Шрилы Прабхупады в приложении, которое традиционно называется «Руководство к джапа-медитации».

И последнее… Этот курс задуман специально в помощь тем, кто твердо решил дойти до конца по пути духовного самоосознания. Самым важным шагом на этом пути является принятие истинного духовного учителя. Во время духовного посвящения человек дает обеты, которым решает следовать на протяжении всей оставшейся жизни. Следование этим обетам будет подобным лифту, который быстро поднимет нас на вершину небоскреба духовного совершенства. Нарушение же их обернется серьезным препятствием на пути нашего духовного совершенства. Настоящий курс поможет Вам лучше разобраться в себе, понять какого будущего Вы для себя желаете и взвесить свои силы перед тем, как принять это самое важное решение в своей жизни.

Задание 1. Считаете ли Вы себя достаточно подготовленным для прохождения курса Вайшнавского Среднего образования? Обоснуйте свое мнение.

Цели Курса Вайшнавского Среднего образования

1. Помочь преданному сформировать систему ценностей, основанную на принципах чистого преданного служения.

2. Дать преданному знание и понимание основ философии сознания Кришны

3. Ознакомить преданного со всеми аспектами жизни в сознании Кришны. Помочь преданному обрести понимания своего места, а также обучить практическим навыкам гармоничной жизни – в ИСККОН и окружающем мире.

4. Вдохновить преданного развить в себе:

4.1. Дух служения

4.2. Здоровое уважение к авторитету

4.3. Дух открытого и честного философского вопрошания

4.4. Дух зависимости от Кришны

4.5. Чувство личной ответственности

4.6. Нравственную чистоту

4.7. Веру в Шрилу Прабхупаду, Господа Кришну и преданное служение

4.8. Позитивный вкус к духовной жизни

5. Развить у преданного знание, понимание и осознание своего духовного наследия – Ведической культуры и традиции Гаудия-Вайшнавизма

6. Помочь преданному обрести целостное понимание миссии ИСККОН

7. Воспитать в преданном желание быть ответственным, активным членом ИСККОН на протяжении всей жизни

8. Привести преданного на достаточный уровень зрелости в сознании Кришны, необходимый для принятия посвящения

Задание 2. Какие из 8 целей курса Вайшнавского Среднего образования, Вы чувствуете для себя наиболее важными, близкими и понятными? Как Вы думаете, в чем Вам сможет помочь достижение остальных целей?

Глава 1. Принципы, духовная и организационная структура ИСККОН

7 Целей ИСККОН

Регистрируя в 1965 г. в Америке Международное Общество Сознание Кришны, Шрила Прабхупада так определил его цели и задачи:

1. Систематически распространять в массах духовное знание и обучать людей методам духовной практики, чтобы восстановить нарушенное равновесие в системе ценностей общества, а также обеспечить подлинное единство всех людей и установить мир во всем мире

2. Проповедовать философию сознания Кришны, изложенную в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам»

3. Сблизить членов общества друг с другом и приблизить их к Кришне – изначальному существу, и тем самым внедрить в сознание членов общества и всех людей представление о том, что каждая душа является неотъемлемой частицей Бога (Кришны)

4. Распространять и поощрять движение санкиртаны – совместное пение святого имени Господа, следуя указаниям Господа Шри Чайтаньи Махапрабху

5. Построить для членов общества и всех людей город в одном из святых мест, где проходили трансцендентные игры Кришны, Верховной Личности Бога

6. Объединить членов общества в единую семью и научить их более простому и естественному образу жизни

7. Для достижения вышеупомянутых целей издавать и распространять периодические издания, журналы и книги

Духовное руководство в ИСККОН

Обыкновенная организация манипулирует материальными ресурсами: деньгами, материалами, людьми (а точнее их материальными способностями), информацией, взаимоотношениями и т.д. – для достижения материальных целей. Для духовного же общества, которым является ИСККОН, такая деятельность является лишь вспомогательной.

Духовное «производство» связано в первую очередь с передачей системы духовных ценностей. Это фундамент, который лежит в основе успешного освоения как духовным знанием, так и духовной практикой. Единственным «механизмом» передачи этой системы ценностей является общение с теми людьми, которые ей уже обладают. Поэтому в ИСККОН особенно важное место занимает понятие духовного руководства или духовных авторитетов.

Размышления о принятии авторитетов.

Принятие чьего-то авторитета – это вещь очень естественная для всех нас. С детства мы впитывали основы системы ценностей, знаний и навыков жизни в этом мире от своих родителей, затем от учителей в школе, выдающихся ученых, философов, политиков, с экранов телевизоров и из динамиков радиоприемников. После этого мы делимся ими со своими друзьями, обучаем им других, и таким образом усваиваем их еще лучше. Такой процесс чрезвычайно облегчает жизнь. Сколько времени это экономит! Подумайте только, если бы все это нам приходилось постигать на собственном опыте, методом проб и ошибок! Мы бы, наверное, до сих пор овладели лишь искусством переворачиваться на животик, сидеть или максимум ползать на четвереньках.

Материальные ценности, знания и навыки мы получаем от авторитетов в этих материальных областях. Естественно, что поскольку все материальное временно и несовершенно, то и эти ценности, знания и навыки тоже будут относительными. Поэтому это абсолютно нормальное явление, когда мы узнаем, что одна научная теория оказывается неверной, и на смену ей приходит другая, более совершенная. Или, когда мы понимаем, что какая-то идеология оказывается несостоятельной, и нам предлагают другую. Поэтому не нужно винить наших несчастных лидеров во всех смертных грехах. Такова жизнь! Многие из них искренне стараются, как могут, и нужно быть уж совсем наивным, чтобы ожидать от них чего-то другого. Сам Кришна говорит Уддхаве в Шримад Бхагаватам, что Он совершенно терпимо относится к различным теориям и концепциям философов и ученых, которые просто разными словами описывают отдельные аспекты реальности. Многие из них, несомненно, имеют практическую, хотя и не абсолютную ценность.

Но подлинно духовные ценности, знания и навыки по определению совершенны и непреходящи. Поэтому в той мере, в которой человек обладает ими, он сможет совершенным образом передавать их окружающим. Если человек осознал Кришну на 20%, то в рамках этих 20% он сможет передать Вам эту духовную науку. Если он будет обучать чему-то, что лежит за пределами его понимания, то Вы почувствуете какую-то неубедительность, что он и сам в этом не очень уверен. Но преданные, как правило, и не пытаются этого делать. Если Вы попросите что-то, в чем они не могут Вам помочь, можно быть спокойным. Они, скорее всего просто, направят Вас к более опытному преданному или к книгам Шрилы Прабхупады, в которых есть все. От Вас требуется лишь искреннее желание научиться, решимость и терпение, поскольку процесс обучения требует времени. Такой подход убережет Вас также от опасности развития цинизма, когда мы слушаем с желанием услышать определенный ответ, и виним в некомпетентности авторитеты, если слышим от них что-то иное.

Таким образом в духовной жизни в ИСККОН мы руководствуемся системой духовных авторитетов или духовного руководства. Духовная наука исходит, естественно, от Самого Кришны, который дает ее в виде священных писаний, и передает через цепь ученической преемственности от учителя к ученику. ИСККОН – это одна из ветвей этого дерева ученической преемственности, у основания которой находится Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада на все 100% олицетворяет собой самые возвышенные духовные ценности, знания и практику, которые получил от предыдущих великих святых личностей – Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, Шрилы Бхактивинода Тхакура и других. Это вечный спутник Господа, который явился из духовного мира лишь для того, чтобы служить Господу в Его миссии помощи всем нам – обусловленным душам в этом мире.

Система духовной иерархии в ИСККОН

Шрила Прабхупада вечно живет в своих книгах, но теперь, когда его физически нет рядом с нами, его представляет совет его старших последователей – Международный Управляющий Совет ИСККОН или «ДжиБиСи» (англ): Governing Body Commission). В него входят возвышенные личности, в полной мере компетентные представлять Шрилу Прабхупаду. Олицетворяя чистое сознание Кришны сами, они следят за поддержанием чистоты духовной традиции. Изначально совет ДжиБиСи был назначен еще при Шриле Прабхупаде, и после его ухода он сам регулирует свой состав. Совет ДжиБиСи является высшим духовным авторитетом в ИСККОН – звеном в цепи ученической преемственности, стоящим непосредственно после Шрилы Прабхупады.

Совет ДжиБиСи дает свои благословения преданным, которые готовы и чувствуют своим долгом перед Шрилой Прабхупадой служить ему, беря ответственность за духовную жизнь других людей. Такие преданные становятся духовными учителями ИСККОН. Во время посвящения ученик доверяет свою духовную жизнь своему духовному учителю и принимает его духовный авторитет как абсолютный. Естественно, это требует большого доверия и глубоких духовных взаимоотношений, что происходит не вдруг. Мы еще остановимся более подробном на этой теме.

Можно представить себе, какое большое бремя (бремя любви, впрочем) представляет для духовного учителя забота обо всех учениках, которых могут быть сотни и даже тысячи. Есть какие-то очень сокровенные вопросы, которые мы не сможем раскрыть никому, кроме своего духовного учителя. Но очень часто мы можем многому научиться у других преданных, которые нас окружают. Поэтому мы можем пощадить своего Гуру Махараджа и не беспокоить его лишний раз. Это и гораздо практичнее к тому же, потому что можно учиться сознанию Кришны всегда, а не лишь когда мы видим своего гуру несколько раз в году или слушаем записи его лекций. Другие преданные могут нам столько дать! Даже если они не на все 100% в сознании Кришны, все равно их процентов хватит с лихвой, чтобы перекрыть наши. А вопросы о подлинно том, что лежит в самых высших сферах духовных ценностей, знаний и навыков, нам просто и в голову не придут.

Поэтому исключительно важным в системе духовной иерархии является авторитет старших преданных:

других духовных учителей, общение с которыми для нас доступно

наших старших духовных братьев и сестер, которым мы доверяем

других старших преданных, которым мы доверяем

Мы воспринимаем общение с ними как милость духовного учителя. Такие преданные, к которым мы чувствуем доверие, и с которыми у нас складываются близкие взаимоотношения, становятся нашими наставляющими духовными учителями. Для преданного, еще не принявшего духовного учителя, такие старшие преданные стараются представлять Шрилу Прабхупаду и следует воспринимать их таковыми.

Итак, подводим итог: система духовной иерархии в ИСККОН состоит из трех уровней:

1. Совет ДжиБиСи, представляющий Шрилу Прабхупаду и предыдущих ачарьев

2. Духовный учитель (если есть)

3. Старшие преданные

Задание 3 . Объясните преимущества и недостатки принципа принятия авторитета

З адание 4. Приведите примеры личностей, достойных принятия их в качестве совершенного духовного авторитета.

Задание 5. В чем заключается принцип здорового уважения к духовному авторитету в ИСККОН?

Задание 6 . Каковы три уровня духовного руководства в ИСККОН? Какую роль играет каждый из них?

Организационная структура ИСККОН

Принципы руководства в ИСККОН

Подобно тому, как Кришна проявляет свою вечную обитель Вриндаван-дхаму в этом мире, ИСККОН также является представительством духовного мира здесь на Земле. Представляя изначальное движение Санкиртаны Господа Чайтаньи в вечной Навадвипа-дхаме и будучи вечным и неизменным, он вместе с тем проявляется здесь в пространстве, времени и определенном окружении. Хотя реальная жизнь ИСККОН не вписывается чисто в формальные организационные рамки – мы уже отмечали, что ИСККОН – это общество, в котором существенную роль играют неформальные отношения – тем не менее организационная структура является важной неотъемлемой частью движения Шрилы Прабхупады. Внешне выглядит, что организационные структуры ИСККОН действуют подобно любым другим организациям. Но разница в том, что материалисты используют материальную природу в тщетных попытках реализовать свои планы достижения чувственного удовлетворения, а преданные понимают план Господа, сотрудничают с Ним и по Его желанию занимают материальную природу в служении Ему. Это принципиально важно: действовать не в соответствии со своими планами, а в реальности понимать план Кришны и действовать в соответствии с ним. Но для этого требуется достаточная духовная зрелость.

Поскольку ИСККОН – это особое духовное общество, то чрезвычайно важно подчеркнуть принципы духовного руководства, лежащие в его основе. Их четыре:

1. Самое главное, на чем держится вся организация ИСККОН – это чистота духовных принципов и практики ее лидеров всех уровней. Мы никогда не сможем побудить кого-либо бескорыстно посвятить свою жизнь единственной цели удовлетворения Господа и сотрудничать, если сами не будем иметь такой единственной цели, и сами не будем с энтузиазмом следовать всем наставлениям духовного учителя и Кришны. Все эти наставления содержатся в книгах Шрилы Прабхупады (поэтому, кстати, чрезвычайно важно изучать книги Шрилы Прабхупады по меньшей мере час в день).

Мы можем быть несовершенны и находиться на разных уровнях духовного развития, но именно видя нашу упорную решимость следовать высшим идеалам чистого преданного служения, развивать в себе качества подлинного Вайшнава и служить всем Вайшнавам – будут создавать ту атмосферу любви и доверия, на которой держится ИСККОН. Как говорит Господь Чайтанья в Чайтанья Чаритамрите: «Преданный своим поведением проповедует суть всех религиозных принципов».

2. Таким образом мы подошли к следующему принципу руководства в ИСККОН – это забота и служение Вайшнавам. Кришна говорит Уддхаве, что преданные – это самое дорогое, что у Него есть. Они дороже для него чем Господь Брахма, Господь Шива, Господь Санкаршана, Богиня Процветания и даже Он Сам. Поэтому служение Вайшнавам, дружба между Вайшнавами, основанная на стремлении удовлетворить Кришну, слушая о Нем, беседуя о нем и занимаясь практической деятельностью для Его удовлетворения – это второй принцип управления в сознании Кришны.

3. Когда имеется прочный фундамент личной чистоты и доверительных взаимоотношений между преданными, то на передний план выступают профессиональные навыки – профессиональная компетентность, умение внимательно слушать и доходчиво излагать свою позицию, разрешать конфликтные ситуации, умение грамотно договариваться друг с другом, проясняя все взаимные ожидания, умение обучать других. Одно из 26 качеств преданных это дакша, компетентность, которое Шрила Прабхупада объяснял так: «Преданный должен знать понемногу обо всем, и все о немногом». Некомпетентность может свести на нет искренние усилия многих преданных. Поэтому мы учимся использовать материальные навыки и ресурсы как можно более мудро и профессионально для расширения миссии Шрилы Прабхупады – и вместе с тем, не привязываясь к ним и сохраняя свое положение слуги слуги слуги… В реальности часто компетентности не хватает, но Кришна Сам помогает искреннему преданному: «для тех, кто поклоняется Мне с любовью и преданностью, Я охраняю то, что у них имеется, и даю то, чего им не достает».

4. Каждый раз начинать какое-то дело заново всегда очень сложно. Это требует больших затрат энергии и ресурсов. Но когда процесс отлажен, то та же деятельность отнимает гораздо меньше усилий и внимания, и позволяет нам лучше сосредоточиться на Кришне. В окружающем нас обществе действуют разнообразные системы и традиции, которые поддерживают буквально все – от оплаты проезда в транспорте до правил нравственности и общественного поведения. Мы знаем по своему опыту, что, когда эти системы и традиции ломаются, это приводит большим неудобствам и беспокойствам. А когда они хорошо отлажены, то они защищают нас от потрясений, связанных с приходом или уходом конкретных лидеров, стихийных бедствий, внутренних конфликтов, экономических потрясений и т.д. Не даром Шрила Прабхупада всегда был противником частых перемен без особой на то необходимости.

Поэтому в соответствии с тем же принципом практичности мы развиваем в ИСККОН организационные структуры и системы, позволяющие распространять послание сознания Кришны, заботиться о потребностях людей и решать их проблемы, возникающие в процессе преданного служения. К ним относятся, например, системы образования, коммуникации, управления, а также менее формальные вещи, такие как, традиции и общественное мнение. Например, у нас есть система отчетности за распространение книг, система рекомендаций для получения посвящения, а также такие традиции, как Декабрьский Марафон Шрилы Прабхупады и ориентация на принципы варнашрамы в социальной сфере. Мы стараемся делать эти структуры способными выживать, совершенствоваться, адаптироваться и сохранять свои ценности в изменяющихся внешних и внутренних условиях на протяжении ближайших 10,000 лет – ибо столько, согласно предсказаниям священных писаний, предстоит продлиться Золотому Веку Господа Чайтаньи.

Таковы четыре принципа, на которых строится управление в ИСККОН: от личной чистоты и примера сознания Кришны – к доверительным Вайшнавским взаимоотношениям – к профессионализму в служении – к поддерживающим структурам и системам.

Международный Совет ДжиБиСи

В решении практических вопросов организации деятельности Общества высшим административным авторитетом также является Международный Совет ДжиБиСи. Он олицетворяет в себе высшую законодательную, исполнительную и арбитражную власть. Естественно, что сами члены Совета считают себя смиренными слугами всех преданных, помогая им мудростью, знанием и опытом, который они получили по милости Шрилы Прабхупады – и все преданные с благодарностью сотрудничают с ними (см. предыдущий параграф).

В рамках этого Совета формируются разнообразные «Глобальные» Министерства, комитеты и другие подразделения, разрабатывающие видение, стратегии, программы, рекомендации по конкретным направлениям таким как, например, проповедь или кампания празднования столетнего юбилея Шрилы Прабхупады. Другие подразделения контролируют исполнение решений Совета или являются механизмами разрешения возможных разногласий. Таким образом в Совет ДжиБиСи сочетает в себе элементы кшатрийского и брахманического руководства, и конкретное распределение этих функций между его структурными подразделениями меняется с течением времени в соответствии с практическими нуждами.

Совет ДжиБиСи утверждает глобальные видения, стратегии, программы, и рекомендации, а также принимает другие важные решения, требующие глобального рассмотрения, придавая им форму законов ИСККОН, положений, правил, рекомендаций и т.д.

Совет ДжиБиСи собирается раз в году на две недели в Майяпуре перед фестивалем «Гаура-Пурнима», а в течение года обсуждает и принимает решения посредством электронной почты и телеконференций.

Российский Национальный Совет

Поскольку в разных частях света ситуация очень сильно различается, Совет ДжиБиСи принимает лишь наиболее общие директивы, делегируя часть своих функций коллегиальным органам управления следующего уровня. Во всех странах схема управления практически одна и та же, и мы конкретно остановимся на примере России. Россия поделена на одиннадцать регионов:

1. Москва и Московская обл.

2. Санкт-Петербург

3. Северо-Западный Регион (области вокруг Санкт-Петербурга и Север Европейской части России)

4. «Золотое Кольцо» (Вологодская, Ярославская, Владимирская, Костромская, Ивановская и Нижегородская области)

5. Центральный регион (другие соседние с Москвой области за исключением «Золотого Кольца»)

6. Уральский Регион

7. Поволжский Регион

8. Южная Россия (к югу от Волгоградской области, включая Северный Кавказ)

9. Восточная Сибирь

10. Западная Сибирь

11. Дальний Восток

Каждый из регионов курирует один или несколько уполномоченных членов Международного Совета ДжиБиСи, которых тоже называют «ДжиБиСи». Им помогают местные старшие преданные, занимающие пост Региональных Секретарей. В Москве и Санкт-Петербурге эту роль выполняют Президенты Храмов. Таким образом, ДжиБиСи, Региональные Секретари, и некоторые другие преданные, занимающие руководящие должности Всероссийского уровня и формируют Российский Национальный Совет.

Российский Национальный Совет представляет Международный Совет ДжиБиСи на территории России. Поэтому его функции такие (законодательные, исполнительные и арбитражные) же за исключением того, что его деятельность ограничивается:

1. Территорией России и ее специфической ситуацией в плане законодательства, культуры, традиций и т.д.

2. Общими рамками законов ИСККОН и других решений Международного Совета ДжиБиСи

Подобно Международному Совету, Национальный Совет формирует вспомогательные подразделения, обеспечивающие его функционирование. Конкретное распределение функций и полномочий между ними меняется в соответствии с принципами ситуационного управления.

В реальности интенсивность работы Национального Совета меняется в зависимости от конкретной необходимости. Как правило, он собирается раз в квартал или в полгода на несколько дней, и в течение остального времени обсуждает и принимает решения посредством электронной почты и телеконференций.

Местные структуры управления

В рамках каждого Региона существует множество местных организаций ИСККОН. Это Храмы, проповеднические центры, центры Нама Хатта, школы-гурукулы, кафе и другие объединения преданных, которые различаются по:

1. количеству и уровню зрелости преданных

2. направлениям деятельности

3. уровню полномочий, в рамках которых они могут представлять ИСККОН

Ими управляют соответственно Президенты Храмов и проповеднических центров, лидеры центров Нама Хатта, директора гурукул и кафе и т.д. Все они также организуются в определенную иерархию. Лидеры наиболее крупных центров вместе с местными ДжиБиСи составляют Региональный Совет. Его функции аналогичны функциям Национального Совета, но ограничены дополнительно решениями самого Национального Совета и территорией Региона. Остальные подразделения ИСККОН действуют под руководством этих более крупных храмов и т.д. Более того, в рамках каждого центра есть разнообразные отделы, специализирующиеся по направлениям деятельности, такие, например, как распространение книг или приема гостей. Их возглавляют соответственно руководителе этих отделов. Вышеупомянутые четыре принципа управления остаются, хотя конкретные схемы решений будут меняться в соответствии с местом, временем и обстоятельствами.

Таким образом в организационном плане управление ИСККОН в России имеет 5 уровней:

1. Международный Совет ДжиБиСи (Местные ДжиБиСи, другие лидеры международного уровня)

2. Российский Национальный Совет (Местные ДжиБиСи, Региональные Секретари, другие Российские лидеры)

3. Региональные Советы (Местные ДжиБиСи, Региональные Секретари, Президенты крупных храмов и центров)

4. Храмы и проповеднические центры (Президенты, лидеры подразделений)

5. Подразделения в рамках храмов (Лидеры подразделений)

Еще раз подчеркнем, что все организационные формы являются вспомогательными, и весь ИСККОН держится на личной чистоте его преданных, в особенности лидеров, а также на вайшнавских взаимоотношениях между ними.

Финансирование проектов ИСККОН

Очень часто людей интересует вопрос, каким образом финансируются разнообразные программы и проекты ИСККОН. В соответствии с принципами, заложенными Шрилой Прабхупадой, каждый храм или центр поддерживает себя самостоятельно. Источники финансирования самые традиционные – продажа духовной литературы, атрибутики, прасада. И, конечно же, пожертвования и помощь членов общины – прихожан. В идеале преданные, живущие в храме, естественно принимают на себя роль садху, возвышенных святых личностей, заботящихся о прихожанах, своим примером и проповедью вдохновляющих их стремиться к возвышенным идеалам чистого преданного служения. В то время как прихожане, испытывая к ним огромное уважение, стараются взять на себя бремя по поддержанию храмов. Стоит помнить, что помимо мест, где нарушают четыре регулирующих принципа, Кали (раздоры и лицемерие) поселился там, где есть деньги. Поэтому чем в большей степени коммерческие проекты вынесены за пределы храмов, тем чище и духовнее будут отношения между преданными.

Небольшие расходы, которые влечет за собой аппарат международного совета ДжиБиСи покрываются за счет ежегодных отчислений местных центров. Международные проекты финансируются независимо за счет пожертвований.

Разница между духовным и организационным руководством в ИСККОН

Таким образом мы описали две линии руководства в ИСККОН. Одна – это духовная иерархия, цель которой помочь каждому преданному продвигаться в индивидуальной духовной практике и вернуться назад домой к Богу. Другая – это вспомогательная, административная иерархия, цель которой – поддержание стандартов чистоты и осуществление конкретных проповеднических проектов в ИСККОН. Поскольку существуют эти две линии руководства, то во избежание недоразумений очень важно различать, какие вопросы относятся к компетенции духовного и административного руководства ИСККОН. Чаще всего таких проблем не возникает. Но все же на всякий случай (все же живем в материальном и, стало быть, несовершенном мире) следует иметь в виду следующее распределение сфер:

Вопросы, связанные с индивидуальным духовным развитием, такие как индивидуальная духовная практика (повторение мантры, следование регулирующим принципам, чтение книг, посещение храмовых служб, служение Вайшнавам), а также принятие серьезных практических решений, которые окажут сильное влияние на ход Вашей духовной жизни, таких, как смена ашрама или места служения – относятся к компетенции ваших духовных наставников. Эти вопросы имеют главный приоритет, потому что устойчивость в индивидуальной духовной практике поможет решить все остальные вопросы. И наоборот, проблемы в личной духовной жизни невозможно оправдать никакими так называемыми «практическими» соображениями.

Вопросы, связанные с Вашим практическим служением в ИСККОН, решаются в рамках организационного руководства. Они должны решаться на основе взаимного договора между Вами и представителем организационного руководства. Этот договор может быть как устным, так и письменным, но, пожалуйста, убедитесь, что и Вы, и ваш руководитель четко прояснили взаимные ожидания по следующим аспектам:

1. Какие результаты от Вас ожидаются? В течение какого срока?

2. Сроки и формы отчетности

3. Общие рамки сотрудничества (правила, соблюдения которых требует руководство, и, с другой стороны, условия, которые Вам понадобятся для успешного выполнения служения, в частности, возможность личного духовного роста)

4. Ресурсы (возможно, какие-то полномочия, материалы, помощь, обучение, которые потребуются Вам для успешного выполнения служения)

5. Последствия – какую ответственность будете нести соответственно Вы и руководство в случае успешного соблюдения договора, если одной из сторон не удается соблюсти условия договора, а также в исключительных и несчастных случаях.

В центрах ИСККОН, которым удается строить свою деятельность на неформальных взаимоотношениях и доверии (это идеал) все эти вопросы обычно решаются совершенно естественно. Там же, где храмам приходится самим решать многие организационные и финансовые вопросы, прояснение этих взаимных ожиданий может оградить нас от возможных взаимных упреков и критики Вайшнавов, которые так пагубно сказываются на нашем духовном развитии.

Если Вы сомневаетесь, к какой сфере относится разрешение конкретного вопроса – духовной или организационной, то просто проконсультируйтесь у своего наставника. Он подскажет Вам, как поступить правильно.

Задание 7. В чем заключается сходство и различия в деятельности ИСККОН и материалистическими организациями?

Задание 8. Каковы четыре принципа, лежащих в основе руководства ИСККОН? К каким последствиям может привести пренебрежение каждым из этих принципов?

Задание 9 . Каковы пять уровней организации ИСККОН в России? Кратко опишите, какие задачи решаются на каждом из них.

Задание 10 . Какие вопросы следует разрешать по линии духовного, а какие по линии организационного руководства ИСККОН?

Глава 2. Истоки ИСККОН

Международное Общество Сознания Кришны является неотъемлемой частью универсальной древней Ведической культуры. Зачастую люди относят ИСККОН к индуизму, но Шрила Прабхупада предпочитал именно это название –«Ведическая культура». Давайте же теперь вместе попытаемся понять, почему.

Что такое Веды?

Поскольку цель данного учебника – собрать в одном месте материалы, необходимые для освоения курса, мы часто будем приводить отрывки из книг Шрилы Прабхупады, предшествующих ачарьев и учеников Шрилы Прабхупады. Если какая-то тема уже отдельно освещена предшествующими ачарьями, зачем писать что-то еще? Да и как можно написать что-то лучше них? Лишь там, где материал разбросан, может быть оправдана компиляция и изложение его в систематической форме в одном месте.

В свете этого мы хотим предложить Вашему вниманию несколько глав из статьи Е.С. Сатсварупы даса Госвами «Очерки Ведической литературы», освещающей нашу тему. Книга обращена к аудитории ученых-востоковедов, и именно этим объясняется ее несколько академический стиль. Для нас же будет поучительно, каким образом представлять позиции сознания Кришны по данному вопросу этой специфической (и не самой благодарной) аудитории.

Введение

Мадхва, один из основных учителей ведической философии, комментируя Веданта-сутру (2.16., цитирует Бхавишья Пурану:

«Риг-веда, Яджур-веда, Сама-веда, Атхарва-веда, Махабхарата (содержащая Бхагавад-гиту), Панчаратра и первоначальная версия Рамаяны – все это считается ведической литературой… Дополнение Вайшнавов – Параны – также относится к ведической литературе». Мы можем дополнить этот список такими непосредственно примыкающими к нему произведениями, как Самхиты и комментарии великих учителей, которые веками определяли ход развития ведической мысли.

Некоторые ученые говорят, что только первоначальные четыре Веды – Риг-веда, Атхарва-веда, Яджур-веда и Сама-веда – являются подлинной ведической литературой. Однако ни сами Веды, ни самые известные ведические учителя, включая Шанкару, Рамануджу и Мадхву, не разделяют этого мнения. Чхандогья Упанишад (7.1.4. упоминает Пураны и Итихасы, обычно считающиеся историческими произведениями, называя их пятой Ведой. Бхагавата Пурана (1.4.20) подтверждает это: «Исторические факты и подлинные истории, содержащиеся в Пуранах, называются пятой Ведой».

В любом случае, для того чтобы называться ведическим, произведение должно утверждать ту же цель, что и тексты самих Вед. Ведические Писания (шастры) составляют гармоничное целое с гармоничным итогом (сиддханта). Следовательно, мы можем относить к подлинной ведической литературе любые работы, которые основываются на ведической сиддханте без искажения ее смысла, даже если такая работа не является изначальным Писанием. Фактически, ведическая традиция предполагает появление новых авторитетных работ, передающих послание Вед так, как того требует время и обстоятельства. Однако, чтобы претендовать на подлинность, эти дополнения к ведической литературе должны строго следовать учению Вед, Пуран и Веданта-сутры.

Ведическая литература не мертва и не архаична. И тем не менее, любая литература, древняя или современная, не должна считаться ведической, если она отклоняется от ведической сиддханты. Поэтому буддизм, джайнизм и сикхизм, хотя они, несомненно, выросли из ведической литературы, нельзя рассматривать как ведические учения. Даже концепция индуизма, как мы увидим позднее, противоречит выводам ведической литературы.

Ведические Писания очень велики по объему. Только одна Риг-веда содержит 1,017 гимнов. Махабхарата состоит из 110,000 шлок, а восемнадцать основных Пуран содержат сотни тысяч стихов. Возникают вопросы: «Зачем существуют эти Писания? Откуда они взялись? Кто их создавал?» Ответы на эти вопросы данная книга ищет в самих ведических шастрах.

Цель ведической литературы

Основное назначение ведической литературы – поведать науку духовного самопознания (самореализации), тем самым приведя человека к освобождению от страданий (мокше). Как правило, ученые согласны в том, что цель индийской мысли – это достижение истины, «знание которой ведет к свободе». «Каждое индийское учение – это поиск истины, не академического ‘знания ради знания’, а истины, которая сделает свободными всех людей». «Дествительно, индийская мысль стремится не к информации, а к трансформации». Бхагавад-гита описывает знание как «…признание важности самореализации и философский поиск Абсолютной Истины». Но пока люди думают, что их путь – это путь материального счастья, они не будут искать способов преобразования себя. Поэтому сначала необходимо прийти к пониманию еще одной истины: «…осознанию того, что рождение, старость, смерть и болезни есть зло». (Бхагавад-гита 13.9. Ведическая литература бескомпромиссно отстаивает представления о том, что несмотря на все видимые удовольствия, материальная жизнь означает страдание. Ведическое знание предназначено для того, чтобы избавить искреннего ученика от этого страдания.

В Бхагавад-гите (8.16. говорится: «От самой высшей планеты материального мира и до самой низшей – все они есть место страданий, где повторяются рождение и смерть». Кроме повторяющихся страданий рождения, смерти, старения и болезней, ведические Писания говорят также о трех других видах страданий: страданиях, приносимых телом; страданиях, приносимых другими живыми существами и страданиях, приносимых природными условиями (холодом, жарой, наводнениями, землетрясениями и прочими стихийными бедствиями). Ведические учителя утверждают, что даже если эти страдания отсутствуют, никто не может обрести счастья в этом материальном мире – силы времени и смерти вынуждают каждого покинуть свое место. На санскрите Землю называют Мритьюлока – обитель смерти. Ее также определяют эпитетами духкхалаям – место страданий и ашашватам – преходящая. (Бхагавад-гита 8.15.

Услышав такой уничтожающий анализ жизни в материальном мире, Альберт Швейцер назвал ведическую философию философией «миро- и жизнеотрицания». Другие утверждали, что Веды учат пессимизму и фаталистической покорности. Но если более пристально взглянуть на учение Вед, можно понять, что они учат прямо противоположному; они утверждают, что цель человеческой жизни не в том, чтобы смириться с бренным и исполненным страданий миром, а в том, чтобы бороться за вечное счастье. Для людей, которые следуют ведической формуле, жизнь означает возможность победить смерть. По ведическим представлениям, человек отрицает жизнь как раз тогда, когда отождествляет себя с иллюзорным материальным телом и полагает, что материальный мир является единственной реальностью. Такие люди упускают возможность, предоставленную человеку – возможность вопрошать о Высшем.

Первый стих Веданта-сутры одновременно утверждает и призывает, обращаясь к каждому: «Итак, пришло время исследовать Абсолютную Истину». Веды убеждают людей избрать путь освобождения. В одной из бенгальских песен преданности есть такие слова: «Господь Гауранга зовет: ‘Пробудитесь, спящие души! Сколько еще вы будете спять в объятиях ведьмы Майи (материальной иллюзии)»?

Веды описывают освобождение как особую привилегию, которая дана человеку, но не низшим видам жизни. Поэтому человеческое тело сравнивается с кораблем, на котором можно пересечь океан перевоплощений. Опытный учитель, изучивший Веды, подобен капитану, а ведические гимны – попутному ветру. Человека, который не пересекает океана и не достигает вечного освобождения, Веды называют неразумным, ибо любое знание, которое не ведет к избавлению от страданий, ведическая философия считает бессмысленным. Брихад-араньяка Упанишад гласит: «Тот, кто не решает проблем жизни, как подобает человеку, и кончает свои дни, как кошка или собака, не постигнув науку самореализации – несчастнейший из людей».

Происхождение Вед

Брихад-араньяка Упанишад (2.4.10. сообщает нам: Риг-веда, Сама-веда, Яджур-веда, Атхарва-веда, Итихасы (исторические повествования такие как Махабхарата) и Пураны – все это дыхание Абсолютной Истины. Они изошли из Верховного Брахмана безо всяких усилий с Его стороны, с той же легкостью, с какой дышит человек». Согласно ведической традиции, Веды абсолютны и самоавторитетны. Чтобы понять их, нет нужды прибегать к другим источникам – все необходимое содержится в них самих. Этот принцип исходит из уст Самого Шри Кришны в Бхагавад-гите (3.15): «Веды исходят непосредственно от непогрешимой Верховной Личности Бога». Комментатор Шридхара Свами (Бхавартха-дипика 6.1.20) отмечает, что Веды являются высшим авторитетом, так как они произошли от Самого Нараяны. Джива Госвами говорит, что ведическое Писание Мадхьяндина-шрути приписывает происхождение всех Вед (Риг, Яджур, Сама и Атхарва, а также Итихас и Пуран) дыханию Верховного существа. Наконец, Атхарва-веда утверждает, что Кришна, который на заре творения обучил Брахму, распространял ведическое знание в былые времена.

Итак, мы видим, как сами ведические Писания говорят о своем происхождении. Слово апаурушея, которым они определяют себя, означают, что они произошли не от какого-то материально обусловленного человека, а от Самого Всевышнего, то есть из источника трансцендентного к двойственности этого мира. На заре творения ведическое знание было передано Брахме. Потом Брахма наставил в нем Нараду, чья реализация появилась в форме ведической литературы.

Ведическое знание считается вечным, но из-за того, что материальный космос находится в постоянном движении, учение Вед нуждается в том, чтобы его постоянно утверждали заново. Ведь и сам материальный космос, хотя и называется вечным, проходит через стадии творения, существования и уничтожения. В давние времена Веды передавались устно, позднее мудрец Вьясадева записал все ведические шастры…

Ведическая литература – сиддханта и история

Слово сиддханта означает «заключение», «итог». Мы вправе спросить, действительно ли ведическая литература имеет сиддханту? Есть ли такая тема, которая соединила бы все великое множество книг воедино? Если конечная цель всей этой литературы одна, то почему шастры, как будто, представляют множество различных систем философии? Почему тогда они выделяют столько форм поклонения и медитации? Действительно ли сами шастры содержат достоверную историю ведической литературы?

Как правило, ученые отвечают на эти вопросы, исходя из того хронологического порядка, в котором, по их мнению, появились эти книги. Так, возникла теория о том, что Риг-веда появилась раньше Упанишад и Пуран. Проходили сотни и тысячи лет, менялись представления людей, развивались, как предполагается различные философские системы и секты. Многие ученые приходят к выводу, что монотеизм зародился около 200 года до н.э. С этой точки зрения кажется, что не существует единого замысла, лежащего в основе ведической литературы.

Однако ведическая литература содержит свою собственную версию сиддханты Вед и истории. Чтобы ее понять, нам надо просто послушать то, что говорят о себе сами Писания.

Ведическая

сиддханта

Где нам следует искать ведическую сиддханту? Существует ли одна такая книга, в которой были бы кратко изложены и объяснены различные темы, осаждающиеся в ведической литературе, показано, как они соотносятся между собой и сделаны выводы? Ясно, что таким обобщением Вед должна быть авторитетная работа, признаваемая всеми школами индийской мысли. И конечно, из всего существующего Бхагавад-гита лучше всего отвечает этим требованиям. Именно поэтому ее знают лучше других ведических произведений и переводят чаще. Это тот, действительно, редкий случай, когда академические ученые и ведические ачарьи согласны друг с другом. Шанкара называет Бхагавад-гиту «квинтэссенцией всего учения Вед». Рамануджа сделал краеугольным камнем всей своей философии Гита-бхашью (комментарии к Бхагавад-гите) «Надо как следует понять Гиту, сшедшую с лотосоподобных уст Самого Падманабхи (Бхагавана Шри Кришны). «Что толку от множества других Писаний?» – говорил Шридхара Свами. Томас Гопкинс отмечает: «Величие и непреходящая ценность Гиты в том, что в ней достигается сложный и многоцелевой синтез». Знаменитый комментатор Гиты Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада пишет, что в ней содержится «…сущность ведического знания. Поскольку Бхагавад-гита поведана Верховной Личностью Бога, нет необходимости читать другие ведические произведения», Он добавляет, что тот, кому посчастливится прочесть Гиту, удержавшись от собственных предвзятых толкований, достигнет результатов неизмеримо высших, чем те, которые приносит изучение всех священных Писаний и всей мудрости Вед.

Луис Рену также пишет об этой великой книге: «Почти для каждого Бхагавад-гита – это главная книга». Ананда К. Кумерсвами назвал Гиту «…обобщением всего ведического учения, изложенного в написанных до нее Ведах, Брахманах и Упанишадах. Поэтому она является основой для всего последующего развития религиозной мысли и может рассматриваться как средоточие всей индийской религии». Примерно двести лет назад переводы Гиты стали появляться на Западе, Гита открыла врата в сокровищницу ведической мудрости среди прочих для Иммануила Канта, Генри Дэвида Торо, Ральфа Вальдо Эмерсона и Альдоса Хаксли.

В своих семистах стихах Бхагавад-гита содержит основные положения ведической философии. Если человек читает Гиту в должном состоянии духа, он может с помощью естественного процесса шабда, обрести ведическое знание. Ученик Арджуна, оказавшись в критическом положении, обратился к Кришне как к своему духовному учителю. Это составляет сюжет Гиты. Арджуна был воином, и его диалог с Кришной произошел прямо перед великой битвой, готовой начаться на поле Курукшетра. Увидев во вражеском стане своих друзей и родственников, Арджуна внезапно утратил желание сражаться и перестал понимать, в чем состоит его долг. И тогда Бхагаван Кришна стал давать Свои наставления, созвучные всему ведическому знанию. В самом деле, Кришна часто упоминает или даже цитирует шастры, такие как Веданта-сутра.

Если мы принимаем Бхагавад-гиту как руководство к сиддханте всех шастр, если она, по словам Шанкары, является квинтэссенцией ведического знания, то напрашивается вопрос: «В чем заключается сущность Бхагавад-гиты?» Вопрос этот, по существу, несложен. Кришна неоднократно объявляет высочайшим йогом того, кто движимый любовью безраздельно вручает себя Верховной Личности Бога, Бхагавану. Кришна подтверждает, что учение о преданности и любви ко Всевышнему есть «самая сокровенная часть ведических Писаний». В последних стихах Кришна подводит итог Своей речи, говоря, что Арджуне нужно оставить все другие дхармы и просто предаться Ему. «И Я освобожу тебя от последствий всех грехов. Не бойся».

Ищущий человек не должен путать Кришну Бхагавад-гиты с «деревенским сектантским божком», как это делают многие ученые. О Бхагаване Кришне Гиты Гопкинс пишет: «Кришна раскрыл Себя в Бхагавад-гите как Всевышнего Господа, тождественному ведическому Брахману и Пуруше, и обладающего вселенской формой Вишну. Он – кульминация всех религиозных форм, описанных Ведами». Айнсли Эмбри замечает: «Через всю Гиту красной нитью проходит утверждение того, что совершенство деятельности и знания достигается на пути преданности Кришне как Всевышнему Господу. Предавшись Ему, человек приходит к концу всех своих поисков – осознанию своего истинного «я». Этот акцент на преданности и есть то, что сделало Гиту Писанием, наиболее близким сердцу народа Индии».

Если мы обратимся к истории составления шастр, то сможем увидеть, как великие темы Бхагавад-гиты находят гармоничный отзвук во всей ведической литературе.

Ведическая история

Мы уже отмечали раньше, что точной, эмпирически установленной даты начала устной традиции ведической литературы не существует. Морис Винтерниц заключает: «Время создания ведической литературы простирается от неизвестного прошлого (обозначим его как х) до 500 г. до н.э.» Однако большинство исследователей согласно, что все эти учения действительно очень древние, и что записаны они лишь спустя века после их создания. Радхакришнан пишет: «Сами великие индийские мыслители не предпринимали попыток исторической обработки индийской философии». Так было потому, что ведические ачарьи не видели необходимости в дальнейших исследованиях, так как Писания содержали достаточно сведений о собственном происхождении, а именно:

1. Устная традиция существует от начала космического творения, когда Верховное Существо передало ведическое знание первому живому существу – Брахме.

2. Вьясадева, могущественное литературное воплощение Бхагавана, записал Веды в начале века Кали, около пяти тысяч лет назад.

Бхагавата-Пурана (1.4.17-25. так описывает мудреца Вьясадеву:

«Великий мудрец во всеоружии знания мог видеть своим трансцендентным зрением распад всего материального под влиянием наступившего века (Кали-юги). Он также видел, что жизнь людей, в своей массе утративших веру, станет короче, а сами они из-за отсутствия добродетели станут беспокойны… Он увидел, что жертвоприношения, описываемые в Ведах, являются средством, с помощью которого люди смогут очистить свою жизнь. чтобы легче было распространять Веду среди людей, он разделил ее на четыре части… Исторические факты и подлинные события, содержащиеся в Пуранах, называются пятой Ведой. После того, как Веда была разделена на четыре части, Паила Риши стал учителем Риг-веды, Джаймини – учителем Сама-веды, а Вайшампаяна прославился Яджур-ведой. Суманте Муни Ангирасу была доверена Атхарва-веда, а Ромахаршана занялся Пуранами и историческими повествованиями. Все эти сведущие ученые, в свою очередь, передали доверенные им Веды множеству своих учеников, ученикам учеников и т.д. Так возникли соответствующие линии последователей ведической мудрости. Таким образом великий мудрец Вьясадева придал Ведам такую форму, в которой они могут быть поняты даже людьми небольшого ума. Движимый состраданием, великий мудрец почел за благо сделать это для того, чтобы люди могли достичь цели жизни. Поэтому для женщин, рабочих и «друзей дважды рожденых» (людей, рожденных в семьях брахманов, но не имеющих качеств брахманов) он составил великое историческое повествование, Махабхарату».

Отсюда следует, что шастры не являются плодом труда многих людей в течение тысячелетий. Конечно, это вызывает возражения ученых, потому что противоречит современным представлениям о древних цивилизациях, но последователи Вед считают истиной то, что утверждают шастры. Однако какой бы точки зрения мы ни придерживались, остается нерешенным один важный вопрос: если шастры составляют гармоничное целое, то почему они подчеркивают, как будто, совершенно разные аспекты Абсолютной Истины? Памятуя об этом, рассмотрим различные части самих Вед.

Четыре

Веды

Слово Веда означает «знать». Оно относится к знанию, имеющему Божественное происхождение. Веды в основном, являются гимнами, исполнявшиеся жрецами во славу богов. Многие века эти гимны не записывались. Риг-веда, «Веда хвалы», состоит из 1,017 гимнов, собранных в десяти книгах. Большая часть стихов прославляет Агни, бога огня, и Индру, бога дождя и небес. Пользоваться этими гимнами могут только люди, сведущие в духовных вопросах. Яджур-веда, известная как «Веда жертвоприношений», содержит инструкции по проведению жертвоприношений. Сама-веда, «Веда песнопений», состоит из 1,549 стихов, многие из которых встречаются в другом контексте в Риг-веде. Сама-веда особенно прославляет небесный напиток сому. Атхарва-веда содержит различные песни и обряды, по большей части предназначенные для излечения болезней. Хотя ведические ритуалы необычайно сложны, многие ученые смотрят на них, как на грубые заклинания невежественных дикарей. Оспаривая это мнение, Айнсли Эмбри пишет: «Слово Веда означает «гимны». Поэтому они не являются духовным откровением сердца примитивного дикаря на заре человеческой истории, как иногда считают; это достижение высокоразвитой религиозной системы».

Как правило, людей привлекает раздел под названием карма-канда, где описаны действия, возносящие человека на райские планеты. Утверждается, что, если человек желает подобных материальных благ, он должен совершать жертвоприношения, описанные в Ведах. Не понимая истинной ведической сиддханты, многие люди думают, что раздел карма-канда и есть конечная их цель.

Четыре Веды поощряют удовлетворение материальных желаний через поклонение полубогам. Например, желающие наслаждаться сексом поклоняются царю небес Индре, а те, кто хочет иметь хорошее потомство, должны почитать великих прародителей, Праджапати. Кто ищет удачи, должен поклоняться богине Дурге, а тот, кто жаждет силы, должен почитать Агни, бога огня. Стремящийся к богатству должен почитать Васу, а тот, кто хочет, чтобы его тело было сильным – Землю. В любом случае, ведическая литература говорит о полубогах не как о продукте воображения, но как о наделенных властью исполнителях высшей воли, управляющих делами вселенной. Природа не действует сама по себе, за любым ее проявлением стоит личность. Например, Индра распределяет выпадение дождей, а Варуна ведает морской стихией.

Однако следует заметить, что ни один из этих богов – а их насчитывается около тридцати трех миллионов – не равен Бхагавану, Всевышнему. Жертвенные гимны, возносимые полубогам, в большинстве случаев заканчиваются словами ом тат сат. Риг-веда (1.2.22.20) утверждает: «Полубоги всегда взирают на эту верховную обитель Вишну». Бхагавад-гита подтверждает это: «От начала творения эти слова (ом тат сат) употребляются для обозначения Высшей Абсолютной Истины (Брахмана) Брахманы произносили их для того, чтобы удовлетворить Всевышнего, когда пели ведические гимны и во время жертвоприношений».

Эти три слова (ом тат сат) указывают на Абсолютную Истину, Верховного Бхагавана (Вишну). Их произносят, чтобы жертвоприношение увенчалось успехом. Некоторые ученые удивляются, обнаруживая, что Пураны описывают Господа Вишну (или Господа Кришну) как высший аспект Абсолютной Истины, тогда как Веды, как будто, не подчеркивают этого. А потому многие ученые делают вывод, что популярность Вишну возросла с течением времени. Но в действительности Веды выделяют слова ом тат сат, ом тад вишнох. Когда бы ни совершалось поклонение полубогам (Индре, Варуне и другим), чтобы оно было успешным, необходимо почтить Вишну. В Бхагавад-гите Кришна утверждает, что все блага, даруемые полубогами, на самом деле «дает только Он один». Поскольку четыре Веды предназначены, в основном, для достижения материального благополучия, а Вишну – Господь освобождения от материальной иллюзии, большинство жертвоприношений, рекомендуемых в них, предназначены полубогам, а не Вишну. Но произнося ом и ом тад вишнох, даже те, кто следуют карма-канде, признают Вишну изначальным благодетелем.

В Бхагавад-гите Кришна неодобрительно отзывается о последователях четырех Вед, которым неведома конечная цель жертвоприношений: «Люди скудных знаний прельщаются цветистыми словами Вед, в которых рекомендуется совершать различные кармические действия для вознесения на райские планеты, для рождения в знатной семье, для обретения могущества и т.д.»

Ведическая сиддханта, установленная в Бхагавад-гите, соответствует сиддханте четырех Вед, хотя в Ведах она не находит такого полного развития. И все же в Ведах содержится много указаний на превосходство Верховного Бхагавана. Это утверждает Атхарва-веда: «Верховная Личность пожелала создать живые существа, и Нарайана создал все живые существа. От Нарайаны родился Брахма, Нарайана создал всех Праджапати (патриархов), Нарайана создал Индру». И еще: «Именно Кришна вначале наставил Брахму В ведическом знании и распространял это знание в прошлом». Веды уточняют: «Сын Деваки, Кришна является Верховной Личностью». В другом месте мы находим: «В начале творения существовала только Верховная Личность, Нарайана. Не было ни Брахмы, ни Шивы, ни огня, ни луны, ни звезд, ни солнца. Существовал только Кришна, который сотворил все и наслаждается всем».

Бхагаван Кришна так описывает четыре Веды:

«Веды, главным образом, имеют дело с тремя стихиями материальной природы, О Арджуна! Поднимись над ними. Освободись от всякой двойственности и от всех беспокойств, которые приносит стремление к приобретению и безопасности. Утвердись в своем «я»».

Хотя раздел Вед карма-канда и содержит указания, следуя которым можно достичь материального благополучия, в действительности Веды предназначены для духовного развития. Когда человек проходит через все, что раздел карма-канда может предложить для удовлетворения чувств, он получает возможность духовного понимания в форме Упанишад.

Упанишады

Упанишады представляют собой собрание 108 философских сочинений. Слово упа-ни-шат означает «сидеть вблизи» и указывает на ученика, сидящего поблизости от своего гуру и внимательно слушающего его, чтобы постичь трансцендентную ведическую мудрость. Таким образом, Упанишады знаменуют начало трансцендентной жизни.

Основной вклад Упанишад состоит в том, что они устанавливают нематериальность Абсолюта. Они описывают Брахман как вечную непроявленную реальность, из которой исходят все проявления этого мира, и в которой они вечно пребывают. Брахман недоступен для восприятия материальными чувствами, его описывают как ниргуна (не имеющий качеств) и арупа (не имеющий формы). По словам Брихад-араньяка Упанишад (3.9.26. Брахман «непостижим, потому что его невозможно объять». Таким образом мудрость Упанишад явно выше того, с чем имеет дело карма-канда четырех Вед, потому что: «цель религии – это не достижение земного и небесного счастья с помощью правильного совершения жертвоприношений богам, но освобождение от необходимости рождаться вновь растворение в Брахмане, являющееся результатом истинного знания». Хотя Упанишады придают особое значение медитации на безличный Брахман, они не противоречат сиддханте, конспективно изложенной в Бхагавад-гите. Упанишады не отрицают, что Абсолютная Истина имеет качества личности. Отрицая, что Бог является материальной личностью, Упанишады на самом деле утверждают духовную природу личности Бога. Например, Шветашватара Упанишад (3.19. ясно объясняет, что у Абсолютной Истины нет материальных рук и ног, но у Него есть духовные руки, которыми Он принимает все, что Ему предлагается; аналогично этому, Бхагаван не имеет материальных глаз, но Он, воистину, имеет духовны глаза, которыми Он видит все. Далее, хотя Он не имеет материальных ушей, Он слышит все и, обладая всесовершенными духовными чувствами, Он знает прошлое, настоящее и будущее.

Существует множество подобных ведических гимнов, утверждающих, что Верховная Абсолютная Истина – личность, не принадлежащая к этому материальному миру. Например, Хайаширша Панчаратра объясняет, что хотя почти каждая из Упанишад вначале описывает Верховного Брахмана безличным, в конце описания неожиданно проступают личные черты Бхагавана. Как отмечает Иша Упанишад, Верховная Абсолютная Истина вечно личностна и безлична. Во вступлении к Брихад-араньяка Упанишад говорится: «То (Верховное существо) есть целое – это (вселенная) есть целое. Целое порождает целое». Шветашватара Упанишад утверждает: «Я знаю великого Пурушу, светозарного, как солнце, и неподвластного тьме». Айтарея Упанишад (1.1.2. описывает верховного повелителя как энергетическую причину: «Он сотворил эти миры…» Это подтверждает и Прашна Упанишад. Как утверждает Катха Упанишад: «Вечный среди вечных, среди всех сознаний – Сознание… дарящий плоды (деятельности всем) дживам».

Кроме осознания Брахмана и Бхагавана Упанишады также говорят об осознании промежуточной локализованной формы, Параматмы (Сверхдуши). Мундака, Шветашватара и Катха Упанишады утверждают, что в сердце каждого живого существа пребывает как индивидуальная атомарная джива, так и Сверхдуша (Параматма). Они подобны двум птицам, сидящим на дереве тела. Одна из птиц (индивидуальная джива) вкушает плоды дерева (то есть, наслаждается чувствами), а другая птица (Параматма) просто наблюдает за ней. Забвение дживой своих отношений с Параматмой является причиной ее перемещения с одного дерева на другое (это называется процессом перевоплощении души). И Катха и Шветашватара Упанишады дают следующий комментарий: хотя обе эти птицы находятся на одном дереве, птица, которая вкушает плоды, полностью поглощена своим наслаждением. Но если так или иначе она обратит свое лицо к своему другу, Господу, и осознает Его славу, она тотчас же избавится от всех своих тревог.

Мы видим во всех Упанишадах, что индивидуальная джива и Параматма – Сверхдуша, сохраняют свою индивидуальность, хотя они и достигают своего рода единения, когда джива соглашается действовать по воле Параматмы. В любом случае, ни Верховная Параматма, ни индивидуальная джива никогда не утрачивают своей индивидуальности. Это важно, потому что, как мы увидим в дальнейшем, концепция бхакти, на которой делается акцент в Бхагавад-гите, теряет смысл, если джива полностью сливается с Верховным Брахманом. По мере развития бхакти развиваются любовные отношения между индивидуальной дживой и Верховной личностью, Бхагаваном. Ни в коем случае мы не должны путать дживу с верховным пурушей. Если кто-либо путает их или пытается слить их воедино, он утрачивает конечную сиддханту ведической литературы.

Описывая антиматериальные качества (ниргунатва) Абсолюта, Упанишады готовят почву для правильного понимания трансцендентной личности (Бхагавана, который владеет всеми духовными богатствами и является конечным объектом всех форм медитации и бхакти (преданности).

Веданта-сутра

Веданта-сутра состоит из афоризмов, раскрывающих метод постижения ведического знания. Это самая сжатая форма во всей ведической мудрости. Согласно Вайу и Сканда Пуранам: «Сутра – это афоризм, выражающий существо всякого знания в самой сжатой форме. Он должен быть универсально применим и безукоризнен с лингвистической точки зрения».

Ученые знают Веданта-сутру под разными именами, такими как 1) Брахма-сутра, 2) Шарирака, 3) Вьяса-сутра, 4) Уттара-мимамса и 5) Веданта-даршана. Веданта-сутра состоит из четырех глав (адхйайа), каждая из которых содержит четыре раздела (пада). Иногда Веданта-сутру называют шодаша-пада, потому что она содержит шестнадцать разделов афоризмов. Тема каждого раздела полностью раскрывается в пяти различных категориях (адхикарана), которые называются притагья, хету, удахарана, упанайа и нигамана. Каждая тема должна обязательно вводиться пратигьей, то есть торжественным объявлением цели трактата. Именно так начинается Веданта-сутра: атхато брахма джигьяса: «Настало время вопрошать об Абсолютной Истине». Далее должны быть приведены причины (хету) и примеры (удахарана) на фактическом материале, тема (упанайа) должна постепенно быть доведена до понимания, и в конце концов, она должна быть подтверждена авторитетными цитатами (нигамана) из ведических шастр.

Согласно великому лексикографу Хемачандре (также известному под именем Кошакара) Веданта представляет собой комментарий к Упанишадам, которые сами входят в раздел Вед, называющийся Брахмана. Как описывает профессор Апт в своем словаре, этот раздел дает подробное описание происхождения гимнов и правила их употребления в различных жертвоприношениях. Сами гимны содержатся в разделе, называемом Мантра. Таким образом, Хемачандра утверждает, что Веданта-сутра дополняет Веды. Веда означает «знание», анта – «конец». Веданта дает правильное понимание конечной цели Вед. Мы можем еще раз отметить, что Упанишады, входящие в раздел Вед, называемый Брахманы, подтверждают знание, содержащееся в афоризмах Веданта-сутры.

Истории (Итихасы)

Истории, или Итихасы – это дополнительные ведические произведения. Они включают Махабхарату и Пураны. Поскольку ведические ритуалы нелегко понять, а Веданта-сутра является очень сжатым и сугубо философским произведением, Итихасы предлагают ведическую мудрость в форме рассказов и описаний исторических событий. Чхандогья Упанишад говорит о Махабхарате и Пуранах как о пятой Веде.

Ведические ачарьи считают, что Пураны рассказывают о подлинных событиях, происходивших не только на этой планете, но и на многих других планетах вселенной. Без сомнения, некоторые исторические сведения, относящиеся к жизни на других планетах (например, невероятно большая продолжительность жизни или способность летать без помощи механических средств) идут вразрез с тем, что мы привыкли видеть на этой планете. Но нет никаких оснований считать Пураны позднейшим добавлением к ведической литературе. То, что не укладывается в нашем уме, еще не обязательно должно быть ложью. А. Эмбри пишет: «Пураны … дают свое понимание вселенной, где сверхъестественное встречается на каждом шагу, а чудесные рождения – обычное дело». Последователи Пуран говорят, что понять их совсем нетрудно, если принять во внимание, что описываемые в них явления происходили на разных планетах, в разное время и при различных обстоятельствах. Иначе говоря: «… ученым пора отбросить предрассудки и отвести Пуранам должное место среди источников древне-индийской истории». Защитники Пуран утверждают, что великий риши Вьясадева и великие ачарьи, его современники и последователи (Шукадева, Сута, Майтрейа и, позднее Рамануджа и Мадхва) считали Пураны подлинной ведической литературой.

Пураны, главным образом, описывают сверхчеловеческую деятельность Бхагавана и Его различных воплощений. Пураны повествуют также о жизни мудрецов и преданных Бхагавана. Хотя и не существует строгой хронологии эпизодов, содержащихся в Пуранах, ведические ачарьи не считают их вымышленными. Современные историки тщетно ищут ключ к их пониманию, но потерпев неудачу, в конце концов, выдвигают свои теории их происхождения.

Махабхарата – повествование о «великом царстве Бхаратаварша» – описывает историю империи, в состав которой входил весь древний мир. Махабхарата, самая большая поэма в мировой литературе, насчитывает сто тысяч четверостиший. Согласно ведической традиции, ее автором является Вьясадева. Это эпическое произведение повествует о благочестивых Пандавах, свергших демоническую династию Куру. Куру обманули братьев Пандавов и завладели их царством, изгнав их в лес, а когда Пандавы вернулись – отказали в праве на землю. Основная часть произведения – описание восемнадцатидневной битвы между сыновьями Куру и их двоюродными братьями, сыновьями Панду. Иногда называемая Ведой Кришны, Махабхарата ярко раскрывает образ Бхагавана Кришны, особенно в своей главной части, Бхагавад-гите.

Существует восемнадцать основных Пуран, шесть из которых составлены для людей, находящихся в стихии невежества, шесть – для тех, кто находится в стихии страсти, и шесть – для людей в стихии добродетели. Лучшая и наиболее читаемая из всех Пуран – Бхагавата Пурана (Шримад-Бхагаватам). Она также считается непосредственным комментарием к Веданта-сутре, потому что оба произведения принадлежат перу Вьясадевы.

Основная тема Бхагаватам – описание личности Бхагавана Кришны, Его приближенных и Его преданных. Другие Пураны упоминают также различные методы поклонения полубогам, но Бхагаватам говорит только о Верховном Бхагаване. Ее первый стих (джанмадй асйа йатах) совпадает с начальным стихом Веданта-сутры. ОН указывает на то, что Вьясадева пишет непосредственно об Абсолютной Истине – источникее всего сущего. Поскольку в центре повествования Шримад Бхагаватам находится поклонение Верховной Личности Бога, Бхагавану Шри Кришне, можно утверждать, что Шримад Бхагаватам трансцендентен к разделам Вед карма-канда (описывающий жертвоприношения с целью обретения материальной выгоды), гьяна-канда (разбирающий философские вопросы) и упасана-канда (описывающий поклонение полубогам). Сама Шримад Бхагаватам (1.2.6. так определяет высочайший путь: «Лучшая из религий та, которая приводит своих последователей к экстатической любви к Богу – бескорыстной и свободной от материальных преград – ибо только это может принести удовлетворение душе».

Иногда путь бхакти, описанный в этом стихе, критикуют, говоря, что он предназначен для тех, кто не в состоянии понять более высокой философии. Но согласно самой Шримад Бхагаватам, (1.2.12., подлинная бхакти основывается на понимании всей ведической литературы (иначе говоря, усвоение философии Веданты должно приводить к развитию бхакти): «Абсолютную Истину понимает только тот серьезно ищущий ученик или мудрец, который вооружен знанием и достиг отрешенности с помощью преданного служения и слушания Веданта-сутры».

Как пишет Джордж Харт: «Бхагавата Пурана – одно из самых лучших произведений о бхакти среди всего доныне созданного. На мой взгляд, сравниться с ней могут лишь немногие другие произведения индийской литературы».

Тем не менее, читатель должен понимать Шримад Бхагаватам в свете философии Веданты. Веданта-сутра раскрывает Абсолютную Истину с помощью безупречной логики и неопровержимых доводов, а Шримад Бхагаватам – детальный и пространный комментарий к ней. Профессиональные чтецы Шримад Бхагаватам подробно останавливаются главным образом на главе о раса-лиле, которая описывает знаменитый танец Кришны с девушками Вриндавана. Вырванный из контекста, этот раздел (Песнь Десятая, главы 29-35. становится настоящим препятствием для понимания Бхагавана Кришны и ведической сиддханты.

Шримад-Бхагаватам начинается там, где заканчивается Бхагавад-гита. Бхагавад-гита утверждает, что человек, которому ведома трансцендентная природа явления и деяний Бхагавана Кришны, может вырваться из круговорота рождений и смертей. Шримад Бхагаватам начинается с утверждения того, что Бхагаван Кришна является причиной всех причин, а затем в нем повествуется о трансцендентных играх, совершенных им со времени Своего появления до самого ухода. Поэтому Шримад Бхагаватам иногда называют следующей ступенью познания после Бхагавад-гиты.

Шримад Бхагаватам говорит о Бхагаване Кришне как о конечной цели Вед и Веданты. Так как только Бхагаван Кришна проявляет все качества Господа, о Нем говорится как об источнике всех воплощений, включая экспансии Вишну. Эте чамша-калах пумсах кришнас ту бхагаван свайам: «Бхагаван Кришна есть суммум бонум (высшее благо)». Это главная тема Бхагаватам. (ЯНД: конец цитаты)

Заключение

Веды означает «знание» и это знание исходит непосредственно из Верховной Личностью Бога и являются своего рода инструкцией по эксплуатации этого материального мира. Они содержат знание, как наслаждаться этим миром, и как, разочаровавшись, выбраться из него. Кроме этого, в них дается самое сокровенное знание – знание о трансцендентных имени, форме, качествах, окружении и играх Господа. Ведическое знание было поведано Кришной Господу Брахме в начале творения и передавалось в устной традиции по цепи ученической преемственности. Около пяти тысяч лет назад Шрила Вьясадева, литературное воплощение Кришны, и его последователи на благо нас, беспокойных и невезучих обитателей Кали-юги, структурировали и записали ведическую мудрость, сформировав таким образом три ее категории:

1. Шрути (то, что услышено), включают в себя четыре Веды: Риг, Сама, Атхарва и Яджур, – и Упанишады, из которых 108 являются главными.

2. Смрити (то, что запомнено), включают в себя четыре раздела писаний: а) 18 главных Пуран; б) Итихасы, охватывающие Махабхарату и Рамаяну в) Шесть веданг – вспомогательных разделы Ведического знания: шикша (наука произношения), калпа (процесс проведения жертвоприношений), вйакарана (правила грамматики), нирукта (значения трудных слов, используемых в Ведах, и их производные), джйотиша (астрономия и астрология), чанды (Ведические размеры) и самскары (очистительные обряды); г) Панчаратры, описывающие ритуалы и практические аспекты поклонения.

3. Ньяя (ведическая логика) включает в себя Веданта-сутру и комментарии к ней.

Хотя эти три категории ведических произведений различны по форме и освещаемых в них темах, они объединены одной сиддхантой или главной темой: кришнас ту бхагаван сваям: «Кришна – Верховная Личность Бога». Именно эта сиддханта выделяет из обширнейшей ведической литературы Шримад Бхагаватам, которая таким образом становится вершиной всей ведической мудрости. Просто изучая Шримад Бхагаватам, можно постичь суть всего знания. Слава Аллаху милостивому и милосердному , потому что это сильно облегчает жизнь! Господь Брахма понял сущность всех Вед лишь с третьего раза. Вряд ли мы совершеннее Господа Брахмы. При средней загрузке все двенадцать песен Шримад Бхагаватам обычно удается прочитать года за два. Поэтому по милости Шрилы Вьясадевы и Шрилы Прабхупады есть шанс, что мы сможем что-то понять еще при этой жизни. Мы поставим точку в этой главе, приведя блестящий сжатый анализ Ведической литературы, данный Шрилой Дживой Госвами в его Таттва-сандарбхе.

1. Поскольку человек обладает недостатками четырех видов, методы познания такие как непосредственное восприятие и логический вывод несовершенны, и тем более не способны дать знание о духовной реальности, трансцендентной к ним

2. Поэтому единственным надежным источником знания являются Веды, которые содержат и материальное и духовное знание, которое передается по парампаре.

3. Изучение Вед связано с существенными трудностями, среди которых выделяются:

а) Ныне доступны лишь менее 6% процентов самих Вед

б) Веды написаны на особом Ведическом санскрите, который требует многих лет изучения. И даже изучив его, таинственный смысл Ведических стихов делает невозможным их понимание без духовного учителя в парампаре

в) Перед изучением Вед необходимо изучить их шесть вспомогательных разделов, называемых ведангами. Все эти разделы обширны и требуют серьезного изучения.

г) В Кали-югу плохая память делает невозможным изучение даже 6% процентов Вед.

4. Можно было бы изучить Веданту, заключение Ведических произведений, но различные мыслители по-разному ее толкуют. Кроме того, есть и другие философии, и почему не изучать их?

5. Поэтому лучше изучать Пураны и Итихасы, которые проистекают из того же источника и следственно свободны от четырех недостатков, рассказаны в форме историй, и не требуют строго произношения, и могут изучаться кем угодно, которые специально предназначены в помощь постижения таинственного смысла Вед. Поскольку они исходят из Абсолютной Истины, они полны и не требуют дополнительных источников.

6. Пураны и Итихасы составляют Пятую Веду. Изначальна была одна веда – Яджур-веда. Затем Вьясадева выделил из нее четыре Веды. После этого остался еще миллиард стихов, которые составляли изначальную Пурану, которая до сих пор доступна на высших планетах. Из сострадания к обитателям Кали-юги, Вьясадева извлек из нее пятьсот тысяч стихов, из которых четыреста тысяч он разделил на восемнадцать Пуран, а оставшиеся стихи образовали Итихасу под названием Махабхарата.

7. Изучение Итихас и Пуран – это привилегия, ибо изучая их можно и вовсе обойтись без изучения самих Вед.

8. Пураны разделяются на три категории по шесть в соответствии с гунами природы.

9. Из них Бхагавата-пурана является чистейшей, поэтому можно все понять, просто изучая Шримад Бхагаватам

Задание 11. Назовите на санскрите три основные категории ведических произведений и кратко объясните каждую из них

Задание 12. Что такое сиддханта и что является сиддахнтой Ведической литературы?

Задание 13. Опишите историю появления Ведической литературы.

Задание 14. Каково уникальное положение Шримад Бхагаватам в Ведической литературе?

Шесть систем Ведической Философии

Нйайа, Ваишешика, Санкхйа, Йога, Мимамса и Веданта – эти названия философских школ известны каждому, кто знаком с Ведической культурой. Поэтому в ознакомительном порядке предлагаем Вашему вниманию краткий обзор этих школ Ведической философской мысли, основанный на одноименном курсе Е.С. Сухотры Свами.

Введение

Слово Веда означает "знание". В современном мире для того, чтобы обозначить авторитетное знание, служащее основой человеческого прогресса, мы используем слово "наука". Для древних обитателей Бхаратаварши, слово Веда имело даже более глубокое значение, чем для нас сегодня слово наука. Это было потому, что в те дни научные изыскания не ограничивались миром, воспринимаемым физическими чувствам. И определение человеческого прогресса не ограничивалось массовой технической эксплуатацией материальной природы. В ведические времена наука была главным образом сосредоточена на вечном, а не временном; человеческий прогресс означал продвижение в духовном знании, приводящем к освобождению души из ловушки материальной природы, временной, исполненной невежества и страдания.

Ведическое знание называется апаурушея, что означает, не созданное людьми. Ведическое знание явилось на заре космоса в сердце Брахмы, родившегося из лотоса полубога творения, от которого исходят все виды жизни в этой вселенной. Брахма передал это знание в форме шабды (духовного звука) своим непосредственным сыновьям, которые были великим мудрецами с высших планетных систем, таких как Сатьялока, Джаналока и Тапалока. Эти мудрецы передали Ведическую шабду ученикам по всей вселенной, включая мудрецов на земле в древние времена. Пять тысяч лет назад великий Ведический авторитет Кришна Дваипайана Вьяса записал шабду в виде писаний на Санскрите (шастры), которые в совокупности сегодня называются "Ведами."

В древней Индии изучение Вед было особой прерогативой брахманов. В соответствии с четырьмя ашрамами брахманической культуры, существовали четыре уровня постижения Ведического знания. Первый уровень образования был запоминанием Ведической Самхиты, которая состоит из 20,000 мантр (стихов), разделенных на четыре части – Риг, Сама, Яджур и Атхарва – которые воспевали жрецы, прославляя различные аспекты Верховного Существа во время жертвенных ритуалов. Вторым уровнем было изучение части Вед Брахмана, которая обучает ритуалам для исполнения своих обязанностей перед семьей, обществом, полубогами, мудрецами, другими живыми существами и Верховным Господом. Третьим уровнем было овладение частью Араньяка, готовящей удалившемуся от дел домохозяина к полному отречению. Четвертой степенью было овладение Упанишадами, которые представляют философию Абсолютной Истины тем, кто ищут освобождения от рождения и смерти

Тексты, изучаемые на четырех стадиях формального Ведического образования, в совокупности называются шрути-шастры, "писания, которые должны быть услышаны" брахманами. Но шрути-шастры – это не все, что имеется в ведической литературе. Чхандогья Упанишад объявляет, что Пураны и Итихасы составляют пятый раздел Ведического образования. Пураны и Итихасы обучат тому же знанию, что и четыре Веды, но оно проиллюстрировано обширными историческими повествованиями. Пятая Веда именуется смрити-шастра ("писания, которые необходимо помнить"). Изучение смрити-шастр позволялось и не-брахманам.

Традиционно шесть школ мысли провозглашали Ведическую мудрость каждая с разных философских углов зрения. Каждый из этих взглядов или даршанов связан с знаменитым мудрецом, являющимся автором сутр (афоризмов), выражающих суть даршана. Веданта-сутра Вьясы, которая тщательно исследует и выносит суждение относительно шести систем Ведической философии (наряду с другими философиями), формирует третью огромную составляющую Ведической литературы после шрути-шастр и смрити-шастр. Она называется ньяйа-шастра, или "писания философских заключений"…

Нйайа

. Философия Логики и Рассуждений

Система философия Ньяйи была основана мудрецом Гаутамой. Поскольку его также называли Акшападой, эту систему также иногда называют системой Акшапады. Философия Ньяйи главным образом рассматривает условия подлинности знания и средства обретения того знания. Ньяйа главным образом базируется на рассуждениях и логике, и поэтому также называется Нйайа Видья или Тарка-шастра – "наука логики и рассуждений". Поскольку эта система анализирует природу и источники знания, и его верность или неверность, ее также называют Анвикшики, что означает "наука критического исследования." При помощи систематических умозаключений, эта школа философии развивает и использует конкретный метод, позволяющий отличить верное знание от неверного.

Философия утверждает, что единственным путем достижения освобождения является обретение знания о внешнем мире и его взаимоотношениями с умом и душой. Если человек овладевает методами логических умозаключений и упорно применяет их в своей повседневной жизни, он избавляется ото всех страданий. Таким образом методы и условия, позволяющие определить истинность знания, не являются окончательной целью философии Нйайа. Логическая критика рассматривается лишь как инструмент, позволяющий нам отличить верное знание от неверного. Окончательной целью философии Нйайа, подобно другим системам Индийской философии, является освобождение – абсолютное прекращение боли и страданий. Нйайа – это философия жизни, несмотря на то что она главным образом занимается изучением логики и эпистемологии.

Ваишешика

. Анализ Аспектов Реальности

Основателем философии Ваишешика является мудрец Канада, которого также называли Улука, вследствие чего эту систему иногда называют Аулукйа. Канада написал первую систематическую работу по этой философии, Ваишешика-сутру. Эта работа разделена на десять песней, каждая из которых состоит из двух разделов. Прашастапада написал комментарий к этой Сутре, называемый Свартха Дхарма Самграха, который настолько знаменит, что его называют Бхашья, что означает просто "комментарий". Когда в обсуждении Индийской философии используют слово Бхашья, оно относится к этому комментарию… Отличительной особенностью этой системы является введение особой категории реальности, называемой "уникальностью" (вишеша). Таким образом эта система называется Ваишешикой. Подобно Нйайе, она принимает освобождение индивидуальной души в качестве окончательной цели, рассматривает невежество, как корень всех страданий и верит, что освобождение достижимо только через истинное познание реальности. Однако в качестве доказательств она признает лишь чувственное восприятие и логический вывод и также по-другому категоризирует бытие.

Санкхйа

. Нетеистический Дуализм

Философия Санкхьи, которые некоторые считают древнейшей из всех философских школ, была систематизирована древнем мыслителем по имени Капила (отличным от Девахути-путра Капилы из Шримад Бхагаватам, чья система Санкхьи включает Бога). Первая работа по нетеистической Санкхьи, Санкхья Сутра, традиционно приписывается Капиле, но в своей нынешней форме она не является его изначальной работой… Темы, традиционно подчеркиваемые Капилой, Ишваракришной и другими комментаторами по Санкхье включают в себя теорию причинности, концепцию Пракрити (несознательное начало) и Пуруши (сознательное начало), эволюцию мира, концепцию освобождения и теорию познания. Особенной характеристикой Санкхьи является суммирование всех составляющих реальности из Ньяйи и Ваишешики, – кроме Бога, Который просто исключен из системы – в два фундаментальных начала: Пракрити и Пуруша. Поэтому Ниришвара Санкхйа (нетеистическая Санкхья) является дуалистической философией.

Йога

. Самодисциплина ради самоосознания

Слово йога происходит от санскритского корня йудж, что означает "объединять". Система Йоги дает методологию расширения индивидуального сознания, чтобы связаться с Верховным Сознанием. Есть различные школы Йоги – например, Бхакти Йога, Гьяна Йога, Карма Йога и Кундалини Йога. Здесь будет рассматриваться лишь система Йоги Патанджали, поскольку она считается одной из шести систем Ведической философии. Эта школа Йоги, также называемая аштанга-йогой (восьмиступенчатой йогой), близко смыкается с философией Санкхьи. В действительности, аштанга-йога является практическим приложением философии Санкхьи для достижения освобождения. Она называется Патанджала Йога, поскольку была систематизирована мудрецом Патанджали. Его трактат называется Патанджала Йога Сутра. Существуют различные комментарии к этому тексту, из которых комментарий Вьясы является наиболее древним и глубоким. Эта система Йоги пытается объяснить природу ума, его модификации, препятствия к росту, страдания, и метод достижения того, что описывается как высшая цель жизни – каивалья (абсолютность)

Карма-мимамса

. Возвышение через Исполнение Долга.

Слово Мимамса означает проанализировать и тщательно понять. Философские системы Карма-мимамсы и Веданты тесно связаны друг с другом, и в некоторых аспектах дополняют друг друга. Карма-мимамсу можно считать предварительной ступенью к Веданте. Она исследует учение Вед в свете ритуалов, в то время как Веданта исследует те же учения в свете трансцендентного знания. Система Карма-мимамсы называется Пурва-мимамса, что означает предварительное изучение Вед, а Веданта называется Уттара-мимамсой, что означает последующее изучение Вед. Карма-мимамса предназначается для домохозяев, а Веданта для мудрецов, окончивших жизнь домохозяина и принявших отреченный уклад (санньяса).

Главная цель философии Карма-Мимамсы – это предоставить практическую методологию для использования Ведической религии (дхармы) ради удовлетворения стремления к богатству (артха) и чувственным наслаждениям (кама). Таким образом Карма-мимамса дает материалистическое объяснение Ведических ритуалов, для тех, чьи материальные желания сделали их слепыми к духовному пониманию. В Ведах упомянаются многочисленные боги и богини. Система Карма-мимамсы трактует эти божества и поклонение им в смысле высоко "человеко-центрированном", нежели чем "Богоцентрированном". Система Карма-мимамсы также обсуждает науку о звуке и науку о мантре, но главной темой этой системой является объединение самодисциплины, установленной системой Йоги, с ритуалистической частью Вед. Целью всего этого является поднять корыстного и скептически настроенного человека до уровня добросовестного подчинения Ведическим предписаниям, чтобы подготовить его к дальнейшему прогрессу, которому учит система Веданты. Поэтому Карма-мимамса представляет Ведическую религию как науку механистических принципов, а не как веру или почитание божественного, – нацеленную на получение благословений свыше. Здесь Ведическая дхарма оправдывается перед материалистами, как "полезная для человечества", в том, что, если ее должным образом исполнять, она может удовлетворить мирские желания человека в этой жизни и в следующей. А должное исполнение Ведической дхармы требует Карма-йоги, или бескорыстного следования долгу.

Веданта

. Заключения Ведического Откровения

Во введении объяснялось, что Упанишады являются предметом четвертой и высшей степени изучения Вед. Поэтому Упанишады называют Ведантой, или "Заключением Вед". Философия Карма-мимамсы проистекает из предварительного изучения ритуалистических частей Вед, и поэтому ее называют пурва-мимамсой, "предварительными размышлениями". Веданту называют уттара-мимамсой, "высшими размышлениями", а также брахма-мимамсой, "размышлениями о Брахмане, Абсолютной Истине."

Слово Упанишады означает: "то, что изучают, сидя рядом с учителем." Тексты Упанишад неизмеримо глубоки, и они предназначены для того, чтобы понять их под тесным руководством духовного учителя. Поскольку Упанишады содержат в себе множество по видимости противоречивых утверждений, великий мудрец Вьясадева систематизировал учения Упанишад в Веданта-сутре или Брахма-сутре. Веданта-сутра разделена на четыре главы: Саманвайа, которая объясняет единство философии Упанишад; Авиродха, которая рассеивает кажущиеся противоречия; Садхана, описывающая средства достижения Всевышнего; и Пхала, что обозначает цель. Сутры Вьясы очень сжаты, и их значение очень трудно уловить без более полного объяснения. В Индии существует пять основных школ Веданты, каждая из которых установлена ачарьей, который объяснил сутры в бхашье (комментарии)

Из этих пяти школ или сампрадай, одна, а именно Шанкары, является имперсоналистской. Это означает, что Верховное Существо объясняется имперсональным образом как безымянное, бесформенное и не имеющее качеств. Школы Рамануджи, Мадхвы, Нимбарки и Вишнусвами объясняют Бога личностным образом. Эти ачарьи и их последователи очень четко сформулировали философию, которая рассеивает ощущение мирских ограничений, связанных со словом "личность", и устанавливает трансцендентный персонализм в терминах вечности, бесконечного знания, полного блаженства, абсолютной все-привлекающей формы, и всеобъемлющей любви. Каждая из этих пяти Ведантистких сампрадай известна своей сиддхантой, или "заключением по существу" о взаимоотношениях между Богом и душой, душой и материей, материей и материей, материей и Богом и между душами. Сиддханта Шанкары – Адвайта, неразличимость (т.е. все едино, потому все пять взаимоотношений нереальны). Все остальные сиддханты поддерживают реальность этих взаимоотношений с различных точек зрения. Сиддханта Рамануджи – Вишиштадвайта, качественная неразличимость. Сиддханта Мадхвы – Дваита, "различимость". Сиддханта Вишнусвами – Шуддхадвайта "чистая неразличимость". А сиддханта Нимбарки – Дваита-адвайта – "тождественность и различие".

Бенгальская ветвь Мадхва-сампрадайи называется Брахма-Мадхва-Гаудийа Сампадайа, или Чайтанья Сапрадайа. В 1700-х годах эта школа даровала Индийским философам комментарий на Веданта-сутру, написанный Баладевой Видйабхушаной, который заявлял еще одну сиддханту. Она называется Ачинтйа-бхедабхеда-таттва, что означает "одновременное непостижимое единство и различие." В последние годы эта сиддханта стала известна людям по всему миру благодаря популярности книг Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.

Задание 15. Как называются (санскрит и перевод) шесть школ ведической философии, и каково Ваше отношение к ним?

ИСККОН как культура

Что такое культура?

В соответствии со словарным определением культура это:

1. Просвещенность и утонченный вкус, приобретенные благодаря интеллектуальному и эстетическому воспитанию

2. Конкретная стадия развития цивилизации; характерные особенности такой стадии или состояния

Второе определение – это, по сути, то же, что и первое, но только в масштабах не индивидуума, а всего общества. Заметим, что в словарном определении культуры говорится лишь о интеллектуальном (разум) и эстетическом (ум) воспитании. Это по крайней мере не вводит в заблуждение, потому что даже когда современные люди говорят о духовности они имеют в виду именно интеллектуальное и эстетическое развитие человека. Но для преданного такое представление о культуре является неполным, ибо помимо ума и разума, более того, над ними – стоит душа. Преданный знает, что такое душа, поэтому для него духовное развитие является центральным элементом культуры, которое, проявляясь через интеллектуальное и эстетическое воспитание дает подлинные просвещенность и утонченный вкус. Когда Шрилу Прабхупаду спрашивали, как распознать Вайшнава, он отвечал: «Вайшнавы – это настоящие леди и джентльмены».

Из определения культуры видно, что по это слово передает уровень чистоты человека. Человек, находящийся под влиянием стихии невежества – это тот, кого мы называем некультурным или нецивилизованным. Современная массовая культура – с ее культом насилия и секса, – всевозможные проявления молодежной контркультуры (хиппи, панки, рокеры, я уж не знаю, кто сейчас есть), различные направления тантрических практик – все это примеры «культуры» в стихии невежества. О просвещенности и утонченном вкусе здесь говорить не приходится.

Культура т.н. интеллигенции, аристократии и элиты – как современной, так и дней былых – это культура в стихии страсти. Классическая музыка, опера, балет, литература, изобразительное искусство, философия и т.д. – как правило – это именно то, что большинство людей ассоциируют с понятием культуры.

Культура в стихии добродетели практически неизвестна современному западному человеку. Невежественные люди с ней вообще никак не соприкасаются или относятся к ней агрессивно, а интеллигенцию она пугает. Она должна быть пронизана чувством долга, духом смирения, знания и служения Богу. В России ее подобие можно найти, вероятно, лишь в удаленных монастырях и в жизни старцев. В Индии сохранилось еще довольно много последователей брахманической культуры – как отречённых, так и домохозяев.

Подлинно духовная культура лежит выше уровня стихии добродетели. Это вечная функция души – вечной, исполненной знания и блаженства. И из всех проявлений санатана-дхармы или вайшнава-дхармы самой изысканной является та, что принес Шри Чайтанья Махапрабху. Это не предвзятое мнение. Господь Чайтанья пришел, чтобы даровать према-бхакти в настроении обитателей Вриндавана всем, включая тех, кто поклоняются Ему в других Его формах. И Он сделал это. Удивительной особенностью этой культуры является то, что она привлекает всех. О Шести Госвами Вриндавана говорится, что они были дороги всем – и благородным, и негодяям. Это один из тех внешних признаков, который отличает ее от культуры в стихии добродетели. Ее можно ощутить, читая Чайтанья-Чаритамриту и Чайтанья Бхагавату (см. главу о шести принципах, благоприятных для преданного служения), а также общаясь с возвышенными Вайшнавами, к числу которых относятся нынешние гуру ИСККОН. Эта культура является идеалом для преданных ИСККОН, и мы должны стремиться к этому стандарту.

ИСККОН и индуизм

Если заглянуть в словарь, то мы обнаружим, что под индуизмом понимают многообразие верований и культурных традиций, преобладающих на территории Индии. Там же мы находим, что это слово «хинду» принадлежит к персидскому языку и обозначает реку Инд (Синдху). Шрила Прабхупада писал, что слова «хинду» нет в санскрите, и его ввели мусульманские завоеватели, которые так называли реку Синдху. На санскрите эта культура изначально называлась «варнашрама» или деление общества на четыре социальных и духовных сословия – которая в последние тысячелетия деградировала в нынешнюю кастовую систему.

Индуизм – это действительно настоящая «окрошка» разнообразных верований современной Индии, которые включают в себя такие общие моменты как: концепция перевоплощения души, система варн и ашрамов и некоторые другие. Современный индуизм является пасынком древней Ведической традиции, деградировавшим под влиянием века Кали, а также мусульманской и европейской цивилизаций. Суть всех Вед – поклонение Кришне или Вишну, Верховной Личности Бога – это тот стержень, который утерян в большинстве современных Индуистских верований. В результате этого они являются пантеистическими или имперсональными.

Определимся теперь с «географическим положением» ИСККОН в обширном океане религий, и, в частности, его отношением к индуизму. Изначальной религией или функцией живого существа является санатана-дхарма или вайшнава-дхарма, то есть чистое, беспримесное служение Господу или бхакти. В своем чистом виде она существует в духовном мире. В материальном мире, в соответствии с желаниями обусловленных живых существ, она оскверняется примесями кармы и гьяны. Все подлинные религиозные традиции направляют эти тенденции к карме и гьяне таким образом, чтобы постепенно очистить человека и возвысить его до уровня чистой бхакти. В то время как различные авторитетные религиозные системы даны Самим Господом в соответствии со временем, местом и обстоятельствами, наиболее научной, универсальной и действенной является культура варнашрама-дхармы. Современный индуизм – это варнашрама-дхарма, из которой ушла (или в которой размыта) сама сущность, а именно понимание того, что все предписанные обязанности имеют своей целью удовлетворение Господа. Современный ИСККОН – это варнашрама-дхарма, в которой все ее правила и предписания в соответствии с местом, временем и обстоятельствами поставлены в служение этому главному принципу.

Теперь о положении ИСККОН в философском плане. Среди шести школ Ведической философской мысли наивысшей, и передающей суть Вед является философия Веданты. Имперсональная Веданта Шанкары в лучшем случае лишь частично передает ведическую сиддханту. Помимо нее существует пять школ Веданты, не противоречащих друг другу, а скорее, подчеркивающих различные аспекты сиддханты. Из них философия Господа Чайтаньи ачинтья-бхеда-абхеда-таттва является гармоничным синтезом остальных четырех философий. Обращаясь к Нимбарка-ачарье в «Навадвипа-дхама-махатмье» Сам Господь Чайтанья говорит:

«Немного погодя, когда я начну движение санкиртаны, Я буду проповедовать Сам, пользуясь сутью ваших четырех философий. Я возьму два элемента от Мадхвы (Ачарья Брахма-сампрадайи): сокрушение философии Майявади и поклонение Божествам, как веченой духовной форме Кришны. Я приму два учения Рамануджи (Шри-сампрадая): концепция бхакти, лишенной скверны кармы и гьяны, а также служение преданным. Я приму два элемента из учения Вишну Свами (Рудра-сампрадая): чувство исключительной зависимости от Кришны и путь рага-бхакти. А от тебя (Нимбарка-ачарья – Кумара-сампрадая) я получу два великих принципа: необходимость принятия прибежища у Радхи и превознесение любви, которую питают к Кришне гопи».

ИСККОН является преемником философии Господа Чайтаньи. Он является не единственным ее преемником, наряду с Гаудия-матхами и множеством других Его преданных, разбросанных по всей Индии и не объединенных в какие-то организационные формы. Его отличительной чертой является, во-первых, адаптированность к существованию в окружении западной культуры (которая исключительно неблагоприятна санатана-дхарме), а во-вторых, тот же значительный акцент на проповеди, который мы видим на примере жизней Самого Господа Чайтаньи и Его последователей – Шести Госвами, Нароттамы, Шринивасы и других.

Заключение

В заключении хочу предложить Вашему вниманию комментарий Е.С. Сатсварупы Махараджа к одному из стихов Нити-шастры Чанакьи Пандита, который дает очень хорошо почувствовать, что такое культура в понимании преданного.

«Даже рожденные в аристократических семьях и наделенные молодостью и красотой не выглядят привлекательно, если они лишены знания, подобно тому, как прекрасные цветы дерева кимшука не привлекают, ибо лишены аромата»

– Чанакья Пандит

Комментарий.

Нити-шастры часто говорят о важности образования. Поэтому мы можем спросить: "Что следует понимать под 'образованием'?" Шрила Прабхупада объяснял разницу между культурой и образованием Доктору Пателю и преданным, сопровождавшим его во время утренней прогулки в Бомбее:

Прабхупада: Как, например, Чанакья Пандита говорит: матриват парадарешу. Это и есть культура, видеть каждую женщину как мать… Современное понимание образование – чушь, выучить "АБВГ". Это не образование. Без культуры, какой смысл в образовании?

Др. Патель: Таким образом основой для всего этого является культура.

Прабхупада: Да. Образование требуется, чтобы помочь культуре. А не то, что вы получаете степени в университете и остаетесь собакой. Это не образование. Образование – это, как говорит Чанакья Пандита, матриват пара-дарешу… Вот описание пандита: прежде всего, научиться видеть других женщин как своих матерей. Здесь начинается культура. А они, с самого начала школьной и институтской жизни, учатся привлекать девушек. Это образование.

Воистину образованный человек подает пример своим поведением. Его знание не просто теоретическое. Даже познания в Ведической литературе могут не сделать человека культурным, если он в действительности не следует тенетам брахманической культуры, которая начинается с контроля чувств, чистоты, аскетизма, религиозности и т.д.

Хорошие качества должны сопровождаться трансцендентным знанием, воплощенным в жизнь. Господь Кришна подавал этому пример в Своих играх. "Шри означает красота. Он так прекрасен. Поэтому Его зовут Кришна. Поскольку Он так красив, Он привлекает каждого. Никто не может быть прекраснее Кришны. Аишварйасйа йашасах шрийах, и гьяна. Он не только прекрасен… например цветок может выглядеть очень красивым, но, если он не обладает приятным запахом или ароматом, он бесполезен. Потому Кришна не только красив, но Он еще и самый мудрый. Он поведал Бхагавад-гиту. Поведал пять тысяч лет назад. Он поведал, и до сих пор крупнейшие ученые, религиозные деятели и философы изучают ее. Это называется гьяна."

Прабхупада осознавал, что его Западные преданные не имеют никакого культурного воспитания. Он вдохновлял своих главных менеджеров GBC ездить в Индию, чтобы научиться культуре. Я помню, как мы обсуждали в то время с одним из моих духовных братьев. Мы оба очень высоко ценили, что существует вещь, называемая "культурой". То, что представляется как культура на Западе, относится скорее к искусству и музыке, нежели чем к моральным стандартам и этикету. Мы осознавали, что до сих пор еще не усвоили это. Несмотря на все свои тяжкие усилия, свое распространение книг и управление храмами, мы так и не научились в полной мере тому, что Прабхупада (и Чанакья) описывал как культуру.

Иногда преданные думают, есть ли вообще какой-либо смысл отправляться в Индию, чтобы научиться культуре. Они говорят, что сейчас Индия духовно мертва, и что Ведической культуры больше нет. Прабхупада отвечал на это, сравнивая Индию со слоном. Даже если слон мертв, его бивни и шкура все равно что-то стоят. В отношении культуры, духовно мертвая Индия все равно лучше, чем Запад. Конечно, мы не станем культурными, приехав в Индию и общаясь с такси-валлами. Индию одолевают гуны природы и влияние Кали-юги. Однако культуру все-таки можно найти во Вриндаване, в том, как люди себя ведут, и практически в каждой Индийской семье, где ценят благочестие.

Мы также можем научиться культуре, читая и усваивая, то, чему учил нас Шрила Прабхупада. Шримад-Бхагаватам и другие Ведические произведения полны культуры. Читая, мы сможем узнать о кшатрийском кодексе и брахманическом терпении, и мы можем научиться практиковать Ведический этикет. Иногда может оказываться, что мы практикуем лишь внешние слои ведической культуры, но настоящая Ведическая культура – это сознание Кришны, и процесс, благодаря которому сердце смягчается, улучшается, и возвышается до уровня достойного человека. Это не внешняя вещь.

Прабхупада определял культуру как матриват пара-дарешу – видеть каждую женщину кроме своей жены, как мать. Культурный человек также обладает и другими качествами. Например, культурный человек отвергает насилие. Прабхупада ценил, когда его ученики, увидев на столе муравьев, не убивали их, а осторожно смахивали. Прабхупада говорил: "Раньше вы бы убили их. Теперь вы очистились."

Другое качество: чистота во всех аспектах жизни – этому необходимо научиться или в детстве, или впоследствии, когда мы присоединяемся к движению сознания Кришны. Поклонение Божествам – это тоже культура. Поклонение Божествам совершенно непостижимо для непреданного. Он видит это как идолопоклонничество, но это практика, которая культивирует духовность. Она также культивирует такие качества как чистота тела и ума, пунктуальность и бескорыстие. Почитание Вайшнавов – это тоже форма культуры. Почитание гуру на Западе не известно, но оно играет огромное значение в жизни Вайшнава.

Если обратиться к уровню преданных ИСККОН, мы осознаем, что теперь мы принимаем многие из этих элементов культуры как само собой разумеющееся. По милости Прабхупады мы усвоили многие из этих компонентов. Быть культурным означает оставить чувственные наслаждения во имя подношения всего Кришне.

Другой способ научиться культуре – это изучать, как Шрила Прабхупада общался с нами. Все, что делал Шрила Прабхупада было культурным, даже то, как он пил воду. Прабхупада был таким аристократом и джентльменом. Он почтительно относился к пожилым людям, даже если они были непреданными. Он почтительно относился к родителям преданных. Он оказывал почтение людям, занимающим высокое положение. Он не принимал ничего для себя, а жил как нищий странник. Он не пользовался тем, что был гуру богатых учеников. Он был культурным странствующим санньяси, живущим под заботой своих учеников. В ответ он давал им сознание Кришны.

Окончательной культурой является трансцендентное знание, и способность всегда оставаться погруженным в сознание Кришны, Прабхупада вдохновлял своих учеников помочь людям обрести эту культуру, при помощи "культурного оружия", в качестве средства завоевания. Под этим он понимал искусство и литературу, и различные прекрасные способы представлять сознание Кришны. Он даже хотел взять то, что считается культурой на Западе, и использовать это в служении Кришне.

Развитие Вайшнавских взаимоотношений – это часть культуры. Мы видим примеры преданных, по внешней видимости преступающих правила культуры, в таких книгах как Чайтанья-Чаритамрита. Эти преданные находятся на уровне спонтанной преданности. Когда преданные Господа Чайтаньи пришли в Джаганнатха Пури, Махараджа Пратапарудра наблюдал за ними с крыши своего дворца. Он заметил, что они не побрили головы, и не пошли сперва в храм, и не постились, о направились прямо к Господу Чайтанье и приняли прасадам из Его рук. Поскольку казалось, что преданные нарушают этикет посещения святого места, Гопинатха Ачарья объяснил царю, что преданные находились на спонтанной платформе. Кто будет думать о правилах, когда сам Господь раздает прасадам прямо Собственными руками?

Однако, это не означает, что эти преданные не практиковали культуру. Они соблюдали должный этикет по отношению к женщинам и друг другу в соответствии с уровнем как старших, равных или младших. Они все были пакка-преданными, несмотря на то что могли отвергнуть правила и предписания и действовать из спонтанной любви к Господу Чайтанье.

Джагадананда Пандита был примером этого. Он принял обет оставаться кшетра-санньяси, и всегда жить в одном месте. Когда Господь Чайтанья покинул Пури, Джагадананда нарушил свой обет и последовал за Господом. Господь Чайтанья выразил свое разочарование, что "ради чувственных наслаждений, чтобы жить вместе со Мной", Джагадананда нарушил свой обет. Джагадананда ответил: "К чертям все мои обеты."

Никто не может сказать, что эти преданные не вели себя культурно, о существует более высокий уровень, основанный на том факте, что вся культура предназначена для того, чтобы вести нас к любви к Богу. Однажды утром Сарвабхаума Бхаттачарья сидел в своей кровати, и в это время пришел Господь Чайтанья и принес ему прасадам. Он еще не вымыл рук и не произнес утренних мантр. Господь Чайтанья остался очень доволен, увидев, как тот нарушил все правила и почтил прасадам. Это не означает, что Сарвабхаума всегда завтракал в кровати, но, когда Господь стучится в дверь, кто будет говорить: "Извините, я еще не помыл руки. Не могли бы Вы прийти попозже?"

Что же говорить о нас, простых преданных? Вместе со своей простотой мы можем научиться любить Кришну. Мы можем не знать много шлок и можем быть не так хорошо сведущи в писаниях, но мы все равно можем познать Кришну. Господь Чайтанья иногда играл, как будто он не был никаким великим ученым. Когда к Нему обратился гордый Валлабха Ачарья и попросил Его выслушать список имен Кришны, Господь Чайтанья ответил: "Я не принимаю множество различных значений святого имени Кришны. Я знаю лишь, что Господь Кришна Шьямасундара и Яшоданандана. Это все, что Я знаю. Единственное значение святого имени Кришны состоит в том, что Он обладает темно синим цветом, подобно дереву тамала, и что Он сын Матери Яшоды. Поэтому я знаю эти два имени: Шьямасундара и Яшоданандана. Я не понимаю никаких других имен, и у Меня даже нет способностей понять их." Имена Господа Чайтаньи полны расы, и Он указывал на то, что это все, что нужно знать – несколько сладостных имен Кришны, которые мы познали с преданностью. Он также указал на то, что Валлабха Ачарья гордился своим знанием.

Настоящее знание означает служить и любить Кришну. Если простой преданный действительно уловил это, то тогда он очень дорого Кришне. Прабхупада рекомендовал своим ученикам читать его книги, поскольку в этот век, люди склонны к спорам и атеизму. Мы должны обладать достаточным знанием, чтобы опровергнуть их. Но также он говорил, что если мы не можем понять его книги, если мы недостаточно образованы, чтобы понять философию, то мы можем просто повторять Харе Кришна.

Преданный может быть простым, но он должен повторять Харе Кришна. Иначе, он не практикует сознание Кришны. Даже если мы взглянем на мир, и найдем благочестивый народ, мы увидим, что это благочестие с легкостью падает под натиском Кали. Без благочестия люди, живущие в этих странах, становятся просто глупцами. В невеждах нет ничего привлекательного. Более того, невежество опасно. Для того, чтобы простота или бесхитростность имели смысл, их необходимо связать с сознанием Бога, и это как раз то, что означает воцарить в мире Ведическую культуру.

Задание 16. Что такое «культура» и как ее понимают различные классы людей?

Задание 17. Каково место ИСККОН в Ведической культуре

Задание 18. Что такое индуизм, и каково его место по отношению к ИСККОН?

Задание 19. Докажите, что ИСККОН подлинным образом представляет Ведическую культуру

Задание 20. Опишите, как, в Вашем понимании, должна на практике проявляться культура в жизни преданного.

Глава 3. Философия – Введение

В этой главе мы постараемся дать Вам прочный фундамент понимания основ философии Гаудийа-вайшнавов (то есть, собственно, нашей философии), который поможет Вам разобраться с любым философским понятием.

Карма, гьяна и бхакти

Мы живем в мире всевозможных «-измов» и «-ств». Например, вначале у нас был царизм, затем коммунизм, затем социализм, а теперь капитализм. Философы и ученые также ополчаются друг против друга, прикрываясь щитами различных «-измов». Даже представители различных религиозных конфессий вместо проявления терпимости и понимания зачастую проклинают друг друга, утверждая, что наш «-изм» самый лучший, а все, кто верят в ваш «-изм», отправятся в ад. Как же разобраться в этом мире различных философий? К счастью, Кришна дает нам инструмент, с помощью которого мы сможем разобраться в этом нагромождении. Из Бхагавад-гиты мы узнаем, что во всех учениях о смысле жизни можно выделить три линии:

1. карма или деятельность, совершаемая ради материальных плодов

2. гьяна или философский поиск Абсолютной Истины

3. бхакти или бескорыстное служение Личности Бога

Рассмотрим теперь, что они из себя представляют, и как проявляются в нашей жизни.

Карма

Санскритское слово карма обозначает деятельность, приводящую к определенным материальным последствиям.

Эта деятельность может проходить на грубом, телесном плане или на уровне наших мотивов, мыслей и чувств. Эта деятельность может быть благочестивой, то есть соответствующей указаниям священных писаний, или греховной, то есть противоречащей указаниям писаний.

Подобным образом материальные последствия этой деятельности могут быть благоприятными или неблагоприятными. И наступать эти последствия могут немедленно, в будущем, в течении этой жизни, в последующих жизнях.

В следующей главе мы рассмотрим более подробно, к каким последствиям приводят различные виды кармической деятельности, а здесь остановимся более подробно на самой деятельности.

Греховная деятельность

Самой грубой формой кармы являются всевозможные виды атеизма и материализма. Это начинается с примитивных философий типа «ешь, пей, веселись и ни о чем не думай», «эх, живем только один раз…». На другом же конце ее стоят утонченные призывы интеллигенции к развитию ценностей гуманизма, науки, культуры и искусства. За примерами далеко ходить не надо, Вы их можете привести больше, чем мы. Хотя такие люди отвергают существование верховной власти Бога, или просто не думают о Нем, им все же приходится признать ее, когда Господь является им в виде неумолимой смерти. И после смерти, как описывает Кришна в Бхагавад-гите им предстоит влачить безрадостное существование в течение длительного срока – сперва на адских планетах, а затем в животных формах жизни.

Такие люди считают себя хозяевами материальной природы, но в действительности являются рабами своих чувств. И какими утонченными они не казались бы, они не в силах отказаться от пристрастия к мясоедению, употреблению одурманивающих средств, недозволенных половых отношений и азартных игр. Эти пристрастия ослепляют человека и подталкивают на совершение греховных поступков. Кришна объясняет этот процесс в Бхагавад-гите (2.62-63): «Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает гнев. Гнев порождает полное заблуждение, заблуждение затмевает память. Когда память в затмении, пропадает разум, а когда разум потерян, человек падает на дно материального мира». Мы никогда не сможем почувствовать полного удовлетворения через удовлетворение чувств. Потому что душа духовна по своей природе и не имеет ничего общего с этими материальными умом и чувствами – подобно тому, как какой бы красивой и удобной ни была одежда, она никогда не утолит голода или жажды.

«Я самая обаятельная и привлекательная…» – Майя.

Кришна объясняет нам, что несмотря на всю иллюзию независимости, такие люди находятся под строгим контролем материальной энергии, майи, которая сперва соблазняет их привлекательными объектами этого мира, а затем ввергает их в пучины страдания. Таким образом она воспитывает их, отучая от зависти и эгоизма. В Шримад Бхагаватам приводятся несколько ярких иллюстраций того, как даже одно чувство, овладевая нашим сознанием, приводит к окончательной погибели

История про рыбу

Давным-давно, в большом зеленом пруду жила-была одна рыба. Это была вполне добропорядочная рыба. В школе она училась на отлично и после этого, между прочим, закончила Рыбный Институт. И теперь вот уже много лет, как она добросовестно работала инспектором в местном «Рыбнадзоре», обеспечивая полный достаток своей семье.

И вот однажды на дежурстве, проплывая между старой корягой и зарослями водорослей она вдруг увидела ЕГО. Это был перламутровый, розовый, нежный червяк. Именно такой, о каких она читала в энциклопедии и слышала в детстве от старенькой бабушки. Рыба зажмурила глаза – может быть это сон? Затем вновь приоткрыла их – нет вот ОН, червяк! Изящно шевелится, и влечет и манит… Слюна начинает выделяться под языком и заполняет рот. Плавники начинают двигаться сами собой, и незаметно он оказывается уже в двух сантиметрах. Оп! Червяк уже во рту. Старенькая бабушка была права. Какое чудо! Какой изысканный вкус! Вот оно, совершенство жизни…

А в это время наверху рыбак замечает, что поплавок начинает мелко подрагивать. Но он ждет. Ждет, пока рыба заглотит наживку поглубже. И вот, наконец червяк продвигается по пищеводу в желудок. Рыба не знает, что внутри его находится роковой крючок… Так вкусно… И вдруг! Что-то впивается изнутри, тащит вверх. Перед глазами кружатся водоросли, старая коряга, крона деревьев, чей-то восторженный крик… А затем пелена…

История про пчелу

Пчела очень любит аромат цветов. Целый день она летает от одного цветка к другому, собирая капельки нектара. Вот тонкий запах жасмина, а вот изысканный аромат розы… И наконец она наталкивается на цветок лотоса. Это венец всех мечтаний пчелы. Этот запах затмевает ее разум. Она забирается поглубже в соцветие лотоса и погружается в самадхи… Но к вечеру, по законам природы, цветок лотоса безжалостно смыкает свои лепестки, и пчела задыхается, так и не придя в себя.

История про мотылька

Мотылек больше всего ценил красоту. И самым прекрасным, что он видел вокруг было солнце. Такое ослепительное, сияющее и золотое. Он несколько раз пытался долететь до него, махая своими слабыми крылышками, но ничего не получалось – слишком далеко. И вот спустилась ночь. Солнце ушло. Но неожиданно мотылек увидел пламя свечи – может быть не такое, как солнце, но очень похоже на него. Такое же сияющее и золотое. И, похоже, что рядом! «Вот мой шанс!» – воскликнул мотылек, и отчаянно замахал крылышками навстречу своей смерти…

История про слона

Слон – это очень большое и сильное животное, которое чрезвычайно трудно поймать. Но что делает коварный охотник? Он знает его слабость. Слабость слона – это большая, нежная, очаровательная слониха! С большими ушами и изящным хоботом. Может быть, Вас большие уши и изящный хобот не привлекают, но это потому, что Вы ничего не смыслите в слонихах! Для слона она Венера Милосская, Богиня! И смысл жизни в том, чтобы потереться своим боком о ее шероховатый бок!

Хитрый охотник выводит специально обученную слониху и ставит ее на лесной тропинке, по которой сейчас пройдет слон. Она видит перед собой кавалера и кокетливо шевелит ушами, словно приглашая: «Ну давай, иди сюда! Давай потремся!» Слон вальяжно подходит к Богине, предлагая ей хобот и сердце. Она снисходительно соглашается. И вот они стоят рядом и трутся о бок друг друга. Но коварная! Неожиданно она толкает его в бок, слышится хруст веток, и слон валится в вырытую рядом замаскированную яму. Слониха невинно заглядывает вниз, затем разворачивается, махает на прощание своему незадачливому кавалеру хвостом и идет к хозяину, чтобы получить честно заработанную связку бананов…

История про оленя

Оленя также чрезвычайно тяжело поймать – уж слишком он чуток, и слишком быстро бегает. Но хитрый охотник знает и его слабость. У оленя очень большие уши, и есть одна особая мелодия, которая пленяет его сердце. Это не Майкл Джексон, которым гремят эти ужасные создания, захламляющие джунгли пивными банками и обертками из-под «Сникерсов». И даже не Моцарт, который тихо доносится по вечерам из окон особняка на соседней вилле. Это особая мелодия… Коварный охотник начинает наигрывать эту мелодию, и олень вначале застывает, насторожив уши. Откуда доносится звук? Затем, завороженный, он начинает идти на этот звук. Все ближе, ближе, ближе… Внезапно раздается выстрел, и олень падает замертво.

Наверняка эти истории Вам что-то напомнили. Поэтому всякий раз, когда мы видим перед собой какую-то привлекательную цель, когда что-то нашёптывает нам: «Это как раз то последнее, чего тебе не достает. Эта машина, эта квартира, эта женщина, этот мужчина, эта должность, это признание… Еще немного, и ты будешь счастлив!» – мы должны быть уверены, что внутри этого «червяка» есть крючок. И майя обязательно потянет удочку! Вот только даст нам заглотнуть наживку поглубже…

Благочестивая религиозная деятельность

К сожалению, такова судьба большинства представителей современной цивилизации. Более благочестивой форме кармы следует так называемые религиозные люди. Они не просто говорят, что верят в Бога, но и следуют каким-то религиозным принципам, преследуя при этом материальные цели. Кто-то ставит свечку в церкви за здравие близкого человека. Кто-то приглашает священника освятить офис. Кто-то идет в храм, чтобы получить благословения Господа на создание счастливой семьи. Кто-то молится Ему, чтобы избавиться от страданий. Более набожные совершают религиозные обряды, стараясь обеспечить себе комфорт в следующей жизни – чтобы после смерти воссоединиться со своими близкими или наслаждаться в райских кущах с гуриями.

Во всех священных писаниях – будь то Библия, Коран или Веды – Вы найдете множество наставлений, предписывающих подобное религиозное благочестие. На санскрите этот раздел Вед называется карма-канда. Плоды таких ритуалов временны и преходящи, и когда они закончатся, нас ждет неминуемое разочарование. Даже с райских планет нам когда-нибудь придётся спуститься на землю, подобно тому, как израсходовав топливо, самолет вынужден идти на посадку.

Карма-канда – это своего рода сделка с Господом: «О Кришна, я сделаю для Тебя это, а Ты дай мне взамен то». Зачастую такие люди предпочитают обращаться не к самому Богу, а кому-нибудь поближе – каким-нибудь святым или полубогам. И отношение подобных «религиозных материалистов» очень хорошо иллюстрируется историей, которую часто рассказывал Шрила Прабхупада.

История о «преданном» богини Дурги

В одной деревни в Индии жил да был один человек, который регулярно приходил в близлежащий храм богини Дурги и возносил ей свои молитвы и совершал положенные ритуалы. И вот однажды его застала нужда, и он пришел к Дурге и попросил ее: «О Мать, исполни это мое желание, и я принесу тебе в жертву козу!» Дурга-деви честно исполнила его желание. Прошла неделя, но с козой этот человек не торопился. И наконец, Дурга-деви спросила у него – Послушай, ты обещал мне козу. Прошла уже неделя. Где же коза?

Он замялся – Ты знаешь, сейчас инфляция, и козы подорожали

– Ну хорошо, тогда поднеси мне хотя бы курицу

– А, курицу! Ну это проще! Это я, конечно, сделаю!

Прошла еще неделя, но курица так и не появлялась. Раздосадованная Дурга спросила – Послушай, где же твоя курица?! Ты помнишь, ты обещал мне курицу!

– Ой, ты знаешь, куры тоже подорожали

– Ну поднеси мне хотя-бы что-то! Хотя-бы муху!

– Почему бы тебе тогда самой не поймать парочку? Гляди, сколько их здесь вокруг летает!

Сложность процесса карма-канды

Конечно, не все последователи карма-канды столь грубо эгоистичны и неблагодарны. Некоторые из них искренне стараются строго следовать всем ритуалам и уважительно относятся к объекту своего поклонения, чтобы добиться материального счастья и процветания. Но нужно отдавать себе отчет, что этот путь очень сложен и ненадежен. Если мы даже случайно нарушим незначительное правило совершения таких благочестивых обрядов, результат может оказаться совершенно противоположным. Например, если мы подадим милостыню незнакомому человеку, который затем на эти деньги напьется и совершит преступление, нас будут ожидать греховные последствия, а отнюдь не благочестивые, как мы могли этого ожидать.

Именно к такой кармической деятельности относится хорошо известная поговорка: «Благими намерениями дорога в ад выстлана». В Шримад Бхагаватам в этой связи рассказывается следующая история

Жил да был один царь по имени Нрига. Он был великодушным и благочестивым царем, совершавшим положенные жертвоприношения, заботящимся обо всех подданных как о своих детях, и верно служа брахманам и святым личностям. Каждый день он дарил брахманам сотни коров, с посеребренными рогами и копытами и украшенных золотыми попонами.

И вот однажды, когда он подарил очередную порцию коров одному из брахманов, случилась незадача. Одна из этих коров убежала и вернулась в стадо царя. И когда на следующий царь жертвовал коров другому брахману, то нечаянно в этом стаде оказалась и та корова. В соответствии с Ведами забирать назад имущество, пожертвованное брахману – это великий грех. Первый брахман, обнаружив пропажу, пришел возмущаться к царю. Тот попытался обменять эту несчастную корову у второго брахмана, предложив ему взамен тысячу других коров. Но почему-то тот уперся. В результате оба брахмана поругались, и несмотря на то, что несчастный царь лежал у них в ногах, прося о прощении, они прокляли его. И несмотря на то, что он не совершил больше не единого греховного поступка, в следующей жизни ему пришлось родиться в теле ящерицы.

Зачем Кришна дает карма-канду?

Это естественный вопрос, который возникает, когда мы понимаем сложность этого пути и бренность его плодов. Зачем Кришна потворствует чувственным наслаждениям? А ответ таков, что большинство людей живут ради материальных наслаждений. И они будут делать это в любом случае. Поэтому Кришна дает всевозможные ритуалы, которые дают возможность наслаждаться религиозными путями и вместе с тем ограничивают чувственные наслаждения и постепенно очищают сознание верующего.

Когда преданные говорят о четырех регулирующих принципах, им часто возражают, что вот, дескать, в «наших» священных писаниях разрешается есть мясо или пить вино. Это действительно так, и в Ведах тоже есть подобные утверждения. Но следует понимать, что это лишь уступка для несчастных людей, являющихся рабами своих языков. Господь позволяет им в ограниченном количестве есть жертвенное мясо и пить жертвенное вино с тем, чтобы эти люди сперва урегулировали эту привычку и затем смогли отказаться от нее. И даже за подобное санкционированное убийство животных, им придётся принять страдания в будущей жизни. Что уж говорить о тех, кто используют священные писания, чтобы оправдывать свои необузданные желания, или вообще пренебрегают ими!

Итак, подводим итог. Путь карма-канды – это путь урегулированных чувственных наслаждений, санкционированных священными писаниями, предписанный для людей, чрезмерно привязанных подобным наслаждениям. Пройдет много-много жизней, и благочестивые души, строго следующие этим путем, постепенно очистятся настолько, что будет способны воспринять высшее духовное знание и встать на путь гьяны, к рассмотрению которого мы как раз подошли.

Задание 21. Что такое карма? Каковы ее две основные разновидности? К каким последствиям они приводят? Приведите по 1-2 примера.

Задание 22. Какова подлинная цель карма-канды? Каковы сложности на этом пути?

Задание 23. Приведите пример деятельности, которую Вы совершали, уже присоединившись к ИСККОН, и которую Вы склонны отнести к типу карма-канда.

Гьяна

Определение гьяны

Путь гьяны – это путь философского поиска Абсолютной Истины. Когда после многих жизней, проведенных в погоне за миражом чувственного удовлетворения, человек в конце концов окончательно разочаровывается и развивает отвращение к этому, Кришна приводит его на путь гьяны. Он пытается анализировать окружающий мир – с помощью наблюдений, логики и священных писаний – пытаясь понять вечную природу вещей. Постепенно он понимает, что все материальное разнообразие, окружающее его, временно, и потому иллюзорно. Он начинает осознавать, что отличен от грубого физического тела и тонких ума и разума.

В отличие от большинства современных философов-теоретиков, такой гьяни действительно старается удерживать чувства от контакта с их объектами. Такое отрешение называется ваирагья. Он практикует целибат, полностью исключая общение с представителями противоположного пола. Он сокращает свои потребности в еде и сне, удаляется в горы или другое уединенное место, занимается медитацией, стараясь воплотить в жизни свое понимание ахам брахмасми, то есть «я есть дух».

Он начинает понимать, что Абсолютная Истина лежит за пределами творения, вне материальных форм, и что он принадлежит этой Абсолютной Истине. В своем отречении он черпает вдохновение из тех разделов священных писаний, в которых описывается бренность этого мира и прославляется непреходящая природа Абсолюта. И после многих жизней практики отречения, редкие души, действительно сбросившие с себя покровы иллюзии, достигают, наконец, освобождения, сливаясь с вечным, непостижимым, недвойственным Абсолютом или безличным Брахманом… Чтобы лучше себе представить это, посмотрите Рис. №. На рисунке «изображен» безличный Брахман, а в правом верхнем его углу «находится» душа, достигшая безличного освобождения.

Сложности на пути гьяна-канды

Сам Кришна объясняет Арджуне в Бхагавад-гите, что путь гьяны еще сложнее, чем путь кармы. Небольшое послабление в контроле ума и чувств приводит к немедленному падению. А удержать чувства очень сложно, поскольку по своей природе они деятельны. Более того, сама душа по природе деятельна, поэтому чрезвычайно сложно удержаться в таком состоянии инертности. Так великий йог и аскет Вишвамитра-муни упал, заслышав лишь звон ножных колокольчиков Менаки, куртизанки с небесных планет, и ему пришлось начинать свои аскезы заново.

Более того, даже достигнув долгих трудов слияния с Абсолютом, будучи деятельным по своей природе, живое существо и там не находит удовлетворения и возвращается в этот материальный мир. Однажды Шрилу Прабхупаду спросили, почему гьяни-имперсоналисты падают. Шрила Прабхупада задумался и ответил: «Им там скучно».

Это подтверждает Господь Брахма в 10 песни Бхагаватам (10.2.32):

«О лотосоокий Господь, хотя непреданные, проходящие через суровые аскезы и покаяния, чтобы достичь совершенства, могут считать себя освобожденными, их разум нечист. Они падают со своего положения вымышленного совершенства, поскольку не имеют почтения к Твоим лотосным стопам».

Почему же в этом стихе говорится, что их разум нечист? Потому что у них остается последний след материального эгоизма. Я постигну Абсолютную Истину, Я достигну освобождения. Все есть Брахман, Я есть Брахман, Я и есть этот Брахман. Такое сознание не соответствует вечной природе живого существа, черпающего подлинное удовлетворение лишь в бескорыстном преданном служении Личности Бога, поэтому они возвращаются к материальной деятельности. На практике такие гьяни обычно открывают благотворительные миссии или школы йоги. С точки зрения обыкновенного человека это может выглядеть очень похвально, но, в соответствии со священными писаниями, для гьяни это является недостойным падением.

Таким образом путь гьяны – это путь философского постижения Абсолютной Истины и отречения от материальной деятельности. Но даже достигнув совершенства на этом сложном пути – безличного освобождения – гьяни не испытывает полного удовлетворения и как правило возвращается к благочестивой материальной деятельности.

Окончательная цель гьяна-канды

У Вас может возникнуть вопрос: «А зачем Кришна тогда дал этот путь гьяны?» Вы правы. Кришна предоставляет освобожденному гьяни возможность общения со Своими чистыми преданными. И если он воспользуется этой возможностью, то ему очень легко будет встать на путь чистого преданного служения, подняться выше уровня безличного освобождения и вернуться домой назад к Богу.

Задание 24 . Что такое путь гьяны и какова его цель?

Задание 25. Представьте, что Вы избрали для себя путь гьяны. В 10-20 предложениях опишите, какой бы образ жизни Вам пришлось бы тогда принять. Насколько это было бы для Вас реально и почему?

Задание 26. В чем заключается сложность пути гьяны?

Задание 27. Объясните, почему священные писания утверждают, что разум гьяни недостаточно чист?

Задание 28 . Приведите пример деятельности, которую Вы совершали, уже присоединившись к ИСККОН, и которую Вы склонны отнести к категории гьяны.

Бхакти

Определение бхакти

Слово бхакти переводится на русский язык как «любовь», «преданность» или «преданное служение». Шрила Рупа Госвами в своем «Нектаре Преданности» дает следующее определение бхакти:

анйабхилашита-шунйам

гьяна-кармадйанавритам

анукулйена кришнану-

шиланам бхактир уттама

Уттама означает «самое возвышенное», «самое чистое». Что же такое уттама бхакти?

1. Начнем с того, что это – деятельность, кришна-ану-шиланам. То есть любовь – это не просто эмоциональное состояние, когда я просто сижу и люблю или сплю и люблю. Это не безличное растворение в небытии Абсолюта. Это активная деятельность, совершаемая во имя объекта любви, Кришны.

Каким образом совершать эту деятельность? Даже сейчас, в обусловленном состоянии, у нас есть тело, речь и ум. Поэтому преданное служение означает полностью занять свои чувства деятельностью для удовольствия Кришны, слова – прославлению Кришны, а ум – мыслями о Кришне. И когда благодаря этому процессу мы вернемся в духовный мир, то там мы продолжим свое служение уже в своем вечном духовном теле.

2. Приставка ану¬– в анушиланам имеет два значения. Во-первых, она указывает на деятельность, совершаемую непрерывно, вновь и вновь. Преданное служение подобно волнам реки, текущей в океан. Они никогда не останавливают свой бег. И даже достигнув океана, они продолжают вздыматься и бороздить его просторы, вечно обновляющиеся и неутомимые.

3. Другое значение приставки ану– указывает на то, что чистое преданное служение означает быть слугой слуги слуги… То есть мы предлагаем Кришне свое служение через духовного учителя или Шрилу Прабхупаду, и делаем это, следуя наставлениям и примеру великих преданных – близких спутников Кришны из духовного мира.

Кришна Сам подтверждает в писаниях, говоря Арджуне: «О сын Притхи, тот, кто утверждает, что является Моим слугой, тот в действительности не Мой слуга. Но тот, кто считает себя слугой Моего слуги, тот в действительности является Моим слугой» То есть, служа духовному учителю и преданным, мы сможем лучше всего удовлетворить Кришну. Потому что, в конце концов, кто мы такие по сравнению с ними! Они очень дороги Кришне и действительно могут служить ему. Поэтому самая великая удача – это получить возможность помогать им в их возвышенном служении.

4. Следующее слово из этого стиха – анукулйена – также имеет два значения. Во-первых, оно указывает на то, что мы действительно должны стремиться своей деятельностью удовлетворить Кришну. То есть я не могу делать то, что мне вздумается и утверждать, что делаю это для Кришны, например, пить вино «для Кришны» или причинять другим беспокойства «для Кришны». До тех пор, пока мы не достигли совершенства, чтобы воспринимать желания Кришны непосредственно (а до этого большинству из нас предстоит еще долгий путь), мы узнаем его желания из священных писаний, из уст духовного учителя и святых преданных.

5. Другое значение слова анукулйена означает: видя, что Кришна доволен нашим служением, мы в свой черед испытываем счастье.

6. И как обратная сторона этого, анйабхилашита-шунйам означает, что чистый преданный полностью свободен от любых желаний кроме желания доставить удовольствие Кришне. Он не имеет и не ищет иных источников счастья. Вернее, иногда, могут быть какие-то чрезвычайные ситуации, в которых он просит Кришну о помощи (а кого еще просить то?), но это, скорее, исключение, чем правило, и это обозначается суффиксом -ита в слове абхилашита В этом принципиальное отличие духовного сознания от материального – оно полностью лишено даже тени эгоизма.

7. Более конкретно: гьяна-кармадйанавритам, чистое преданное служение не должно иметь ни малейших примесей желания слиться с безличным Абсолютом; достигнуть материального благополучия, славы, престижа; искусственного отречения; механической практики йоги; постижению разницы между материей и духом и так далее. Единственным мотивом должно быть желание доставить удовольствие Кришне.

Подведем теперь итог вышесказанному:

Когда в нас развивается преданное служение высшего уровня, мы должны быть свободны ото всех материальных желаний, стремления познать безличный Абсолют и деятельности, совершаемой ради ее плодов. Мы должны постоянно и с желанием служить Кришне так, как Он того желает, оставаясь слугой слуги слуги…

Подобие бхакти в этом мире

Есть один давнишний мультфильм, который отчасти передает идею бхакти. Он называется «Просто так». Быть может, Вы когда-то смотрели его. Он начинается с того, что по лесной поляне бежит сияющий от счастья, поющий «Хари Бол!» и размахивающий ушами от радости, очаровательный щенок. В руках он держит огромную охапку предложенных полевых цветов. И вот на его пути попадается ослик. Самый хмурый, унылый и несчастный ослик во всех трех мирах, который бредет, грустно повесив уши. Заметив ослика, щенок подходит к нему, и протягивая охапку цветов, улыбается и говорит: «Это тебе!» Ослик непонимающе смотрит на цветы, затем на щенка, и одно его ухо слегка приподнимается: «Это мне!? А за что?» «Просто так!» – говорит щенок. «Просто так??» – и второе ухо ослика приподнимается в изумлении. «Да, просто так!» – повторяет сияющий щенок. «Просто так…» – повторяет завороженный ослик, – «Просто так!!!»

И вот, сцена вторая. По лесной поляне бежит сияющий от счастья, поющий «Хари Бол!» и размахивающий ушами от радости, очаровательный ослик. В руках он держит огромную охапку предложенных полевых цветов…

Хороший мультик! Наверное, каждый человек скажет: «Да, это как раз то, чего я ищу, чего мне недостает». Люди ищут такой бескорыстной любви во взаимоотношениях с близкими, друзьями, родственниками и даже животными. Но на этом пути они сталкиваются с двумя препятствиями.

Первое состоит в том, что обусловленные живые существа в этом мире не свободны от эгоизма. Жизненный опыт каждого из нас подтверждает, что как правило изначально чистые и бескорыстные взаимоотношения с течением времени обращаются в своего рода сделку. В английском языке есть хорошая поговорка, иллюстрирующая это: «I scratch your back, you scratch my back», – что в переводе означает: «Давай, я почешу спину тебе, а ты мне». Но, как мы много раз уже убеждались, чувства невозможно удовлетворить. Поэтому даже самые близкие друзья могут превратиться в заклятых врагов.

Шрила Прабхупада говорил, что наиболее близким подобием бхакти в этом мире является любовь, которую питает мать к своему маленькому ребенку. Материнская любовь всегда прославлялась как бескорыстная, хотя насколько это действительно так, наши мамы знают лучше, чем мы…

Другое препятствие заключается в том, что нам не только трудно действительно бескорыстно служить другим, но мы также не в состоянии должным образом ответить на любовь других. Дочка приносит маме букет васильков, а занятая делами мама по рассеянности выбрасывает его в корзину для мусора. Наши дети вырастают, заводят свои семьи и говорят нам: «До свидания». Поэтому мы заводим кошек и собак, чтобы любить и заботиться о них, в надежде, что они не скажут: «До свидания». Но даже не желая себе признаться, мы подсознательно понимаем, что как бы идеально все не было, когда-то нам придется расстаться. Потому что, в конце концов, смерть отнимает все. И это третье непреодолимое препятствие.

Живые существа по своей природе ограничены. И в особенности, когда они покрыты оковами невежества. Единственным идеальным объектом нашей любви, служение которому принесет нам полное удовлетворения, может быть только Кришна – всепривлекающая Верховная Личность Бога. Он никогда не начнет нами пользоваться, не станет пренебрегать нами и никогда не покинет нас. И поскольку Он есть полное целое, Он может совершенным образом отвечать на чувства бесчисленных живых существ одновременно. Такова Его природа: принимать нашу любовь, и такова наша природа: служить Ему.

Задание 29. Приведите пример из своей жизни деятельности, которую можно отнести к категории бхакти. Покажите, как в этой деятельности присутствуют все семь компонентов из определения преданного служения.

Задание 30. Объясните, каковы три основных препятствия, не позволяющих существовать чистой любви в материальном мире. Приведите примеры каждого из них.

Сравнительный анализ кармы, гьяны и бхакти

Уделим теперь несколько строк сравнительному анализу кармы, гьяны и бхакти. Шрила Прабхупада приводил историю, замечательно иллюстрирующую различия между ними.

Представьте себе, что на дороге лежит кошелек. Гладкий, черный, блестящий кошелек, набитый звонкими монетами. Мимо ходят люди. И люди бывают разные. Кто-то остановится, словно невзначай. Наступит на него, невинно посмотрит по сторонам. Затем нагнется, делая вид, что поправляет развязавшийся шнурок… И вот он уже идет дальше с кошельком в кармане. Другой человек заметит кошелек и подумает: «Кто-то кошелек обронил. Пусть лежит, деньги то не мои», – и пройдет мимо, погруженный в свои мысли. Третий же человек увидит кошелек, поднимет его вверх и начнет спрашивать у окружающих, не потеряли ли они деньги. И даже никого не найдя, отнесет его в ближайший стол находок.

Подобным образом карми используют творение Господа, а то и Самого Бога, для своих чувственных наслаждений. Гьяни отвергают любое многообразие, считая его иллюзией. Но преданные используют все, что дал им Господь – тело, ум, чувства, слова, собственность, семьи, положение – в служение Кришне. Поскольку они не питают материальных желаний, они полностью умиротворены. Напротив, карми, желающие материального счастья, и гьяни, желающие освобождения, никогда не смогут до конца обрести покой и счастье.

Плоды кармы и гьяны преходящи, и на пути достижения их лежит множество препятствий. Но никто и никогда не может отнять у живого существа его возможности служить Кришне. Это его естественное и вечное положение. Даже когда оно это не осознает.

Еще одна особенность пути бхакти состоит в том, что раз встав на него, нам не придётся больше оставить его. Начать заниматься преданным служением может кто угодно, даже самый последний из грешников. Более подробно мы рассмотрим это в параграфе 1.3. Начиная служить Кришне под руководством других преданных, он постепенно очищается, и достигает совершенства – чистой любви к Богу. Таким образом, на начальной стадии бхакти выступает как метод, а на конечной – как результат.

Не так дело обстоит в случае кармы и гьяны. Во-первых, кандидат должен обладать определенными качествами. Для пути кармы человек должен быть очень благочестивым, причем благочестивым не по нынешним стандартам, когда считается, что «ничего, что он пьет, курит – главное человек хороший!» Для пути гьяны кандидат должен быть действительно отрешенным от этого мира – не только в словах и поступках, но даже и в мыслях.

Затем, на пути кармы, достигая своей цели, чувственных наслаждений, человек прекращает работать, чтобы после долгих трудов, наконец, насладиться плодами. А на пути гьяны плодом всех философских поисков является слияние с безличным Абсолютом, когда уже нет разницы между знанием, познающим и объектом познания. Таким образом эти пути действуют лишь как метод и прекращаются на стадии результата, и, стало быть, невечные. И даже если благочестивому карми или отрешенному гьяни повезет, и они встретятся с преданным Господа, который привлечет их на путь бхакти, временная природа этих путей остается в силе.

Карма-йога

До сих пор мы рассматривали чистые карму, гьяну и бхакти. В реальной жизни, когда мы приходим на путь преданного служения, наряду с желанием служить Господу мы замечаем в себе и другие желания. Это называется смешанной бхакти. Внешне наша деятельность может выглядеть так же, но мы знаем, что нами движут другие мотивы.

Если к преданному служению примешана привязанность к его плодам, то это называется карма-йогой. Например, вкушая прасад, чистый преданный будет делать это для удовлетворения Кришны, восхищаясь милостью Господа. Начинающий же преданный будет вкушать прасад просто потому, что он вкусный. Или, например, в практическом служении, чистый преданный будет проповедовать просто потому, что этого хочет Гуру Махарадж – искренне прилагая усилия, но не взирая на успех или поражение. Начинающий же преданный будет переживать или даже выходить из себя по поводу каждой неудачи и гордиться, если проповедь приносит плоды.

В процессе преданного служения Кришна будет посылать нам самые разнообразные вещи, чтобы мы использовали их для Него: деньги, машины, компьютеры, славу, положение. Для того чтобы не привязаться к ним можно каждый день перед сном мысленно оглядываться на прожитый день и предлагать все плоды своего служения Кришне. В противном случае мы проглотим этого «червя» и майя потянет за удочку. Один из духовных учителей замечательно сказал: «Каждый день мы должны забывать две вещи. Мы должны забывать все хорошее, что мы сделали вчера, и все плохое, что для нас сделали вчера другие. И две вещи мы должны помнить каждый день. Мы должны помнить Кришну, и мы должны помнить, что смерть может прийти в любой момент».

Другим аспектом карма-йоги является привязанность к самой деятельности. На этом уровне мы можем быть уже не привязаны к результатам, а совершать служение из чувства долга и привязаться к самому долгу. Но Кришна живой, сейчас Он может пожелать от нас одного, а завтра другого. Эти желания Он проявляет через духовного учителя, священные писания и уполномоченных старших преданных, и по мере нашей духовной практике, он дает нам необходимый разум, чтобы различать их. В этой связи в Махабхарате есть одна поучительная история о Царе Юдхиштхире.

«Ашватхама убит»

Царь Юдхиштхира был олицетворением принципов религии: чистоты, аскетизма, милосердия и правдивости. За всю его жизнь он ни разу не сказал лжи. Он был столь чист, что во время битвы на Курукшетре его колесница летала по воздуху – она не касалась колесами земли. И вот в один из дней битвы Пандавы отступали под натиском армии Кауравов, которую тогда возглавлял Дроначарья. Дроначарья был брахманом и учителем воинского искусства, и поскольку армия осталась без военноначальника, его попросили возглавить ее. Когда сражаются кшатрии, их гнев всегда сочетается с великодушием. Но когда выходят из себя брахманы, их гнев зачастую превосходит все оправданные пределы. Поэтому для брахманов регулирующим принципом является ненасилие, даже если они владеют искусством сражаться. Дроначарья не должен был сражаться, но Кауравы посчитали ситуацию исключительной и каким-то образом уговорили его взять в руки оружие.

В результате этого с неба посыпались ливни стрел и других видов оружия и ряды Пандавов косило как косой. Даже сами Кауравы в ужасе взирали на происходящее. Казалось, нет сил, способной противостоять могуществу Дроначарьи. И тогда Кришна сказал Юдхиштхире: «Единственное, к чему привязан Дрона – это его сын Ашваттхама. Поэтому Я вижу единственный путь, как можно сдержать натиск Дроны. Ты должен громко закричать: "Ашваттхама убит!" Поскольку все знают, что ты никогда не лжешь, он поверит тебе, его сердце дрогнет, и тогда у нас появятся шансы одолеть его». Юдхиштхира ответил: «О Кришна. Я не могу этого сделать. За всю свою жизнь я не разу не солгал. Ложь – это начало конца всех религиозных принципов». Кришна улыбнулся. «Ну хорошо», – сказал Он, – «У нас есть слон, которого также зовут Ашваттхама. Мы убьем этого слона, и ты сможешь произнести эти слова, не нарушив правды». Юдхиштхира ответил: «Тогда я смогу согласиться прокричать лишь: "Слон Ашваттхама убит!"» Кришна согласился.

На следующий день битва продолжилась, и Дроначарья продолжил свой стремительный натиск. Тогда Кришна подал знак Юдхиштхире, и тот закричал: «Дрона! Слон Ашваттхама убит!» Но когда Царь произносил слово «слон», Кришна затрубил в свою раковину Панчаджанья, заглушив его. Как и предсказал Кришна, великий Дроначарья дрогнул, скошенный привязанностью к своему сыну, и в тот же день Пандавы смогли победить его. И Царь Юдхиштхира остался верен своему долгу – правдивости. Но только один Царь заметил, что когда он произнес слово «слон», его колесница впервые коснулась колесами земли… Это было потому, что он не послушал Кришну.

Таким образом, карма-йога означает, что мы совершаем преданное служение Кришне, но при этом еще сохраняем привязанности к плодам служения, либо к конкретному виду служения. «Ох», – подумаете Вы., – «Но тогда все мое служение это в лучшем случае карма-йога, а то и карма-канда, потому что я иногда и плоды своего труда предлагать забываю…» Мы уверены, что у Вас все в порядке. Продолжайте с энтузиазмом повторять мантру, вкушать прасад, заниматься служением, которое Вам по душе, и стараться делать как можно больше для Кришны. Пройдет время, и благодаря этой практике, Вы начнете улавливать вкус чистого преданного служения личности духовного учителя, Кришне и Вайшнавам. Это естественно отвлечет Вас от низшего вкуса материальных привязанностей. И мы посоветуем Вам еще одну вещь, которая сильно поможет Вам в этом. Каждый день внимательно изучайте книги Шрилы Прабхупады.

Гьяна-йога

Если преданное служение смешано с желанием познать истину, то оно называется гьяна-йогой. Важно понять, что такой философский поиск отличается от рассуждений гьяни. Такой преданный не стремиться раствориться в безличном Абсолюте. Знание, к которому стремится он – это Трансцендентное знание. Это познание истинной природы материального мира, как энергии Господа, познание истинной природы души, как вечного слуги Кришны, и познание истинной природы Верховной Личности Бога и Его изначальной обители. Это аналитическое знание по-другому называют философией Санкхья (не путать с атеистической философией Санкхья).

«Позвольте», – спросите Вы, – «А чего же здесь предосудительного, если я хочу познать Кришну? Ведь такое знание поможет мне отказаться от привязанностей к материальному, о котором Вы только что писали! Разве Сам Кришна не убеждает нас в этом на страницах Бхагавад-гиты? И к чему тогда изучать книги Шрилы Прабхупады?» Вы правы, мы должны всеми силами культивировать это Трансцендентное знание. Именно благодаря ему мы сможем избавиться от остатков привязанностей и понять Кришну. Но поняв все это, нам останется сделать последний шаг: просто начать служить Кришне, оставив даже желание познать Его. Просто так… Например гопи знали, что Кришна – Верховная Личность Бога, но они никогда не думали об этом. Они просто любили Его. Поэтому Сам Кришна говорит Уддхаве (ШБ 11.12.24):

«С помощью твердого разума ты должен развить беспримесное примесное преданное служение, верно служа духовному учителю. И острым топором трансцендентного знания ты должен обрубить тонкие материальные оболочки, покрывающие душу. И затем, осознав Верховную Личность Бога, ты должен оставить и этот топор аналитического знания».

На уровне гьяна-йоги, который, несомненно, очень возвышен, еще остаются малейшие примеси гордости своим знанием и отречением. И хотя гьяна и ваирагья (знание и отречение) – это хорошая помощь на пути самоосознания, тем не менее они могут ожесточать наше сердце, которое, напротив, должно растаять от смирения. Чистый преданный будет читать о Кришне, чтобы доставить удовольствие Ему. И будучи совершенно отрешенным от объектов этого материального мира, он будет использовать то, что Он пожелает, для Его наслаждения. И в свой черед Вы обязательно достигнете этого уровня. Мы завершим наше описание гьяна-йоги историей из 12-й Песни Шримад Бхагаватам о великом мудреце и преданном Маркандейи Риши, у которого еще оставались последние следы желания понять, как действует непостижимая иллюзорная энергия Господа…

Маркандейа Риши видит иллюзорную энергию Господа

Мудрец Маркандейа Риши был великим преданным Кришны. В течение многих миллионов лет он медитировал и совершал аскезы для Его удовлетворения. Сила его бхакти была столь велика, что даже когда Купидон в сопровождении своих слуг Жадности, Зависти и других – лично пришли, чтобы совратить его, у них ничего не вышло.

Очень довольный своим дорогим слугой, сам Господь Хари лично явился перед ним и предложил попросить о любых благословениях. Маркандейа был совершенно удовлетворен просто самой возможностью лично увидеть Лотосоокого Господа. И, удивляясь непостижимому могуществу Господа, он попросил Его показать, как действует Его иллюзорная энергия. Ему было интересно это не просто так, а потому что эта энергия – это энергия Кришны.

Господь улыбнулся, и произнес: «Да будет так», – после чего отправился в Свою обитель. Мудрец Маркандейа вернулся к себе в хижину, где продолжил свое преданное служение. Сила его бхакти была столь велика, что временами его охватывал экстаз, и он терял внешнее сознание.

Неожиданно однажды вечером пошел дождь. Налетели ураганы, свинцовые тучи затянули небосвод, заполыхали молнии и загремел гром. Реки вышли из берегов, и Маркандейа оказался в бушующем потоке воды. Так происходит всякий раз в конце дня Брахмы во время частично уничтожения этой вселенной, когда она практически полностью заливается водами вселенского потопа. Несмотря на совершенное владение мистическими силами, Маркандейа был в полном замешательстве. Его засасывало в гигантские водовороты, и затем вздымало на гребни исполинских волн. Акулы, киты и ужасные морские чудовища набрасывались на него, и лишь в последний момент он чудом оставался в живых.

Так прошло миллионы лет. Маркандейа был единственным живым существом, уцелевшем в этом хаосе, и он уже не мог понять, где вода, а где воздух, и вообще жив он или мертв. Этим страданиями не было конца. Неожиданно среди этого хаоса потопа он увидел свет. Изо всех оставшихся сил он стал грести к этому свету. Подплывая поближе, он увидел, что это крошечный островок, на котором раскинулось огромное баньяновое дерево. Собрав остаток сил, он выбрался на берег этого острова.

Под огромным баньяновым деревом на большом листе он увидел очаровательного младенца, от которого исходило сияние, полностью рассеивающее окружающую мглу. Темно синий цвет тела младенца повергал в стыд самый безупречный из изумрудов. Его лицо источало ослепительную красоту, а шея напоминала раковину. У Него была широкая грудь, изящный носик, прекрасные брови и очаровательные ушки, подобные раковинам, украшенным цветами граната. Уголки Его глаз были красноватыми, словно соцветие лотоса, а сияние его коралловых губ придавало красноватый оттенок чарующей улыбки на его лице. Его блестящие волосики дрожали в такт дыханию, и глубокий пупок мерно двигался в окружение прекрасных складок на Его животике.

Возвышенный брахман с изумлением взирал на это чудо, и у него на глазах младенец своей маленькой ручкой схватился за большой палец ноги, засунул его Себе в рот, и стал сосать. Совершенно очарованный, Маркандейа нагнулся поближе к младенцу, и в это время Он широко раскрыл рот и сладко зевнул. Словно ничтожного комара, Маркандейу подхватил вдох этого младенца, и он оказался у Него во рту. Маркандейа увидел перед собой все четырнадцать планетных систем, как они были до вселенского уничтожения. Он увидел Господа Брахму, Господа Шиву и всех полубогов. Он увидел двадцать четыре материальных элементов и живые существа, населяющие этот мир…

Но тут младенец выдохнул, и, вылетев у Него изо рта, Маркандейу опять швырнуло в воды вселенского опустошения. Перед собой он опять увидел остров, на котором на большом листе лежал этот удивительный младенец. Он улыбался, и уголки Его глаз источали нектар любви. Маркандейа подхватил Его своим взглядом и, поместив глубоко в сердце, бросился навстречу, чтобы обнять трансцендентную Личность Бога.

Но неожиданно Господь исчез. Исчезло баньяновое дерево, остров и сами воды вселенского опустошения. Маркандейа обнаружил, что он по-прежнему сидит у себя в хижине, погруженный в медитацию. Тогда, вспомнив улыбку Господа, когда Он давал свои благословения, Маркандейа Риши понял все и принял исключительное прибежище у Его лотосных стоп.

Задание 31. Объясните аналогию с потерянным кошельком.

Задание 32. Опишите преимущества пути бхакти по сравнению с путями кармы и гьяны.

Задание 33. Почему пути кармы и гьяны являются временными?

Задание 34. В чем заключается сходство и различие между кармой, карма-йогой и бхакти?

Задание 35. В чем заключается сходство и различие между гьяной, гьяна-йогой и бхакти?

Задание 36. Что Вам больше всего понравилось в истории о Маркандейе Риши Какие выводы Вы для себя сделали?

Заключение

Итак, мы вкратце описали Вам три основных пути, которые провозглашают все священные писания мира. Это карма, гьяна и бхакти. Одно и тоже послание священных писаний дается Господом в соответствии с местом, временем и уровнем культуры людей. Повсюду можно найти людей, в большей или меньшей степени к одному из этих путей или к их смеси. Поэтому во всех истинных священных писаниях даются наставления, соответствующие всем трем из этих путей, быть может в большей или меньшей степени. Понимание этих трех категорий поможет Вам подняться над различиями в ритуалах и названиях и видеть суть вещей с абсолютной платформы – данной Самим Господом.

Вы также узнали о карма-йоге и гьяна-йоге. Вы узнали, какую роль они играют в жизни преданного, и каким образом, пройдя через эти стадии, мы сможем подняться до уровня чистого беспримесного бхакти. Успехов Вам на этом пути! Харе Кришна!

Задание 37. Разберите наиболее знакомую Вам традиционную религию и на ее примере объясните, какие аспекты религиозной деятельности относятся к карме, гьяне и бхакти.

Задание 38. Объясните, что представляет из себя духовность в понимании представителя интеллигенции, обыкновенного религиозного человека и чистого преданного. Какое из этих определений духовности Вы считаете наиболее справедливым и почему?

Вера

Определение веры

Шрила Прабхупада определяет веру как «доверие к чему-то возвышенному». Вера лежит в области эмоций, ее нельзя объяснить рационально. Ее вообще нельзя объяснить, потому эмоции относятся к функции ума, а объяснения – к функции разума. Эмоции, вера, доверие, любовь, предпочтения, привязанности, ценности – все это вещи одного порядка. Вера означает, что мне что-то нравится, а что-то не нравится. Почему? А не почему! Просто… И поскольку мы все индивидуальности, то и вера наша будет индивидуально окрашена.

Возникновение веры

Каким образом появляется вера? Вспомним, что вера – это положительные эмоции к какому-либо объекту. Что нас будет привлекать, будет зависеть от состояния нашего сознания. Кого-то привлекает бутылка водки, кого-то деньги, кого-то классическая музыка, а кого-то повторение Харе Кришна мантры. Поэтому Кришна описывает, что вера может быть четырех видов – в добродетели, страсти, невежестве и трансцендентная. Но состояние нашего сознание само находится под влиянием тех живых существ и предметов, которые находятся рядом с нами. Оно никогда не пассивно. Цикл восприятия – переживания – волеизъявления – действия постоянно продолжается.

В Хари Бхакти Судходайе есть знаменитый стих, который гласит: «Человека подобен кристаллу хрусталя, который отражает свойства объектов, находящихся рядом с ним. Поэтому следует общаться со святыми личностями, которые более продвинуты, чем вы, любят вас и имеют сходный образ мыслей». Подобным образом, Шрила Прабхупада объяснял, что, общаясь с пьяницами, вы станете алкоголиком; общаясь с бизнесменами, у вас появится страсть к деньгам; а общаясь со святыми личностями, у вас появится тяга к духовной практике.

Однако в жизни мы видим, что это не всегда так. Причин этому может быть две:

1. Во-первых, мы можем находиться под влиянием столь глубоких привязанностей, что для того, чтобы они изменились под влиянием окружения, потребуется очень длительное время, быть может не одна жизнь.

2. Во-вторых, у живого существа всегда остается свобода выбора и поэтому оно может отвергнуть влияние, которое оказывает на него его окружение.

Поэтому даже в самом развращенном обществе всегда находятся люди, сохраняющие благородство и религиозные принципы. И, напротив, у благочестивых родителей, не смотря на всю их заботу, могут вырасти дети – отпетые негодяи. Но в общем, правило остается и в соответствии с нашим окружением у нас развивается вера, то есть положительные эмоции к определенным объектам – находящимся под влиянием разных гун или трансцендентным: санга санджайате камах или «с кем поведешься, от того и наберешься». Поэтому священные писания столь строго предупреждают нас, чтобы мы тщательно выбирали свое общение. Поучительна в этой связи одна история о Ходже Насреддине, легендарном герое среднеазиатского эпоса.

История о Ходже Насреддине

Однажды Ходжа Насреддин, который был большим остряком, решил подшутить над своими соседями. Он выбежал на улицу и закричал: «Эй, люди! Сегодня счастливый день! У нашего эмира родился сын, и в честь этого на главной площади всем раздают рис! Хватайте же мешки и бегите на главную площадь!» Проводив взглядом своего простодушного соседа, принявшего его слова за чистую монету, он рассказал обо всем жене. Они от души посмеялись, и Ходжа прилег на топчан отдохнуть.

Через какое-то время его разбудила суета, происходящая на улице. Выглянув за калитку, он увидел бегущих куда-то людей с мешками. «Что случилось, почтенные», – спросил Ходжа Насреддин. «Как!» – ответил кто-то ему, – «Разве ты не знаешь?! На главной площади эмир рис раздает!» «Ну и глупцы!» – едва сдерживая смех, подумал Ходжа. «Надо же, как я их обманул!»

Прошло еще некоторое время, и поток людей, бегущих по направлению к центральной площади, увеличился. «Эй, Ходжа!» – кричали они ему, – «Ты что спишь! Беги быстрее! На главной площади эмир рис раздает! Гляди, тебе не достанется!» В уме Ходжи Насреддина появились сомнения. Он заерзал, встал с топчана и начал ходить взад-вперед по двору. Затем он подошел к жене и сказал: «Послушай, жена, дай мне пустой мешок. Столько людей говорят, что эмир рис раздает. Может и в самом деле раздает? Побегу ка я на центральную площадь, пока не поздно. А то вдруг не достанется!» – и в мгновение ока присоединился к бегущим по дороге людям.

Неприязнь

Обратной стороной веры является неприязнь, когда мы питаем к чему-то тоже эмоции, но отрицательные. Таким образом все, что здесь говорится о появлении о развитии веры будет точно также относиться к появлению и развитию неприязни.

До тех пор, пока мы находимся под влиянием трех стихий материальной природы, наша вера обязательно будет сопряжена с неприязнью – в разных пропорциях. Под влиянием стихии невежества мы практически не испытываем никаких положительных эмоций. Мы раздражены, испытываем страдания и замешательство. Под влиянием стихии страсти мы будем испытывать доверие ко всему, что удовлетворяет наши чувства и нас будет отталкивать все, что препятствует чувственному удовлетворению. Под влиянием стихии добродетели мы умиротворены и практически не испытываем отрицательных эмоций. Практически – потому что лишь на трансцендентном уровне мы будем лишены всех примесей страсти и невежества. На трансцендентном уровне зависти нет совсем, потому что преданный полностью доверяет процессу преданного служения Верховной Личности Бога, и видя все, как Его разнообразные энергии, испытывает по отношении ко всему лишь положительные эмоции.

Как развивается вера

Иногда говорят, что человек – существо рациональное. Это так, человек, в отличие от животного, обладает гораздо более развитым интеллектом. И вместе с тем, если Вы пристально присмотритесь к себе, то Вы признаете, что Вами сперва движут эмоции. Например, почему Вы покупаете именно этот костюм, именно эти благовония? А просто потому, что он вызывает у Вас положительные эмоции. Или может быть не он, может быть продавец или сама обстановка в магазине. Одним словом, что-то Вам нравится, и вы решаете купить этот товар. Затем уже может включиться разум, и Вы приведете себе достаточно доводов, объясняя свое желание. Что товар дешевый, но добротный, что на него есть гарантия, или что он Вам идет.

Таким образом, в корне любых поступков лежит первоначальная вера. Шрила Прабхупада приводил пример с цирюльником. В Индии в деревнях до сих пор есть цирюльники, которые предоставят Вам услуги «брижки и стритья». Они довольно ловко побреют Вас, орудуя острейшим лезвием опасной бритвы. Вы садитесь, и он подносит к вашему горлу острие. Для того, чтобы решиться на это, Вы сперва должны иметь какую-то веру: «Он хороший человек. Он меня не прирежет».

Таким образом вера, доверие всегда идет перед знанием, перед разумом. Если Вы мне не доверяете, то не важно, что бы я Вам не говорил, Вы просто не будете меня слушать. Аргументы типа: «А Вы сперва докажите!…» как правило имеют ту же силу, как и высказывания типа: «Этого не может быть, потому что этого не может быть никогда». Дело в том, что Вы и так уже однозначно решили все для себя и Ваша вера защищает вас от каких-либо еще вариантов.

Интересно, как Шрила Прабхупада в своем введении к «Бхагавад-гите» описывает условие, необходимое для того, чтобы понять «Гиту». Он говорит, что для этого необходимо хотя бы теоретически принять, что Кришна – Верховная Личность Бога. Если Вы хотя бы теоретически принимаете: «Ну, почему бы и нет? Почему бы не почитать эту книгу? Почему бы не попробовать этот путь?», – то тогда Вам удастся по крайней мере проверить, правда ли там написана. Но если у Вас не будет этого первоначального доверия, то тогда вообще никаких шансов.

Таким образом вначале идет доверие. И затем уже мы сможем объективно применить свой разум и проверить на практике, верно ли то, что нам говорят или нет. Сомнение – это, несомненно, признак разума. Но сомневаться лишь в том, что лежит за рамками нашего привычного опыта – это еще не самый великий разум. Шрила Прабхупада приводил в пример сову. Сова – это ночная птица. Днем ее глаза закрыты. Если Вы подойдете днем к сове, и скажете ей:

– Эй, посмотри! Солнце на небе! – Она ответит

– Какое солнце? Нет никакого солнца! Это все мифы и сказки!

– Да нет же, открой глаза, посмотри: вот оно!

– Нет, Вы сперва докажите мне, что оно есть, тогда я открою глаза…

Это пример сомнений, доведенных до абсурда, и они лишь закроют нам путь к достижению и постижению нового. Если мы хотим сомневаться, то почему бы нам не начать сомневаться с себя: «А что, если я не прав!? Все же, мои чувства не совершенны, я могу невольно обманывать себя и других, и вообще человеку свойственно ошибаться». Такие сомнения в себе являются оборотной стороной доверия к другим.

Слепая вера (или положительные эмоции в отношении кого-либо или чего-либо) вряд ли долго сохранится. Потому что мы по своей природе деятельны. И переживание эмоций – это лишь один из аспектов нашей сознательной деятельности. За эмоциями всегда следует опыт, за которым опять следуют эмоции и так до бесконечности. Для того, чтобы вера сохранилась и развивалась, она должна подтверждаться на практике, а также объясняться разумом. Предположим, Петя говорит мне, что Вася хороший человек. Я доверяю Пете, его положительные эмоции в отношении Васи передаются ко мне, и я начинаю испытывать доверие к нему. Но вот Вася меня обманывает (и я испытываю отрицательные эмоции). Ну, первый раз, я еще смог как-то объяснить себе это. Во второй раз, еще тоже можно понять. Но в третий, в четвертый!… Так я теряю доверие не только к Васе, но и Пете.

Таким образом слепая вера всегда временна. И это хорошо, потому что тогда мы можем быть уверены, что не совершим роковой ошибки, которая приведет к необратимым последствиям. Поэтому можно спокойно принять что-то просто на веру на какое-то время и поэкспериментировать. Если объект этой веры истинен, то вера автоматически будет подтверждаться практикой и разумом и будет нарастать. Если же объект веры иллюзорен, то рано или поздно мы убедимся в этом на практике или поймем это с помощью разума.

И, конечно, помимо практики и разума, наша вера будет укрепляться, если мы будем находиться в окружении, благоприятствующему ее развитию. И, напротив, наша вера будет разрушаться или изменяться, если мы позволим себе поддаваться влиянию людей, разделяющих иную систему ценностей, или неблагоприятному окружению.

Например, если вы хотите утвердиться в философии «ешь, пей веселись и ни очем не думай», то мы можем порекомендовать вам следующее. Не ешьте все подряд. Старайтесь есть больше мяса. Можно сырого с кровью – приправьте только луком и чесноком. Супы и бульоны лучше готовить сразу на несколько дней. Гастрономический душок будет способствовать перевариванию пищи. Каждый вечер обязательно выпивайте рюмку коньяка – это будет способствовать очищению крови. Чаще ходите в бары и рестораны, играйте в «Бонзу на деньги». Смотрите телевизор, особенно вечерние и ночные передачи – новости, фильмы ужасов, боевики, и, конечно, эротику – это в особенности возбудит и подогреет ваши чувства. Мойтесь и меняйте белье как можно реже – раз в неделю или в месяц. И не будьте в одиночестве – окружите себя партнерами противоположного пола, разделяющими ваши воззрения и меняйте их как можно чаще. Разнообразие придает остроту жизни. И последнее. Никогда не думайте о тех страданиях, которые испытывают животные, когда им перерезают глотки на бойнях, когда они едут на конвейере, подвешенные за задние ноги, кровь фонтаном бьют у них из горла, и все тело изгибается в агонии. Не думайте о своих преклонных днях, когда ваше дряблое тело, больное и немощное, уже не сможет наслаждаться, и все отвернутся от вас с отвращением. И, наконец, не думайте о мучительной смерти, которая отнимет у вас все, чего вы достигли в этой жизни, и откроет перед вами дорогу в самые мрачные районы этого материального мира, путешествие по которой будет длиться почти вечность…

Заключение

Итак вера – это доверие или положительные эмоции, которые мы испытываем к кому-либо или чему-либо. В противоположность этому зависть – это, когда мы испытываем отрицательные эмоции к чему-либо. Вера будет определяться индивидуальным состоянием нашего сознания, которое в свою очередь формируется под влиянием нашего окружения. Вначале мы принимаем что-то на веру, а затем в процессе практического опыта и с помощью разума наша вера будет расти или, наоборот, уменьшаться. Другим фактором, влияющим на развитие веры будет наше окружение – благоприятное окружение будет способствовать развитию веры, а неблагоприятное – ее разрушению.

Задание 39. Что такое вера? Чем вера отличается от неприязни?

Задание 40. Откуда у человека появляется вера? Почему в сходных ситуациях у одного человека появляется вера, а у другого нет?

Задание 41. Подробно опишите, какая обстановка, деятельность и общение будет благоприятны для развития любви к Богу.

Задание 42. Опишите, в какой ситуации зародилась и как развивалась Ваша вера в процесс преданного служения. Покажите на примерах, какие факторы способствовали развитию Вашей веры, а какие – ее уменьшению.

Задание 43. Бхакти или любовь к Богу, которую мы описывали в предыдущей главе можно по-другому определить как веру или доверие к деятельности, приносящей удовлетворение (Кришне). Тогда завистью можно назвать отвращение к деятельности, приносящей удовлетворение (Кришне), то есть полной противоположности бхакти. Дайте определение беспримесной зависти к Кришне (рассмотрите все 7 аспектов, аналогичных 7 аспектам беспримесной бхакти – из предыдущей главы). Приведите пример личности, обладавших чистой завистью к Богу.

Наука любви к Богу

Чистое преданное служение

Что дает знание ступеней развития преданного служения

адау шраддха татах садху-

санго 'тха бхаджана-крийа

тато 'нартха-нивриттих сйат

тато ништха ручис татах

атхасактис тато бхавас

татах премабхйуданчати

садхаканам айам премнах

прадурбхаве бхавет крамах

адау – в начале; шраддха – твердая вера или безразличие к материальным делам и интерес к духовному прогрессу; татах – затем; садху-санга – общение с чистыми преданными; атха – затем; бхаджана-крийа – совершение преданного служения Кришне (мы принимаем прибежище у духовного учителя и, вдохновляемые общением с преданными, принимаем у него посвящение); татах – затем; анартха-нивратти – уменьшение всех нежелательных привычек; сйат – должно быть; татах – затем; ништха – твердая вера; ручих – вкус; татах – затем; атха – тогда; асактих – привязанность; татах – затем; бхава – эмоции; татах – затем; према – любовь к Богу; абхйуданчати – возникает; садхаканам – преданных, практикующих сознание Кришны; айам – это; премнах – любви к Богу; прадурбхаве – в появлении; бхавет – есть; крамах – хронологический порядок

«Вначале должна быть вера. Затем у человека появляется интерес к общению с чистыми преданными. Затем он получает посвящение от духовного учителя, и он начинает совершать преданное служение под его руководством. Так он освобождается от нежелательных привычек и крепко утверждается в преданном служении. Затем он достигает вкуса и привязанности. Таков путь садхана-бхакти, совершения преданного служения в соответствии с регулирующими принципами. Постепенно усиливаются духовные эмоции, и, наконец, пробуждается любовь. Так постепенно развивается любовь к Богу у преданного, проявляющего интерес к сознанию Кришны» (Бхакти-расамрита-синдху 1.4.15-16.

Этот стих из «Нектара Преданности» Шрилы Рупы Госвами описывает девять стадий развития преданного служения. Знание их поможет Вам понять, на какой ступени лестницы бхакти Вы находитесь и в каком направлении прилагать усилия. Вы, естественно, будете продвигаться от одной ступени к другой по мере того, как в процессе практике преданного служения будет расти Ваша вера. Эти разные ступени – и есть стадии развития веры: от первоначального доверия, шраддхи, позволяющего нам встать на этот путь – через привязанность к преданному служению – вплоть до чистой любви к Кришне, премы.

Кроме веры, другим «термометром», с помощью которого можно измерять преданность является свобода от анартх, то есть тех неблагоприятных материальных наклонностей, которые с незапамятных времен накопились в нашем сердце. Часто преданные спрашивают, как понять на каком духовном уровне я нахожусь. Ответ такой: нужно посмотреть, насколько Вы привязаны к Кришне, и насколько вы безразличны (именно, безразличны, нейтральны) к проявлениям материальной иллюзии, майи. Обратившись за помощью к старшим преданным или духовному учителю, которые обладают развитым духовным видением, а также руководствуясь разумом, который дает нам Кришна, мы сможем получить ответ на этот важный вопрос, и таким образом сориентироваться в каком направлении и как двигаться дальше.

Садхана и садхйа

Следует понимать, что процесс духовного прогресса непрерывен, и поэтому между приведенными ниже стадиями не всегда существуют четкие границы. Ачарьи, предыдущие великие духовные учителя, часто приводят две более широкие категории уровней духовного прогресса: садхана и садхйа.

Садхана буквально означает «практика». Шрила Прабхупада сравнивает обусловленное состояние живого существа с болезнью амнезии или потери памяти. Иногда после катастрофы или тяжелого нервного потрясения человек может лишиться памяти прошлого. Он не будет помнить, как его зовут, откуда он родом, кто его родные и друзья. Для того чтобы помочь такому больному пробудить эту память, его помещают в привычную для него в прошлом обстановку: старая квартира, вещи, люди. Ему начинают рассказывать истории о его прошлой жизни, о его родных. Его побуждают заниматься той деятельностью, которая раньше для него была привычной. Постепенно, постепенно, память о прошлом приходит к нему, и человек возвращается к нормальной для него жизни.

Подобным образом, мы забыли свои вечные взаимоотношения с Господом. Мы не помним, кто мы такие в духовном мире, как нас зовут, какие преданные являются нашими вечными друзьями, как нам нравится служить Кришне. Но по мере того, как мы практикуем процесс преданного служения: слушая о Кришне, повторяя Его святые имена, читая повествования о Нем, общаясь с Его преданными, поклоняясь Ему в образе Божеств, и окружая себя предметами, напоминающими нам о Нем, мы постепенно пробуждаем в себе эту память. Состояние, когда мы полностью пробуждаем в себе дремлющее сознание Кришны, называют садхйей результатом или совершенством садханы (практики).

Первые восемь ступеней – с шраддхи по асакти относятся к категории садханы или практики, а бхава, према, а также последующие, о которых мы упомянем лишь вкратце, – к категории садхйи или совершенства. Четко выраженная граница существует между уровнями асакти и бхава, а также бхава и према, поэтому ачарьи, часто делят уровни преданного служения на три категории – садхана-бхакти, бхава-бхакти и према-бхакти.

Замечание о понятии чистого преданного служения

Очень часто в среде преданных можно услышать выражение «чистый преданный», в которое вкладывается, казалось бы, самый разный смысл. Иногда говорят: «Ну, мы ведь все не чистые преданные». А с другой стороны, есть одна история про Шрилу Прабхупаду, когда его спросили:

– Шрила Прабхупада, сколько в мире существует чистых преданных? – Он обратился к своему секретарю.

– Сколько сейчас преданных в Международном Обществе Сознания Кришны?»

– Пять тысяч, Шрила Прабхупада.

– Значит в мире есть пять тысяч чистых преданных.

Как же правильно понимать это выражение? На какой ступени начинается чистое преданное служение? И что тогда не-чистое-преданное-служение?

Ответ таков. Все девять ступеней описывают чистое преданное служение. Альтернативой чистому преданному служению является смешанное преданное служение. То есть, когда помимо мотива удовлетворить Кришну к нашей деятельности примешиваются корыстные желания. Но если материализм принять за черное, а чистую бхакти за белое, то смешанное преданное служение – это не что-то серое. Это скорее смесь черных и белых кусочков, когда временами мы действуем под влиянием чистых мотивов, а иногда – эгоистических.

Таким образом даже находясь на самом первом уровне шраддхи, несмотря на все наше невежество, если мы искренне стараемся сделать что-то для Кришны или для преданных, и при этом не проявляем зависти, это будет чистым преданным служением. С другой стороны, если мы совершаем оскорбления в преданном служении или сохраняем какие-то нежелательные привычки, даже когда знаем о них, даже если мы находимся на уровне асакти, то такое преданное служение будет смешанным. Еще раз напомним стих из 11 Песни Бхагаватам: «Устойчивость в своем положении – есть истинная добродетель, а отклонение от своего положения – есть истинный порок. Таким образом однозначно определяются и одно, и другое».

Вместе с тем, совершенно естественно, что на более высоких ступенях развития бхакти мы все в меньшей степени подвержены влиянию материальных привычек. Поэтому на уровне ништхи мы уже почти свободны от их влияния, на уровне бхавы мы свободны от них полностью, а на уровне премы мы настолько поглощены любовным преданным служением Кришне, что просто не видим этой материальной энергии. Поэтому хотя первой стадией развития чистого преданного служения является шраддха, человек достаточно утверждается в нем лишь на уровне ништха. Таким образом разрешается это кажущееся противоречие.

Задание 44. Объясните аналогию между методом излечения от потери памяти и духовной садханой

Задание 45. Какие ступени преданного служения относятся к категории садханы, а какие к категории садхйи? Что такое садхйа?

Задание 46. Приведите по 1-2 примера из своей жизни, когда Ваше преданное служение можно было назвать чистым, и когда смешанным.

Характеристики чистого преданного служения

Шрила Рупа Госвами в «Нектаре Преданности» описывает шесть характеристик чистого преданного служения. Первые две описывают садхана-бхакти, вторые две добавляются на уровне бхава-бхакти, а третьи две – на уровне према-бхакти.

1. Клеша-гхни. Чистое преданное служение на уровне садхана-бхакти избавляет от страданий. Причиной страданий являются греховные поступки. В отличие от прочих методов искупления, таких как аскезы, соблюдение ритуальных обрядов и благотворительность, преданное служение избавляет не только от последствий грехов, но и от самой наклонности грешить. В обычной жизни, религиозный человек отправляется в церковь, храм или мечеть в воскресенье, чтобы искупить свои грехи. А в понедельник он начинает грешить вновь.

Преданное же служение лечит не внешние симптомы болезни, а саму болезнь, потому что оно очищает нас от эгоизма и других глубинных пороков, лежащих в основе всех материальных желании. Вот они:

Авидйа: невежество, которое проявляется в том, что мы ошибочно принимаем преходящее за вечное, страдания за блаженство, скверну за чистоту и то, что не является нашей истинной сущностью за таковую.

Асмита: ложное эго; мировоззрение, вызванное отождествлением себя с телом; мышление в рамках концепции «я» и «мое». Восприятие реальности на уровне грубых чувств.

Рага: привязанность; стремление к материальному счастью и средствам его достижения

Двеша: ненависть; неприятие страданий и всего, что служит их причиной

Абхинивеша: подсознательная тяга к удовлетворению чувств; привычки или пристрастия, сохраняющиеся с прошлых жизней; глубокая привязанность к материальному телу и страх смерти

Эти пять видов семян греховных желаний уходят из сердца под влиянием процесса преданного служения. Таким образом чистый преданный не создает новых кармических реакций, и те страдания, которые все же приходится испытывать преданному, являются лишь остатками грехов, совершенных в его прошлых жизнях. Кришна милостиво уменьшает их до самого минимума и использует в «терапевтических целях», помогая искреннему преданному еще быстрее очиститься и достичь любви к Богу.

2. Шубха-да. Чистое преданное служение уже на уровне садхана-бхакти олицетворяет высшее благо.

Во-первых, оно приносит полное удовлетворение самому преданному

Во-вторых, оно несет высшее благо всему миру, избавляя людей от страданий и неся в общество совершенные мир и гармонию

В дополнение, оно автоматически пробуждает в преданном все замечательные качества, такие как терпение, милосердие, аскетизм, смирение и т.д.

3. Мокша-лагхукрит. Преданное служение на уровне бхава-бхакти превосходит все виды освобождения. Более подробно виды освобождения будут рассматриваться в следующей главе

4. Судурлабха. Преданное служение на уровне бхава-бхакти очень редко достижимо:

5. Сандрананда-вишешатма. Преданное служение на уровне према-бхакти приносит не сравнимое ни с чем блаженство. Говорится, что счастье, приносимое чувственными наслаждениями подобно капле воды в знойной пустыне. А что касается счастья, приносимого безличным освобождением, то если его умножить в триллионы раз, то и тогда оно не сможет сравниться с блаженством чистой любви к Богу.

6. Шри кришна-каршини. Према-бхакти столь чудесна, что привлекает даже самого Кришну.

Замечания о вайдхи-бхакти и рагануга-бхакти

Все стадии садхана бхакти: начиная со шраддхи, и кончая асакти, – могут совершаться в двух руслах. Подавляющее большинство преданных совершают преданное служение, строго следуя правилам и указаниям священных писаний. Постепенно у них развивается твердая вера, вкус, привязанность к такой деятельности. Они осознают свою вечные духовные отношения с Кришной и затем достигают любви к Богу. Такая практика преданного служения называется вайдхи-бхакти.

Объясняя процесс ваидхи-бхакти, Шрила Прабхупада приводил аналогию того, как складываются брачные отношения в Индии. В Индии свадьбы устраивают в очень юном возрасте – в семь, десять лет. Естественно, что поначалу мальчик и девочка живут дома у родителей. И между ними не может быть никакой и речи о любви, привязанности или каких-то отношений. Они просто слишком маленькие. Но родители приводят с ними в гости друг к другу, и говорят: «Это твоя жена, а это твой муж. Угости его прасадом», – и таким образом они начинают служить друг другу, заботиться друг о друге. Никакой привязанности – все организуют старшие. Постепенно, благодаря такому обмену взаимоотношениями и служением, развивается привязанности и когда они вырастают, чтобы начать самостоятельную жизнь, между ними появляется настолько крепкая привязанность, что после никогда не возникает даже и вопроса о разводе. Подобным образом по мере того, как мы практикует преданное служение в соответствии с правилами и предписаниями, развивается и наша любовь к Кришне.

Некоторые же уникальные души проявляют спонтанную привязанность к повторению имен Кришны, слушанию и описаниям его качеств и игр. Такие преданные буквально с жадным желанием встают рано утром, чтобы увидеть Божества в храме, повторяют Харе Кришна мантру, слушают лекции по Шримад-Бхагаватам и посвящают все свое время распространению славы Господа. Они делают это не потому, что так указывают писания, они делают это спонтанно. В процессе этой практики они постоянно поглощены мыслями о том, как совершают служение Кришне в духовном мире Его вечные спутники – пастушки и гопи Вриндавана, и стремятся следовать по их стопам. Это называется рагануга-бхакти.

Такая спонтанная привязанность к преданному служению является результатом сверх-особой милости преданного Кришны, полученной в прошлой жизни или этой. Реальность жизни показывает, что практически всем нам еще предстоит получить эту сверх-особую милость. (Если у Вас вдруг есть какие-то в этом сомнения, то лучше всего спросить об этом у своего куратора или духовного учителя.) Таким образом, искренне практикуя процесс вайдхи-бхакти под руководством духовного учителя, служа Вайшнавам и распространяя сознание Кришны, по их милости мы сможем обрести это жадное желание и постоянно в мыслях следовать по стопам вечных спутников Кришны. Именно такое жадное желание или лаулйам отличает те исключительно редкие души, которые могут спонтанно служить Кришне. Не имея его, нам необходимо придерживаться верного пути вайдхи-бхакти, и в своей черед по милости преданных такое желание проявится и у нас.

Мы не будем вдаваться в технические подробности о природе и характеристиках рагануга-бхакти. Заметим лишь, что, как описывают ачарйи, обычно этот уровень происходит естественно по мере того, как преданный приближается к стадии асакти.

Задание 47. Каковы преимущества чистого преданного служения перед другими средствами искупления грехов?

Задание 48. Каковы пять причин совершения греховных поступков? На примере личного опыта покажите, как эти причины действительно приводят к совершению грехов.

Задание 49. Рассмотрите каждое из пяти побуждений к греховной деятельности, и объясните, каким образом преданное служение позволяет избавиться от них.

Задание 50. Каковы три аспекта блага, которое несет преданное служение. Приведите примеры из своей жизни или жизни других преданных.

Задание 51. Каковы остальные четыре характеристики чистого преданного служения, и на каких стадиях они проявляются?

Задание 52. Чем отличается вайдхи-садхана-бхакти от рагануга-садхана-бхакти? Какой из этих двух видов практики преданного служения лучше пригоден для Вас? Обоснуйте свой ответ.

Девять ступеней преданного служения

Рассмотрим теперь эти ступени развития бхакти более подробно.

Шраддха – вера

Адау шраддха. «Вначале должна быть вера в процесс преданного служения». Откуда она берется (это вопрос на повторение пройденного материала)? Правильно! В результате общения с преданными.

Вначале обусловленное живое существо совершает это служение неосознанно. Когда-то много-много жизней назад мы вели образ жизни обычных материалистов. И как обычные люди мы совершали какие-то поступки: хорошие и плохие. Может быть, мы были религиозными карми, философски настроенными гьяни, а может быть даже и атеистами, но в любом случае, тогда мы и понятия не имели ни о преданных, ни о процессе преданного служения. А если даже и слышали об этом, то просто не обращали внимания. Но преданные Господа подобны двигающимся деревьям желания. Движимые состраданием, которое является естественным проявлением бхакти в его сердце, они общаются с материалистами и ищут любых способов, чтобы занять их служением Кришне.

И вот когда-то, возможно, мы подсказали незнакомцу, как пройти на базар. Или, следуя ведической традиции, перед тем как сесть обедать, пригласили какого-то путника поесть, и в ответ приняли от него кусочек какого-то засохшего листика, который он почему-то странно назвал «прасадом» и предложил съесть. Или услышали, как среди бела дня непонятные люди: бритые, в рыжих простынях, с бубном и колокольчиками идут, пританцовывая, по улице и поют странные слова: «Харе Кришна!» Мы приостановились на минуту, улыбнулись и подумали про себя: «Странные ребята. Но вид у них действительно какой-то сияющий и дружелюбный», – и через мгновение опять слились с потоком городской суеты. Все это примеры так-называемого агьята-сукрити или неосознанного преданного служения.

Проходили жизни, и Кришна, наш терпеливый друг, продолжал устраивать для нас ситуации, где мы совершали это неосознанное преданное служение, получали это общение с преданными, прасадом, святым именем и т.д. Оно продолжало накапливаться, и параллельно с этим в глубине сердца росло наше доверие к преданному служению. (Помните: счет в банке, с которого ничего нельзя снять?!). И к какому-то моменту его накопилось столько, что, когда на улице к нам подошел незнакомый парень и предложил книгу с непонятным названием «Бхагавад-гита», мы почему-то поверили его спокойной и доброй улыбке, отсчитали нужную сумму и пошли дальше, уже с книгой в сумке. Это называется шраддха или трансцендентная вера – семя преданного служения.

Мы этого не видели, но когда в нашем сердце появилось это семя веры, шраддха, то все спутники Господа Чайтаньи в Его Вечной Обители Навадвипа-дхаме забили мриданги, зазвенели в караталы, и стали громко декламировать первый стих шикшаштаки Шри Чайтаньи Махапрабху:

чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам

шрейах-каирава-чандрика-витаранам видйа вадху дживанам

анандамбудхи-вардханам прати-падам-пурнамрита-сваданам

сарватма-снапанам парам виджайате шри-кришна-санкиртанам

«Слава шри кришна-санкиртане (совместному прославлению святого имени Господа), которая очищает сердце от всей грязи, копившейся годами, и гасит пожар обусловленной жизни, повторяющихся рождений и смертей! Это движение распространения славы святого имени подобно лучам благословенной луны, под сиянием которых распускается белый лотос доброй удачи для всего человечества. Оно дает жизнь трансцендентному знанию. Оно увеличивает океан трансцендентного блаженства и позволяет на полностью вкусить нектар, которого мы все так жаждем!»

Они уже видят этот сладкий плод дереве бхакти, которому суждено вырасти из этого семени! Нас отделяет от него всего лишь время.

Садху-санга – общение с преданными

Наша первоначальная вера, шраддха, приводит нас затем в общество преданных. Мы знакомимся с ними, начинаем задавать им вопросы и получать ответы. Мы начинаем читать книги, вкушать прасад, повторять Харе Кришна мантру и следовать регулирующим принципам. Мы начинаем использовать свои навыки, деньги или жизненный опыт, чтобы помогать преданным. Иногда мы приходим на лекции духовных учителей. Так наша вера растет, и к какому-то моменту наша вера развивается настолько, что мы решаемся попросить одну из этих возвышенных личностей стать нашим духовным учителем и полностью вверить себя его наставлениям на пути домой назад к Богу. Мы получаем посвящение от своего Гуру Махараджа, и затем начинается следующая ступень.

Бхаджана-крийа – практика преданного служения

Под руководством духовного учителя мы все серьезнее и серьезнее практикуем процесс урегулированного преданного служения вайдхи-бхакти. Вначале наше преданное неустойчиво. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своей «Мадхурья-кадамбини» описывает некоторые возможные проявления этой неустойчивости, над которыми нам необходимо работать:

Утсаха-майи, ложная самоуверенность. Подобно маленькому ребенку, который едва научившись читать, начинает считать себя великим ученым, достойным всеобщего восхищения, только что встав на путь преданного служения, мы можем возомнить, что уже достигли совершенства. Такую ребяческую самоуверенность начинающего преданного называют утсаха-майи, или энтузиазмом дилетанта.

Гхана-тарала, резкие взлеты и падения. Тот же самый ребенок иногда проявляет неподдельный интерес к учебе, а иногда, из-за неспособности понять предмет и недостатка вкуса, становится к ней совершенно безразличен. Точно также, иногда мы с энтузиазмом выполняет преданное служение, а иногда проявляем к нему полное безразличие. Такое чередование прилежности и безразличия называется гхана-тарала (взлеты и падения).

Вйудха-викалпа, подверженность сомнениям и непостоянство на уровне ума. «Что мне лучше делать: порвать все прежние связи и знакомства или культивировать их, чтобы привести на путь сознания Кришны? Жить за счет распространения книг и прасада или работать на работе? Что лучше: повторять, слушать или делать что-то практически? А не заняться ли мне выполнением всех видов преданного служения, как Амбариша Махарадж?» Когда наш ум постоянно занят принятием всевозможных решений, это называется вйудха-викалпа или метаниями ума.

Вишайа-сагара, объявление войны чувствам. Понимая, что жажда материальных наслаждений насильно увлекает наш ум и ослабляет его решимость постоянно служить Кришне, мы решаем раз и навсегда покончить со своими материальными привычками (например, больше никогда не есть сладкого…) и принять прибежище в святом имени. Но зачастую наши попытки отречься кончаются тем, что он еще больше привязывается к тому, от чего хотел отказаться. О таком человеке в Бхагаватам (ШБ 11.20.27-28. говорится:

«Мой преданный, в котором пробудилась вера в рассказы обо Мне, испытывает отвращение ко всем видам материальной деятельности, понимая, что удовлетворение чувств ведет к страданию. Но несмотря на все его усилия, иногда он все же оказывается не способен совладать с вожделением и делает то, что в конечном итоге приносит ему страдания. Такой преданный должен покаяться в совершенной ошибке и продолжать поклоняться Мне с любовью и верой».

Эта упорная борьба со своей глубоко укоренившейся склонностью к чувственным наслаждениям, в которой мы иногда побеждаем, а иногда терпим поражение, называется вишайа-сагара, или объявление войны чувствам.

Нийама-акшама, неспособность следовать принятым обетам. Иногда мы принимает решение: «С сегодняшнего дня я буду повторять такое-то количество кругов и предлагать в день столько-то поклонов. Я буду постоянно служить преданным, прекращу говорить о том, что не относится к Господу и буду всячески избегать общества людей, занятых разговорами на мирские темы». Но если несмотря на ежедневное принятие таких обетов, мы не находим в себе сил следовать им, это называется нийама-акшарой, или неспособностью осуществить принятое решение. В отличие от вашайа-сагары, неспособности отказаться от материальных привязанностей, нийама-акшара проявляется в неспособности улучшить свое преданное служение.

Таранга-рангини, наслаждение материальными результатами преданного служения. Хорошо известно, что сама природа бхакти исполнена притягательности, и потому преданный, являющийся обителью бхакти, становится привлекательным для всех людей. И как говорят в народе: Обретая признание других, человек становится богатым. Бхакти предоставляет человеку все возможности обрести материальную славу, почет и поклонение, которые являются сорняками, окружающими растение бхакти. Стремление к наслаждению (ранга) этими тремя формами материального успеха, которые являются всего-навсего небольшими волнами (таранга) на поверхности океана бхакти, называется таранга-рангини, или наслаждение материальными результатами преданного

Но, несмотря на эти колебания, мы строго соблюдаем обеты, данные духовному учителю при посвящении. Мы следуем четырем регулирующим принципам, повторяем минимум шестнадцать кругов Харе Кришна маха-мантры на четках, стараемся избегать оскорблений; встаем рано утром, проводим мангала-арати; служим Вайшнавам и стараемся распространять послание сознания Кришны невинным людям; следуем правилам чистоты и правилам Вайшнавского этикета. Так под воздействием этого «душа» мы начинаем очищаться, и это называется:

Анатха-нивритти – очищение от нежелательных привычек

Это стадия, которая может пройти очень быстро, а может занять и десятки лет (а может, и не одну жизнь) – здесь все зависит от того, насколько искренне мы стараемся удовлетворить духовного учителя и Вайшнавов, а также стараемся избегать оскорблений и отказываться от нежелательных привычек или анартх. Слово артха означает «богатство», «достояние», а, соответственно, анартха означает нечто нежелательное.

С ее приходом преданный неожиданно начинает замечать в себе массу ужасных качеств: вожделение, гнев, жадность, зависть, иллюзия, гордость. «Откуда это все взялось!» – в ужасе думает он – «Ведь раньше всего этого не было». На самом деле все это было в нашем сердце. Только тогда пелена иллюзии была столь густой, что мы не замечали это. Теперь, когда благодаря повторению святого имени и служению Вайшнавам наше сердце немного очистилось, все это стало выходить наружу. Это подобно тому, как во время уборки пыль поднимается в воздух.

Шрила Бхактивинода Тхакур в своей «Бхаджана-рахасйе» описал различные категории анартх, чтобы мы знали своих врагов и могли сражаться с ними. Здесь мы лишь вкратце перечислим их:

1. Таттва-вибхрама или иллюзии в отношении духовной истины

1.1. Иллюзии относительно своей собственной сущности

1.2. Иллюзии относительно положения Верховной Личности Бога

1.3. Иллюзии относительно процесса садхана-бхакти, а также ее результата: према-бхакти

1.4. Иллюзии относительно препятствий на пути преданного служения

2. Асат-тришна или материальные желания:

2.1. Желания материальных объектов

2.2. Желания достичь райских планет

2.3. Желания обрести мистические совершенства

2.4. Желания освобождения

3. Апарадха или оскорбления

3.1. Оскорбления имени Господа

3.2. Оскорбления формы Господа (при поклонении Божествам)

3.3. Оскорбления преданных

3.4. Оскорбления обыкновенных живых существ

4. Хридайа-даурбалйа или слабости в сердце

4.1. Привязанность к объектам, не связанным с Кришной

4.2. Обман или склонность придираться к другим

4.3. Завистливость

4.4. Желание славы

Мы должны различать в себе все эти анартхи, стараться избавиться от них и искренне молиться о милости святому имени, следуя примеру, который подает нам во своем втором стихе шикшаштаки Господь Чайтанья:

Намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис

татрарпита нипйамитах смаране на калах

этадриши тава крипа бхагаван мамапи

дурдаивам идришам ихаджани нанурагах

«О мой Господь, даже одно Твое святое имя способно одарить всеми благословениями живые существа, и таких имен, как Кришна и Говинда, Ты имеешь тысячи и миллионы. В эти трансцендентные имена ты вкладываешь все Свое трансцендентное могущество. И даже не существует строгих и жестких правил для повторения Твоих имен. О мой Господь, по Своей доброте Ты даешь нам возможность легко приблизиться к Тебе, повторяя Твои святые имена, но я настолько несчастлив, что они не привлекают меня».

Ништха – твердая вера

Постепенно благодаря практике преданного служения мы выходим из-под влияния низших стихий природы: страсти и невежества и обретаем постоянство или устойчивость. Мы ощущаем, что избавляемся от пяти видов препятствий, которые возникают под влиянием анартх и отвлекают нас от постоянной сосредоточенности на преданном служении:

Лайей называется тенденция засыпать во время джапы или лекций по Шримад Бхагаватам

Викшепа – это склонность к беспокойству ума, когда мы переключаемся на мирские темы во время совершения преданного служения (например, легкомысленные разговоры во время джапы и т.д.).

Апратипатти или безразличие ко всему духовному означает возникающее время от времени нежелание совершать киртанам и другое служение, даже несмотря на отсутствие сонливости и беспокойств

Кашайа или греховные привычки относится к внутренней тенденции впадать в гнев, испытывать жадность и гордость.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.