Ольга Корбут
Руны. Полный курс

© Корбут О., текст, 2023

© ООО «Издательство «Эксмо», 2023

Введение

Зачем вам нужна еще одна книга по рунам

И снова здравствуйте!

Сразу же отвечу на главный вопрос: зачем вам еще одна книга по рунам. На сегодняшний день книга, которую вы держите в руках, включает самую полную информацию о практическом использовании рун трех строев: старшего футарка, нортумбрийских (англосаксонских) и исландских рун. Она является логическим продолжением моих предыдущих книг по рунам, сюда включены выдержки из них, но основная часть – материал моих лекций, которые нигде не публиковались.

Если быть честной, то эта энциклопедия появилась благодаря редактору Вере Кутыревой (и если книга вам понравилась, вспомните ее добрым словом, она делает многое для того, чтобы мы могли читать лучшие книги по эзотерике и работать с самыми интересными колодами карт). Я лично никогда не думала о таком формате книги, но идея мне понравилась.

О рунах старшего футарка написано немало, они изучены вдоль и поперек как учеными, так и рунологами. Тем не менее жизнь постоянно бросает очередные вызовы, и я, как и, надеюсь, вы, использую руны для решения все новых проблем. К Руническим поэмам какие-то свежие значения добавить невозможно, но, изучая современные исследования в области рунологии, можно находить ранее неизвестные способы использования рун как на основании информации, оставленной нам прошлыми поколениями, так и благодаря личным инсайтам. Ах да, вас, наверное, смущает чисто эзотерическое слово «рунология»? Представляете, это на самом деле научная дисциплина по изучению рунических алфавитов, надписей и истории рунической системы. Рунология – отрасль германской лингвистики. Основоположником этой науки стал Иоганн (Иоганнес) Буреус, для которого руны были не просто алфавитом – они несли в себе нечто магическое и священное. Одним из первых трактатов о рунах является «Рунология» Йона Олафссона из Грунна-вика, изданная в 1732 году, в ней были представлены исландские руны.

Получается, что рунические алфавиты связаны между собой, по мере распространения (в Нортумбрию и дальше – в Исландию) старший футарк эволюционировал. Каждая последующая культура изменяла полученные руны для своего удобства, добавляла новые, изменяла названия рун и слова, которые они обозначали.

Знание измененных рун и обновленных смыслов дает нам больше инструментов для достижения целей.

Нортумбрийские руны являются самым полным из футарков – их тридцать три. Меня они привлекают тем, что дают более широкие возможности при использовании в ритуалах и создании ставов. Редкая фишка этих рун в том, что они более глубоко и четко соотносятся с природными материалами, это позволяет использовать их для некоторых уникальных раскладов – например, при диагностике наиболее подходящего материала для талисмана.

Исландские руны завораживают необычным видом и дают некоторые нетрадиционные значения, связанные с негативными ситуациями, что дарит возможность использовать их при диагностике негативных воздействий и создании ставов, с помощью которых можно защитить свои интересы.

Конечно, руническая система не ограничивается тремя строями, и та информация, которой я владею, не является абсолютно полной и тем более – истиной в последней инстанции. Изучая нечто новое, я смотрю через призму жизненного опыта и мировоззрения, поэтому, читая мои книги и статьи, вы видите руны или магию моими глазами. Но вы можете заметить, что я сама не ограничиваюсь одним источником, и читателям всегда рекомендую собирать как можно больше информации, изучать различные точки зрения и выводить собственную истину, основываясь на практических экспериментах. Только практикуя, вы можете наработать личный опыт и подтвердить или опровергнуть теории, почерпнутые из разных источников, в том числе и у меня.

Не могу сказать, что информация по рунам, представленная в этой книге, будет исчерпывающей. Одной книги для этого мало. На этот раз (как, наверное, и всегда) моя задача – показать новое направление в эзотерическом развитии и дать рабочий инструмент для начала.

Стиль изложения в этой книге может показаться суховатым. Это связано с тем, что я писала ее как энциклопедию – а это дело серьезное.

А теперь мне остается только пожелать вам легкого изучения теории и удачных практик!

Азы рунического искусства

Современное руническое искусство – симбиоз магического использования рун, гадания на рунах и традиции обращения к языческим богам древнего севера. Но без знания и понимания «как это устроено» и «как это работает» можно наделать глупостей и совершить много ошибок, которые приведут к разочарованию и заниженной самооценке. Именно поэтому следует начинать с изучения теории. Конечно, многие современные известные рунологи, да и я в том числе, начинали с гадания на самодельных рунах и использования первого попавшегося става, не особо разбираясь в том, как работают руны, и не думая о возможных последствиях. Но со временем, анализируя удачи и ошибки, вдоволь «наевшись» практики, мы понимаем важность теоретических знаний.

Проблема в том, что руны – это письменность древних германцев, а письменность изучают различные науки: лингвистика, германистика и т. д. Но в то же время руны – не только письменность, но и магические знаки. «Теория магии» должна бы описывать и объяснять магические явления, исследовать закономерности, связи и давать целостное представление о магии как предмете изучения. Но магия – не наука, она не отвечает принципам верификации и не характеризуется объективностью. В этом смысле магия больше похожа на творчество – она индивидуализирована, ее даже можно назвать своеобразной формой постижения бытия. Фразу о том, что магия – форма бытия, я увидела в каком-то учебнике по религиоведению, мне она очень понравилась. Думаю, что так оно и есть, потому что магия – это все сразу: наука, творчество, вера…

На деле довольно сложно увязать науку, магию и духовность. В рамках этой книги я дам только основные теоретические аспекты происхождения рун, а вам придется самостоятельно изучать все, что касается традиции. Да, магия – не наука, но она не противоречит никакому научному знанию, а, скорее, использует научные теории, чтобы объяснять свои явления.

На протяжении веков руны эволюционировали. Преображались их форма и имена, появлялись новые ряды, изменялось количество рун в них (как в сторону увеличения, так и уменьшения знаков). Имена рун разнятся в зависимости от строя и места, скажем так, «использования». Не стоит забывать, что первые книги о рунах (популярные, а не научные) переводили далеко не лингвисты, поэтому иногда нам и режут слух такие имена, как «Турисац», «Эйхвац», «Отхила» и т. д. Понимание этого поможет не путать Кеназ с Квеортом и не переживать, заметив Ингуз в виде ромбика.

По этой причине мы и начнем с краткой теории происхождения рунической системы и поговорим об источниках, благодаря которым вы самостоятельно можете расширить понимание рун. Но, поскольку мы говорим о современной рунической традиции, кроме первоисточников, какими являются Эдды, Рунические поэмы и Саги, не стесняйтесь читать труды наших современников, пишущих на эти темы: как научные исследования, так и книги тех, кто делится опытом в гадании на рунах или использовании рун для решения повседневных проблем.

Теории происхождения рун

Руны – графически выполненные знаки, или символы, которые использовали для письменности древние германцы, а также народы Северной Европы: Дании, Швеции и Норвегии, примерно с I–II по XII век, а в Исландии, Гренландии и англосаксонской Британии – Нортумбрии, примерно в X–XIII веках. В шведской провинции Даларна руны использовались вплоть до XIX века.

Ученые выдвигают несколько версий происхождения как слова «руна», так и самих рун.

Согласно самой популярной теории, слово «руна» (англ. rune) происходит от древнескандинавского и англосаксонского слова «run», древнеисландского «runar» и древненемецкого «runa», содержащих германский корень «ru». Эти слова также соотносят с готским словом «runa», означающим «тайна», и древненемецким «runen» (совр. «raunen»), означающим «таинственно шептать».

Автор книг по истории кельтов и геомантии Найджел Пенник пишет о связи слова «руна» с древнекельтским «run» и валлийским «rhin», которые означают «шепот». Он утверждает, что слово «run» в ирландском языке значит «тайна», а в шотландско-гэльском – «жребий».

Исследователи Р. Моррис и Э. Антонсен видят связь названия «руна» с индоевропейским корнем «run», что значит «царапать», «делать насечки».

Как видите, мнения разделились, но в каждом присутствует некая мистическая составляющая, присущая этим древним знакам.

Сам же рунический алфавит появился около III в. до н. э., но до сих пор доподлинно неизвестно, с какой целью создавались руны: были ли это инструменты для гадания, особые знаки для эзотерической практики, или же они изначально задумывались как письменность.

Также существует несколько гипотез о происхождении самих рунических символов, от научно обоснованных до откровенно мистических. Понимаю, что вы не историки и вас прежде всего интересует, как использовать руны, а не то, откуда они взялись. Но, тем не менее, считаю, что нужно разбираться в том предмете, который изучаешь и тем более собираешься использовать себе на благо, поэтому потерпите немного «занудства».

Греко-латинская версия

Специалист в области археологии и топонимики Исаак Тейлор выдвинул версию о структурной взаимосвязи рунического алфавита с греческим, использовавшимся в VI в. до н. э. на берегу Черного моря. На эту мысль его натолкнула удлиненная и угловатая форма рун. Согласно теории датского лингвиста Людвига-Франца-Адальберта Виммера, руны произошли от латинского письма конца II в. н. э.

Северноэтрусская версия

Эта версия происхождения рун, пожалуй, наиболее популярна. В 1928 г. ее выдвинул норвежский ученый Карл Марстрандер. В 1929 г. его поддержал скандинавский исследователь Магнус Хаммарстрем, дополнив эту теорию предположением, что руны имеют смешанное происхождение от северноэтрусского и огамического алфавитов. Большинство ученых это заимствование считают наиболее вероятным.

Переднеазиатская версия

Считается, что лидийский алфавит, возникший от финикийского, имеет ряд букв, схожих по графике с рунами. Данная письменность исчезает в III в. до н. э., и примерно в то же время руны появляются в Европе. Некоторые рунические символы имеют аналоги в семитских алфавитах, например руны Gebo, Вегkапа, Iпg (в скандинавском варианте) встречаются в южноаравийском письме.

Нетрадиционные версии

В 1930–1940 гг. в Германии разрабатывалась теория Urrunen (Теория Прарун), предполагающая, что руны происходят от неких прарун, от которых зародился северносемитский алфавит и все прочие алфавитные письменности мира. Эта теория разрабатывалась исключительно с целью германизации алфавита, поэтому достоверной считаться она не может. Нетрадиционной теории придерживался и шведский профессор Сигурд Агрелл, считавший, что руны появились в I в. н. э. и изначально являлись неким шифром. В 1932 г. он выдвинул предположение, согласно которому руна f (Феху) была последней, а не первой в руническом алфавите. Эту теорию научный мир не принял, но и у нее нашелся ряд последователей, среди которых, например, Томас Карлссон – автор известной книги «Руны и нордическая магия».

До сих пор неизвестно, с какой целью создавались руны: были ли это знаки для гадания, магии, либо они изначально задумывались как письменность.

Мифологическая версия

Решившись использовать руны для привлечения перемен магическим путем, стоит не только знать мифологическую версию появления рун, но и придерживаться ее.

В скандинавских мифах описывается, как бог Один получил руны. Узнав, что для обретения великой мудрости нужно принести себя в жертву, он пронзил себя копьем и провисел на Мировом древе Иггдрасиль на протяжении девяти дней и ночей без еды и воды. За это Один был вознагражден: великан Бельторн подошел к нему, напоил медом и вручил тайные знаки – руны.

Об этом говорится в одной из строф «Старшей Эдды» – поэтического сборника священных песен о богах и героях скандинавской мифологии:

Знаю, висел я
в ветвях на ветру
девять долгих ночей,
пронзенный копьем,
посвященный Одину
в жертву себе же,
на дереве том,
чьи корни сокрыты
в недрах неведомых.
Никто не питал,
никто не поил меня,
взирал я на землю,
поднял я руны,
стеная, их поднял —
и с дерева рухнул.

И далее:

Руны найдешь
и постигнешь знаки,
сильнейшие знаки,
крепчайшие знаки,
Хрофт их окрасил,
а создали боги,
и Один их вырезал.

(Речи Высокого, 138–39, 142)

В скандинавской мифологии существуют две версии того, как руны попали к людям. Об этом говорится в «Песни о Риге» – одной из эддических поэм, которую необходимо изучить тому, кто желает работать с рунами. Считается, что бог Хеймдалль обучил руническим мистериям своего потомка – человека по имени Кон. По другой версии, Риг – это сам Один, и если принять эту гипотезу, то людям руны дал именно он.

На данный момент существует всего одна руническая письменность, признанная наукой. Это футарк – ряд древнегерманских и скандинавских символов, а также производные от них: нортумбрийские (англосаксонские), исландские и датские руны. Существование рунических алфавитов других народов находится под сомнением. Это стоит запомнить любителям венгерских, тюркских и прочих рун, в том числе и «рун ангелов». Считается, что только символы футарка способны изменять мир, потому что их дал человечеству бог Один, а все остальные алфавиты придуманы людьми, и об их божественном происхождении нам ничего не известно.

Мы соглашаемся с магической версией происхождения рун, потому что воспринимаем магию как неотъемлемую часть жизни человека.

Источники сведений о рунах

На сегодняшний день отсутствует подробное описание значений и смысла рун, составленное древними северными народами. Подлинными источниками этой информации являются так называемые рунические поэмы: «Исландская руническая поэма», «Норвежская руническая поэма» и «Англосаксонская руническая поэма».

В них указан порядок рун в алфавитах, даны некоторые сведения о смысле символов и ассоциативных связях. Но этой информации недостаточно, и она выражается большей частью в метафорах (кеннингах, характерных для скальдической поэзии). Да и сами поэмы были записаны христианином, человеком, далеким от древней традиции, спустя несколько веков после распространения рун, что, естественно, наложило отпечаток на интерпретацию и подачу материала.

Есть несколько вариантов перевода рунических поэм. Сначала они переводились со старых языков (олд-норса – старонорвежского и прагерма – прагерманского) на современные немецкий и норвежский, затем – на английский, а только потом на русский. Многочисленные переработки текста и использование в древних поэмах разных названий для одних и тех же символов привели к тому, что отличия в наименовании некоторых рун есть и сейчас. Например:

• Германское название: Беркана (Berkana)

• Англосаксонское: Беорк (Beork)

• Древнескандинавское: Бьяркан (Bjarkan)

Некоторая информация о практическом применении рун содержится в песне «Старшей Эдды» под названием «Речи Сигрдривы». В ней описывается, как валькирия Сигрдрива раскрывает магические значения рун правителю Сигурду. В строфах 6–13 описано 8 рунических групп:

5. Клену тинга кольчуг
даю я напиток,
исполненный силы
и славы великой;
в нем песни волшбы
и руны целящие,
заклятья благие
и радости руны.

6. Руны победы,
коль ты к ней стремишься, —
вырежи их
на меча рукояти
и дважды пометь
именем Тюра!

7. Руны пива
познай, чтоб обман
тебе не был страшен!
Нанеси их на рог,
на руке начертай,
руну Науд – на ногте.

8. Рог освяти,
опасайся коварства,
лук брось во влагу;
тогда знаю твердо,
что зельем волшебным
тебя не напоят.

9. Повивальные руны
познай, если хочешь
быть в помощь при родах!
На ладонь нанеси их,
запястья сжимай,
к дисам взывая.

10. Руны прибоя
познай, чтоб спасать
корабли плывущие!
Руны те начертай
на носу, на руле
и выжги на веслах, —
пусть грозен прибой
и черны валы,
невредимым причалишь.

11. Целебные руны
для врачевания
ты должен познать;
на стволе, что ветви
клонит к востоку,
вырежи их.

12. Познай руны речи,
если не хочешь,
чтоб мстили тебе!
Их слагают,
их составляют,
их сплетают
на тинге таком,
где люди должны
творить правосудье.

13. Познай руны мысли,
если мудрейшим
хочешь ты стать!
Хрофт разгадал их,
он их измыслил
из влаги такой,
что некогда вытекла
из мозга Хейддраупнира
и рога Ходдрофнира.

(Перевод А. И. Корсуна)

Сказать что-то конкретное о практическом использовании рун по приведенному отрывку мы не можем, поскольку в тексте содержатся лишь названия рунических групп и намеки на то, для чего они предназначены. Возможно, это было зашифрованное послание, но подтвердить или опровергнуть данную информацию никто, увы, не может. Руной победы могла быть названа и Соуло, и Тейваз, а рунами мысли – и Ангуз, и Лагуз. Значит, на основании первоисточников можно строить лишь предположения, и не более того.

Современное практическое использование рун началось в 1982 г. после выхода книги Ральфа Блюма о руническом гадании – «Книга рун. Руководство по пользованию древним Оракулом: Руны викингов». Ральф Блюм не был профессиональным историком или исследователем, и сами руны в сопровождении пары листков с описанием их значений попали к нему в руки случайно. Сначала он отложил их в сторону, но вскоре вернулся к их изучению. Блюм занялся поиском доступной литературы о происхождении и использовании рун и одновременно с чтением книг изучал китайскую систему «И цзин», полагая, что в работе с одним оракулом логично обращаться за помощью и к другому.

Блюм высказал идею о том, что каждая руна является отдельным магическим знаком, обладающим определенными свойствами и силой. Он же предложил использовать в гадании и 25-ю пустую руну. Трактовки символов, предложенные Блюмом, немного отличаются от современных, и некоторые рунологи вообще не рекомендуют работать с пустой руной.

Вслед за Блюмом появился целый ряд авторов, активно писавших о гадании на рунах и их использовании в магии. К концу 90-х годов прошлого столетия практическая работа с этими древними символами обрела современный облик, и в ней на сегодняшний день есть место как предсказаниям, так и использованию комбинаций рун в качестве магических инструментов.

В мою жизнь руны вошли в начале 90-х вместе с журналом «Наука и религия», а чуть позже – с донецкой газетой «Магия». Быть может, именно благодаря простой рекомендации нарисовать руны Феху и Отал на кусочках кожи и носить в кошельке моя семья практически не заметила сложностей перестройки.

Сегодня все большую популярность набирают рунные ставы и скрипты – комбинации из рун, наделенные определенными свойствами. Их также называют формулами. Следует учесть, что авторы этих «ставов» создавали их под собственные ситуации, придавая рунам свое значение. Поэтому не стоит удивляться, что рунические комбинации работают не всегда и не у всех.

Каждый, кто считает себя знатоком рун, пытается их классифицировать и соотнести с предметами живой и неживой природы, стихиями, мифологическими персонажами, цветами, звуками и т. д. Сложно сказать, насколько все это имеет смысл, ведь мы не знаем, использовались ли подобные аналогии и взаимосвязи в древности. Такие сопоставления и интерпретации индивидуальны и часто разнятся между собой.

Современные трактовки рун с опорой на логику и субъективное восприятие выводились из текстов древних поэм, значения рун старшего футарка – из младшего, постепенно обогащаясь и усложняясь. Ваше понимание любой руны может немного отличаться от интерпретаций других практикующих. Принимать за догму стоит лишь значения символов из рунических поэм, а все остальные версии лучше интерпретировать как субъективные варианты познания этой системы.

Руны и работа с ними

Футарк и его структура

В руническом строе каждая руна занимает определенную позицию (рис. 1), а весь ряд обычно называют футарком по начальным буквам его первых шести знаков (fuÞark): Феху, Уруз, Турисаз, Ансуз, Райдо, Кеназ. Рунический алфавит получил свое наименование по тому же принципу, что и азбука. Хотя само слово «футарк» традиционно пишется через «т», руну Турисаз правильнее соотносить не с Т, а с D (Д) или буквенным сочетанием th. При таком подходе оба названия рунического алфавита (Fudark или Futhark) верны. Иногда можно встретить и наименование «футорк». Это связано с тем, что в ряде младших футарков 3-я руна Ансуз означала звук «о», а не «а» и называлась Осс (англосаксонский рунический строй).

Рис. 1. Футарк и его структура

Футарк состоит из трех подразделов – эттиров, или аттов (исл. Ættir – эттир, норв. Ætt – атт). Во всех аттах старшего футарка по 8 рун, всего же их 24.

Принято считать, что каждый атт посвящен определенному скандинавскому богу, в честь которого названа руна, открывающая эту группу: первый – Фрейру (Фрейе), второй – Хеймдаллю, третий – Тюру. Особенность изображения рун связана с удобством их начертания на твердых материалах: в прошлом рунические надписи наносили на камни или деревянные дощечки. Если у вас возникнет вопрос, как правильно рисовать руны, возьмите деревянную плашку и попробуйте вырезать на ней символы – и вам станет все понятно.

В современной традиции руны принято разделять на четыре группы по положению, которое они занимают относительно своей оси. Симметричные руны – Уруз, Альгиз, Тейваз, Эваз, Манназ, Отал – могут читаться вверх ногами, поэтому называются обратимыми, или переворачиваемыми (рис. 2). Считается, что в инвертированной позиции их значение становится противоположным. В таких случаях перевернутое положение обозначается как «п. п.».

Рис. 2. Обратимые руны

Несимметричные руны – Турисаз, Кеназ, Перт, Беркана – не меняются при переворачивании, но могут поворачиваться справа налево. Это называется зеркальным положением – «зерк. п.» (рис. 3). Их значение при этом тоже становится другим, но необязательно противоположным.

Рис. 3. Зеркальные руны

Руны Ансуз, Лагуз, Вуньо, Райдо, Феху, входящие в третью группу, и поворачиваются, и переворачиваются (рис. 4). Их толкование также изменяется при этом. В рунескриптах/вязях такие позиции чаще всего обозначаются как «п. п.» – перевернутое положение.

Рис. 4. Перевернутые и повернутые руны

Также есть девять рун, не имеющих обратных позиций: Гебо, Хагалаз, Наутиз, Иса, Иера, Эйваз, Соуло, Ингуз, Дагаз (рис. 5). Их значение постоянно. Но я встречала рунические работы, в которых автор прописывает необратимую руну в перевернутом положении, например Ингуз в формуле «Проклятье местности».

Иногда выпускают руны в виде карт. Трактовки непереворачиваемых рун к таким картам могут содержать описание руны в перевернутом положении. Поэтому использовать в своей работе или нет перевернутые значения непереворачиваемых рун – личное дело каждого. Среди рунологов нет однозначного мнения на эту тему. Хотя большинство поддерживает идею о том, что непереворачиваемые руны имеют только одно значение – в прямом положении.

В описании таких рун я пишу, что руна необратима, и значения в перевернутой позиции не имеет. Но если вы в каком-то источнике встретите трактовку к п. п., то помните, что это допустимо.

Если придерживаться аутентичности, ни одна руна не имеет перевернутого положения, так как в рунических поэмах есть описание только прямых позиций. Но, как я уже говорила, система развивается, и вполне вероятно, что в дальнейшем нас ожидает много «открытий чудных», основанных на личных инсайтах, а может, и научно обоснованных.

Рис. 5. Необратимые руны

Смысл зеркальных и перевернутых рун может меняться, но практически всегда он характеризует отрицательные моменты, проблемы и неприятности.

А теперь перейдем непосредственно к значениям рун, принятым в современной практике. Я буду давать краткие современные трактовки символов параллельно с аутентичными из Англосаксонской рунической поэмы в переводе Кирилла Горбаченко. Не привожу лишь толкования дополнительной «пустой руны», понятие которой возникло уже в наши дни и выходит за рамки древней рунической традиции. Напомню еще раз, что названия символов могут различаться в зависимости от перевода. Чаще всего встречаются германские названия рун. В своей работе я также предпочитаю использовать их.

Значение рун старшего футарка

ФЕХУ – FEHU

Германское название: Феху (Fehu)

Англосаксонское название: Феох (Feoh)

Древнескандинавское название: Фе (Fe)

Фонетическое соответствие: Ф (F)

Традиционное значение: крупный рогатый скот, богатство

«Англосаксонская руническая поэма» гласит:

Богатство – утешение всем людям,
но должен человек каждый щедро им делиться,
если он хочет перед Господом славу обрести.

«Норвежская руническая поэма»:

Богатство вызывает раздор родичей;
волк кормится в лесу.

Само название руны – Fehu – означает «имущество; богатство», а первоначальное значение слова – «скот (мелкий)», поскольку до появления денег расплачивались скотом. В этом смысле руну можно использовать для обозначения не только богатства, имущества, но и денег вообще (в современном мире символом богатства стали деньги).

Стоит отметить, что в древней Скандинавии сложилось своеобразное отношение между вещью и ее обладателем. На вещь как бы переходила частица личности ее владельца, отчего она приобретала некоторые его черты. Право собственности определялось не юридическим законом, а фактической причастностью человека к данному предмету. В этом понимании отражается представление людей того времени о неотделимости человеческого мира от мира природы. Право владения собственностью предполагало ее обязательное использование. Имущество человека не представляло собой «богатства» в современном понимании, потому что не было средством накопления и экономического превосходства перед другими людьми. Богатство было средством социального влияния, оно поднимало престиж и давало личную власть. Вождь демонстрировал собственное могущество, раздавая блага вассалам, так он добивался почитания и расширял границы своего влияния. Собственность, за исключением самого необходимого для жизни, постоянно переходила из рук в руки. Богатство в раннем Средневековье выполняло прежде всего социальную функцию: передача имущества способствовала приобретению и повышению общественного престижа и уважения. В некоторых случаях передача собственности другим людям приносила больше влияния и уважения, чем ее сохранение или накопление. Обмен вещами был нерациональным, с нашей точки зрения, и не соответствовал реальной обменной стоимости. В этом случае ценность представляли не сами предметы, а люди, которые ими владели, и акт передачи имущества из рук в руки. Вещи и собственность служили средствами социальных контактов, это нужно учитывать и при современном понимании и использовании рун и рунической магии.

Таким образом, Феху хоть и означает богатство, но не способствует его накоплению. Если вы применяете эту руну в ставе для получения какой-либо прибыли, то, вероятно, придется поделиться ее частью, а может, и отдать всю. Феху способствует скорее приобретению личного влияния, чем накоплению платежных средств.

Феху я использую для обозначения материального предмета (то, чем мы можем «делиться», – согласно рунической поэме). Руна благоприятствует получению денег, товаров, может служить идентификатором бизнеса. В перевернутом положении означает недостаток, отсутствие или лишение материальных ценностей, денежные проблемы, финансовые потери и неудачи, а также погруженность в материальное, стяжательство, ограничение интересов материальным миром.

УРУЗ – URUZ

Германское название: Уруз (Uruz)

Англосаксонское название: Ур (Ur)

Древнескандинавское название: Ур (Ur)

Фонетическое соответствие: У (U)

Традиционное значение: тур (первобытный бык)

«Англосаксонская руническая поэма» гласит:

Тур яр и великорог,
свирепейший зверь, сражается рогами
прославленный скиталец пустошей.
Это отважное существо.

«Норвежская руническая поэма»:

Шлак – от плохого железа;
часто северный олень бежит по насту.

(В этой поэме Уруз означает «шлак».)

Словом «ur» англосаксы называли крупное рогатое животное, дикого быка – Bosprimigenius. В «Записках о галльской войне» (книга 6, главы 26–28) Гай Юлий Цезарь рассказывает об удивительном животном в Герцинском лесу на территории древней Германии (примерно от Рейна до Карпат), которое называет «тур» (ūrus): «Третья порода – это так называемые туры (uri). Они несколько меньше слонов, а по внешнему виду, цвету и строению тела похожи на быков. Они очень сильны и быстры и не щадят ни людей, ни животных, которых завидят».

Со времен позднего палеолита в пещерном искусстве бык является символом жизненной активности и энергии. У скандинавов бык – атрибут Тора, бога грома, бури и плодородия, сам он изображался с бычьими рогами. Кроме того, быка посвящали богине красоты и любви Фрейе, а еще – богу плодородия Фрейру, чтобы вымолить дождь, благоприятствующий урожаю.

В современной традиции Уруз принято трактовать как силу, энергию, мощь, напор. Волевое усилие. А также физическое здоровье.

В перевернутом положении руна указывает на усталость, болезнь, лишение сил, отсутствие самоконтроля, неуверенность в себе, слабоволие, отсутствие мотивации и желания что-либо делать. Упущенные возможности.

ТУРИСАЗ – THURISAZ

Германское название: Турисаз (Thurisaz)

Англосаксонское название: Торн (Thorn)

Древнескандинавское название: Турс (Thurs)

Фонетическое соответствие: Т (Th)

Традиционное значение: великан

«Англосаксонская руническая поэма» гласит:

Шип (терн?) – жестоко остр, тану каждому
схватившемуся – он зло, безмерно суров
к человеку любому, что на нем отдыхает.

«Норвежская руническая поэма»:

Турс вызывает болезнь у женщин; немногие
радуются неудаче.

(В этой и Исландской поэме Турс означает «великан».)

Древнеанглийское þorn (откуда – современное английское thorn) означает «колючка; терн; терновник».

Раньше значение руны соотносили с исландским словом «thurs» – великан, по другой версии Турисаз – древнее имя скандинавского бога Тора, наподобие древних вариантов имен Водана (Одина) и Тюра – Воденаз и Тейваз. Может, именно с этим связано использование руны Турисаз в активном нападении и защите.

По-моему, суть руны хорошо раскрывает в своей книге Фрейя Асвинн: «В “Речах Сигрдривы” Один уколол Сигрдриву шипом сна, из-за чего она погрузилась в сон и лишилась бессмертия. В вагнеровском “Кольце нибелунга” Вотан также погружает Брунгильду в сон в наказание за то, что она исполнила его истинное желание (как сказано выше, истинное желание – одно из проявлений руны Турисаз). Отменяя свой приказ спасти Зигмунда, Вотан идет тем самым против собственного истинного желания и подчиняется воле супруги Фригг, которая в данном сюжете символизирует консервативное начало. Брунгильда понимает это и действует соответственно. Но ее благим намерениям не суждено осуществиться: Вотан вмешивается в битву и сам убивает Зигмунда. Брунгильду же он погружает в сон (тем самым лишая ее сознания собственной воли) и, по ее просьбе, окружает стеной огня место, где она лежит в беспамятстве».

Ассоциируя Турисаз с терновником и его шипами, мы можем посредством этой руны нападать на врагов и, образно говоря, обездвиживать их. Ко всему прочему, викинги наделяли терновник мудростью и даром предвидения.

Некоторые связывают руну Турисаз с любовной магией. Существует английская легенда о том, что в зарослях терновника, в укромных лощинах, живет Ганконер – фейри, которого называют «ласковый любовник». Перед девушками этот эльф предстает в облике симпатичного мужчины, играющего на флейте красивые мелодии. Ни одна девушка не может устоять перед этой музыкой. Ганконер обольщает ее, а потом бесследно исчезает. Несчастная же остается тосковать по нему до самой смерти. Может, как раз с этим поверьем и связано использование руны в любовной магии.

В еще одном варианте Турисаз – молот. Молот под названием «Мьёлльнир» (Мьёллнир) (в переводе с древнескандинавского – «сокрушитель») был непременным атрибутом одного из самых могущественных скандинавских богов – Тора. Это не только грозное оружие, но и жреческий жезл: например, Тор освящает им погребальный костер бога Бальдра. В некоторых датских надписях на камнях содержится призыв к Тору «освятить этот памятник» или «освятить эти руны». Стилизованный Мьёлльнир на протяжении многих веков был самым популярным амулетом у скандинавов. Молоточек на шее оберегал владельца от всякого зла, словно связывая его с одним из самых могущественных богов их пантеона.

Руна Турисаз – это защита, как активная, так и пассивная. Защита от порчи, пресечение враждебных колдовских влияний. Противопоставление всему, что угрожает естественному ходу событий. Руна проявляет истинное желание. Может использоваться для нападения.

В перевернутом положении трактовка руны неоднозначна. Обратный символ говорит о преградах, закрытости, беззащитности, но при этом может использоваться и как оберег. Символизирует также реальные угрозы, исходящие как извне, так и от поступков самого человека.

АНСУЗ – ANSUZ

Германское название: Ансуз (Ansuz)

Англосаксонское название: Ос (Os)

Древнескандинавское название: Асс (Ass)

Фонетическое соответствие: А (A)

Традиционное значение: бог

«Англосаксонская руническая поэма» гласит:

Бог (Ас) – источник (князь) всей речи,
опора мудрости и утешение мудрецам,
и каждому эрлу – благо и надежда.

«Норвежская руническая поэма»:

Осс – источник большинства путешествий;
но ножны – это мечи.
Устье реки – большинства путешествий путь;
как ножны мечу.

(В этой поэме Осс означает «устье реки».)

Ansuz на прагерманском означает – «бог» или «представитель рода асов». В скандинавских мифах мудрость была скрыта в источнике, расположенном под одним из корней мирового древа Иггдрасиль. Этот источник охранял великан Мимир (вероятно, этимология этого имени совпадает со значением слова «память»). Когда бог Один пришел и попросил дать ему напиться из источника мудрости, Мимир потребовал в качестве платы за знания его глаз. Глаз, который Один отдал, великан скрыл в источнике мудрости. Как верховный бог, Один, конечно, и так знал все тайны мира, но ему нужна была особая, магическая власть. Заслужить такую власть можно было только после прохождения ритуала, равнозначного смерти, который давал способность увидеть и познать нечто большее за пределами нашего мира. Когда задумываешься над этой легендой, становится понятнее выражение «знание – сила».

Знания не приходят и не даются просто так. За них нужно платить, быть готовым пожертвовать чем-то важным, отказаться от привычного образа жизни, пройти пусть даже через символическую смерть. Только так можно познать магию.

Руна Ансуз – это мудрость, знания, отношения и связь между людьми в аспекте общения. Магия заговорного слова. Помогает достичь взаимопонимания и донести нужную информацию. Ее используют для улучшения коммуникации и речевых способностей, она дает уверенность и в некотором смысле покровительство ВС (Высших Сил). Воплощение божественной власти, сохранение естественного порядка на земле.

В перевернутом положении руна имеет противоположный смысл: неумение общаться, глупость, дезинформация, провокация, слухи, клевета, откровенная ложь. Убеждения и мысли, не соответствующие реальности и ограничивающие человека в его взглядах.

РАЙДО – RAIDO

Германское название: Райдо (Raido)

Англосаксонское название: Рад (Rad)

Древнескандинавское название: Рейд (Reid)

Фонетическое соответствие: Р (R)

Традиционное значение: езда

«Англосаксонская руническая поэма» гласит:

Верховая езда в чертоге воину каждому
сладка и тяжка для того, кто, сидя на
коне могучем, в многомильном пути.

«Норвежская руническая поэма»:

Говорят, что рейд – худшее для лошадей;
Регин выковал лучший меч.

Дорога – это место передвижения людей и транспорта, а также символ жизненного пути, на котором проявляются судьба, удача, встречи с людьми, и не только с людьми, но и с сущностями и ВС. В древности существовал ритуал выбрасывания на дорогу различных предметов, чтобы избавиться от негатива. Это называлось «перегораживать дорогу».

Отсюда и поверье, что ничего нельзя поднимать с земли. Дороги «перегораживали» не только для того, чтобы отнять у человека здоровье, счастье и другие блага, но и, наоборот, с целью защиты от злых духов. Также на дорогах проводились и другие ритуалы, помогавшие сдвинуть дела с мертвой точки, изменить судьбу и т. д. Поэтому руну Райдо мы используем как в ритуалах избавления от негатива, так и для открытия новых возможностей и привлечения благ. Дорога неразрывно связана и со средствами передвижения по ней. В древности же единственным средством передвижения были лошади. В скандинавской мифологии лошадь ассоциируется со многими богами, в том числе с Одином, который ездил на восьминогом Слейпнире.

Мировое дерево называется Иггдрасиль (древнеисландское Yggdrasill), что буквально означает «конь Игга», то есть конь Одина (Игг – еще одно имя Одина). Он объединяет подземный, земной и небесный миры и таким образом связан с мирозданием в целом. Богу Фрейру посвящен конь Фрейфакс, символизирующий плодовитость.

Райдо – это дорога, путь, поездка. Активность и деятельность любого рода. Устранение препятствий, обеспечение нормального хода процесса. Изменение существующего положения вещей.

В перевернутой позиции Райдо означает закрытие дорог, преграды, неудачи в пути. Неожиданные неприятные события, непредсказуемые результаты ваших действий.

КЕНАЗ – KENAZ

Германское название: Кеназ (Kenaz)

Англосаксонское название: Кен (Cen)

Древнескандинавское название: Каун (Kaun)

Фонетическое соответствие: К (K или твердый C)

Традиционное значение: факел, свет

«Англосаксонская руническая поэма» гласит:

Факел всем живым существам известен огнем,
яркий и ясный – горит чаще всего
там, где этелинги отдыхают дома.

«Норвежская руническая поэма»:

Каун смертелен для детей; смерть делает
труп бледным.

(В Исландской и Норвежской рунических поэмах Кеназ означает язву.)

Kenaz (cēn) – древнеанглийское «факел», kauna – от древнескандинавского «язва».

В символическом аспекте факел символизирует стихию огня, который высвечивает скрытое, открывая дорогу к знаниям, просвещению и пониманию – и в науках, и в эзотерике. Но огонь как дарует жизнь, так ее и отбирает. Передача факела символизирует преемственность традиций. Пламя имеет фаллическую символику, а древесина – женскую, что дает основание использовать Кеназ в рунескриптах для отношений – как пламя любви. В древности во время свадебного обряда горящий факел символизировал мужскую силу и плодородие.

Руна Кеназ означает осознание, высвечивание чего-либо. Защита и нападение (попробуйте факелом помахать перед чьим-то лицом – и убедитесь). Способность преобразовывать. Знания.

В зеркальном положении – затухание, угасание, в том числе сексуальности. Неудача, уход из вашей жизни какого-либо аспекта. Нечто отжившее.

ГЕБО – GEBO

Германское название: Гебо (Gebo)

Англосаксонское название: Гифу (Gifu)

Древнескандинавское название: нет

Фонетическое соответствие: Г (G)

Традиционное значение: дар

«Англосаксонская руническая поэма» гласит:

Дар для людей – честь и хвала,
поддержка и почет, и бродяге любому
милость и средства к существованию,
которых иначе он лишен.

В Норвежской и Исландской рунических поэмах эта руна отсутствует.

В рунескриптах – помощь, поддержка, сотрудничество, партнерство. Гармонизация, устранение конфликтов. Дар, подарок.

В представлениях древних скандинавов дар, на который нет ответа, равноценного ему, ставит одаренного в унизительную зависимость от дарителя. Это происходило потому, что, как я уже говорила раньше, люди не считали вещи мертвыми, каждая вещь несла отпечаток бывшего владельца. Поэтому между дарителем и тем, кому дарят, устанавливалась некая мистическая связь.

Обмен дарами имел в глазах древних людей магическую силу, и на того, кто принял дар, налагалась определенная ответственность.

В «Речах Высокого», одной из наиболее известных песен цикла «Старшей Эдды», мы читаем: «На дар ждут ответа» (145) и ранее:

«Не знаю радушных
и щедрых, что стали б
дары отвергать;
ни таких, что, в ответ
на подарок врученный,
подарка б не приняли». (39)

И еще:

«Надобно в дружбе
верным быть другу,
одарять за подарки». (42)

В норвежском судебнике Гулатинга мы находим подтверждение этого обычая: «Каждый имеет право [отобрать] свой подарок (giöf), если он не был возмещен лучшим платежом: дар не считается возмещенным, если за него не дано равного». То есть нормой для древних скандинавов был принцип равноценной компенсации за полученный дар. О существовавшем правиле обязательного возмещения дара и о том, что люди не желали безвозмездно принимать чужое имущество, так как это могло поставить в зависимость от дарителя, мы можем прочесть и в исландских сагах. Знать, переселявшаяся в Исландию, предпочитала земли купить, отобрать, но никак не принять в дар от первопоселенцев. Я считаю, что в этом случае наши предки были намного мудрее нас и понимали, что любая «помощь» чревата возникновением неких кармических долгов.

Руна необратимая, в перевернутом положении не используется.

ВУНЬО – WUNJO

Германское название: Вуньо (Wunjo)

Англосаксонское название: Винн (Wynn)

Древнескандинавское название: неизвестно

Фонетическое соответствие: В (W или иногда V)

Традиционное значение: совершенство

«Англосаксонская руническая поэма» гласит:

Радостью наслаждается тот, кто знает мало бед,
страданий и тревог. И сам имеет
процветание (жизнь, дух, разум)
и блаженство, а также достаточно
крепкую обитель.

В Норвежской и Исландской рунических поэмах эта руна отсутствует.

В рунескриптах – благополучный результат, радость от него или от самого действия, гармония.

С радостью и счастьем неразрывно связана удача – Auja. Удача проявляется в поступках человека, в решительном, активном поведении. Чем знатнее и благороднее человек, тем большей удачей он обладает и, соответственно, имеет больше причин радоваться. Вуньо – это не беспричинная радость, а награда, полученная в результате активных действий.

В перевернутом положении – тоска, депрессия, кризис; отказ от своих интересов в пользу другого человека; неудачи, неудовольствие. Реализация планов и проектов откладывается.

ХАГАЛАЗ – HAGALAZ

Германское название: Хагалаз (Hagalaz)

Англосаксонское название: Хель (Haegl)

Древнескандинавское название: Хагалль (Hagall)

Фонетическое соответствие: Х (H)

Традиционное значение: град

«Англосаксонская руническая поэма» гласит:

Град – белейшее зерно, выпадает оно с небесной выси,
мечут его бури с ливнями, обращается оно в воду затем.

«Норвежская руническая поэма»:

Град – холоднейшее зерно;
Христос создал мир издревле.

Хагалаз (град) – неконтролируемые происшествия, непредвиденные события. Разрушения. Руна неизбежности и трансформации. Может использоваться и для магического нападения, но не длительного, а лишь одномоментного воздействия. В конфликтах, например, действие руны проявится одной большой ссорой, а не постоянным выяснением отношений.

Помогает также скрыть следы воздействия.

Еще руна олицетворяет энергию погодной стихии. И поскольку погода для скандинавов – не просто состояние атмосферы, а события жизни, непредсказуемо меняющиеся по несколько раз на дню, то выживать в таких условиях помогало обращение к этой стихии посредством магии. Считалось, что град может ударить только в то место, где есть негатив, и не пойдет там, где люди принимают специальные защитные меры.

На самом деле Хагалаз во многом очень полезная руна: ведь чтобы построить что-то новое, нужно разрушить старое, избавиться от прошлых влияний и привычных стереотипов. Хагалаз помогает это сделать быстро, особенно когда самостоятельно не можешь решиться на такой шаг. «Лучше ужасный конец, чем ужас без конца» – эти слова Фердинанда фон Шилля можно считать своеобразным девизом руны Хагалаз.

Руна необратимая, в перевернутом положении не используется.

НАУТИЗ – NAUTHIZ

Германское название: Наутиз (Nauthiz)

Англосаксонское название: Нид (Need)

Древнескандинавское название: Наудр(Naudr)

Фонетическое соответствие: Н (N)

Традиционное значение: нужда

«Англосаксонская руническая поэма» гласит:

Нужда тесна на груди, но становится она часто сынам человеческим

и в помощь, и в спасение – если она услышана заранее.

«Норвежская руническая поэма»:

Нужда создает гнетущее положение;
нагому холодно в мороз.

Нужда она и есть нужда. Однако у слова есть два значения: необходимость (потребность) что-нибудь иметь или отсутствие чего-либо. Но я использую Nauthiz не для принуждения, а скорее для создания такой ситуации, когда у объекта появляется крайняя необходимость что-то получить, то есть «ну очень хочется!» (как в пословице – «нужда крепче закона»).

Наутиз также может означать стойкость, волю и самоконтроль. В некоторых источниках эта руна в перевернутом положении означает несоответствие потребностей имеющимся возможностям.

ИСА – ISA

Германское название: Иса (Isa)

Англосаксонское название: Ис (Is)

Древнескандинавское название: Ис (Is)

Фонетическое соответствие: И (I)

Традиционное значение: лед

«Англосаксонская руническая поэма» гласит:

Лед очень холоден, безмерно скользок,
сияет ясным стеклом, подобно драгоценностям,
настил, морозом созданный, прекрасен видом.

«Норвежская руническая поэма»:

Лед зовется широким мостом;
слепой нуждается в ведении за руку.

Согласно скандинавской мифологии, из тающего льда появилась корова Аудумла, которая в дальнейшем вылизала из глыбы льда Бури (Имира) первое антропоморфное (человекообразное) существо. Изо льда и инея созданы также «инеистые великаны» – хримтурсы. Замерзание воды равнозначно проявлению стойкости, твердости характера, а холод олицетворяет чувство презрения. Лед, по поверьям северян, был чрезвычайно могущественной и коварной стихией: он мог быть опасен, но мог принести и благо.

В рунескриптах – остановка какого-либо процесса. Это значит именно «остановка на этом месте», а не прекращение (например, как пауза между вдохом и выдохом). В этом смысле руну можно использовать как пассивную защиту – она замораживает любые действия нападающего, тем самым давая возможность проанализировать ситуацию и принять решение о том, как ее исправить. Иса может также помочь в тех случаях, когда нужно что-то остудить (лед есть лед).

Руна необратимая, в перевернутом положении не используется.

ЙЕРА – JERA

Германское название: Йера (Jera)

Англосаксонское название: Гер (Ger)

Древнескандинавское название: Ар (Ar)

Фонетическое соответствие: Й (J или Y)

Традиционное значение: год, урожай

«Англосаксонская руническая поэма» гласит:

Год – людям надежда, если Бог позволит,
святой небесный конунг, земле дать
славные плоды и благородным, и бедным.

«Норвежская руническая поэма»:

Урожайный год – людей благо;
полагаю я, что щедрым был Фроди.

Год является прототипом всех циклических процессов: дня, человеческой жизни, любого процесса. К сезонным изменениям природы приурочены восемь основных праздников – «колесо года». В языческих традициях, в том числе и современных, праздники и ритуальные церемонии, связанные со сменой сезонов, занимают главное место. В древности считалось, что перемены, происходящие на протяжении жизни человека, сходны с изменениями окружающего мира во время смены времен года. Приверженцы «традиции» стремятся к гармонии с окружающим миром, стараются жить в едином ритме с природой.

С одной стороны, Йера – руна урожая, свершения, полученных результатов, а с другой – она связана с цикличным движением, круговоротом. Это и деятельность, направленная на достижение цели (планирование, пахота, посев, прополка, вызревание, сбор урожая и т. п.), и урожай – сама цель, достигнутая правильно спланированной и произведенной деятельностью.

Руна необратимая, в перевернутом положении не используется.

ЭЙВАЗ – EIHWAZ

Германское название: Эйваз (Eihwaz)

Англосаксонское название: Эох (Eoh)

Древнескандинавское название: неизвестно

Фонетическое соответствие: Э (E)

Традиционное значение: тис

«Англосаксонская руническая поэма» гласит:

Тис снаружи – грубое дерево,
стоек в земле и крепок, хранитель огня,
корнями укреплен – радость вотчины.

«Норвежская руническая поэма»:

Тис – самое зимой зеленое дерево;
обычно пламенеет, сгорая.

Тис посвящен богу Тюру, из его древесины было сделано магическое копье Тюра.

У тиса сильная и яркая энергетика, которая активно влияет на человека, находящегося рядом с ним. Древесина активизирует деятельность нашего организма, продлевает срок жизни, способствует физической крепости и выносливости. Это дерево благотворно влияет на состав крови и лечит от аллергии, благоприятствуя медленной и безболезненной трансформации.

Правда, тис может усилить такие черты характера, как агрессивность, ярость, злость, и провоцировать на ссоры и скандалы из-за пустяков. Положительное влияние энергетики тиса усиливается во время прогулки или какой-нибудь физической работы, тогда мы выбрасываем собственную энергию наружу и замещаем ее энергией дерева.

Его сила помогает добиваться успеха, славы, материального благополучия при условии, что человек прикладывает к этому собственные усилия.

Мы получаем от мира ровно столько, сколько отдаем: от объема энергозатрат зависит и количество благ. Во многих традициях тис связан с бессмертием, а полые стволы этих деревьев считались воротами в иной мир. Эйваз – это трансформация, применяемая как во благо, так и во вред. В этом же аспекте он используется для защиты. Рост, развитие, хотя и более медленное, чем при помощи Берканы. Руну можно задействовать для общения с потусторонним миром, в том числе с предками.

Руна необратимая, в перевернутом положении не используется.

ПЕРТ – PEОRTH

Германское название: Перто (Pertho)

Англосаксонское название: Пеорт (Peorth)

Древнескандинавское название: нет

Фонетическое соответствие: П (P)

Традиционное значение: роды (?)

«Англосаксонская руническая поэма» гласит:

Peorþ – вечно игра и смех
гордых (…), где бойцы сидят
в пивном чертоге, счастливы вместе.

В Норвежской и Исландской рунических поэмах этой руны нет. Смысл текста, описывающего руну, не совсем понятен, и по поводу значения руны Peorth специалисты расходятся во мнениях. Возможно, Перт символизирует судьбу, жребий, ситуацию перехода событий из тонкого мира в проявленный.

Понятие судьбы у древних скандинавов индивидуализировано, в первоисточниках говорится о собственной «удаче» или «неудаче» каждого человека, личность которого и определяет его судьбу. Знание своей участи обязывает человека с честью выполнить предначертанное, не уклоняться от судьбы, а мужественно и достойно принять свой жребий. В сагах часто упоминаются люди, похваляющиеся тем, что не нуждаются в поддержке богов и полагаются исключительно на собственные силы – á máttsinnokmegin – они «верят только в самих себя». На мой взгляд, это высшая степень человеческого достоинства – быть самодостаточным. В скандинавской традиции боги – могущественные существа, но их судьба тоже предопределена.

Узнать свою долю, свое будущее – значит преодолеть эго, слиться с судьбой. В эддических текстах герой сам формирует грядущие события, интуитивно следуя зову судьбы.

В рунескриптах – судьбоносные моменты. Работа с сознанием и подсознанием. Ограничение пространства и времени. Тайное, которое должно проявиться в реальности.

Зеркальное положение означает недоступные тайны и знания. Закрытие.

АЛЬГИЗ – ALGIZ

Германское название: Альгиз (Algiz)

Англосаксонское название: Эольх (Eolh)

Древнескандинавское название: Ир (Yr)

Фонетическое соответствие: З (Z)

Традиционное значение: защита

«Англосаксонская руническая поэма» гласит:

Лось – осока живет чаще всего на болоте,
растет в воде, ранит жестоко,
кровью красит (жжет, освещает) человека каждого,
который ее, так или иначе, схватить дерзнет (?).

В Норвежской и Исландской рунических поэмах этой руны нет.

Защита. Покровительство той традиционной системы, в которой находится человек. Усиление жизненной силы и удачливости. Защитные свойства осоки основаны на ее строении: листья растения имеют острые края, снабженные микроскопическими пилообразными зубчиками. Они предохраняют траву от поедания животными и небезопасны для человека, потому что оставляют на теле долго не заживающие царапины и порезы. Осоку практически невозможно вырвать с корнем. Магические же свойства растения в том, что это хорошее средство от любовных и приворотных чар. Цветы осоки помогают увидеть избранника в истинном свете, а не таким, каким он старается казаться.

Перевернутое положение говорит об отсутствии защиты, ослаблении, уязвимости, плохой энергетике, зависимости от обстоятельств. Обманет тот, от кого не ожидаете ничего подобного.

СОУЛО – SOWULO

Германское название: Совуло (Sowulo)

Англосаксонское название: Сигиль (Sigil)

Древнескандинавское название: Соль (Sol)

Фонетическое соответствие: С (S)

Традиционное значение: солнце

«Англосаксонская руническая поэма» гласит:

Солнце морякам всегда в радость,
когда они идут над купальней рыб,
пока морского скакуна к земле не приведут.

«Норвежская руническая поэма»:

Солнце – земли сиянье;
я склоняюсь перед священной реликвией.

Энергия, в том числе и та, которая дает и поддерживает жизнь, здоровье. Успех, удача. Защита. Руна придает уверенность и обеспечивает ясность. Ясновидение. Сила воли и духа, сознательное их использование. Согласно традиционной символике, Солнце отвечает за положение человека в мире, за славу и победу, за силу воли и жизненный потенциал. Персонификацией Солнца в мифологии скандинавов была богиня Соль (Суль, Сунна). Скандинавы считали Соль источником жизни, света и богиней победы. Не исключено, что древним северянам солнце представлялось не только своего рода щитом, оберегающим мир от стужи и темноты, но и защитником в битве с силами тьмы. Богиню Соль можно призывать на помощь как защитницу, оберегающую от болезней и от всякого зла. Она является олицетворением плодородия, безопасности, защищенности, силы и победы. В отличие от Сунны, другие боги не дают таких осязаемых свидетельств своего существования и влияния на нашу жизнь, но путь солнца по небу мы можем видеть, и дары его всем очевидны.

Руна необратимая, в перевернутом положении не используется.

ТЕЙВАЗ – TEIWAZ

Германское название: