«По вере вашей да будет вам»
Философско-психологический трактат
Анатолий Шевцов

© Анатолий Шевцов, 2023

ISBN 978-5-0059-8561-3

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

ШЕВЦОВ А.С.

«Иную притчу предложил Он им, говоря:

Царство Небесное подобно зерну горчичному,

которое человек взял и посеял на поле

своем, которое, хотя меньше всех семян, но,

когда вырастет, бывает больше всех злаков

и становится деревом, так что прилетают

птицы небесные и укрываются в ветвях его».

Евангелие от Матфея [13:31—32]

2022

ВВЕДЕНИЕ

Думающие люди во все времена интересовались миром, в котором они живут, и как следствие, задавали себе вопросы: Откуда он появился? Для чего и за счет чего существует? Особенно волнуют эти вопросы людей, которых называют учеными.

Современные ученые, серьезно занимающиеся вопросами мироздания, накапливая и анализируя все большее количество информации об окружающем мире, неожиданно для себя стали понимать, что их научные результаты и выводы не противоречат основным положениям, существующих сотни и тысячи лет, истинных религиозных традиций.

И действительно, все больше сторонников среди ученого сообщества приобретает гипотеза о том, что жизнь привнесена на планету Земля из космоса, и что человек никак не мог произойти от обезьяны. В конце своей жизни и сам основатель этой мудреной гипотезы – Ч. Дарвин, отрекся от нее. Все истинные религиозные традиции согласны с тем, что наш мир был создан извне и Творец его существует.

Кроме того, гипотеза возникновения Вселенной, в результате так называемого «Большого взрыва», считается основной в среде ученых. С этим также согласна и древняя религиозная традиция даосов.

В дополнение ко всему, в результате экспериментов было установлено, что мозг человека, есть обычный биологический компьютер. Он не способен, как считалось ранее, генерировать такой феномен как человеческое сознание. Сознание же есть особый вид энергии, который приходит в человеческое существо извне. Оно способно существовать как в человеке, так и вне его. В результате, мысль человеческого существа можно определить как энергию или субстанцию сознания, несущую определенную информацию, которую мозг человека, как биокомпьютер, способен создавать.

Ученые также утверждают, что субстанцией сознания обладает не только мозг человека, но и другие, более мелкие, органы человеческого тела, вплоть до уровня биологической клетки. При этом, конечно, качество и потенциал этого сознания различен и соответствует задачам этих органов.

Другими словами, можно сказать, что все живое пронизано энергией сознания. Об этом тысячи лет тому назад писал известный древнеегипетский жрец Гермес Трисмегист [21,c.63]: «». Везде, где есть душа, там есть и ум [сознание], так же как там, где есть жизнь, там есть и душа

Истинность религиозных традиций, дошедших до наших дней из глубокой древности, доказывается тем, что они, имея большое число последователей, выдержали испытания самого справедливого и неподкупного судьи всего Сущего – Его Величества Времени. Ибо жизнь показывает, что все не истинное, не соответствующее законам мироздания, не способно существовать более, или менее продолжительное время.

Все это заставляет искателей Истины чаще обращать внимание на древние истинные религиозные традиции. К таковым, в первую очередь, следует отнести православную христианскую религиозную традицию, донесшую до наших дней с наименьшими искажениями учение, явленное социуму его основателем Иисусом Христом более чем 2000 лет тому назад. Основные положения этой религиозной традиции изложены в книге под названием «Библия», что в переводе с латинского означает «Книга». Библия по своему тиражу занимает первое место в мире среди печатной продукции.

Следует, однако, сказать, что, с одной стороны, текст книги, написанной в глубокой древности, содержит понятия, которые для большинства читающих ее думающих современных людей трудны для осмысления и порой воспринимаются с недоверием. С другой стороны, религиозная традиция требует безусловной веры, поскольку это ее основа. Как тут быть?

В прошлые эпохи, ввиду низкого уровня образования и информированности основной массы последователей, это положение не было критическим и всех устраивало. Для первых последователей достаточно было «чудес», что и делал Иисус Христос и его Апостолы. Неразвитый ум не требовал глубоких доказательств, ему подавай зрелища.

В настоящее время Основателя и Его Апостолов уже нет и делать «чудеса» такого уровня некому. Количество последователей традиции, их информированность и уровень образования, неизмеримо возросли. Их развитый и пытливый ум требует более глубокого понимания процессов, описанных в Библии. Следовательно, требуются убедительные пояснения в знакомых им современных терминах. Только тогда вера становится более основательной и устойчивой. Особенно это актуально для начинающих, еще не познавших вкуса «даров небесных».

Для значительной части людей, читающих Библию, загадочными понятиями являются такие как: Бог-Отец, Сын Божий, Дух Святой, Царствие Небесное. Что скрывается за этими понятиями, не совсем ясно? Люди стараются просто верить. А между тем, другие древние истинные религиозные традиции оперируют знакомыми для уха современного человека понятиями, такими как: Ум, Разум, мир Идей, мир Чувств и т. д. Следовательно, некоторые, отдельные положения других истинных традиций можно использовать для более глубокого понимания современными людьми православной христианской религиозной традиции, что, несомненно, будет способствовать их уверенности в истинности православного учения и возникновению желания познакомиться с ним поближе. Сие и является целью данного писания. Насколько это удалось, судить читателю.

В квадратных скобках в тексте приведены полезные, с точки зрения автора, пояснения и уточнения, а также ссылки на внешние источники. В круглых скобках даны ссылки внутри книги.

ГЛАВА 1. ИСТОКИ

Основные положения православной христианской традиции изложены в книге под названием Библия. Библия христиан состоит из двух основных частей: Ветхого Завета и Нового Завета. Ветхий или Старый Завет это по сути своей свод канонических [то есть, считающихся боговдохновленными] книг иудейской религиозной традиции или Библии иудеев. Христиане признали книги Ветхого Завета каноническими и включили их в свою Библию. Иудеи же, наоборот, не признают второй основной части Библии христиан – Нового Завета. Признание христианами Ветхого Завета и включение его в свою Библию было обусловлено рядом причин.

Прежде всего, Иисус Христос и его ученики начинали проповедовать свое учение только среди иудеев, исповедовавших иудейскую религиозную традицию, именно потому, что она, как и христианская традиция, признавала монотеизм или единобожие. Принятие иудеями единого Бога облегчало внедрение в их среду нового христианского учения [Мф 15:22—26; 10:5—8]: « И вот, женщина Хананеянка, выйдя из тех мест, кричала Ему: помилуй меня, Господи, Сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется.

Но Он не отвечал ей ни слова. И ученики Его, приступив, просили Его: отпусти ее, потому что кричит за нами. Он же сказал в ответ: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева.

А она, подойдя, кланялась Ему и говорила: Господи! Помоги мне. Он же сказал в ответ: нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам.…

». Сих двенадцать [учеников Своих] послал Иисус и заповедал им, говоря: на путь к язычникам [не иудеям] не ходите и в город Самарянский не входите; А идите наипаче [прежде всего] к погибшим овцам дома Израилева; Ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное; Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте

Об этом же писал и Апостол Павел [Рим 1:15—16]: «». Итак, что до меня, я готов благовествовать и вам, находящимся в Риме. Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому, что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину [то есть, греку-язычнику]

Следующая причина, по которой христиане признали Ветхий Завет, кроется в том, что в нем, особенно, в книгах пророков, изобличаются пороки и жизнь иудейского общества. Красной нитью в этих книгах проходит мысль о том, что иудейское общество деградировало духовно вследствие отказа от заветов предков и потери истинных знаний, и что за это их ждет наказание от Бога. Пророки Иудеев призывали их остановиться, не идти к пропасти, а выбрать новый путь [Иер 6:13—16]: «. Ибо от малого до большого, – каждый из них предан корысти, и от пророка до священника – все действуют лживо; Врачуют раны народа Моего легкомысленно, говоря: „мир! мир!“, а мира нет. Стыдятся ли они, делая мерзости? Нет, нисколько не стыдятся и не краснеют. За то падут между падшими и во время посещения Моего будут повержены, говорит Господь. Так говорит Господь: остановитесь на путях ваших, и рассмотрите, и расспросите о путях древних, где путь добрый, и идите по нему, и найдете покой душам вашим. Но они сказали: „не пойдем“»

Иисус Христос прямо обвиняет иудейское священство в том, что они, имея ключи от Царствия Небесного в виде истинных знаний, скрывают их от других, желающих войти в это Царство, при этом, и сами не входят [Мф 23:13; Лк 11:52]: «». Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете. … Горе вам, законникам, что вы взяли ключ разумения: сами не вошли, и входящим воспрепятствовали

Апостол Павел и вовсе обличает иудейское священство в том, что оно не познало мудрость Божию [1Кор 2:6—8]: «». Апостол Павел знал, о чем говорил, поскольку, до принятия учения Иисуса Христа, был фарисеем – последователем одного из иудейских религиозных течений. При этом он считался лучшим учеником самого известного фарисейского наставника – Гамалиила. Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господина славы

И наконец, еще одна веская причина, побудившая христиан признать Ветхий Завет – это указание в нем на приход Мессии [то есть посланца от Бога] c именем Христос. О чем и пишет Апостол Павел, ссылаясь на основателя иудейской религиозной традиции Моисея и пророков [Деян 26:22—23]: . «Но, получив помощь от Бога, я до сего дня стою, свидетельствуя малому и великому, ничего не говоря, кроме того, о чем пророки и Моисей говорили, что это будет, то есть, что Христос имел пострадать и, восстав первый из мертвых, возвестить свет народу [Иудейскому] и язычникам»

Для более убедительного доказательства, что Христос есть Мессия, евангелисты Лука и Матфей, используя Ветхий Завет, приводят родословную Иисуса Христа. При этом, Матфей берет ее начало от Авраама, потомка одного из сыновей Ноя. Согласно Ветхому Завету, Ной и его семья были единственными людьми, оставшимися живыми после Потопа, случившемуся по велению самого Бога [Мф 1:1—19]: . «Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова. Авраам родил Исаака; Исаак родил Иакова; Иаков родил Иуду и братьев его; …; Иаков родил Иосифа, мужа Марии, от Которой родился Иисус, называемый Христос. Итак, всех родов от Авраама до Давида четырнадцать родов; и от Давида до переселения в Вавилон [город Вавилон – столица Нововавилонского царства, существовавшего на территории нынешнего Ирака. Навуходоносор – царь этого государства, завоевав Израиль, переселил значительную часть его жителей в Вавилон] четырнадцать родов; и от переселения в Вавилон до Христа четырнадцать родов»

Евангелист Лука идет еще дальше, и начинает родословную Иисуса Христа от первого человека Адама и даже самого Бога [Лк 3:23—38]: . «Иисус, начиная Свое служение, был лет тридцати, и был, как думали, сын Иосифов, Илиев,…, Еносов, Сифов, Адамов, Божий»

Таким образом, Ветхий Завет был включен в Библию христиан по довольно веским причинам, а именно для более глубокого понимания книг Нового Завета, изобилующего множеством ссылок на Ветхий Завет. Множество ссылок, в свою очередь, нужны для того, чтобы легче было убедить иудеев в необходимости замены их религиозной монотеистической традиции на новую христианскую, которую принес Мессия Иисус Христос.

Признание христианами Ветхого Завета породило у многих мнение о том, что христианство, как монотеистическое религиозное учение вышло из иудаизма и имеет там свои корни. Однако, при более пристальном рассмотрении, явно видно, что корни христианской традиции лежат значительно глубже, а именно в Древнем Египте.

Прежде всего, в самом Ветхом Завете можно найти указание на то, что Мессия пришел в Израиль из Египта. Так, Бог общаясь с пророком Осией сказал ему [Ос 11:1]: . Евангелист Матфей связывает это пророчество именно с Иисусом Христом [Мф 2:15]: « Из Египта воззвал Я Сына Моего» «На заре погибнет царь Израилев! Когда Израиль был юн, Я любил его и из Египта вызвал сына Моего» «И там [в Египте] был до смерти Ирода, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: .

Согласно историческим документам и археологическим находкам известно, что сам факт принятия единобожия в религиозной традиции возник впервые в Древнем Египте. Он был инициирован фараоном Аменхотепом IV [годы правления 1353—1336 до н.э]. Он, при восшествии на престол, волевым решением упразднил, существовавший в Египте многие века, культ многобожия во главе с богом Амоном, которого изображали в виде быка.

За главное и единственное Божество признавался диск Солнца или Бог Атон. Его представителем на Земле был сам фараон Аменхотеп IV, взявший впоследствии имя Эхнатон, то есть угодный Богу Солнца – Атону.

Многочисленная каста жрецов бога Амона осталась вне удел и без доходов. Последнее породило неприятие жрецами нового фараона Эхнатона, что, возможно, и привело к его непродолжительному правлению в течение 17 лет и довольно быстрой смерти, в 39 лет от роду по неустановленной причине. После ухода Эхнатона жрецы сделали все, чтобы искоренить культ Атона, а вместе с ним и всякое упоминание о фараоне – реформаторе.

С фараоном Эхнатоном была связана и другая известная историческая личность Древнего Египта – его жена и сподвижница в деле реформ – царица Неффертити. Судя по ее бюсту, найденному археологами в недалеком прошлом, она была одной из красивейших женщин своего времени.

Откуда Эхнатон почерпнул знания о том, что именно Солнцу обязано своим существованием все живое на планете Земля? Вполне возможно, он был знаком с учением древнеегипетского жреца Гермеса Трисмегиста [Гермеса Триждывеличайшего], в котором Солнце прямо называется Богом – Творцом живых существ [21,с.136,83—86]: . «Истинным можно назвать только Солнце, ибо, в отличие от всего остального, оно не изменяется, но остается тождественным самому себе. На него одного возложена забота о том, чтобы все в мире содержать в Порядке. Оно есть царь над всеми вещами и производит их все; именно его я обожаю и преклоняюсь пред его истинностью; после Единого и Первого [Бога-Творца Вселенной] именно его я признаю творцом [жизни на планете Земля]. … Солнце – хранитель и кормилец всех видов существ, …, охватывая все, что есть в мире, дает всем существам рождение и развитие, а также принимает их в себя, когда они умирают и уходят»

Гермес Трисмегист по утверждения алхимиков средневековья был древнеегипетским жрецом, жившим еще до Вселенского Потопа, то есть, если проанализировать выводы современных исследователей – это от 5 до 10 тысяч лет до н. э. Некоторые исследователи считают его основателем монотеистической религиозной традиции, названной герметической, которая проиграла соревнование религиозному учению, ставшему впоследствии основой христианства [21,с.9].

Анализ небольших отрывков этой традиции, дошедших до наших дней, показывает наличие в них общих черт с христианским религиозным учением. Например, Апостол Иоанн в начале своего Евангелия пишет о «Слове» [Ин 1:1—5]: . «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков»

Гермес в своем трактате «Поймандр» [«Поводырь мужей»] пишет [21,с.30,15—16]: . «Творец сотворил весь этот мир, не руками, но Словом. Нужно представить Его существующим ныне и вечно, как автора всего сущего, Единственно Сущего, который создал вещи Волею Своею»

Христиане также признают, что Бог создал человека по образу и подобию Своему [Быт 1:27]: . Эту же идею мы найдем и у Гермеса [21,с.16]: . «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею…» «Но Ум [Сознание – Творец], Отец всего сущего, который есть жизнь и Свет, породил Человека, подобно ему Самому, и возлюбил его, как Собственное дитя. Своею красотою Человек воспроизводил образ Отца; Бог действительно полюбил свое подобие и отдал Человеку все Свои творения. [В процессе творения] … Род людской сложился из мужчин, с одной стороны, и женщин – с другой. Тогда Бог изрек Своим святым Словом: «Растите в рост и размножайтесь во множество, вы все, мои создания и творения…»

В другой книге Гермеса под названием «Асклепий» [Священная книга Гермеса Триждывеличайшего, обращенная к своему ученику Асклепию] можно найти и свой Апокалипсис [21,с.115]. В нем Гермес, называя Египет образом неба, оплакивает его, предрекая суд Божий, всяческие лишения и разрушения за вероотступничество. За падением предсказывается новое религиозное возрождение по воле Божией. Подобный контекст виден и в заключительной книге Нового Завета «Откровение святого Иоанна Богослова». Это «Откровение» христиане также часто называют «Апокалипсисом».

Широко известные, так называемые карты ТАРО, также показывают связь христианства с Древним Египтом. В 10-й и 21-й картах старших арканов, которые называются «Судьба» и «Мир» соответственно, можно увидеть четырех апокалипсических животных из Откровения Иоанна Богослова: льва, быка, орла и ангела [Откр 4:6—8]: «». Этих же существ часто можно видеть в большинстве православных храмов рядом с известными евангелистами: Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном. И перед престолом – море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола – четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лицо, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему

Карт ТАРО всего 78 штук, 22 из которых, называются старшими арканами [аркан в переводе с латинского – неизвестность, секрет], 56 – младшими арканами. Существует четыре версии происхождения карт ТАРО: египетская, цыганская, связанная с Каббалой, связанная с Атлантидой. При пристальном их рассмотрении оказывается, что все они по-своему верны, если расположить их в хронологическом порядке.

Так, древнегреческий философ Платон, учившийся в Египте, указывает на то, что древние египтяне получили свои знания у некой исчезнувшей древней высокоразвитой цивилизации, которую он назвал Атлантидой. Древние египтяне, по его словам, считали, что их учили боги, или существа, стоящие выше человеческой цивилизации. По этой причине, происхождение карт ТАРО из Атлантиды было возможно только через древних египтян.

Что касается Каббалы – религиозно-мистического учения древних евреев с его тщательно разработанной магической системой – она перешла к древним израильтянам от египтян через Моисея. На это указывает известный французский мистик 19 века Папюс в своей книге «Каббала» [81,с.15]. Следовательно, каббалистическая версия происхождения карт сводится к египетской.

Цыганская версия также связана с египетской, поскольку в средние века цыган считали выходцами из Египта и называли египтянами, хотя современные методы генетического анализа показывают, что цыгане выходцы из Индии. Это, однако, не исключает, что цыгане с древнейших времен жили в Египте. На последнее, в частности, указывает то, что они владели древними египетскими технологиями бальзамирования тел и похожими обрядами их захоронения. Считается, что карты ТАРО появились в Европе только в 14—15 веках и были завезены цыганами во времена крестовых походов в «землю обетованную».

В итоге, получается, что египетская версия происхождения карт ТАРО является основной. Первоисточником является Древний Египет, как известная древнейшая человеческая цивилизация.

По преданию карты ТАРО являются последним осколком религиозного культа египетского Бога Тота или Тата, которого Гермес Трисмегист в своих книгах называет сыном [21]. Считается, что существовала иероглифическая «Книга Тота», состоящая из 78 золотых пластинок, на которых были нанесены некие таинственные знаки и фигуры. С ее помощью жрецы предсказывали будущее и управляли государством. В результате завоевания Египта Александром Македонским она попала в Александрийскую библиотеку. После того, как турки мамлюки, под предводительством халифа Омара разорили Александрию и сожгли библиотеку, она перешла к грекам и римлянам, а от них распространилась дальше.

Еще один свидетель связи христианства с древним Египтом – Большой египетский Сфинкс. Ученые до сих пор не могут точно определить его возраст в силу древности происхождения. Это древнейшая сохранившаяся на Земле монументальная скульптура. Стоит она среди песков долины Гизы, у основания пирамиды Хеопса, недалеко от пирамиды Хефрена. Кто ее строил и когда, неизвестно. В дошедших до наших дней древних египетских археологических находках и письменных источниках нет никаких упоминаний о Сфинксе. Очевидно, что Сфинкс был тайной и для самих древних египтян.

Похоже, никто из египетских фараонов не строил Сфинкса, и он существовал еще до возникновения египетских царственных династий. Знания о нем были утеряны еще до формирования древней египетской цивилизации. Монументальность скульптуры, не соответствовшая возможностям тогдашних египтян, и отсутствие знаний о ней, вызывала неподдельный страх и ужас. Это вполне могло быть причиной забвения Сфинкса и наложения табу на упоминания о нем.

Сфинкс представляет собой аллегорическую фигуру существа с головой человека и телом льва. Однако, оккультисты – собиратели тайных знаний древних религиозных традиций – видят в нем еще и бока быка, и даже крылья орла. Об этом, в частности, пишет французский мистик и оккультист 19-го века, доктор медицины Жерар Анкосса (1865—1916), известный под псевдонимом Папюс [82,с.130]: «». А сфинкс возвышается, безгласый, над всеми спорами, служа молчаливым соединением воедино всех верований и наук. Он показывает христианину Ангела, Орла, Льва и Тельца, сопровождающих евангелистов (см. с.11); иудей узнает в нем сон Иезекиля; индусы – тайны Адда-Нари, а ученый – намеревавшийся с презрением пройти мимо, – заметил в символических изображениях эмблемы четырех элементарных сил: Магнетизма, Электричества, Теплоты и Света [более вероятно, четырех стихий: Огня, Воды, Воздуха и Земли]

Отрывок из сна Иезекиля выглядит так [Иез 1:4—10]: . Что касается изображения Адда-Нари, то это, как один из вариантов, фигура женщины, с сидящими у ее ног львом и тельцом. «И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, великое облако, и клубящийся огонь, и сияние вокруг него. А из середины его как бы свет пламени из середины огня; и из середины его видно было подобие четырех животных, – и таков был вид их: облик их был как у человека; … Подобие лиц их – лицо человека и лицо льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны лицо тельца у всех четырех и лицо орла у всех четырех»

В теле Сфинкса, при желании, еще можно разглядеть и бока быка. В пользу этого, кстати, говорят и внимательные исследователи египетского монументального льва. Они определили, что тело его не соответствует фигуре реального льва. Оно непропорционально длинное, что может указывать на тело (кроме лап) другого крупного животного, возможно и быка.

Что касается крыльев, то они, на первый взгляд, отсутствуют. Но оккультисты твердят, что крылья были. Вполне возможно, что крылья были. Все потому, что в силу естественных причин воздействия окружающей среды наибольшим разрушениям были подвержены именно голова и спина Сфинкса, на последней и распологались сложенные крылья.

Спина принимала на себя основные разрушающие воздействия, поскольку остальная часть монумента (кроме головы) большую часть времени была погребена в песках. По свидетельству историков, фигуру Сфинкса часто полностью засыпали пески.

В пользу того, что крылья могли быть, говорит и наличие наибольшего числа замещающих разрушенные места блоков именно в спине, боках и задней части монумента. Все это заметно и по внешнему виду Сфинкса, учитывая, что изначально он был изготовлен из единого куска скалы. Так, что крылья вполне могли быть разрушены и не восстановлены, а заменены блоками, по причине отсутствия каких-либо сведений о назначении Сфинкса. Известный мистик Папюс не мог просто так связать Большого египетского Сфинкса с собирательным образом четырех существ из Откровения Иоанна Богослова. Он считался человеком больших знаний о древних цивилизациях.

Само название Сфинкс к египетскому монументу пришло от древних греков, которые называли сфинксом существо с телом и лапами льва, крыльями орла и головой человека. Существо имело также и женскую грудь. По легенде Сфинкс задавала загадки проходящим мимо нее людям. Проходили и оставались живы только те, кто отгадывал загадки.

Возникновение указанного существа и легенды о нем явно были связаны с египетским исполином в песках долины Гизы. Для древних греков, ставших, в результате завоевания Египта Александром Македонским, наследниками тайных знаний египетских жрецов, высеченное из куска скалы существо с телом льва и головой человека, явно было неразгаданной загадкой и символом нераскрытой тайны. По этой причине название Сфинкс и прижилось к египетскому каменному колоссу. Поскольку слово «тайна» женского рода, то и греческий Сфинкс обрел женские черты посредством женской груди.

То обстоятельство, что древние греки изображали своего сфинкса с крыльями, могло означать и наличие у них, из каких-то древних источников, знаний о том, что крылья у египетского Большого Сфинкса действительно были, но разрушились в результате воздействия окружающей среды.

Справедливости ради, следует сказать, что древние греки позднее, очевидно, узнали тайну Сфинкса. Ее раскрывает та же греческая легенда о Сфинксе и юноше Эдипе, который вызвался отгадать загадку Сфинкса. Загадка звучала так: «Какое существо утром ходит на четырех ногах, днем на двух, а вечером на трех, и чем больше у него ног, тем меньше сил?». Эдип ответил: «Твоя загадка совсем проста. Это – человек. Утром своей жизни, когда он еще мал и слаб, медленно ползает на четвереньках; днем, то есть в зрелом возрасте, ходит на двух ногах; в старости же, вечером своей жизни, становится дряхлым и, нуждаясь в опоре, берет костыль, который и служит ему как бы третьей ногой». Услышала Сфинкс ответ на свою загадку, в отчаянии бросилась вниз со скалы и разбилась насмерть. То есть, тайна Сфинкса была раскрыта и исчезла, поскольку Большой египетский Сфинкс, представленный в виде животного с головой человека, олицетворял собой не что иное, как образ самого человека.

Получается, что человеческое существо в представлении древних египтян есть животное, стоящее на вершине в иерархии всех живых существ. Этому положению человек стал обязан наличию у него определенного уровня сознания или ума, находящегося в голове. Сказанное подтверждает и древнеегипетский жрец Гермес Трисмегист, беседуя со своим учеником Асклепием [21,с.97]: «Это большое чудо, о Асклепий, – человек, животное, достойное уважения и обожания. … Как удачно сотворена человеческая природа! Ведь он соединен с богами. … Он устремляет свой взор в небо, и в этом счастливом промежуточном положении, в которое он помещен, любит то, что ниже него, и любим тем, что выше него. … Из всех живых существ только человек, благодаря наличию ума, возвысился до Знания божественного. … Но лишь избранным даровано счастье возвыситься до сего восприятия божественного, которое существует только в Боге и [истинном] человеческом уме. … Не у всех, о Асклепий, истинный ум. Большинство обманывается, когда прельщается образом, не видя истинного смысла вещей. Так в человеке возникает наваждение [воображение], порождающее лукавство, и так первое из всех существ опускается почти до скотских условий».

Возникает стойкое ощущение, что Гермес описывает именно Большого Сфинкса. И действительно, если присмотреться, невозмутимый взгляд египетского исполина устремлен в небесную бесконечную даль. Он созерцает божественное.

О неразрывной связи христианской религиозной традиции с Древним Египтом писал и выдающийся российский мистик 20-го века Георгий Иванович Гурджиев (1874—1949 г.г) [105,с.404]: « Вообще говоря, о христианстве и о формах христианского поклонения нам известно очень мало; мы ничего не знаем об истории и возникновении многих вещей. Например, церковь, храм, где собираются верующие и где совершаются службы согласно особым обрядам – откуда она взята? Люди совсем не думают об этом. Многие считают, что внешняя форма поклонения, обряды, пение гимнов и тому подобное были придуманы отцами церкви. Другие полагают, что эта внешняя форма была частично взята из языческих религий, а частично у евреев. Но все это не верно; вопрос о происхождении церкви, то есть христианского храма, гораздо интереснее. Чем мы думаем. Начать с того, что церковь и богослужение в той форме, какую они приняли в первые века христианства, не были заимствованы у язычников или у евреев, потому что ничего подобного не существовало ни в греческих ни в римских культурах, ни в иудаизме. Еврейская синагога, еврейский храм, греческие или римские храмы разных богов представляли собой нечто совершенно отличное от христианской церкви, которая приняла свой облик в первом и втором веках [нашей эры]…

Христианская церковь, христианская форма поклонения не изобретена отцами церкви, а заимствована в готовом виде из Египта, но только не из того Египта, который мы знаем, а из того, который нам неизвестен. Этот Египет находился на том же самом месте, что и известный нам, но существовал гораздо раньше. В исторические времена сохранились лишь небольшие отрывки его знания; но эти отрывки удерживались в тайне настолько хорошо, что мы даже не знаем, где они сохранились».

Что касается иудаизма, то оказывается, и эта традиция имеет древние египетские корни. Как свидетельствует нам Ветхий Завет, ее основатель – Моисей, был египетским жрецом, жившим, как полагает большинство исследователей, в период с 1393 до 1273 г.г до н.э., то есть 120 лет. Из них 40 своих первых лет он жил в Египте. После совершенного им убийства, бежал и не появлялся в Египте 40 лет. Вернувшись, Моисей возглавил выход евреев из Египта. В поисках места для постоянного жительства он водил евреев по пустыне 40 своих последних лет, вплоть до создания иудеями собственного государства Израиль. В течение скитаний по пустыне Моисей воспитывал иудеев в соответствии с предложенной им своему обществу религиозной традицией, которую он, несомненно, заимствовал у египетских жрецов.

Справедливости ради, следует сказать, что многие исследователи считают исход евреев из Египта, да и историю жизни самого Моисея, изложенную в Ветхом Завете – легендой, передаваемой из поколения в поколение в обществе иудеев. Все потому, что древнеегипетские письменные источники и археологические находки не содержат никаких сведений ни о Моисее, ни о событиях, изложенных в Ветхом Завете.

И действительно, в этом повествовании много странного. Например, оно изобилует множеством имен, в том числе и малозначительных для истории. Ну что значат для истории имена двух повивальных бабок, призванных фараоном [Исх 1:15—16]: «Царь Египетский повелел повивальным бабкам евреянок, из коих одной имя Шифра, а другой Фуа. И сказал: когда вы будете повивать у евреянок, то наблюдайте при родах: если будет сын, то умервщляйте его, а если дочь, то пусть живет».

В то же время, имя фараона не упоминается. Указанное обстоятельство привело к тому, что историки до сих пор спорят как о времени Исхода евреев из Египта, так и о самом событии. Но почему не упоминается имя фараона? Возможно, для того, чтобы невозможно было проверить по историческим документам, было ли это событие в то или иное время, а может, и не было вовсе. Или было, но что-то малозначительное.

Все сказанное заставляет со вниманием отнестись к упоминаниям еврейским историком 1-го века Иосифом Флавием слов египетского историка 4-го века до н. э. Манефона, который сообщает следующее [текст взят из Википедии]: . Иосиф Флавий, в тоже время, называет сведения Манефона «вздорными и лживыми». Но его можно понять, поскольку он этнический еврей и ему, конечно, обидно за своих предков. «Фараон приказал переселить в каменоломни всех прокаженных и больных другими болезнями. Прокаженные избрали своим предводителем гелиопольского жреца Осарсифа (имя в честь Осириса), который после изгнания сменил имя на Моисей. Осарсиф (Моисей) установил для сообщества изгнанных законы и повелел не вступать в общение ни с кем, кроме связанных с ними единой клятвой. Он также возглавил войну против фараона. Однако, в войне переселенцы потерпели поражение, и армия фараона преследовала разбитых врагов до пределов Сирии [то есть до территории современного Израиля]»

Обратил внимание на сообщение Манефона и другая известная историческая личность – основатель Психоанализа Зигмунд Фрейд [текст взят из Википедии]: « Он в работе „Моисей и монотеизм“ (1939г.) высказал мнение, что культ Атона (атонизм) при фараоне 18-й династии Эхнатоне наложил серьезный отпечаток на формирование и развитие иудейского монотеизма и предшествовал его появлению, поскольку ветхозаветный Моисей, проживавший на территории Древнего Египта предположительно в тот же период, мог воспринять многие идеи местного религиозного культа (Адонай). Основываясь на сведениях Манефона Фрейд высказал предположение, что после провала атонизма в Египте один из учеников Эхнатона (Осарсиф) предпринял попытку объединить под его эгидой другой народ, совершив вместе с ним побег из Египта».

Так, или иначе, получается, что корни у христианства и иудаизма одни – в Древнем Египте. Но откуда такое различие? Дело в том, что Моисей, получив «ключи разумения» у египетских жрецов в какой-то момент сбился с духовного пути, ведущего к Истине, к Творцу всего сущего Богу-Отцу. И основная причина этого в том, что продвигаясь по духовному пути, искатель Истины на каком-то этапе обретает так называемые сиддхи или сверхъестественные силы. Эти силы позволяют человеку исполнять все свои заветные желания, что очень заманчиво.

В результате, полный желаний и страстей искатель останавливается на своем пути, окончательно отдавшись во власть этих сил. И как следствие, он сворачивает на другой путь, который известный индийский мистик 20-го века Бхагван Шри Раджниш назвал путем силы [67,с.92—93]: « Путешествие искателя может идти по двум путям. Один путь – это путь силы. А другой путь – это путь покоя. Путешествие силы – это не путешествие истины, это путешествие эго, независимо от того, получаете ли вы силу от денег, положения или чтения мантр. Иметь желание власти означает то, что вы не хотите познать истину. Любая власть, которую вы получаете: власть тела, ума, или так называемые духовные силы [сиддхи] – они только усилят вас, и чем сильнее вы будете становиться, тем дальше от истины вы будете удаляться. Сам факт утверждения вашей силы станет фактом утверждения вашего эго перед лицом истины. Ваша власть станет препятствием. Сама ваша власть, на самом деле, станет вашей слабостью в обители истины. Поэтому чем более сильными вы будете становиться сами, тем более бессильными вы будете становиться перед дверями истины».

Сила эта порождается за счет развития способности ума к концентрации на каком-либо объекте. Таким объектом, например, может быть выбрана мантра – специальное слово или словосочетание, используемое в некоторых традициях, чтобы сконцентрировать ум. Раджнеш [67,с.93]: «Когда вы воспеваете мантры, вы набираете силу, в этом нет сомнения. Поймите, что такое мантра. Мантра концентрирует ваш ум, собирает все рассеянные лучи воедино. Какой бы мантрой вы не пользовались: … АОУМ, Рама, Рама, Рама – не важно. Вы можете придумать собственную мантру, если хотите, слова этой мантры не важны. Слова и смысл не имеют отношения к самой мантре как к средству. Весь смысл мантры заключается в том, чтобы сконцентрировать ваш ум. Поэтому любая фраза, любое смысловое слово, могут служить вам как мантра».

Мистики называли появляющиеся сверхъестественные силы «цветами у дороги» [57,с.140] и считали увлечение ими огромным препятствием для идущего по духовному пути. Раджнеш [65,с.527;67,с.122,94]: «Величайшая помеха на пути – в том, что ты можешь найти особые качества, сверхъестественные силы, чудеса, мистические переживания, – и ты сошел с пути. Помни и не ищи особого превосходства или сверхъестественных чудес…

И посредством концентрации, как я уже сказал вам, генерируется энергия и сиддхи, мистические силы. Но нет высшей расслабленности, которой все мы ищем, встречи с Богом не происходит. Концентрация – это часть и выражение самого эго, и через нее вы не растворяетесь, но усиливаетесь. Вы не плавитесь, но застываете, как лед. Ваша сила растет, но не растет ваше блаженство…

». Эти сиддхи – великие препятствия на пути реализации… Никогда больше не двигайтесь в этом направлении, а если вы уже сделали несколько шагов в этом направлении, лучше вернитесь обратно. И чем раньше вы вернетесь, тем лучше будет для вас. Потому что все время, которое вы проводите с ними, вы проводите напрасно, и каждый раз, когда вы путешествуете дальше в этом направлении, возвращение становится все более и более трудным

Известный российский мистик Г. И. Гурджиев, имеющий исследовательский склад ума, идя по своему духовному пути, в какой-то момент понял, что сбился с него и отклонился на путь силы. Вот как он описывает свои попытки вернуться на путь истинный [25,с.33—40]: «В моей прежней жизни, будучи всегда безжалостным к своим природным слабостям, и почти все время сохраняя самонаблюдение [самоосознавание, см. с.140], я смог достичь почти всего, что в пределах человеческих возможностей, а в некоторых областях достиг даже такой степени силы, какой ни один человек, возможно, даже за все прошлые эпохи, никогда не достигал.

Например, развитие силы моих мыслей было доведено до такого уровня, что всего лишь за несколько часов самоподготовки я мог на расстоянии десятков миль убить яка; или за двадцать четыре часа мог собрать жизненные силы такой интенсивности, что мог за пять минут погрузить в сон слона.

В то же время, несмотря на все мои желания и старания, я не мог добиться успеха в «самовоспоминании» [самоосознавании] в процессе моей обычной жизни с другими людьми; так, чтобы быть способным проявлять себя не в соответствии с моей натурой, а в соответствии с предварительными указаниями моего «сосредоточенного сознания» [«Я»].

Я не мог достичь состояния «самовоспоминания», достаточного даже для того, чтобы остановить ассоциации, текущие во мне автоматически вследствие некоторых нежелательных наследственных факторов моей природы. Как только накопленная энергия, позволявшая мне быть в активном состоянии, истощалась, немедленно начиналось течение ассоциаций мыслей и чувств в направлении объектов, диаметрально противоположных идеалам моего сознания.

Когда у меня не было удовлетворенности едой и сексом, ведущим фактором этих моих ассоциаций, казалось, была, прежде всего, месть, а в состоянии полного удовлетворения они текли на тему грядущих удовольствий еды и секса или на темы наслаждения любовью к себе, тщеславия, гордости, ревности и других страстей.

Я глубоко размышлял сам и старался узнать у других о причинах такой ужасной ситуации в моем внутреннем мире, но не мог прояснить абсолютно ничего. С одной стороны, ясно, что необходимо «помнить себя» и в процессе обычной жизни, а с другой стороны, очевидно, что необходимо иметь некую внимательность, способную контактировать с другими людьми.

Хотя в моей прошлой жизни я пробовал все, даже носил на себе напоминающие факторы всевозможных видов, ничего не помогало. Возможно, это помогало немного, пока я носил их на себе, но и то только вначале, а как только я переставал носить их или привыкал к ним, в то же мгновение все становилось как раньше.

Тем не менее он есть; есть только один выход – иметь вне себя некий, так сказать «никогда не спящий управляющий фактор». А именно фактор, который напоминал бы мне всегда, в моем любом обычном состоянии, о том, чтобы «помнить себя» [осознавать].

Но что это такое!!! Возможно ли это??!!

Новая мысль!!! Почему до сих пор не могла прийти в мою голову такая простая мысль? Неужели я должен был страдать и физически, и морально до сих пор только для того, чтобы сейчас мне позволено было думать о такой возможности?

Я так много думал о сотворении мира и поддержания существования мира, и вообще о Боге и его делах; а также разговаривал со многими людьми обо всех этих материях; но, ни разу не пришла в мою голову эта простая мысль. И, тем не менее, это не может быть иначе. Все, без исключения, вся строгая логика, так же как и все исторические данные, обнаруживает и подтверждает то, что Бог представляет абсолютную доброту; Он вселюбящий и всепрощающий. Он справедливый умиротворитель всего, что существует.

В то же время, зачем должен Он, будучи Тем, что Он есть, прогонять от Себя одного из своих ближайших, им порожденных любимых сыновей, только за «путь гордости», свойственной любой молодой и еще не полностью сформированной индивидуальности, наделять его силой равной, но противоположной Своей собственной?… Я имею в виду «Дьявола».

Эта идея как солнце осветила весь мой внутренний мир и сделала очевидным фактом, что в великом мире для поддержания гармонического устройства неизбежно требуется некий вид постоянного сохранения напоминающего фактора.

По этой причине наш Создатель Сам, во имя всего того, что Он создал, вынужден был поставить одного из своих любимых сыновей в такое, в объективном смысле унизительное положение. Поэтому я тоже должен теперь для моего маленького мира создать вне себя, их некого фактора, любимого мною, подобный неиссякаемый источник.

Теперь возникает такой вопрос: Что есть в моем обычном существовании такого, что, если я удалю это от самого себя, будет всегда в моих разнообразных состояниях напоминать мне о себе?

Думая и думая, я пришел к выводу, что если бы я должен был прекратить всякое применение той исключительной силы, которой я обладаю, которая была развита мною сознательно в моей обычной жизни с людьми, тогда и будет, вероятно, выдавлен из меня такой напоминающий источник.

А именно, власть, основанная на силе в области «хан-бледзойн», или, как это называют другие, силе телепатии и гипнотизма. Благодаря, главным образом, этому моему качеству, развитому во мне мною самим, я в процессе обычной жизни, особенно за два последних года, был испорчен и развращен до самой глубины, так что, вероятнее всего, оно останется во мне на всю мою жизнь. И поэтому, если я сознательно лишу себя этой благодати моей сущности, тогда, несомненно, всегда и во всем ее отсутствие будет мною сильно ощущаться.

Я клянусь помнить о том, чтобы никогда не пользоваться этой своей способностью, и тем самым лишить себя удовлетворения большинства моих пороков. В процессе жизни с другими людьми это мое любимое качество будет всегда для меня напоминанием».

Человека, идущего по пути силы, называют магом. Он занимается магией. Как это ни печально, но жизнь показывает, что именно люди силы правят в социуме. Соло В. М. [99,с.63]: . По большому счету, конечно, социум и все люди в нем, в том числе и люди силы, подчиняются законам Существования, законам Природы. А правят люди силы потому, что знают эти законы. За счет знаний законов они получают силу, которая и дает возможность править другими более слабыми людьми. Чтобы не плодились конкуренты, знания тщательно скрываются и циркулируют только в специально созданных тайных организациях. Именно это привело к возникновению так называемых масонских лож, берущих свое начало от последних тамплиеров (например, в Шотландии). Тамплиеры, в свое время, преуспели на поприще использования эзотерических знаний для целей обогащения, за что, по большому счету, и пострадали. «Не важно как – кадрово или закадрово, но миром правили и правят маги [люди силы]»

Гурджиев так определяет магию [23,с.572—573]: «Как я уже сказал, все находится в движении. Однако движение не происходит в одном направлении, оно идет в двух направлениях одновременно, варится в собственном соку и притягивается ближайшим центром гравитации. Этот закон притяжения часто называют законом движения. Эти универсальные законы были известны еще в древности. Мы можем прийти к такому заключению, исходя из известных нам исторических событий, которые никогда бы не произошли, если бы еще в далеком прошлом люди не обладали такими знаниями. С древнейших времен люди знали, как использовать и применять эти законы Природы. Это таинственное управление человеком механическими законами включает также не только трансформацию веществ в желаемом направлении, но и оказание сопротивления определенному механическому воздействию, основанному на тех же законах.

Люди, которые знают эти универсальные законы и знают, как использовать их, называются магами. Существует белая и черная магия. Белая магия использует знания в добрых целях, а черная во зло, для своих собственных целей.

Как Великое Знание, магия, которая существует с самых древних времен, никогда не утрачивалось и не изменялось. Только форма, в которой это знание выражалось и передавалось, изменялась в зависимости от места и эпохи. Например, сейчас мы разговариваем на языке, который уже не будет таким спустя двести лет, и, соответственно, двести лет назад язык был другим. Точно также форма, в которой выражалось Великое Знание, едва понятна последующим поколениям и в основном воспринимается буквально. Таким образом, внутреннее содержание утрачено для многих людей».

Если учесть, что «добро» и «зло» понятия для социума относительные, то магия, в конечном итоге, кому-то принесет «зло». О недопустимости использования магии людьми, идущими по духовному пути, предупреждал еще, стоящий у ее истоков, Гермес Трисмегист. Об этом пишет ученый- алхимик 4-го века н. э. Зосима Панополитанский, преподаватель академии в Александрии Египетской [21,с.209]: «Гермес в своей книге «О нематериальности» уделяет внимание также и магии: он говорит, что «нельзя, чтобы человек духовный, который научился познавать самого себя, употреблял для чего бы то ни было магию, даже если бы это сошло за благое, и чтобы он насиловал Необходимость, но (нужно), чтобы он позволил ей действовать согласно ее природе и ее предписаниям, чтобы он развивался только изучая себя самого, и чтобы, познав Бога, он твердо держал невыразимую Троицу, и чтобы он позволил Судьбе поступать на свое усмотрение с принадлежащей ей глиной, то есть с телом».

Однако, Моисей не внял словам Гермеса Трисмегиста и, как повествует нам Ветхий Завет, пошел по пути силы, увлекшись магией в своих корыстных целях. Насылая на Египет казни египетские он, вместе с братом своим, открыто соревнуется в магическом искусстве с египетскими жрецами, которые сдаются после наведения им третьей казни египетской [Исход 7:20, 22; 8:6—7,8,17—19]: «И сделали Моисей и Аарон, как повелел Господь. И поднял Аарон жезл, и ударил по воде речной пред глазами фараона и пред глазами рабов его, и вся вода в реке превратилась в кровь… И волхвы Египетские чарами своими сделали то же…

Аарон простер руку свою на воды Египетские; и вышли жабы и покрыли землю Египетскую. То же сделали и волхвы чарами своими и вывели жаб на землю Египетскую…

Так они и сделали: Аарон простер руку свою с жезлом своим и ударил в персть [пыль, поверхность] земную, и явились мошки на людях и на скоте. Вся персть земная сделалась мошками по всей земле Египетской. Старались также и волхвы чарами своими произвести мошек, но не могли. И были мошки на людях и на скоте. И сказали волхвы фараону: это перст Божий».

Из Ветхого завета известно, что Моисей из племени Левиина (левиты) и из рода Каафа [Исход 2:1,2,10; 6:16,18,20]: «Некто [Амрам] из племени Левиина [Левия] пошел и взял себе жену из того же племени. Жена зачала и родила сына и, видя, что он очень красив, скрывала его три месяца… [скрывала потому, что фараон приказал повивальным бабкам способствовать ограничению в рождении еврейских младенцев мужского рода]. И вырос младенец, и она привела его к дочери фараоновой, и он был у нее вместо сына, и нарекла имя ему: Моисей, потому что, говорила она, я из воды вынула его… [младенец был, по сути, подкинут дочери фараона во время ее купания].

Вот имена сынов Левия по родам их: Гирсон, и Кааф, и Мерари. А лет жизни Левия было сто тридцать семь…

Сыны Каафовы: Амрам, и Ицгар, и Хеврон, и Узиил. А лет жизни Каафа было сто тридцать три года…

Амрам взял Иохаведу, тетку свою, себе в жену, и она родила ему Аарона и Моисея. А лет жизни Амрама было сто тридцать семь».

Моисей, используя свои магические способности, силовым методом, приводит к власти над Израилем всех своих близких и дальних родственников. Сначала он делает «зачистку» в среде израильтян, используя свое племя левитов [Исход 32:26—28]: «И стал Моисей в воротах стана и сказал: кто Господень, – иди ко мне! И собрались к нему все сыны Левиины.

И он сказал им: так говорит Господь, Бог Израилев: возложите каждый свой меч на бедро свое, пройдите по стану от ворот до ворот и обратно, и убивайте каждый брата своего, каждый друга своего, каждый ближнего своего. И сделали сыны Левиины по слову Моисея: и пало в тот день из народа около трех тысяч человек».

Затем Моисей ставит в священники своего брата Аарона и его сыновей с пожизненным наследованием должностей. Посторонних не допускали под страхом смерти [Исход 40:1,12—15; Числа 3:10]: «И сказал Господь Моисею, говоря:… И облеки Аарона в священные одежды, и помажь его, и освяти его, чтоб он был священником Мне. И сынов его приведи, и одень их в хитоны, и помажь их, как помазал ты отца их, чтобы они были священниками Мне, и помазание их посвятит их в вечное священство в роды их… Аарону же и сынам его поручи, чтобы они наблюдали священническую должность свою; а если приступит кто посторонний, предан будет смерти».

Другие члены племени левитов назначены обслуживать род Моисея и Аарона и святилище (место размещения Ковчега Завета и общения Моисея с Богом). Всех остальных израильтян Моисей записал в ополчение на военную службу [Числа 3:9; 1:1—3,49-51]: «И сказал Господь Моисею в пустыне Синайской, в скинии собрания, …, говоря: Исчислите все общество сынов Израилевых по родам их, по семействам их, по числу имен, всех мужеского пола поголовно: От двадцати лет и выше, всех годных для войны у Израиля, по ополчениям их исчисляйте их – ты и Аарон;…

Только колена Левиина не вноси в перепись и не исчисляй их вместе с сынами Израиля; Но поручи левитам скинию откровения, и все принадлежности ее, и все, что при ней; пусть они носят скинию [переносное святилище] и все принадлежности ее, и служат при ней, и около скинии пусть ставят стан свой; И когда надобно переносить скинию, пусть поднимают ее левиты, и когда надобно остановиться скинии, пусть ставят ее левиты; а если приступит кто посторонний, предан будет смерти».

В самом племени левитов также была жесткая иерархия. Самая почетная работа, конечно, досталась ближайшим родственникам Моисея из рода Каафа и отношение к ним было особое [Числа 4:1—4,18-19]: «И сказал Господь Моисею и Аарону, говоря: Исчисли сынов Каафовых из сынов Левия по родам их, по семействам их, от тридцати лет и выше, до пятидесяти лет, всех способных к службе, чтобы отправлять работы в скинии собрания. Вот служение сынов Каафовых в скинии собрания: носить Святое Святых.

Не погубите колена племен Каафовых из среды левитов, но вот что сделайте им, чтобы они были живы и не умерли, когда приступают к Святому Святых: Аарон и сыны его пусть придут и поставят их каждого в служении его и у ноши его; Но сами они не должны подходить смотреть святыню, когда покрывают ее, чтобы не умереть».

Конечно, были и недовольные тем, что семья Моисея имела исключительное право на должности священников. Ближайшие родственники из племени Каафа, предъявили претензии Моисею, считая себя, с его же подачи, избранными Богом людьми и также достойными таких должностей. Все они были жестоко уничтожены Моисеем от имени Господа [Числа 16:1—11,16-33]: «Корей, сын Ицгара [он же], сын Каафов [он же], сын Левиин,…, восстали на Моисея, и сними из сынов Израилевых двести пятьдесят мужей, начальники общества, призываемые на собрания, люди именитые.

И собрались против Моисея и Аарона, и сказали им: полно вам; все общество, все святы, и среди них Господь! Почему же вы ставите себя выше народа Господня? Моисей, услышав это, пал на лицо свое и сказал Корею и всем сообщникам его, говоря: завтра покажет Господь, кто Его, и кто свят, чтобы приблизить его к Себе; и кого Он изберет, того и приблизит к Себе;

И сказал Моисей Корею: послушайте, сыны Левия! Неужели мало вам того, что Бог Израилев отделил вас от общества Израильского и приблизил вас к Себе, чтобы вы исполняли службы при скинии Господней и стояли пред обществом, служа для них? Он приблизил тебя и с тобою всех братьев твоих, сынов Левия, и вы домогаетесь еще и священства. Итак, ты и все твое общество собрались против Господа. Что Аарон, что ропщете на него?…

И сказал Моисей Корею: завтра ты и все общество твое будьте пред лицом Господа, ты, они и Аарон; И возьмите каждый свою кадильницу, и положите в них курения, и принесите пред лицо Господне каждый свою кадильницу…

И взял каждый свою кадильницу, и положили в них огня, и всыпали в них курения, и стали при входе в скинию собрания; также и Моисей, и Аарон. И собрал против них Корей все общество ко входу скинии собрания. И явилась слава Господня всему обществу.

И сказал Господь Моисею и Аарону, говоря: отделитесь от общества сего, и Я истреблю их во мгновение… И сказал Моисей: из сего узнаете, что Господь послал меня делать все дела сии, а не по своему произволу я делаю сие [убиваю конкурентов]:

Если они умрут, как умирают все люди, и постигнет их такое наказание, какое постигает всех людей, то не Господь послал меня; А если Господь сотворит необычайное, и земля разверзнет уста свои и поглотит их и все, что у них, и они живые сойдут в преисподнюю, то знайте, что люди сии презрели Господа.

Лишь только он сказал слова сии, расселась земля под ними; И разверзла земля уста свои, и поглотила их, и домы их, и всех людей Коревых, и все имущество; И сошли они со всем, что принадлежало им, живые в преисподнюю, и покрыла их земля, и погибли они из среды общества».

На следующий день появились недовольные подобным самосудом. Но с ними Моисей расправился по отработанной методике [Числа 16:41—45]: «На другой день все общество сынов Израилевых возроптало на Моисея и Аарона и говорило: вы умертвили народ Господень.

И когда собралось общество против Моисея и Аарона, они обратились к скинии собрания, и вот, облако покрыло ее, и появилась слава Господня. И пришли Моисей и Аарон к скинии собрания. И сказал Господь Моисею, говоря: Отстранитесь от общества сего, и Я погублю их во мгновение. Но они пали на лица свои.

И сказал Моисей Аарону: возьми кадильницу, и положи в нее огня с жертвенника, и всыпь курения, и неси скорее к обществу, и заступи их, ибо вышел гнев Господа и началось поражение… И умерло от поражения четырнадцать тысяч семьсот человек, кроме умерших по делу Корееву».

Если так расправлялись со своими, то про чужих и говорить не приходится [Числа 31:7—18): «И пошли войною на Медиама, как повелел Господь Моисею, и убили всех мужеского пола; А жен медиамских и детей их сыны Израилевы взяли в плен, и весь скот их, и все стада их, и все имение их взяли в добычу.

И все города их во владениях их, и все селения их сожгли огнем;…И доставили пленных, и добычу, и захваченное к Моисею, и к Елеазару священнику, и к обществу сынов Израилевых…

И вышли Моисей, и Елеазар священник, и все князья общества навстречу им из стана. И прогневался Моисей на военачальников, тысяченачальников и стоначальников, пришедших с войны, и сказал им Моисей: для чего вы оставили в живых всех женщин?

Вот они, по совету Валаамову, были для сынов Израилевых поводом к отступлению от Господа в угождение Фегору, за что и поражение было в обществе Господнем;

Итак, убейте всех детей мужеского пола, и всех женщин, познавших мужа на мужеском ложе, убейте; А всех детей женского пола, которые не познали мужеского ложа, оставьте в живых для себя».

Если законы генетики Моисей знал неплохо, научившись у жрецов египетских, то вот закон, гласящий, что: «насилие порождает насилие» или, как он еще называется, закон «неминуемого возмездия», действующий вне времени, он, очевидно, не знал или не хотел знать, оставляя все неоплаченные счета своим потомкам, коих у него было предостаточно. И действительно, дальнейшие исторические события показали, что последователям Моисея возмездия ждать долго не пришлось.

Другим, наглядным подтверждением того, что Иудеи включили магию в свою религиозную традицию, является еврейская Каббала. Каббала – это религиозно-мистическое учение древних евреев, практической частью которого является тщательно разработанная магическая система. Именно благодаря ей знаменитый ветхозаветный царь Израиля Соломон обрел свою силу, мудрость и богатство.

Известный еврейский историк 1-го века н. э. Иосиф Флавий в своей 8-й Книге древних евреев пишет относительно сверхъестественных сил царя [13,с.6]: «Мудрость и святость, которыми Бог наделил Соломона, были столь велики, что он превзошел в них всех древних, и стало быть, он ни в чем не уступал египтянам, о которых говорят, что они превыше всех людей в понимании… Бог также снабдил его искусством изгнания демонов. Он составлял такие заклинания, которые делали его невесомым и не видимым…. Согласно другим древним источникам – еврейским талмудическим легендам, Соломон разбирался в тайнах Каббалы, был алхимиком и чародеем, умел контролировать демонов и мудрость свою получил от них и от обитателей невидимых миров».

Сам Соломон в завещании к своему сыну не скрывает своих способностей [13,с.11]: «Книга, которую ты держишь руках, о сын мой Ровоам, получил я от Господа, который наделил меня своей мудростью… Знай сын мой, что я обладаю всеми достоинствами и богатством, которое ты можешь видеть теперь и которые я отдаю тебе сохраняя с великой заботой и осторожностью, я обещаю тебе, что милость великого Бога будет известна тебе и что небесные и земные создания будут послушны тебе; эта наука, силы естественных вещей и чистых ангелов, которыми она управляет. Я обещаю тебе успех при условии, что все, что ты будешь выполнять, будет во славу Бога, кто дал мне силу управлять не только земными, но также и небесными вещами, то есть ангелами.

Знай также, что существуют духи различного порядка, некоторые из них управляют небесами, другие подчинены планетам, третьи пребывают в элементах огня, воздуха, воды и земли. Есть определенное время для вызывания этих духов, дни и часы, когда они имеют силу и особую власть.

Кроме того, я приведу тебе таблицы, в которых ты увидишь, какой планете и какому ангелу подчинены каждый день и час, соответствующие им цвета и металлы.

Не пропускай заклинаний, печатей, подписей, и божественных букв, им принадлежащих, благодаря которым, ты получишь возможность снискать расположение этих духов».

Основное содержание книги, на которую указывает Соломон, дошло до наших дней в виде так называемых «Ключиков Соломона» в двух частях. Первая часть – это книга под названием «Большой ключ Соломона» – является руководством по белой магии. Вторая часть – это книга «Маленький ключ Соломона» – является руководством по черной магии. Названные книги являются наиболее известными и древними книгами по практической магии. Их можно найти объединенными в одной книге «Большой ключ Соломона. Маленький ключ Соломона. Практическое Руководство по Каббалистической Магии» [13].

Во введении к указанной книге можно найти интересный вывод, с которым, очевидно, согласится большинство магов [13,с.8]: «Истории и легенды о царе Соломоне, а также приписываемые ему магические книги, послужили мнением для европейских магов о том, что волшебник получает свои способности, в конечном счете, от Бога, который стоит за ключом и другими магическими книгами и надо благочестиво и искренне молиться при просьбе к всемогущему Богу для помощи даже в действиях, направленных на разрушение, смерть и ненависть, и другие менее этические волшебные действия. Это фундаментальный принцип теории магического искусства».

По мнению магов, получается, что Бог помогает творить зло. Но это невозможно. Ибо Бог не способен на зло по своему определению. Об этом говорят все святые и просветленные [в традициях Востока], познавшие Бога. Однако, как мы видим, маги, подобно ветхозаветному Моисею, используя свою силу в корыстных интересах, ссылаются на помощь Бога.

На самом же деле они отдаляются от Него, свернув с истинного духовного пути. Эта участь и постигла, в свое время, как самого Моисея, так и его последователей.

По указанной причине православная христианская религиозная традиция, как истинная традиция, не признает магов и колдунов, считая их предателями духовного пути. На это неоднократно указывал и сам Иисус Христос [Мф 7:15—16,20-27]: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы?

Итак, по плодам их узнаете их. Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царствие Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного.

Многие скажут Мне в тот день: «Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем чудеса творили?». И тогда объявлю им: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие».

Православная христианская религиозная традиция идет другим путем – путем покоя. Именно путь покоя и любви предложил своим последователям Иисус Христос [Мф 11: 28—30; 5:38—48]: «Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко есть…

Вы слышали, что сказано [в Ветхом Завете]: «око за око и зуб за зуб». А Я говорю вам: не противься злому…; И кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; И кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся.

Вы слышали, что сказано: «люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего». А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.

Ибо если будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный».

Для того чтобы соответствовать требованиям Иисуса Христа человеку необходима энергия или сила. И такую силу обретают идущие по пути покоя, – по пути Иисуса Христа. Свидетелем тому является сам Иисус Христос, имеющий огромную силу, позволяющую ему изгонять бесов, лечить больных, воскрешать мертвых [Лк 6:17—19]: «И, сойдя с ними, стал Он на ровном месте, и множество учеников Его, и много народа из всей Иудеи и Иерусалима и приморских мест Тирских и Сидонских, которые пришли послушать Его и исцелиться от болезней своих, также и страждущие от нечистых духов; и исцелялись. И весь народ искал прикасаться к Нему, потому что от Него исходила сила и исцеляла всех».

Сила эта иного качества, чем сила, обретенная магами посредством концентрации. Она возникает в процессе молитвы или медитации [в традициях Востока]. Сила эта действует в согласии с Существованием [то есть в согласии со сложившимся энергетическим балансом в конкретном месте в определенное время]. Именно поэтому Иисус Христос творил чудеса только там, где присутствовала вера в результат. О чем Он неоднократно напоминал присутствующим: «По вере вашей, да будет вам» [Мф 13:54—58]: «И, придя в отечество Свое, учил их в синагоге их, так что они изумлялись и говорили: откуда у Него такая премудрость и силы? Не плотников ли Он сын?…

И соблазнялись о Нем. Иисус же сказал им: не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и в доме своем. И не совершил там многих чудес по неверию их».

Иисус Христос исцеляет, изгоняет бесов, воскрешает только в согласии с Существованием, требуя веры в совершаемый феномен самого страждущего. Если этого не было, чудеса не происходили (см. с.291). И это коренное отличие от магии, где основа всего – волевое воздействие накопленной силой в собственных корыстных интересах не согласуясь с существованием. Это и есть то самое насилие над Необходимостью, о котором говорил Гермес Трисмегист (см. с.23). Опасность насилия заключается в том, что Существование может ответить. Какой будет результат, зависит от того, хватит ли сил у мага выстоять.

О силе, обретаемой на пути покоя, – силе святого или мистика, говорил Бхагван Шри Раджниш [67,с.374]: «Сила мистика [в отличие от силы, обретенной посредством концентрации] обладает тотальным качеством и иным измерением… Его сила возникает изнутри его собственного существа. Он становится сияющей звездой. Все мистики – люди огромной силы. Быть в контакте с ними достаточно, чтобы затрепетать от неведомых возможностей своего собственного существа. Просто быть в присутствии человека истины уже достаточно; не нужно аргументов, чтобы убеждать тебя, – само его присутствие есть аргумент, а его власть убеждающая сила… Всякое место, где сидит мистик, становится святым; это место наполняется силой».

Но почему все же в социуме правят маги [см. с.22], а не просветленные мистики? Ведь мистики обладают еще большими силами, возможностями и знаниями, чем люди силы. Все потому, что цели и стремления подавляющего большинства социума совпадают с целями и стремлениями людей силы. Мистики по отношению к запросам социума стоят как бы на голове. Они видят его в перевернутом виде. По этой причине не может быть и речи ни о каком совместном взаимодействии. Раджнеш [67,с.245]: «Мистик – это тот, кто стоит на голове. Он принял противоположную вашей точку зрения. Все ваши концепции, точки зрения переворачиваются в нем. Ваши ценности материальны, но для него материальное не имеет ценности. Для вас тело – это все, для него тело – это ничто. Для вас всю ценность представляют только деньги, а для мистика деньги – это не что иное, как мусор. Вы смотрите во внешнее, а мистик смотрит внутрь. Вы ищете вкус и сущность жизни в других людях, а он ищет внутри себя. Он в сиршасане, это стойка на голове. Поэтому ваш мир будет казаться перевернутым для него, точно также, как его мир будет казаться перевернутым для вас».

Ученики Иисуса Христа, идя за ним по духовному пути, несомненно, на каком-то этапе тоже обретали сверхъестественные силы. Но в отличие от магов, они не использовали их, а шли дальше за Христом. В них отсутствовало само желание или дух использовать эти силы по своему разумению, но только если в согласии с божественным Существованием.

И это видел Иисус Христос [Лк 6:20]: «И Он, возведя очи Свои на учеников Своих, говорил: блаженные нищие духом [применения силы], ибо ваше есть Царствие Божие».

Основатель христианской религиозной традиции Иисус Христос сам недолго проповедовал свое учение. Причина тому – ненависть иудейских первосвященников, вызванная обличительными проповедями Иисуса Христа, как в отношении иудейского религиозного учения, так и в отношении их самих. В результате, иудейские первосвященники организовали казнь Иисуса Христа, распяв Его на кресте руками римских легионеров.

Но учение, принесенное Христом, продолжало широко распространяться силами Его учеников, названных Апостолами. К концу ХI века учение охватило большую часть Западной Европы и значительную часть Ближнего Востока. При этом на Востоке и на Западе имели место существенные различия в организационных структурах возникающих церковных сообществ.

На Востоке сохранялась традиционная, существовавшая с древних времен, система поместных церквей – независимых друг от друга региональных патриархатов или архиескопий под предводительством константинопольского Патриарха и под покровительством Византийской империи.

На Западе к этому времени сложилась структура папизма, при которой все без исключения церковные структуры считались подчиненными Папе римскому (апостольской кафедре Святого Петра), а в богослужениях и литературе господствовал латинский язык. Латиняне считали папу римского единственным наместником Бога на земле и главой всей церкви, канонически и догматически непогрешимым.

Известно, что власть штука заразительная и ее всегда не хватает, как и при любой другой страсти. Такая страсть постепенно овладела и римскими папами. Они стали с вожделением заглядывать на восточные церкви с целью подчинить их себе. Для этого применялись все методы, в том числе и ссылки на Евангелия.

Так было использовано выражение Иисуса Христа из Евангелия от Матфея [Мф 16:15—19]: «Он говорит им [своим ученикам]: а вы за кого принимаете Меня? Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты – Христос, Сын Бога Живого. Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах; И Я говорю тебе: ты – Петр [в переводе означает камень], и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; И дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связанно на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах».

На основании приведенного высказывания, римская или католическая церковь назначает Петра главным апостолом и единственным учеником Иисуса Христа, которому Тот передал Свое учение. А поскольку большинством исследователей признано, что апостол Петр в течение последних 25 лет своей жизни занимал пост первого епископа Рима, то его католическая церковь считает первым папой римским, а себя единственной наследницей учения Иисуса Христа, полученного от апостола Петра.

На самом деле, если вникнуть в суть сказанного, Иисус Христос обещает создать Церковь Свою не на Симоне – человеке, а на особом камне. Этот камень начал формироваться в теле Симона-Петра, благодаря общению с Христом и благодаря которому он стал способен слышать Бога. Этот камень, то самое горчичное зерно Царствия Небесного, способное расти (см. с.304). Это тот самый философский камень или камень древних мудрецов, о котором говорили и писали алхимики средневековья (см. с.53). Это часть божественной субстанции в человеке, способной к росту. Именно о людях, способных взрастить в себе эту божественную субстанцию говорил Иисус Христос, как о камнях, на которых будет стоять Церковь Христова (см. с.268—270).

У апостола Петра, возможно, раньше других начал формироваться «камень мудрецов». Вот он и ответил первым. Несомненно, у всех учеников Христа, общавшихся с Ним и благодаря Ему, камень возник, но не у всех начал расти одинаково. Пример тому, один из первых учеников Иисуса Христа – Иуда Искариот, предавший учителя. Те же, из учеников, которые сумели взрастить в себе этот камень и образовали Церковь Христову в разных уголках земли. Так, можно говорить только о том, что Петр основал церковь в Риме.

Другие евангелисты не подтверждают слова евангелиста Матфея о том, что только Петр будет основанием Церкви Христовой, и что только у него будут ключи от Царствия Небесного.

В Евангелии от Марка, например, сказано только, что Петр, наряду с другими двенадцатью первыми учениками, был поставлен Иисусом Христом, чтобы быть с Ним и чтобы посылать его на проповеди [Мф 3:13—19]: «Потом взошел на гору и позвал к Себе, кого Сам хотел; и пришли к Нему. И поставил из них двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь, и чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов;

Поставил Симона, нарекши ему имя Петр, Иакова Заведеева и Иоанна, брата Иакова, нарекши им имена Воанергес, то есть «сыны громовы», Андрея, Филиппа, Варфоломея, Матфея, Фому, Иакова Алфеева, Фаддея, Симона Кананита и Иуду Искариотского, который и предал Его».

Если же прочитать буквально, что непосредственно Петр – основа всей Церкви Христовой, то почему не прочитать буквально и выражение Иисуса Христа, следующее в Евангелии далее [Мф 16:22—23]: « И, отозвав Его, Петр начал прекословить Ему: будь милостив к Себе, Господи! Да не будет этого с Тобою! Он же, обратившись, сказал Петру: отойди от Меня, сатана! Ты Мне соблазн! Потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое».

А если учесть, что Петр трижды отрекся от Иисуса Христа в течение одной ночи, то очевидно, что Петр-камень оказался не таким уж крепким и твердым. Поскольку Иисус Христос знал об этом заранее, то никак не мог считать одного Петра основанием Своей Церкви [Мф 26:31—35; 57—59; 69—75]: «Тогда говорит им Иисус: все вы соблазнитесь о Мне [согрешите против Меня] в эту ночь, ибо написано: «поражу пастыря, и рассеются овцы стада»; По воскресении же Моем предварю [жду] вас в Галилее.

Петр сказал Ему в ответ: если и все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь. Иисус сказал ему: истинно говорю тебе, что в эту ночь, прежде, нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня. Говорит Ему Петр: хотя бы надлежало мне и умереть с Тобою, не отрекусь от Тебя. Подобное говорили и все ученики.…

А взявшие Иисуса отвели Его к Каиафе первосвященнику, куда собрались книжники и старейшины. Петр же следовал за Ним издали, до двора первосвященникова; и, войдя внутрь, сел со служителями, чтобы видеть конец.

Первосвященники и старейшины и весь синедрион искали лжесвидетельства против Иисуса, чтобы предать Его смерти, и не находили;…

Петр же сидел вне на дворе. И подошла к Нему одна служанка и сказала: и ты был с Иисусом Галилеянином. Но он отрекся перед всеми, сказав: не знаю, что ты говоришь. Когда же он выходил за ворота, увидела его другая, и говорит бывшим там: и этот был с Иисусом Назореем. И он опять отрекся с клятвою, что не знает Сего Человека.

Немного спустя подошли стоявшие там и сказали Петру: точно и ты был из них, ибо и речь твоя обличает тебя. Тогда он начал клясться и божиться, что не знает Сего Человека. И вдруг запел петух. И вспомнил Петр слово, сказанное ему Иисусом: «прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня». И, выйдя вон, плакал горько».

Справедливости ради, следует сказать, что римские папы в действительности оказались достойными наследниками своего первого папы. Они, как и Петр, трижды отрекшийся от Христа, трижды предали оплот христианства на Востоке – Византийскую империю.

Первый раз это произошло в 1054 году. Постоянные требования римских пап к константинопольскому Патриархату признать их власть привели к расколу, в результате которого образовались две Церкви: на Западе церковь стала называться Католической, а на Востоке – Православной. Восточные церкви никак не могли признать Папу главой Церкви Христовой и наместником Бога на земле, поскольку считали ее главой Самого Христа (см. с.270) Здравомыслящие верующие прекрасно понимали, что никакой человек не может быть наместником Бога на земле. Все потому, что он грешен.

История папства показала этот факт во всей красе. Некоторые папы творили такое, что деяния их до сих пор засекречены в ватиканских архивах. Дошло до того, что один из пап организовал публичный дом. Другой, решив поправить свои финансовые дела, стал отпускать грехи за деньги, продавая так называемые индульгенции. Это, в конечном итоге, привело к возникновению протестанского движения и расколу католической церкви. Из нее выделились лютеранская и англиканская церкви. Кроме того, очевидно, не случайно, до сих пор закрыта информация о связях римского папы с нацистами во время Второй Мировой Войны.

Во второй раз римский папа Иннокентий III предал восточное христианство в 1204 году, организовав 4-й крестовый поход в Иерусалим освобождать Гроб Господень (место, где был погребен Иисус Христос). В результате, благополучно добравшись до Венеции, рыцари за хороший барыш приняли предложение венецианских купцов разграбить своего торгового конкурента столицу Византии – Константинополь.

«Освободители Гроба Господня» штурмом овладели византийской столицей. Ворвавшись в христианский Константинополь, они стали грабить и разрушать дворцы и храмы, дома и склады. В огне пожаров погибли хранилища древних рукописей, ценнейшие произведения искусства. Крестоносцы разграбили храм Святой Софии. Пришедшие с крестоносцами католические священнослужители вывезли в европейские церкви и монастыри множество реликвий. Погибли многие христиане-горожане.

Разграбив богатейший и крупнейший город Европы, рыцари не пошли на Иерусалим отвоевывать Гроб Господень, а обосновались на территории Византии. Они создали государство со столицей в Константинополе – Латинскую империю. Справедливости ради, следует сказать, что римский папа, узнав о случившемся, сначала отлучил рыцарей от церкви, но затем снял запрет и признал Латинскую империю.

Более 50 лет шла борьба против завоевателей. В 1261 году Латинская империя пала. Византийская империя была восстановлена, но уже никогда не смогла достичь прежнего могущества.

Третий раз папский престол обманул и предал оплот христианской веры на Востоке – Византию, в 1439 году, навязав ей так называемую Флорентийскую унию. Согласно этой унии Византия унизительно отказывалась от своего первенства в христианском мире Востока, уступив его папе римскому. За это была обещана помощь, осажденной турками Византии. Но как водится, обманули и помощь не пришла. Византия пала в 1453 году. Константинополь был взят штурмом и разграблен.

Надо сказать, что лицемерие папского престола, то есть говорить одно, а делать другое, было свойственно и апостолу Петру. Об этом писал апостол Павел, признанный, наряду с апостолом Петром, первоверховным [Гал 2:11—14]: «Когда же Петр пришел в Антиохию [Один из крупнейших городов Римской империи. Крупнейший центр христианства апостольских времен. Община в Антиохии была основана апостолами Павлом и Варнавой], то я лично противостоял ему, потому что он подвергался нареканию. Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных [иудеев].

Вместе с ними лицемерили и прочие Иудеи, так что даже Варнава был увлечен их лицемерием. Но когда я увидел, что они не прямо поступают по истине Евангельской, то сказал Петру при всех: если ты, будучи Иудеем, живешь по-язычески, а не по-иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-иудейски?».

В христианской традиции апостолов Петра и Павла называют первоверховными апостолами. При этом если Петр относится к первым 12 ученикам, призванным самим Иисусом Христом. То апостол Павел не только не входил в число первых учеников Иисуса Христа, но и лично не знал Иисуса. Тем не менее, большинство богословов считают апостола Павла вторым после Иисуса Христа основателем христианского религиозного учения.

Все потому, что вклад и влияние апостола Павла в становление христианского учения не идет ни в какое сравнение с вкладом других апостолов. Павел основал наибольшее число церквей и оставил после себя наибольшее число письменных трудов, в которых изложены основы христианского учения, проистекающих из Евангелий. Эти труды занимают значительную часть Нового Завета. Так: из 21-го Послания апостолов 14 принадлежит апостолу Павлу; из 28 глав Деяний святых Апостолов половина описывают апостольские служения Павла. Если сравнивать по объему текста, изложенного в Новом Завете, то около 30% написанного принадлежит самому Павлу и около 10% описывают его апостольские служения.

Это стало возможным потому, что Павел имел большой багаж знаний, полученных им при изучении основных течений в иудейской религиозной традиции. Основных течений было два: фарисеи и саддукеи. Первые признавали не только Закон Моисея, но и устные предания старцев. Фарисеи, в отличие от саддукеев, верили в существование ангелов, демонов и в грядущее воскресение мертвых. Саддукеи, преимущественно священники и иерусалимская аристократия, отрицали устное предание старцев и не верили ни в воскресение мертвых, ни в существование ангелов и демонов. Признавали только Закон Моисея.

Павел вырос в среде иудеев-фарисеев или книжников, имевших римское гражданство. Поэтому Павел имел хорошее образование, позволявшее ему успешнее других апостолов проповедовать Евангелие. Зная слабые места иудейских учений, он смело и умело обличал их недостатки, чем заслужил лютую ненависть иудейских первосвященников.

Апостольская деятельность Павла стала причиной созыва Первого Апостольского Собора, на котором разбирался спор между сторонниками Павла и иудохристианами. Павел встал на защиту христиан-язычников. Он был против принятия ими иудейских обрядов, в том числе и обрезания. Поскольку Павел проповедовал в основном в среде язычников (не евреев) его часто называют апостолом для язычников.

В своем 2-м Послании к Коринфянам Апостол Павел сам пишет, что ничем не уступает высшим Апостолам [то есть тем ученикам, которых особо приблизил к Себе Иисус: Петра, Иоанна, Иакова] и послужил Христу даже более, чем они. Так, из слов Апостола Павла следует, что он имел развитое высшее тело сознания, благодаря которому посещал Царство Небесное на разных его уровнях, вплоть до высшего, то есть Рая [2 Кор 11:5—6,16-18,22—28,31; 12:1—6,11]: «Но я думаю, что у меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов: хотя я и невежда в слове, но не в познании. … Еще скажу: не почти кто-нибудь меня неразумным; а если не так, то примите меня, хотя как неразумного, чтобы и мне сколько-нибудь похвалиться. Что скажу, то скажу не в Господе, но как бы в неразумении при такой отважности на похвалу.

Как многие хвалятся по плоти, то и я буду хвалиться. … Они [высшие Апостолы] Евреи? и я. Израильтяне? и я. Семя Авраамово? и я. Христовы служители? В безумии говорю: я больше. Я гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти. От Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской; много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях в море, в опасностях между лжебратиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе. Кроме посторонних приключений, у меня ежедневно стечение людей, забота о всех церквах. … Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословенный во веки, знает, что я не лгу.…

Не полезно хвалиться мне, ибо я приду к видениям и откровениям Господним. Знаю человека во Христе [очевидно, что Павел говорит о себе], который назад тому четырнадцать лет (в теле [нетленном] ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке [очевидно, что Павел говорит о себе] (только не знаю – в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать. Таким человеком могу хвалиться; собою же не похвалюсь, разве только немощами моими.

Впрочем, если захочу хвалиться, не буду неразумен, потому что скажу истину; но я удерживаюсь, чтобы кто не подумал о мне более, нежели сколько во мне видит или слышит от меня. … Я дошел до неразумия, хвалясь: вы меня к сему принудили. Вам бы надлежало хвалить меня, ибо у меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов, хотя я и ничто».

Что касается апостола Петра, то он оставил после себя всего два Послания, при этом последнее оспаривается исследователями. Это всего 2% от общего объема текста Нового Завета. Получается, если судить по делам, Петр не оправдал надежд Иисуса Христа и не стал тем камнем, на котором стоит Его Церковь. Реальным основанием или камнем, на котором стоит Церковь Христова, стал Апостол Павел.

Основатель христианского учения Иисус Христос Сам проповедовал и наставлял своих учеников-апостолов проповедовать приближение Царствия Небесного [Мф 4:17; 10:5—8]: ». «С того времени Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное. … Сих двенадцать [учеников Своих] послал Иисус и заповедал им, говоря: на путь к язычникам [не иудеям] не ходите и в город Самарянский не входите; А идите наипаче [прежде всего] к погибшим овцам дома Израилева; Ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное; Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте

Царство Божие часто упоминаемое в Евангелиях как Царство Небесное, – есть цель не только православной христианской традиции, но и всех истинных религиозных традиций. Что же вмещает в себя это таинственное понятие?

ГЛАВА 2. ЦАРСТВИЕ НЕБЕСНОЕ

Царство Небесное или Царство Божие, как следует из названия, очевидно, есть Царство Бога, то есть пространство, в котором существует Бог-Творец. Это пространство наполнено Его энергией. Но, что это за энергия такая?

Поскольку Бог является Творцом всего сущего во Вселенной, то эта энергия лежит в основе всего, что Им создано. Другими словами, эта энергия является первичной или изначальной. Это энергия творения, давшая начало всем другим энергиям. Все истинные религиозные традиции согласны с тем, что такая изначальная энергия существует. Однако говорят они о ней по-разному.

2.1. ИЗНАЧАЛЬНАЯ ЭНЕРГИЯ

Все истинные, то есть несущие истинные знания, религии и традиции по-разному говорят об изначальном живительном источнике всего сущего, но едины они в одном – источник этот существует.

В древней традиции даосизма, возникшей в Китае в 5—6 в.в. до н.э. (основоположником является древнекитайский философ Лао-цзы), источником всего считается первичная Пустота-Дао или состояние Ничто-Дао. Эта Пустота была признана состоянием вещей до начала творения и получила название У-ци. В даосском искусстве У-ци изображается в виде пустого круга. Даосы верят, что из Дао все возникает и в Дао все возвращается. Дао – это всеобщий закон и Абсолют. Дао содержит семя всего, потенцию всего. Оно нейтрально, там нет противоположностей, они там тождественны.

Поскольку Дао-Пустоту было трудно понять и объяснить Даосы описали первичные силы, исходящие из него. В древнем даосском трактате Дао дэ дзин, занимающем второе место по публикациям после Библии, говорится [62,с.40]:

Единица – это высшая энергия Космоса, его первичная энергия. Хорошо известный символ Тайцзи [Две противоположного цвета каплевидной формы фигуры, олицетворяющие положительное и отрицательное качества энергии, вращаясь в круге, постоянно переходят одна в другую. При этом, в каждой капле всегда имеется зародыши энергий противоположного качества, которые непрерывно увеличиваясь способствуют переходу одной энергии в другую] является изображением этой силы, в которой Инь (отрицательная энергия) и Ян (положительная энергия) находятся в совершенном равновесии и полном единстве (см. рис.1.1).

Рис.1.1

Надо сказать, что единство и равновесие достигается как раз за счет присутствия третьей нейтрализующей силы или вышеназванной У-ци, которую Даосы отметили в своем символе пустым кругом. Это единство даосы представляют, как готовое взорваться. В результате взрыва, как они считают, возникает Мир. Когда Инь и Ян разделились в результате взрыва, появилась Двойка, способствовшая появлению трех наичистейших сил (Тройка), которые, в свою очередь, по мнению даосов, и сотворили все существующее. При этом в процессе творения силы эти способны принимать положительные (активные), отрицательные (пассивные) и нейтрализующие качества (см. с.125).

Указание даосов на то, что мир возникает в результате взрыва, странным образом напоминает нам теорию так называемого «большого взрыва», которая принята современными учеными в качестве гипотезы обоснования возникновения Вселенной. Если верить средствам массовой информации (СМИ), то и сам Папа Римский Франциск вроде бы не против такого подхода.

Что касается мира, в котором живем мы, то, по мнению даосов, он сотворен также тремя силами, исходящими из трех наичистейших. Этими силами являются: Энергия Универсума, Энергия Человеческого Плана, или Космических Частиц, и Энергия Земли. Полезно описать эти силы, поскольку это может дать нам представление о том, как, по мнению даосов, возникло человеческое существо, то есть мы сами [62,с.42—47]: «Первой силой Природы является Энергия Универсума, которая также называется Энергией Неба. Она проявляет себя как энергия звезд, планет и галактик. Эта огромная, все заполняющая сила питает ум, душу и дух каждого индивидуума и всего, что есть во Вселенной. Органы человеческого тела созданы звездной и планетной энергией и являются связующими точками между микрокосмом [органы человеческого тела, связанные со звездами и планетами, поскольку как считают даосы, созданы ими] и макрокосмом [звезды и планеты во Вселенной].

Энергия Универсума сконцентрирована на нашей планете, что связано с особыми отношениями между Землей и Луной. Объединенные силы Земли и Луны создают мощное магнитное притяжение, привлекающее энергию звезд нашей галактики. Эта сила спускается по спирали вниз и наполняет энергией наши тела, умы, души и дух…

Энергия Человеческого Плана, или Энергия Космических Частиц, является второй силой Природы. Космические частицы представляют собой часть Изначальной Энергии, которая наполняет собой все пространство. Самые маленькие из космических частиц представляют собой свет. Другие частицы возникли в результате взрыва звезд, закончивших цикл своего существования и заполнивших космическое пространство в виде мельчайших частиц. Магнитная сила, образующаяся в результате взаимодействия Земли и Луны, будучи очень мощной, притягивает многие из этих частиц, и они проходят через земную атмосферу в виде пыли и при определенных обстоятельствах становятся частью почвы.

Согласно представлениям даосов, человеческая плоть сформирована падающей космической пылью, приходящей на Землю из Космоса. Будучи высшим проявлением силы космических частиц, люди вдыхают энергию для того, чтобы питать ею внутренние органы, органы чувств и железы внутренней секреции…

Энергия Земли является третьей силой Природы. Будучи энергией Инь, она в виде спирали поднимается из земли и смешивается с Энергией Универсума Ян. Энергия Космических Частиц и Энергия Земли формируют физическую часть человека, а Энергия Универсума формирует его душу и дух и наполняет энергией человеческое тело».

Из всего, сказанного об энергиях, становится ясно, что Пустота даосов не пустота в прямом смысле этого слова, а источник первичных энергий, создавших все сущее. Следовательно, эта Пустота сама является энергией, и не просто энергией, а изначальной энергией. Но, что это за изначальная энергия такая? Каковы ее свойства? Чтобы пролить свет на этот вопрос обратимся к другим древним учениям и традициям.

В буддийской традиции, возникшей в Индии в 5—6в.в. до н.э., также говорится о Пустоте. Основатель традиции Гаутама Будда, пытаясь узнать, посредством медитации, источник своего изначального происхождения, осуществил знаменитое путешествие в сознании по своим прошлым жизням. В результате он достиг состояния, в котором ничего не обнаружил и которое назвал Пустотой (Шунья) или Ничто. Назвал так именно потому, что ничего там не увидел, кроме пустоты.

Будда считал, что Пустоту для не постигших ее объяснить невозможно, да и не нужно. Он рекомендовал своим последователям не заморачиваться этим и определил ряд неразрешимых вопросов, которые просил ему не задавать. Например, такие: Вечен ли мир? Конечен ли мир? Тождественны ли душа и тело? Бессмертен ли познавший? Будет ли познавший одновременно и смертен и бессмертен? Вместо ответов Будда огласил четыре благородных истины: 1) Жизнь полна страданий; 2) Есть причина этих страданий; 3) Есть возможность прекратить страдания; 4) Есть путь, ведущий к прекращению этих страданий.

После ухода Гаутамы Будды его наследие оставило много необъяснимых и непонятных вопросов для основной массы сторонников. В результате, количество приверженцев этой традиции в Индии стало резко сокращаться. Чтобы переломить сложившуюся тенденцию, часть последователей Будды пыталась, каким-то образом, объяснить Пустоту. Как следствие, традиция распалась на две большие ветви. Та, которая оставила все как есть, стала именоваться Ханаяна, то есть малая колесница (В настоящее время сохранилась на Цейлоне и в восточных районах Индии). Другая ветвь стала называться Махаяна, то есть большая колесница, и сохранилась в Китае, Японии, Тибете, Монголии, Гималаях, частично в России (Калмыкия, Бурятия, Тыва). Приверженцы этой ветви считают Пустоту не пустым пространством, а пространством, наполненным реальностью (энергией) Будды.

Хотя Будда и считал «Пустоту» необъяснимой категорией для не достигших ее, в дальнейшем, некоторые достигшие все же пытались, каким-то образом, что-то сказать о ней. Вот, например, какие характеристики дает Пустоте буддистов выдающийся индийский мистик 20-го века Бхагван Шри Раджнеш (1931—1990г.г) [85,с.43;212;232—333;235;243;278]: «Если вы загляните в словарь и прочтете значение слова «ничто», то не поймете Будду. Словарь определяет только обычное ничто, обычную пустоту. Будда говорит о чем-то очень необычном. Если вы хотите узнать это, то должны погрузиться в жизнь, попасть в ситуацию, где «да» встречается с «нет», тогда вы узнаете это. Только там, где душа встречается с телом, а мир – с Богом, где противоположности не противоречат друг другу, вы узнаете вкус небытия. У него такой же вкус, как у Дао…

Никогда, ни один миг не думайте, что ничто – отрицательное состояние, отсутствие. Ничего подобного. Ничто это просто отсутствие вещей. Вещи исчезают, и остается лишь высшая сущность. Формы исчезают, и остается лишь нечто бесформенное [наполняющее формы]. Определения исчезают, и остается лишь нечто неопределимое…. Поэтому ничто не означает, что ничего нет. Оно просто означает, что невозможно определить то, что есть… Тождественность «да» и «нет» это тайна пустоты, ничто. Пустота не просто пуста; это присутствие, явное присутствие. Пустота не исключает свои противоположности, а включает их, она полна ими. Это полная пустота, изливающая пустота…

Так Будда понимает реальность. Его очень трудно понять… Я попытаюсь объяснить вам это языком современной физики, потому что ученые в наше время также пришли к этой точке. Спросите современного ученого, и он скажет вам, что вещь только кажется, а на самом деле ее нет. Если всмотритесь в предмет получше, то увидите лишь пустоту. Любая вещь есть не что иное, как пустота. Если вы анализируете предмет, если разделяете атомы, материя исчезает. В конечном итоге остается только пустота, лишь чистое пространство.

Этот же анализ Будда провел и в отношении себя. То, что ученый делает с материей, Будда проделал с умом. Они оба соглашаются в том, что, если анализ проникает достаточно глубоко, не остается вещества, оно исчезает. Остается только небытие [Пустота, Ничто] …Это ничто является сутью всего сущего. Такой нуль пребывает в дереве, камне, звезде.

В наше время ученые согласятся с таким пониманием. Они утверждают, что звезда, разрушаясь, превращается в черную дыру, в пустоту. Но эта пустота не просто ничто, а нечто невероятно мощное, наполненное, изливающееся… Черная дыра очень похожа на концепцию пустоты Будды. Все формы разрушаются и исчезают в черноте, а затем, после того, как они долгое время пребывали там в покое, они всплывают, и тогда снова рождается звезда. Так возникает колесо жизни и смерти. Таков закон существования…

Вы можете провести эксперимент. Несколько секунд не дышите. Вы узнаете, что дыхание остановить трудно. По прошествии нескольких секунд вас что-то толкает из пустоты, и вы снова начинаете дышать. Остановите дыхание принудительно. Не дышите несколько секунд, и вы почувствуете сильный зов. Вы не властны над такими вещами. Дыхание хочет войти в вас.

В вас дышит пустота… Вы можете назвать ее Богом, не важно, это то же самое. Ничто, Бог – значение не меняется. Пустота в буддизме означает то же самое, что и Бог в христианстве, иудаизме, индуизме…

Ничто может узнать истину, потому что в пустоте царит разумность. И только в этом небытии разумность заявляет о себе…

Кто-то спросил Будду: «Когда вы уйдете и не вернетесь в тело, что случится с вами?».

Он ответил: «Я исчезну в существовании. Если вы ощутите существование, вы почувствуете меня».

Да, это так. Если вы ощутите существование [пустоту], вы почувствуете всех Будд: Кришну, Христа, Махавиру, Заратустру, Лао-Цзы, Кабира, Нанака – всех Будд. В тот день, когда вы войдете в пустоту, вас поприветствует Будда. Все существование пульсирует полем Будды, потому что так много Будд исчезло в нем. Они поднялись на высший уровень существования».

Раджнеш говорит, что Пустоту невозможно определить, и что материя, а значит и энергия, в конце концов, при разложении на составные части, исчезают в Пустоте. Да, это действительно так. Все потому, что любая известная человеку материя или энергия имеет какие-либо качества, по которым ум человеческий их способен оценить в координатах двойственности (то есть в пространстве противоположностей). Но поскольку в Пустоте противоположности не проявляются (отсутствует двойственность), то ум человеческий в принципе не способен оценить то, что там находится. Поэтому все достигшие Пустоты мистики и говорят, что ее невозможно описать.

Материя или энергия исчезает не потому, что ее нет, а потому, что ее качества не могут быть зафиксированы человеческим умом. Согласно закону сохранения энергий, она никуда не делась. Но получается, что энергия осталась без каких-либо качеств, то есть в системе координат ума, она является чистой энергией.

По этой причине Пустоту можно назвать чистой энергией, основным свойством которой является отсутствие в ее пространстве противоположностей. Кроме того, эта энергия разумна. Как говорит Раджнеш, святые и просветленные мистики, достигшие состояния Ничто способны познать истину, суть вещей и даже самого Бога-Творца. Эта энергия является источником, из которого исходят все вещи и в который они возвращаются после распада. Она присутствует во всех вещах, то есть эта энергия является Создателем и Творцом всех вещей во Вселенной – является Богом Творцом.

Раджнеш говорит, что Пустота пульсирует полем Будды. Но, как Будда создал это поле? Что он делал, чтобы обрести его? Как известно, Будда медитировал. Медитация же есть не что иное, как способ обретения особого состояния сознания, называемого Раджнешем состоянием осознанности. Выдающийся российский мистик 20-го века Георгий Иванович Гурджиев (1874—1949) называл это состояние самоосознаванием или вспоминанием себя (см. с.140).

Получается, поле Будды связано каким-то образом с сознанием. В подтверждение этого, в другом месте, Раджнеш прямо говорит, что Будда создает сознание [70,с.85—86]: «Будда никогда не написал ни одной картины, никогда не брал в руки кисти, никогда не сложил ни одного стихотворения, никогда не спел ни одной песни. Никто никогда не видел его танцующим. Если ты наблюдаешь его, он просто сидит молча; все его существо есть молчание. Да, его окружает грация, грация бесконечной красоты, изысканной красоты, но чтобы ее почувствовать, ты должен быть очень уязвимым [чувствительным]. Тебе придется быть очень открытым, не убедительным [вне убеждений]. С Буддой ты не можешь быть зрителем; ты должен быть участником, потому что это таинство, в котором нужно участвовать. Тогда ты увидишь, что он создает, Он создает сознание, а сознание есть чистейшая форма, высочайшая возможная форма выражения [энергии]».

Если принять к сведению все выше сказанное о Пустоте, то мы вправе предположить, что Пустота буддистов или Дао даосов это не пустое пространство, а пространство, наполненное чистой энергией, и не просто чистой энергией, а энергией чистого сознания. Поскольку ученые, в процессе своих исследований, выяснили, что энергия и материя суть одно и то же, то энергию сознания можно смело назвать субстанцией сознания (см. с.67).

Как энергия, сознание обладает силой, которая способна творить. Другими словами, сознание обладает творческой силой. Именно эта сила и является Творцом всего сущего в традициях даосов и буддистов. Субстанция сознания пронизывает все вокруг, присутствует во всех вещах, поддерживая их существование. После исчезновения вещей, она возвращается в свое исходное свободное состояние, становясь источником существования других форм и объектов.

Каким же образом эта субстанция сознания производит все вещи? Чтобы понять это, обратимся к единственно доступному нам источнику сознания – человеку. Несомненно, учитывая при этом, то обстоятельство, что многие истинные религии и традиции считают человека, созданным по образу и подобию самого Бога-Творца [Быт 1:27]: Как же творит человек? «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их».

В основе всего, что способен создать человек, лежат мысли и идеи в его сознании. Они не видимы и не ощущаемы посторонними, но при благоприятных обстоятельствах способны материализоваться. Так творит конструктор, художник, архитектор, скульптор и многие другие. Практически все люди, так или иначе, что-то творят и первичным источником этих творений являются мысли и идеи, возникающие в их сознании или воспринятые этим сознанием извне.

Можно предположить, что подобным образом создает все существующее во Вселенной и Сознание ее Творца, конечно, являясь неизмеримо более мощным, по сравнению с человеческим. Тогда можно сказать, что процесс творения всех вещей и объектов во Вселенной есть процесс мышления некой разумной Сущности, обладающей Сознанием, величину и силу которого трудно представить.

Индуистская традиция прямо говорит об этом. Она окончательно сформировалась в 7в. н.э. в Индии, на основе некоторых положений великой индийской философии, имеющей свои корни в 15 в. до н. э. Так вот, там утверждается, что мир есть не что иное, как процесс мышления некой Сущности, которую индусы назвали Брахманом (Богом – Творцом) [35,c.328—331]: «Сила есть единственная причина Вселенной, движение есть ее действие, результат. Эта сила иными называется Богом. Индусы называют ее Брахмой. Дело не в имени, а в истине, которой мы должны проникнуться: истина состоит в том, что все производится Единой Силой; эта Единая Сила становится всем, не переставая быть собою…

Какую же гипотезу можем мы установить относительно Первопричины? Эта Сила – разумна или не разумна? Единственный логический ответ: раз сила разумна в нас (то есть в единственном случае, когда она нам известна), мы не имеем никакого права утверждать, что она не разумна вне нас…

Мы утверждаем, что Первопричина разумна, опираясь на показания Тех, которые не предполагают, а знают [просветленные мистики и святые]. И законы логики за нас: мы знаем эту силу только в себе, и если она разумна в нас, почему бы она могла быть неразумной вне нас?

Но если Первопричина разумна, что же такое все те движения, которые она порождает, если не выражение Ее желаний, Ее мыслей, Ее идей? Вот почему я выразился, что Вселенная есть не что иное, как Божественное Мышление.

Это даст нам ключ ко всей эволюции. С этой точки зрения мы можем рассматривать весь всемирный процесс как психологическое развитие, разумное и сознательное, в котором Бог производит все, оставаясь неизменным. Эту психологическую точку зрения принял Будда и другие Учителя Индии».

В православной религиозной традиции также признается, что процесс творения имеет сознательное волевое начало. Эта традиция, как ветвь христианской религии, наиболее близка по духу и букве христианскому учению, заложенному самим Иисусом Христом еще в начале нашей эры. В Евангелии от Иоанна сказано [Ин 1:1—5]: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В нем была жизнь, и жизнь была свет человеков».

Если учесть, что слову всегда предшествует мысль, то первична будет именно мысль или идея. Следовательно, можно считать, что термин «Слово» в Евангелии равнозначен понятию Идеи или Мысли Бога.

Христианский мыслитель и богослов 3-го века Ориген считал, что Бог есть Ум или Сознание [76,с.43]: «». Итак, Бога не должно считать каким-то телом или пребывающим в теле, но – простою духовною природой, не допускающей в себе никакой сложности… Он есть ум [сознание] и в то же время источник, от которого получает начало всякая разумная природа, или ум [сознание]

С этим также была согласна и герметическая традиция древнего Египта. Судя по дошедшим до наших дней фрагментам текстов, она была основана древнеегипетским магом Гермесом Трисмегистом (Триждывеличайшим). Большинство алхимиков считают, что Гермес Трисмегист жил еще до потопа.

По мнению некоторых исследователей герметизм, как религиозное учение, в свое время проиграл соревнование с христианством и исчез, оставив последнему некоторые свои черты. В герметической традиции Творец всего сущего прямо называется Умом, то есть Сознанием [21,с.15,16,30]: «Но ум [энергия сознания], Отец всего сущего, который есть жизнь и свет, породил человека подобно ему самому… Творец сотворил весь этот мир не руками, но Словом… Исходящее же из Ума Лучезарное Слово [Идея, Мысль] – это Сын Божий…, то что в тебе видит и слышит, есть Слово Господне; Ум есть Бог-Отец. Они неразделимы, ибо в единстве их жизнь».

В Каббале, религиозно-мистическом учении евреев (окончательно сформировалось в 8 в. н.э.), прослеживается та же нить [81,с.10—11]: «Чтобы понять всю сущность Каббалы, надо помнить, что основанием всего ощущаемого материального мира является мир астральный (мир сил), служащий отражением мира божественного (мира идей). Каббала учит, что слово – будучи отражением идеи – есть основа всего сотворенного, как источник всех сил».

Таким образом, как мы видим, большинство истинных традиций согласны с тем, что мир был сотворен сознанием некой разумной Сущности, посредством идей и мыслеформ (МФ), из этого сознания исходящих. Материализация этих МФ и привела к возникновению как мира видимого, так и мира невидимого. Процесс творения шел сверху вниз. Вверху идея (МФ), внизу материализованная идея, то есть объект. Между ними всегда существует связь посредством субстанции сознания Творца. После распада объекта субстанция (энергия) сознания, входящая в МФ объекта, освобождается и возвращается назад в свое исходное состояние чистого сознания (Пустота, Дао), чтобы принять участие в создании других МФ.

Субстанция сознания осталась, а объект исчез. Именно поэтому индуистская и буддийская традиции считают весь наш мир иллюзией (майя). Идеи, и как их порождение вещи, приходят и уходят, остается только чистое сознание Брахмана или Будды. Они считают мир иллюзией не потому, что мира нет как такового, а потому, что он не постоянен, изменчив и поэтому не вечен. По их мнению, существует только то, что не изменяется, то есть вечно. А это есть не что иное, как изначальная энергия, энергия чистого сознания.

Из сказанного выше получается, что Царство Небесное есть пространство, наполненное энергией чистого сознания, исходящей от Бога-Творца. Творец, как источник чистого сознания, Сам является чистым сознанием. Энергия сознания, по Воле Творца распространяясь от источника во все стороны подобно лучам света, сотворила нашу Вселенную и все существующее в ней.

При этом, чем дальше от источника, тем эта энергия становится слабее, меняя свои качества и соответственно свойства сотворенных ею вещей и существ. В результате, разные вещи и существа имеют в себе энергию сознания различного уровня. Достигая человеческого существа, субстанция сознания также разделяется на уровни, располагаясь в так называемых энергетических или психических центрах. Психические центры образуют психику человека, которая функционируя, оживляет физическое тело человека и позволяет ему жить. Психику человека часто называют его душой. Все потому, что слово «душа» переводится с греческого как «психея».

«Дао произвело Единицу,
Единица произвела Двойку,
Двойка произвела Тройку,
А Тройка произвела все бесконечное множество
сущностей и существ».

2.2. ДУША ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ

Душа, по сути, организует и осуществляет в человеческом существе его жизненный процесс. Душа является основой жизни. Древнеегипетский жрец Гермес Трисмегист связывал наличие души с жизнью, отличая при этом, душу человека от души животного. Отличие это состоит в том, что душа человеческая обладает субстанцией сознания, способной к самоосознаванию, у животных же эта субстанция работает как инстинкт [21,с.85,63]: «Везде, где есть душа, там есть ум [субстанция сознания], так же как там, где есть жизнь, там есть и душа. Но у тварей бессловесных душа есть чистая жизнь, лишенная ума. Ум [самоосознающий] есть добродетель только человеческих душ, он их ведет к Благу… У животных он действует сообразно их природе [инстинкту] … Ум [субстанция сознания] принадлежит к самой сущности Бога, если у Бога вообще есть сущность; а что касается знания природы этой сущности, то только Он один может знать ее точно. Ум не отделен в сущности от природы Бога, он исходит из этого источника, как свет из Солнца. В человеке этот ум есть Бог, и это благодаря ему некоторые люди суть боги, и их человечность граничит с божественностью. У тварей же бессловесных ум есть природа [инстинкт]».

О психических или энергетических центрах, являющихся основой души человеческой, говорят многие истинные традиции. Согласно традиции Гурджиева, основу психики человека составляют так называемые центры мышления или психические центры. Вот что пишет о них ученик Гурджиева и популяризатор его идей П. Д. Успенский [106,с.40]: «На прошлой лекции я говорил, что изучение человека начинается с изучения четырех функций: интеллектуальной, эмоциональной, двигательной и инстинктивной. Из обычной психологии и обычного мышления мы знаем, что интеллектуальные функции, мысли и т. д. контролируются и производятся неким центром, называемым нами „умом“, „интеллектом“ или „мозгом“. И это совершенно правильно. Но для того, чтобы это было вполне правильно, нам требуется понять, что другие функции также контролируются – каждая своим собственным умом, или центром. Таким образом, с точки зрения системы имеются четыре ума, или центра, контролирующих наши обычные действия: интеллектуальный ум, эмоциональный ум, двигательный ум и инстинктивный ум. В дальнейшем мы будем называть их центрами. Каждый центр совершенно независим от других, имеет собственную область действия, свои силы и пути развития».

Кроме, рассмотренных выше, четырех центров Гурджиев выделял, при необходимости, еще и сексуальный центр. Но в силу того, что этот центр практически всегда работает совместно с инстинктивным и двигательным центрами, он редко упоминается в качестве основного. Успенский [105,с.75]: «Сначала он [Гурджиев] говорил о трех центрах: интеллектуальном, эмоциональном и двигательном, стараясь заставить нас распознавать эти функции, находить примеры и т. д. Потом, как независимая и самостоятельная машина, был добавлен инстинктивный центр, еще позже – половой центр… Так, говоря о половом центре, он сказал, что практически этот центр никогда не работает самостоятельно, потому что находится в зависимости от других центров – интеллектуального, эмоционального, инстинктивного и двигательного».

Что касается расположения, то каждый центр разбросан по всему телу, имея в то же время и место основной локализации. Успенский [106,с.59]: «В действительности каждый центр занимает все тело целиком, пронизывает, так сказать, весь организм. В то же самое время центр имеет то, что называется его „центром тяжести“. Центр тяжести интеллектуального центра находится в мозгу; центр тяжести эмоционального центра – в солнечном сплетении; центры тяжести инстинктивного и двигательного центров помещаются в спинном мозгу».

Следует сказать, что есть еще два центра, названных высшими. Это высший эмоциональный и высший интеллектуальный центры. Но, они включаются в моменты возникновения соответствующих высших тел на более позднем, возможном, этапе функционирования души.

В традиции считается, что существуют и полностью развиты только два высших центра. Достижение этих центров и означает достижение состояния просветления или святости. Но, чтобы достичь этих центров, необходимо развить и остальные низшие центры. Под полным и окончательным развитием низших центров понимается формирование на их основе астрального и ментального тел. Они то и создадут столь необходимую связь с уже существующими и развитыми высшими центрами. Указанные центры, при их активизации образуют то самое четвертое тело под названием «Я есть», которое Гурджиев считал настоящей душой человека. Все формируемые на основе низших центров тела он также называл душами (см. с.203,95).

Поскольку все эти души есть результат последовательной активизации соответствующих центров человеческого существа, то вполне можно считать, что это одна душа проходит соответствующие этапы своего развития. На начальном этапе она выступает как психика человека, состоящая из низших центров, которая посредством духовной работы способна развиваться дальше и формировать в себе высшие тела, ведущие к просветлению. Не зря в переводе с греческого душа звучит как психея или психика.

Говоря о семи основных центрах в традиции Гурджиева, было бы уместным упомянуть и индуистскую традицию, как современную форму более древней традиции брахманизма. В одной из шести ее ортодоксальных систем – йоге, тоже говорят о семи психических центрах (см. с.206).

Обычно в традиции Гурджиева для удобства работы оперируют тремя низшими центрами: мыслительным (интеллектуальным), эмоциональным и объединенным инстинктивно-двигательным. По этой причине Гурджиев часто называл людей трицентричными или трехмозговыми.

В даосской традиции в духовной работе также пользуются тремя центрами или котлами энергий, которые называют верхним, средним и нижним дань-тянями. По месту расположения они сходны с тремя основными центрами традиции Гурджиева. При этом можно считать, что мыслительный (интеллектуальный) центр и верхний дянь-тянь имеют связь с миром божественным или духовным миром. Инстинктивно-двигательный и нижний дянь-тянь имеют связь с миром материальным или с миром физическим (телом физическим). Эмоциональный центр и средний дянь-тянь осуществляют связь между миром духовным и материальным. Все эти центры, включая чакры индусов, если говорить точно, находятся в тонком или эфирном теле человека и могут, только лишь ощущаться в соответствующих местах физического тела (см. с.208).

По большому счету весь смысл духовной работы всех истинных традиций заключается в повышении уровня сознания своих последователей, вплоть до уровня способного воспринимать божественные проявления напрямую. Люди, обладающие таким сознанием, называются просветленными или святыми. Единственный доступный человеческому существу способ обрести подобный уровень сознания – это наладить сознательную связь со своими телами-проводниками или соответствующими им центрами. Энергию сознания тела- проводники и центры уже имеют и, очевидно, получают ее от соответствующих им планов Вселенной. В свою очередь, планы Вселенной или сферы получают субстанцию сознания от единого источника – Бога Творца всего сущего. Эта субстанция сознания, распространяясь по Вселенной и удаляясь от Творца, постепенно снижает свой уровень. В результате более удаленные сферы обладают более низким уровнем сознания (см. с.137).

То, что каждый план Вселенной и связанные с ним центры или тела несут в себе соответствующего уровня субстанцию сознания, подтверждают и истинные традиции. Индусы, например, говорят о семи разумных Сущностях, стоящих во главе каждого из планов Вселенной [35,с.319]: В традиции Гурджиева также считается, что каждый из центров имеет соответствующего уровня мозги, то есть имеет сознание. «Тогда мы узнаем, что Вселенная действительно делится на семь сфер. Божественные Сущности, которые стоят во главе этих 7 сфер, суть те 7 Ангелов, окружающие престол Божий, о котором говорит Апокалипсис».

Человеческое существо, обретая сознательную связь с каждым из тел-проводников или центров, обретает и соответствующий им уровень сознания. Указанное возможно путем поднятия энергии к соответствующему центру. Чем выше центр в иерархии, тем выше уровень сознания человека, тем он ближе к сознанию божественному.

По мнению Гермеса душа человека ведет его к Благу (см. с.49). Так, что же такое Благо? Ответ на этот вопрос приоткрывает его последователь алхимик средневековья монах бенедиктинец Василий Валентин. Он также говорит о благом плоде, под которым понимает некое совершенное тело. Тело это создается посредством совместной работы души, духа и тела.

Об этом он в зашифрованном виде пишет в своем знаменитом трактате «О Великом Камне древних мудрецов» [17,с.59—60]: «Когда эти три начала [дух, душа и тело] пребывают вместе, в союзе, подчиненные владыке времен Вулкану [продолжительному времени], они развиваются в осязаемую субстанцию [три энергетических центра или три сущности], то есть в живое серебро [энергетический центр души, связанный с миром божественным (духом)], соль [энергетический центр души, связанный с телом физическим] и серу [энергетический центр души, связывающий два вышеназванных центра]. Таковые три сущности, посредством смешения многообразно ведомые естеством к отвердению и растворению, производят совершенное тело [философский камень алхимиков], чье семя избрано и обустроено Творцом. Впрочем, тебе, искателю источников нашего Делания и увенчания наградою за победу в искусстве, чаемую через вожделенную битву, именем Самого Вечного Творца, то есть Истины Истин, я возвещаю: там, где есть душа, дух и металлическая форма [тело физическое], всегда наличествует металлическое живое серебро, сера и соль, которые с необходимостью должны быть внесены в созидание совершенного тела.

Если же не желаешь уразуметь сказанного, то ты не избран для занятий Любомудрием, и Бог отвернется от тебя.

Всем этим я кратко указую тебе, что не сможешь получить благого плода в конце пути и достичь великой цели, облеченной в образ металла [совершенного тела], если не признаешь существования этих трех начал или совершишь какие-либо ошибки в их понимании. О животных же уразумей, что хотя они, как и человек, суть существа из плоти и крови и имеют в своем дыхании духа животворящего, однако души разумной, лишь человеку из всех живых существ присущей, животные лишены. Вот почему дикие звери идут прямо из жизни в смерть, и ничто, способное упокоиться в недрах вечности, не отделяется от телес их. Человек же, умирая плотию, вручает бытие свое Создателю и пребывает жив, благодаря бытию души, чрез которую и прославляется [посредством создания философского камня]. Душа же по Воскресении возвращается в прославленное чрез нее тело и вместе с телом и духом сопрославляется…

Дух же может обитать в теле, а может и отсутствовать, когда тело мертво: это так, несмотря на то, что в обществе тела ему хорошо, да и тело тоже никоим образом не воюет против духа. И все же по отдельности они лишены могущественной, драгоценнейшей, благородной и устойчивой души, обнимающей и укрепляющей как тело, так и дух, их опоры и ограды во всякой опасности. Ибо когда душа отсутствует [то есть она не разумна], нет надежды на исцеление. А что все, лишенное души [разумной], несовершенно – это и есть одна из великих тайн, которые следует познать мудрецу, начинающему путь Великого Делания. Совесть не позволяет мне обойти сие молчанием, но велит открыть всякому, исполненному любовию к основанию всяческой мудрости».

Главную роль в работе по созданию совершенного тела играет душа человека, как связующее звено между его духом и телом. Алхимики это совершенное тело называют философским камнем. Оккультисты называют его ментальным телом или телом сознания. Христиане называют это тело духовным. Апостол Павел, касаясь смысла духовной работы, писал [1Кор 15:44,46]: « Сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное… Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное».

Именно это тело имеет в виду Гурджиев, когда говорит о душе человека. Это тело не существует изначально при рождении человека, его необходимо создать, совершенствуя свою душу. В потенциале такую возможность имеет только человеческое существо. Если это удается, то человек способен посещать все пространства, в которых функционируют все три первоначала (дух, душа и тело). Поскольку Гермесу это удалось, то он и пишет, что владеет тремя частями вселенской Философии (мудрости), благодаря чему и был назван Трисмегистом, то есть Триждывеличайшим.

Изначально же, при рождении, человек имеет душу в виде астрального тела, которое смело можно было бы назвать его психикой. Недаром с греческого слово «душа» переводится как «психея» или психика. Именно психика, развиваясь и трансформируясь, способна стать колыбелью высших тел, о которых говорил Гурджиев.

Многие религии признают не только наличие у человека души еще при рождении, но и возможность ее дальнейшего развития и трансформации. Для человеческого существа, его, дающим жизнь, семенем (наполненной астральной энергией сущностью) очевидно будет являться его астральное тело. Во многих традициях астральное тело человека часто называют душой. Индусы не зря связывали жизненное начало в человеке с его эфирным телом, отвечающим за дыхательный процесс в организме и находящимся, в соответствии с их традицией, на астральном плане Вселенной (см. с.204). Этот астральный план каббалисты называют миром астральным.

Таким образом, рассуждая в русле, приведенных выше, высказываний мистиков и понятий различных традиций, вполне возможно определить человеческую душу, как невидимый обычным зрением, способный к трансформации живой организм. Рождаясь вместе с телом физическим, она является неотъемлемой и оживляющей это тело частью, которая может быть названа психикой. Психика растет и развивается вместе с физическим телом. При благоприятных обстоятельствах она способна производить из себя высшие тела, которые, в свою очередь, способны отделяться от тела физического и существовать самостоятельно.

Этапы развития души напоминают этапы развития бабочки: яйцо – астральная энергетическая субстанция, оживляющая зародыш человека, содержащий программу развития всего организма; гусеница – психика, оживляющая физическое тело, помогающая ему выживать; куколка – психика, способная формировать высшие тела; бабочка – полная или частичная реализация души, в виде высших тел. Гурджиев [23,с.398]: «Наше развитие подобно развитию бабочки. Мы должны „умереть и заново родиться“, как яйцо умирает и становится гусеницей, гусеница умирает и становится куколкой, куколка умирает и рождается бабочка. Это долгий процесс, а бабочка живет только день или два. Но космическая цель выполнена. То же и с человеком».

Душа дает возможность человеку обрести высшее тело сознания. Обладая высшим телом сознания, человек обретает и максимально возможное для него состояние сознания. Раджнеш называет его сверхсознанием, Гурджиев – объективным сознанием. Это высшая для человека точка на Лестнице Разума, понятие которой он ввел [22,с.159—160;]: «Каждое создание в соответствии со своей природой и уровнем умственного развития, достигнутым его предками и доставшимся ему по законам наследственности, занимает определенное место в ряду прочих живых форм…. Если существо превосходит вас по Разуму, вам следует преклоняться перед ним и во всем ему подражать, если же кто-то, ниже вас, вы должны быть к нему справедливы, чтобы оставаться достойным своего места на Священной Лестнице Разума, созданной Творцом».

Путь к высшим состояниям сознания начинается с более низкого уровня состояния сознания человека. Прежде всего, это его ум или разум, которым он практически постоянно пользуется в обычной сознательной жизни. Гурджиев называл это состояние бодрствующим сознанием. Раджнеш определял ум, как поток мыслей. Если человек в этом потоке, он находится в уме. Ум способен работать только в пространстве двойственности, в пространстве противоположностей. Ум все разделяет на противоположные категории и посредством этого познает окружающий мир.

Если человек каким-то образом вышел из потока мыслей, он находится вне ума. Выйдя из ума, человек попадает в так называемое подсознание – следующий уровень сознания, доступный человеку. В этом состоянии человек лишен своих привычных мыслей, убеждений и стереотипов поведения. По этой причине, если он активен, то есть, не спит, его часто непредсказуемое поведение вызывает у некоторых удивление. Они говорят, что он попал в бессознательное состояние. Большую часть своего сна, в котором обычный человек пассивен, он находится именно в подсознании в бессознательном состоянии, не осознавая себя там.

В обычной жизни обычные люди, в основном, чередуют эти два состояния сознания: сон и бодрствование. В подсознании возможны такие феномены человеческой психики, как внушение и гипноз. В этих состояниях человек становится легко управляемым чужой волей и подобен животному. Именно поэтому, натолкнувшись на это состояние, первые гипнотизеры назвали его подсознанием, считая это сознание более низким по уровню, по сравнению со своим обычным бодрствующим сознанием.

За то, что это не совсем корректный термин, говорит тот факт, что попасть в более высокие уровни сознания человек может только через подсознание, а не через свой ум. Получается подсознание, следующий после ума уровень сознания, то есть более высокий.

Чтобы подняться выше по уровню своего сознания человек должен научиться осознавать себя, находясь именно в подсознании. Надо сказать, что если человек, выйдя из ума и попав в подсознание, остается там надолго, не имея возможности вернуться назад и не научившись осознавать себя там, он становится сумасшедшим. Если ему удается осознавать себя, он попадает на следующий уровень сознания, который Гурджиев называл самоосознаванием, а Раджнеш – осознанностью. При обретении устойчивой осознанности человек становится мистиком, то есть познавшим сверхъестественное или божественное.

Находясь в состоянии осознанности длительное время, мистик способен сформировать в себе высшее тело сознания или «Я есть», которые выводят его на следующий, самый высокий доступный человеческому существу уровень сознания – сверхсознание (по Раджнешу) или объективное сознание (по Гурджиеву). Мистик становится просветленным или святым и способен воспринимать феномены и явления недоступные обычному человеку, он становится сверхчеловеком, способным обрести бессмертие.

2.3. ПОНИМАНИЕ УМА

Чтобы понять, что есть ум человеческий, обратимся к высказываниям людей, владеющих истинными знаниями. Таких людей называют мистиками.

Известный индийский мистик ХХ века Бхагван Шри Раджнеш следующим образом определяет ум человеческий [73,с.110—114]: «Что такое ум? Ум – это не вещь, это событие. У вещи есть субстанция, а событие – это просто процесс. Вещь похожа на скалу, событие похоже на волну – она существует, но она не вещественна. Это просто событие, происходящее между ветром и океаном, процесс, явление…

Ум – это только процесс. Фактически, ум не существует – только мысли, мысли, движущиеся так быстро, что ты думаешь о них и ощущаешь их как нечто постоянно существующее. Приходит одна мысль, за нею другая, третья, и они продолжаются… промежуток так мал, что ты не можешь увидеть интервала между одной мыслью и другой. Две мысли объединяются, они становятся продолжительностью, и из-за этой продолжительности ты думаешь, что есть такая вещь, как ум…

Есть мысли – но нет ничего, подобного «уму» …. Мысли существуют – ум не существует; ум – это только видимость…. Ум – это волнение сознания, точно, как волны – это волнение океана. Вошло что-то инородное – ветер. Что-то снаружи случилось с океаном или сознанием – мысли, ветер, – и возник хаос».

Таким образом, по словам мистика, ум – это просто поток мыслей в материальной среде под названием сознание. Мысли вещественны, то есть материальны. Материей здесь является субстанция сознания, несущая определенного качества информацию. Если мыслей нет, то есть информация отсутствует, то сознание является чистым.

Если человек всем своим вниманием в этом потоке мыслей, он находится в уме. И наоборот, если человек смог своим вниманием выйти из этого потока мыслей, он находится вне ума, в пространстве чистого от мыслей сознания. В этом случае человек способен наблюдать поток мыслей со стороны.

Из сказанного выше, получается, что ум – это определенное состояние или ипостась материальной субстанции под названием сознание. По большому счету, наше внимание также можно считать одним из способов проявления материальной субстанции под названием сознание, поскольку, то, на что мы какое-то время обращаем внимание, мы, так или иначе, осознаем.

Ум, как поток мыслей, есть способ проявления в человеческом существе всеобщего божественного сознания, исходящего от Творца. При этом, ум как способ проявления сознания, возник не случайно, а по необходимости.

Дело в том, что для своего выживания в сложных жизненных ситуациях, человек просто вынужден был концентрировать или сужать свое сознание, что позволяло ему более оперативно решать конкретные проблемы, в том числе, своевременно защищать собственную жизнь. Указанное сужение привело к тому, что сознание человека разделилось и возникло как бы два ума.

Первый, собственно ум, при котором сознание или внимание человека полностью захвачено потоком мыслей, несущих оперативную информацию из окружающей среды. Этот ум, в силу жизненной необходимости, почти всегда в работе. Раджнеш называл его сознательным умом.

Второй ум, как оставшаяся часть сознания человека, практически перестал использоваться. Раджнеш назвал его бессознательным умом.

Результат разделения сознания в человеческом существе спровоцировал в нем внутренний конфликт, который незримо создает жизненные проблемы. Раджнеш [84,с.6—7]: «Мы учим ребенка фокусировать свой ум, концентрироваться, потому что без концентрации он не сможет справиться с жизнью. Жизнь требует этого, ум должен быть способен к концентрации. Но как только ум стал способен концентрироваться, он стал менее сознательным, менее способен к созерцанию. Созерцание – это сознание всего, что происходит [вокруг]. Концентрация – это выбор. Она исключает все, кроме объекта концентрации. Это – сужение. Если вы идете по улице, вы должны сузить ваше сознание, чтобы идти. Обычно вы не можете сознавать все, что происходит, вы фокусируетесь. Поэтому концентрация – это необходимость. Концентрация ума необходима, чтобы жить, чтобы выжить, существовать. Вот почему каждая культура старается сузить ум ребенка.

Дети сами по себе никогда не фокусируются. Их сознание открыто со всех сторон. В него входит все, и ничто не исключается. Ребенок открыт каждому чувству, каждое ощущение входит в его сознание. А входит так много! Вот почему он так переменчив, не постоянен. Необусловленный ум ребенка – это непрерывный поток, поток ощущений, но он не смог бы выжить с таким умом. Он должен научиться сужать свой ум, концентрироваться.

Как только вы сужаете свой ум, вы начинаете особенно отчетливо осознавать что-то одно, и одновременно перестаете сознавать так много остального. Чем более сужен ум, тем более успешен он в жизни. Вы станете специалистом, станете знатоком, но все это – знание все больше о все меньшем. Сужение – это жизненная необходимость. Никто не несет за это ответственности. Это нужно, потому что жизнь такова, как она есть. Но этого недостаточно. Это утилитарная необходимость, но просто выжить еще недостаточно, простой утилитарности недостаточно. Поэтому, когда вы становитесь утилитаристом и сужаете сознание, вы отказываете своему уму во многом, на что он способен. Вы не пользуетесь целостным умом. Вы пользуетесь только очень малой его частью. А оставшаяся большая часть станет бессознательной [эту часть часто называют подсознанием].

На самом деле нет границы между сознанием и бессознательным [подсознанием]. Это не два разных ума [сознания]. «Сознательный ум» – это значит та часть ума, которая использовалась в процессе сужения. «Бессознательный ум» – это та его часть, которой пренебрегли, которую игнорировали, которая стала закрытой. Это создает разделение, трещину. Большая часть вашего сознания становится чуждой вам. Вы отчуждаетесь от самого себя, становитесь чуждым вашей собственной целостности.

Малую часть себя вы признали самим собой, а все остальное утеряно. Но оставшаяся несознательная часть всегда присутствует как неиспользованные возможности, неизрасходованный потенциал, не пережитые приключения. Этот бессознательный ум (этот потенциал, неиспользованный ум) всегда будет бороться с сознательным умом. Вот почему внутри всегда конфликт. Конфликт в каждом, из-за этой трещины между сознательным и бессознательным. Но только тогда, когда потенциальности, бессознательному будет позволено расцвести, вы сможете почувствовать блаженство бытия… не иначе».

Гурджиев также писал, что человеку свойственны две линии поведения, каждая из которых поддерживается двумя частями его разделенного сознания, собственно сознанием или умом и подсознанием. В результате, человек оказался разделенным на две самостоятельные личности. Личность, что основана умом, Гурджиев назвал собственно личностью. Личность, базирующуюся на подсознании, он назвал сущностью [22,с.288]: «Дуализм человеческой психики проявляется из-за наличия у него двух линий поведения. Одна линия формируется впечатлениями, проистекающими из неестественного для разумного существа окружения во время его бодрствования; эти впечатления образуют так называемое «сознание»; другая линия поведения проистекает из естественных внутренних начал человеческой природы и определяется «подсознанием».

Именно из-за того, что эти «линии поведения» проистекают из двух разных начал, каждый из твоих любимцев [людей] в своей обыденной жизни, бодрствуя, делится на две самостоятельные личности [сущность и личность]».

2.4. ЛИЧНОСТЬ И СУЩНОСТЬ

Гурджиев [23,с.505—506]: « Чтобы лучше понять значение внутреннего и внешнего отношения человека, вы должны понять, что каждый человек состоит из двух отдельных частей, как если бы в нем было два человека. Это его сущность и личность.

Сущность – это «Я», наша наследственность, тип, характер, натура.

Личность – случайная вещь – воспитание, образование, взгляды – все внешнее. Это как одежда, которую вы носите, ваша искусственная маска, результаты воспитания, влияния вашего окружения, мнений, ежедневно меняющихся и опровергающих друг друга знаний.

Сегодня вы убеждены в одном. Вы верите этому и хотите этого. Завтра по какой-то причине ваша вера и ваши желания изменятся. Весь материал, составляющий вашу личность, может быть изменен искусственно или случайно, при изменении окружающих условий и места, в короткое время.

Сущность неизменна. Например, у меня смуглая кожа, и я останусь таким, каким родился…

». Наше отношение, в сущности, механическое. Каждое воздействие механически вызывает соответствующее отношение. Механически я могу вам нравиться, и вы механически отмечаете это впечатление. Но это не вы, это происходит неосознанно, механически. Симпатия и антипатия – это вопрос соответствия типов. Внутренне [в сущности] я вам нравлюсь, и хотя вы знаете [в личности], что я плохой, что я не заслуживаю вашей симпатии, я не могу не нравиться вам. Или еще: вы видите, что я хороший [в личности] но я вам не нравлюсь, и это так и останется

В большинстве своем потребности сущности и желания личности не совпадают. В результате, личность и сущность не хотят общаться между собой. И, как следствие, они не могут повлиять друг на друга, между ними нет понимания. А все потому, что язык общения был потерян. Гурджиев [23,с.507—508]: « Вспомните наш пример с повозкой, лошадью и извозчиком [где: повозка есть тело, лошадь – сущность, извозчик – личность]. Наша сущность – это лошадь. Ясно, что лошадь не имеет мировоззрения. Но даже если вы осознаете это, лошадь не изменится, потому что она не понимает вашего языка. Вы не можете приказывать ей, учить ее, приказать ей не иметь своего мнения, не реагировать, не отвечать.

Вы не хотите анализировать своим умом, но, прежде всего, вы должны изучить язык лошади, ее психологию, чтобы говорить с ней. После этого вы сможете делать то, что считаете нужным, что логично, то, что вам хочется. Но если вы попытаетесь учить ее сейчас, у вас ничего не получится и за сто лет. Это несбыточное желание. Сейчас в вашем распоряжении только два слова: «налево» и «направо». Если вы дергаете за вожжи, лошадь пойдет туда или туда, да и то не всегда, а только когда она сыта. Но если вы начнете говорить ей что-то, она будет продолжать ехать, помахивая хвостом, а вы можете вообразить, что она понимает вас. До того, как наша натура была испорчена, все четверо из этой команды: лошадь, повозка, кучер и хозяин [повозки] были одним целым, все части имели общее понимание, все работали вместе, трудились, отдыхали, ели в одно время.

». Но язык был забыт. Каждая часть стала отдельной и начала жить своей жизнью. Сейчас для них пришло время работать вместе, но это невозможно: одна часть хочет одного, другая – другого

Положение таково, что действительно, личность и сущность часто хотят разного, они не согласованы в своих проявлениях и могут не подчиняться друг другу. Дело может дойти до открытого противостояния, сопровождающегося постоянной сменой власти, то одной, то другой части. В результате часто бывает так, что человек думает одно, говорит другое, а делает третье. Это разделяет человека и способствует его механическим проявлениям, подобно машине. Восстановление утраченной согласованности между личностью и сущностью позволило бы убрать указанную механичность. Но согласовать – значит что-то изменить в одной или обеих частях.

Чтобы увидеть, что и как необходимо менять, нужно, прежде всего, научиться отделять личность от сущности, или как говорил Гурджиев, «отделять себя от себя» [23,с.507]: ». «Задача состоит в том, чтобы восстановить утраченное, а не достигнуть чего-то нового. В этом цель развития. Для этого нужно учиться отличать сущность от личности и разделять их. Когда вы научитесь это делать, вы увидите, что и как надо изменить

Чтобы научиться отличать сущность от личности, следует помнить, что проявления сущности обычный человек не в силах изменить, а вот проявления личности может, даже находясь в, обычном для него, т. н. бодрствующем состоянии сознания. И все благодаря нашему уму, создателю и основе нашей личности. Не зря Гурджиев называл наш ум или разум индивидуальной душой, которая, если присмотреться, имеет все характеристики личности [23,с.511]: «Наш ум, наше мышление не имеют ничего общего с нами, с нашей сущностью: ни связи, ни зависимости. Ум сам по себе, сущность – сама по себе. Когда мы говорим «отделять себя от себя», это значит отличать ум от сущности. Наша слабая сущность может измениться в любой момент. Она зависит от многого: пища, наше окружение, время, погода и множество других причин. Но ум почти независим и легко может быть сориентирован в нужном направлении. Каждый слабый человек может управлять своим умом. Но у него нет сил преодолеть свою сущность, управлять ею (тело и сущность – одного поля ягоды). Сущность человека не зависит от него. Она может быть веселой, злой, раздражительной, грустной, возбудимой или спокойной. Все эти реакции могут случаться независимо от человека. Человек может быть зол потому, что что-то не то съел.

Если у человека нет специальных навыков, от него ничего нельзя требовать. Нельзя ожидать от него больше, чем он есть. С чисто практической точки зрения, человек не ответственен в этом отношении. Не его вина, что он такой. Поэтому я учитываю это обстоятельство, поскольку я знаю, что нельзя ожидать чуда от слабого человека. Можно требовать от человека только в соответствии с его силами…

Но сейчас я говорю о другой нашей части, о разуме [уме]. Я знаю, что каждый из вас способен и может действовать не так, как он действует сейчас.

Ум может работать независимо, но обладает способностью сливаться с сущностью, становиться ее функцией [т. е. выполнять ее требования]. У большинства присутствующих здесь ум не пытается быть независимым, он просто функция…

Чтобы лучше понять, что я имею ввиду, приведу пример: сейчас, в спокойном состоянии, ни на что и ни на кого не реагируя, я ставлю себе задачу установить хорошие отношения с мистером В., потому что это нужно для бизнеса. Но он мне не нравится, потому что он очень неприятный тип. Он ничего не понимает, Он дебил. Он мерзкий. Я так устроен, что эти черты задевают меня. Меня раздражает, даже если он просто смотрит на меня. Если он несет чепуху – я вне себя. Я просто человек, поэтому я слаб и не могу убедить себя не раздражаться, я раздражаюсь.

Все же я могу контролировать себя в зависимости от серьезности моих намерений и добиться желаемого. Если я задамся такой целью, я смогу. Не имеет значения, насколько я раздражен. Я помню, чего я хочу. Неважно, как сильно я разъярен. Я буду помнить свою цель. Мой ум не может меня от чего-то оградить, не может изменить мои чувства к этому человеку, но он способен помнить. Я говорю себе: «Ты нуждаешься в нем, поэтому не перечь и не груби ему». Может, я буду даже проклинать его, но мой рассудок будет продолжать напоминать мне, как я должен себя вести. Но рассудок бессилен что-то сделать.

В такой ситуации находится человек, который не хочет отождествлять себя со своей сущностью. Вот что имелось в виду под «отделением ума от сущности».

А что происходит, когда ум становится просто функцией? Если я раздражен, я буду думать, точнее «это» будет думать во мне под влиянием моего раздражения, и я буду видеть все в черном свете, ну его к черту!

Итак, я сказал, что если серьезный человек без всяких экстраординарных способностей поставит перед собой задачу, то он всегда будет помнить о ней. Даже если он не может ее выполнить, он будет помнить о ней. Даже если у него появятся другие соображения, он все равно будет помнить…

Никто не может помочь ему помнить, никто не может помочь ему отделить себя от себя. Человек должен сделать это для себя. Только потом, с момента разделения, другой человек сможет помочь ему».

Таким образом, чтобы отделять личность от сущности сначала необходимо научиться помнить себя, что означает помнить одновременно проявления своих личности и сущности. На деле это очень сложная задача, задача обретения способности к самоосознаванию. Сложность заключается, прежде всего, в том, что наш ум может помнить, но не осознавать. Отличие таково, что ум, обычно, вспоминает прошлое, но не может достаточно долго помнить настоящее, то есть осознавать (см. с.140). Но для того, чтобы что-то изменить необходимо именно осознавать. А так идет сдерживание, на какое-то время, проявлений сущности личностью, без каких-либо изменений. Это не дает ничего устойчивого, а только создает дополнительное напряжение, поскольку сущность будет всегда пытаться проявиться через личность.

Важнейшей чертой личности и сущности, позволяющей отличать их, является то, что они формируются и проявляются в разных состояниях сознания. Личность – в привычном для обычного человека бодрствующем сознании, сущность – в подсознании.

Сказанное, кроме всего прочего, означает, что человек перейдя в подсознание переходит из пространства личности в пространство сущности, т. е. у него есть возможность проявить свою сущность напрямую, а не через личность.

Иногда расстояние между личностью и сущностью может уменьшаться. Такое может случиться в состоянии легкого гипноза или транса, а также в моменты сильных эмоциональных переживаний шока, страха, боли и т. д. и т. п. Гурджиев [23,с.602]: «Такое случается в моменты сильных потрясений, печали или обиды. В этих ситуациях сознание объединяет личность и сущность, которые, в общем-то, существуют отдельно».

В этом случае впечатления способны попасть в сущность напрямую, и она также имеет шанс проявиться, минуя личность. Обычно же сущность сидит на «голодном пайке» и получает фильтрованные личностью впечатления.

Вся беда в том, что в процессе фильтрации личность искажает информацию. Степень искажения зависит от уже существующих в личности установок и предпочтений, а также от присутствующих в ней убеждений. Именно за эти искажения ее считают создателем иллюзий или ложных, не соответствующих действительности, взглядов на те, или иные явления окружающего мира. Как это происходит, можно видеть на примере следующего эксперимента, демонстрировавшегося, в свое время, по телевидению.

Испытуемых делят на две группы. Одну оставляют в зале, другую удаляют и изолируют так, чтобы ее члены не могли ничего видеть и слышать о том, что происходит в зале. В зале выставляют увеличенную фотографию лица пожилого мужчины. Группе, оставшейся в зале, описывают биографию мужчины с фотографии. Говорят, что он преступник и перечисляют его злодеяния. Затем предлагают всем членам группы описать как они видят лицо на фото, т. е. какие глаза, какой рот и т. д. Результатом явилось то, что все черты лица были описаны негативно, т.е. глаза злые, рот кривой и страшный и т. д. и т. п. Далее группы поменяли местами, и уже новой группе сказали, что на фотографии лицо выдающегося ученого и перечислив его заслуги, предложили описать фото. Результат был прямо противоположный первому опросу.

Указанный эксперимент говорит о том, что личность внушаема и доверчива, без разбора верящая во все то, что ей говорят.

Подобное поведение личности предусмотрено природой, поскольку личность стоит на переднем крае процесса исследования окружающего мира и просто обязана быстро впитывать поступающую к ней информацию. Все дело в том, какая это информация, если она достоверна и полезна – это хорошо, если она не соответствует действительности и вредна, то плохо.

Личность, как совокупность некоторого набора информации, взглядов, идей, убеждений, постепенно структурируется в определенные стереотипы поведения, которые включаются на то, или иное внешнее воздействие. Например, у человека включаются совершенно разные программы поведения в зависимости от того, с кем он в данный момент общается: с начальником, с подчиненным или с незнакомым человеком. Эти стереотипы могут перекочевать и в сущность, если она сближается с личностью. Особенно это актуально для детей, поскольку они близки со своей сущностью.

Например, ребенок, получив со временем какой-то жизненный опыт или научившись чему-то у родителей, вольно или невольно, формирует определенную программу поведения для тех или иных условий. И если эта программа перейдет в сущность, то может остаться с человеком на всю жизнь. В современной психологии, в транзактном анализе, есть даже выражение «сценарий жизни» [90,с.9]: «». В детстве каждый из нас пишет свой собственный сценарий жизни. В нем есть начало, середина и конец. Основной сюжет мы пишем в раннем детстве до того, как научились говорить. Позднее лишь добавляем детали к нашему сценарию. К семи годам сценарий в основном написан, а юношеском возрасте мы можем его пересмотреть. Будучи взрослыми, мы обычно не осознаем, что написали для себя сценарий жизни. Тем не менее, в точности ему следуем. Без осознания этого факта мы устраиваем нашу жизнь таким образом, что движемся к той финальной сцене, которую определили в детстве. Такой неосознаваемый сценарий известен в транзактном анализе как сценарий жизни

Могут, например, остаться с детства отдельные установки типа: «я должен быть всегда хорошим», «я плохой», «я не достоин любви» и т. д. Поскольку быть «хорошим» всегда невозможно, человек мучается всю свою жизнь. Его просто используют те, кто не хочет быть «хорошим». Подобные установки детства создают соответствующие комплексы неполноценности, перекочевав во взрослую жизнь.

Почему, в основном, именно в детстве формируются подобные программы поведения? Да потому, что в детстве у ребенка (обычно до шести лет) личность только формируется, а при рождении у него ее вообще нет, он есть только чистая сущность, впитывающая все как губка воду. Успенский [105,с.219]: «Маленький ребенок еще не имеет личности. Он представляет собой то, что он есть в действительности. Он и есть сущность. Его желания, вкусы, то, что он любит, и то, чего не любит, выражают его подлинное существо».

То, что попадает в сущность может остаться там на долго, возможно, на всю жизнь. Все потому, что добраться до подсознания, в котором находиться сущность, довольно нелегко, личность надежно закрывает все подступы к нему. Установки в личности относительно легко могут быть изменены, например, под влиянием внешних обстоятельств или переубеждений. Особенно это просто, когда существует доверие к источнику убеждений.

Установки в сущности более устойчивы. Если они приобретены в процессе жизни человека, то находясь в верхних слоях подсознания, они могут быть устранены с помощью гипноза, что тоже не так просто. А вот те, что пришли по наследству, как результат нереализованных предпочтений предков, случайным образом перекочевавших в сущность человека при его зачатии, и находящихся глубоко в подсознании, можно изменить лишь посредством длительной духовной работы самого человека (см. гл.3).

Сущность родившегося человека есть результат объединения, случайным образом встретившихся, двух сущностей родителей. Она имеет свойства сущностей обоих родителей, но в разных пропорциях, зависящих от многих случайных факторов. Новая сущность стремится реализоваться, она уже несет в себе информацию о том, каким должен быть будущий организм, какими возможностями и предрасположенностями он будет обладать.

Но теперь вмешивается внешняя среда, способствующая или мешающая не только реализации, но порой и самой жизни сущности. Чтобы выжить сущность пытается приспособиться к условиям существования, в результате чего и формируется личность.

В существовании много опасностей, там действует закон взаимного поглощения, известный как закон обмена веществ (см. с.67). Именно ум, как основа личности, позволил человеку надежно защититься и от хищных животных, превосходящих его по силе, и от многих болезней, ранее не поддающихся лечению. Благодаря уму продолжительность жизни человека значительно увеличилась. Наконец, изобретенные человеком машины позволили ему иметь больше свободного времени и обратить внимание на свою сущность. Наличие личности, как порождение ума, отличает человека от животных. Животные живут по сущности, они беззащитны перед более мощными силами природы подобно маленькому ребенку, живущему по сущности и не способному выжить без родителей.

Человек, не имеющий достаточно развитой личности, не способен полностью реализовать свою сущность, прежде всего потому, что не будет иметь для этого достаточной мотивации и необходимого запаса знаний для начала такой целенаправленной реализации. Да, были неграмотные святые, но, во-первых, личность – это не только знание грамоты и наличие образования, а во-вторых, они имели живых, постоянно присутствующих учителей, по крайней мере, на стадии своего становления.

Сущность, чтобы реализоваться, должна, подобно упавшему в землю зерну, сначала прорости, затем вырасти и, наконец, дать плоды. Личность, имея склонность к созданию иллюзий, мешает ей в этом, часто закрывая сущность от реальности, не давая расти. Если сущности не удается вырасти, она не способна полностью реализовать себя и остается в таком недоразвитом виде. К сожалению, такое случается довольно часто. Гурджиев [23,с.604—605;105,с.219,с.333]: «Но пропорционально росту личности сущность проявляется все реже, все слабее; и очень часто случается, что сущность останавливается в своем развитии в очень раннем возрасте и более не растет… Человек полон предрассудков. Существует два вида предрассудков: предрассудки сущности и предрассудки личности. Человек ничего не знает, он все принимает и всему верит. Мы ничего не знаем. Мы не замечаем, когда человек говорит по существу вопроса, в котором он действительно разбирается, и когда он говорит чушь – мы верим всему. У нас нет ничего своего. Все, что мы кладем в свой карман, – не наше, и внутри у нас ничего нет.

И наша сущность почти пуста, потому что с младенческих лет мы почти ничего в себя не впитали.

Иногда случайно мы поглощаем какие-то знания.

В нашей личности может быть двадцать или тридцать идей, подобранных отовсюду. Мы забыли, где мы их приобрели, но когда мы сталкиваемся с чем-либо похожим, нам кажется, что мы понимаем эту идею. Это всего лишь штамп в нашей голове, Мы поистине рабы и противопоставляем одно предубеждение другому.

У сущности почти такая же впечатлительность. Например, мы говорим о цвете. У каждого свой любимый цвет. Такие пристрастия тоже приобретаются машинально….

Я знаю уважаемых отцов семейств, профессоров с идеями, известных писателей, важных чиновников, кандидатов в министры, сущность которых остановилась в развитии примерно на уровне двенадцатилетнего возраста. И это еще не так плохо. Случается, что некоторые аспекты сущности останавливаются на возрасте пяти-шести лет, а дальше все кончается; остальное оказывается чужим; это или репертуар, или взято из книг, или создано благодаря подражанию готовым образцам….

Иногда, хотя и очень редко, когда этого меньше всего ожидают, сущность человека оказывается вполне взрослой и развитой, даже в случае неразвитой личности; в данных обстоятельствах сущность объединяет все, что в человеке есть серьезного и подлинного….

Сущность имеет больше шансов для развития у тех людей, которые живут в окружении природы, в трудных условиях непрерывной борьбы и опасностей. Но, как правило, личность у таких людей развита очень слабо».

Получается, что, с одной стороны, личность помогает сущности выживать, а с другой стороны, не дает ей полноценно развиваться, благодаря своей чрезмерной опеке.

2.5. ЗАКОН ВЗАИМНОГО ПОДДЕРЖАНИЯ

Справедливости ради, следует сказать, что Творец создал наш мир, и, прежде всего, органическую жизнь в нем, не ради забавы, а по необходимости. А именно, как для пополнения своей энергии сознания, так и для ее восполнения, вследствие трат на процессы творения и поддержания сотворенного.

Сделал он это посредством вещей и существ, им созданных, включив их энергии в круговорот или цепь, конечная цель которой – трансформация энергий грубых форм в более тонкие или высокочастотные, вплоть до наивысшего уровня энергии чистого сознания Самого Творца. Человеческое существо в этой цепи оказалось между миром невидимым или миром высокочастотных энергий и миром видимым, то есть миром низкочастотных, более грубых форм энергий, воспринимаемых человеческим глазом. Другими словами – человек всего лишь звено в цепи производства и преобразования энергий. Известный мистик 20-го века Г. И. Гурджиев назвал эту цепь – цепью космической пищи, работающей по закону взаимного поддержания.

Большинство ученых, интересующихся вопросами мироздания, соглашаются с тем, что Вселенная материальна и все в ней вибрирует или колеблется с определенной частотой. Материя и энергия, неразрывно, связаны, одна является источником другой. Материя есть вибрирующая с определенной частотой энергия, а энергия есть вибрирующая материя. Можно даже сказать, что все в мире состоит из энергий различных частот.

Современная наука, пытаясь обосновать результаты своих исследований, вынуждена была признать тот факт, что материя и энергия, взаимозаменяемые субстанции, способные переходить одна в другую. Например, доказано, что электрон может одновременно обладать как свойствами материальных частиц (квантовыми свойствами), так и свойствами электромагнитной энергии (волновыми свойствами).

Знаменитые законы, открытые в свое время Исааком Ньютоном (1643—1727г.г.) и Альбертом Эйнштейном (1879—1955г.г.), математически подтвердили неразрывную связь энергии и материи. Справедливости ради, следует сказать, что их открытия не были озарениями, как это афишируется в среде людей, далеких от науки. Все их достижения базировались на результатах менее разрекламированных ученых. Так, Ньютон использовал научные результаты своего соотечественника и современника Роберта Гука, Эйнштейн – результаты исследований своего соотечественника и современника Макса Планка (1858—1947г.г). Но странное дело, они никогда и нигде об этом не упоминали. Когда Эйнштейна спросили, почему он ни разу не сослался на используемые им труды Макса Планка, тот отмахнувшись, сказал, что забыл это сделать. В научной среде подобное поведение считается непорядочным.

Материя и энергия по сути своей означают одно и то же. Разница лишь в том, с какой частотой происходят вибрации материальной субстанции. Повышение частоты вибраций сверх определенного уровня делают материю невидимой и неощущаемой человеческими органами чувств. В результате мир, состоящий из такой материи, часто называют миром невидимым, миром энергий или нематериальным миром. А низкочастотную энергию, образующую более плотные виды материи, воспринимаемые человеком, называют миром видимым или материальным миром. На самом деле, все в мире, включая и человеческое существо, состоит из энергий различных частот вибраций, что и создает материю различных плотностей.

Энергия с высокой частотой вибраций (высокочастотная энергия) способна проникнуть в низкочастотную энергию. Низкочастотная энергия не может этого сделать c высокочастотной энергией. При контакте, объекты, состоящие из более высокочастотной энергии, внедряются в объекты с низкочастотной энергией и взаимодействуют с ней в соответствии с законом «трех» (см. с.125). При этом активной силой является более высокочастотная энергия, пассивной – низкочастотная энергия. Результатом такого взаимодействия является энергия с частотой вибраций ниже, чем у активной силы, но выше, чем у пассивной. Получается своеобразная возгонка энергий.

Поскольку энергия определенной частоты вибраций, есть не что иное, как вибрирующая материя, то локализованные в пространстве энергии определенной частоты вибраций можно считать сущностями. Что, кстати, и делали древние. Гурджиев [23,с.568]: » «Организм – это нечто такое, что живет на протяжении определенного отрезка времени без каких-либо вмешательств извне. Любое вещество, органическое или неорганическое, может быть сущностью. Позже мы увидим, что исключительно все органично. Каждая сущность излучает энергию и излучает определенную субстанцию .

Сущности из более высокочастотной материи более развиты по отношению к сущностям из низкочастотной материи, потому что они ближе к своему Создателю, материя которого более высокочастотна, чем материя всей органической жизни. В сложных объектах органической жизни, в биомассе, частоту вибраций всего объекта определяет орган, имеющий наибольшую частоту вибраций.

Более развитые сущности, состоящие из более высокочастотной материи, взаимодействуя с менее развитыми, способны проникать и изменять последние, как бы употребляя их в пищу. В результате возникает так называемая цепь космической пищи – понятие, введенное Гурджиевым [109,с.226].

Цепь космической пищи Гурджиева

– Абсолют (Творец)

– Небесное правительство (вечная неизменность)

– Архангелы

– Ангелы

– Человек

– Позвоночные

– Беспозвоночные

– Растения

– Минералы

– Металлы

– Абсолютно инертная материя

Указанная цепь работает в соответствии с законом взаимного поглощения (поддержания) или законом обмена веществ. Это один из важнейших законов существования.

Вот как о нем говорит Гурджиев [23,c.572,567—568]: «Трансформация веществ в двух направлениях, которые называются эволюцией и инволюцией, происходит не только по одной главной линии от самого высокого уровня до самого низкого, но и на периферии. Вещество должно быть ассимилировано какой-то сущностью, чтобы развиваться в каком-либо из двух направлений. Все поглощает или съедает что-то и само служит в качестве пищи или сырья. Это как раз и есть обмен веществ. Причем он имеет место как в случае с органической материей, так и в случае с неорганической материей… Материя одна и та же везде, но она постоянно меняет место и вступает во взаимодействие, образуя иные соединения. Проходя путь от плотности камня до тончайшей материи, каждое „до“ (см. „закон семи“, с.) обладает своей особой энергией, своими эманациями, своей атмосферой, так как каждый или сам съедает, или его съедают. Один съедает другого. Я съедаю Вас, Вы съедаете его [в энергетическом смысле] и т.д.».

Для подавляющего большинства человеческих существ в повседневной жизни доступны два состояния сознания – это бодрствущее сознание и подсознание. Бодрствующее сознание или ум определяет функционирование его личности. Подсознание определяет работу сущности человека. Эти два состояния сознания возникают при функционировании субстанций сознания, имеющих наибольшую частоту вибраций, доступных всему человеческому организму в повседневной жизни. В результате, им оказался подвластен весь организм. При этом подсознание отвечает за внутренние процессы, происходящие в человеческом организме. Ум или разум отвечает за внешние проявления человеческого существа.

Именно ум, получая впечатления из окружающего мира, активизирует работу эмоционального центра сущности, заставляя его вырабатывать эмоциональную энергию. При этом сам вырабатывает ментальную энергию в ходе мыслительного процесса. Если говорить о мыслительном центре сущности, то он в повседневной жизни доступен лишь не многим, поэтому его роль в выработке ментальной энергии не велика. Для функционирования цепи космической пищи от человека необходимы именно эмоциональная и ментальная энергии. Если говорить о психических центрах в традиции Гурджиева, то ум можно было бы назвать интеллектуальным центром личности. Однако, сам Гурджиев не считал его центром, в отличие от основных центров сущности: мыслительного, эмоционального, инстинктивного и двигательного [23,с.507,490—498]: «Наша сущность состоит из множества центров, но у нашей личности есть только один [центр] – формирующий аппарат…

Я понял из разговоров, что люди имеют неверное представление об одном из центров, что создает много трудностей.

Это мыслительный [интеллектуальный] центр, то есть наш формирующий аппарат. Все возбуждения, приходящие из центров, передаются в формирующий аппарат, и все восприятия центров также выражаются через него. Это не центр, а аппарат. Он соединен со всеми центрами…».

Формирующий аппарат, который Гурджиев даже не считал центром, так же как и мыслительный центр сущности, находится в головном мозге человека, и его корректнее было бы назвать интеллектуальным центром [23,с.497]: «По какой-то причине те, кто ходил на лекции, тоже называют его центром. Но это не центр. Это просто орган, хотя он тоже находится в мозгу. Но его задачи и устройство полностью отличаются от того, что мы называем жизненным центром [сущности]».

Разница еще и в том, что формирующий аппарат находится в левом полушарии головного мозга, а мыслительный центр сущности – в правом полушарии. Раджнеш [66,с.302]: «Современные исследования открыли один весьма значительный факт, один из самых значительных в нашем столетии: у тебя не один ум, а два ума. Твой мозг разделен на два полушария: правое полушарие и левое полушарие. Правое полушарие соединено с левой рукой [точнее, управляет левой стороной тела], а левое полушарие соединено с правой рукой – крест-накрест. Правое полушарие интуитивно, нелогично, иррационально, поэтично, способно к воображению, романтично, мифично, религиозно в духе Платона, а левое полушарие логично, рационально, математично, научно, расчетливо в духе Аристотеля».

Задумываясь над тем, каким образом действует ум в организме человека, порой приходит мысль – что он не так прост, как кажется и является частью чего-то большего. И это большее, используя ум, по сути, потребляет человека по своему усмотрению в соответствие с одним из основных законов существования – законом взаимного поддержания или законом обмена веществ.

Среди всей биомассы человек стоит на вершине именно благодаря своему уму. Он способен употребить и употребляет, при желании, все, что стоит ниже его по уровню развития и уровню разума, включая и своих собратьев.

Ум – это представитель Создателя в человеке. Ум – это кончик луча субстанции сознания, связывающего человека и Создателя. Он делает все, чтобы выработать и преобразовать как можно больше различных энергий и приблизить их по частоте вибраций к субстанции сознания Создателя. Вернее, так задумал Создатель – использовать органическую жизнь, чтобы восполнять свою субстанцию сознания, расходуемую в процессе творения и поддержания сотворенного.

Ум не только вынуждает человека отдавать энергию, он еще и повышает частоту ее вибраций. Ум оценивает поступающие к нему, посредством органов чувств, ощущения и впечатления. В результате образуется эмоциональная энергия, имеющая частоту вибраций ниже мыслительной энергии сознания, но выше частоты энергии ощущений. Происходит своеобразная возгонка энергий по частоте вибраций. Например, в результате оценки умом такого ощущения как боль, может возникнуть эмоция гнева, частота вибраций которой лежит между вибрациями энергии ума и вибрациями ощущений.

Кроме эмоциональной энергии, ум сам, получая впечатления и создавая образы в своем воображении, производит так называемую ментальную энергию. Эта энергия имеет более высокую частоту вибраций, чем эмоциональная. Но по объему, если взять человечество в целом, эмоциональной энергии производится значительно больше, поскольку интеллектуально центрированных людей значительно меньше, по сравнению с эмоционально-центрированными.

Следует сказать, что подобные эмоциональные и ментальные энергии способен вырабатывать только человек и об этом знали древние. Василий Валентин [17,с.59]: « О животных же уразумей, что хотя они, как и человек, суть из плоти и крови и имеют в своем дыхании духа животворящего, однако души разумной, лишь человеку из всех живых существ присущей, животные лишены. Вот почему дикие звери идут прямо из жизни в смерть, и ничто, способное упокоиться в недрах вечности, не отделяется от телес их ».

Кроме всего прочего, ум еще развивается и растет именно за счет человека. Сравните людей в прежние века и современных. Получается, что ум совершенствуется, а тело постепенно деградирует. Когда тело погибает, ум, как часть субстанции сознания, покидает его и, по утверждениям мистиков, опять возвращается в людей, продолжая совершенствоваться и расширяться. Кто больше страдает, тот больше отдает энергии и быстрее погибает. И это, в основном люди с чувствительной, наиболее развитой психикой, то есть люди с «неспокойным» наиболее активным умом. В те редкие моменты времени, когда человек не страдает, ум заставляет его искать различные, приносящие удовольствие, развлечения и занятия, так или иначе связанные с отдачей энергии, в итоге опять заканчивающиеся страданиями. В Индии ум человеческий часто сравнивают с обезьяной [35,с.421]: ». «Человек, полный страстей и всевозможных фантастических желаний, едва ли сможет сосредоточиться на каком-либо предмете или объекте хотя бы одну минуту. Его ум будет прыгать, как старая обезьяна

Действия ума можно сравнить и с процессом получения масла при взбивании молока. Все эти движения и действия ума по производству и преобразованию необходимых для целей Творца энергий ветхозаветный проповедник и иудейский царь Екклесиаст метко назвал суетой сует и томлением духа [Еккл 1:9,14,17—18]: ». «Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все – суета и томление духа! И предал я сердце мое тому, чтобы познать мудрость и познать безумие и глупость: узнал, что и это – томление духа; Потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь

Ум создатель личности человека, которая является кладезем различных убеждений, установок, взглядов, разделяющих все и вся на противоположности. Ум, по сути, реализует в человеческом существе ту двойственность, которая была заложена Творцом в его творения.

Если понаблюдать за действиями ума, то можно заметить, что он находится в постоянном движении из одной крайности в другую. Это напоминает движение маятника. Ум в постоянном поиске лучших, с его точки зрения, условий существования. Он постоянно чем-то не удовлетворён, ему всегда чего-то не хватает, он постоянно в поисках удовольствий или чего-то нового. На это обращал внимание А. С. Пушкин в своем романе «Евгений Онегин» [78,с.158]:

«О люди! Все похожи вы

На прародительницу Эву:

Что вам дано, то не влечет,

Вас непрестанно змий зовет

К себе, к таинственному древу;

Запретный плод вам подавай,

А без того вам рай не рай».

Возможно, что именно аллегорический Змей в Эдемском саду и есть тот самый Ум, заставивший Адама и Еву, вкусивших плодов с Древа познания добра и зла, познать и двойственность мира сего. В результате, Адам и Ева, обретя ум, стали все сопоставлять и разделять, в том числе, на добро и зло. Как следствие, они вынуждены были страдать и покинуть Рай.

Ум постоянно требует новых впечатлений. Впечатления – это пища ума. На это указывал Успенский [105,с.243—244]: «Все вещества, потребные для поддержания жизни организма, для психической работы, для высших функций создания и роста высших тел, вырабатываются организмом из пищи, которая поступает в него извне. Человеческий организм получает пищу трех видов:

обычную пищу, которую мы едим;

воздух, которым мы дышим;

наши впечатления.

Нетрудно согласиться с тем, что воздух представляет собой особого рода пищу для организма. Но как могут быть пищей впечатления – может сперва показаться для понимания трудным. Однако, нам следует помнить, что с каждым внешним впечатлением, имеет ли оно форму звука, зрительного образа или запаха, мы получаем извне определенное количество энергии, некоторое число вибраций; и эта энергия, поступающая в организм извне, представляет собой для него пищу. Кроме того, как было сказано выше, без материи энергию передать невозможно; если внешние впечатления приносят в организм с собой внешнюю энергию, значит, в организм входит, и внешняя материя и питает его в полном смысле слова».

Без пищи человек способен прожить несколько недель, без воды – несколько дней, без воздуха – несколько минут, без впечатлений, как это не покажется странным, ни одного мгновения. Даже если просто ограничить приток впечатлений на достаточно длительное время, посадив человека в изолированное помещение, он станет сумасшедшим. Человек переключится на собственный ум и будет черпать из него впечатления, записанные в нем ранее. Психические центры никогда не спят, они все время получают впечатления извне и сами становятся внутренними источниками впечатлений друг для друга. Если впечатления перестанут поступать, все центры сущности остановятся. Сущность погибает и человек погибает вместе с ней. Возможно, не просто так древние римляне требовали «хлеба и зрелищ».

Успенский [105,с.244—245]: «Поток поступающих к нам из вне впечатлений подобен приводному ремню. Главный мотор для нас – природа, окружающий мир. Посредством впечатлений природа передает нам энергию, благодаря которой мы живем, движемся, существуем. Если поток этой энергии прекратится, наша машина немедленно остановится. Итак, из трех видов пищи самый важный для нас – впечатления, хотя рассудку представляется, что человек не в состоянии долго просуществовать на одних впечатлениях. Впечатления и воздух дают организму возможность существовать несколько дольше; а впечатления, воздух и физическая пища позволяют ему жить до конца положенного срока и вырабатывать вещества, необходимые не только для поддержания жизнедеятельности, но и для создания высших тел и их роста».

Получая впечатления, ум способствует выработке человеческим организмом эмоциональных и ментальных энергий, используемых в дальнейшем в цепи космической пищи. Для того чтобы человеческое существо вырабатывало необходимые для преобразований энергии в достаточном количестве, ум всегда стремится ввести его в состояние под названием – страдание. Все потому, что в этом состоянии человек вырабатывает и отдает в пространство наибольшее количество энергий различного качества.

Все те кто достиг или почти достиг полной реализации своей души (просветления или святости), если и высказывались, то говорили по сути об одном и том же – человек большую часть своей жизни страдает на Земле. Например, алхимик средневековья, монах-бенедиктинец, Василий Валентин называл нашу Землю юдолью скорби (см. с.279). Будда считал неизбежность страданий одной из основных истин (см. с.42).

Человек страдает и причиной тому – его способность к воображению и отождествление с этим воображением. Причиной воображения является ум. Ум – есть не что иное, как суженная часть субстанции божественного Сознания. Он, подобно жалу пчелы, внедряется в мозг человека и начинает управлять им, замыкает это управление на себя и включает воображение. В результате человек отделяется от существования, в котором он должен жить гармонично, и видит его в искаженном свете. Отсюда и неадекватное, с точки зрения законов существования, поведение, приводящее к страданию.

2.6. СТРАДАНИЕ

Раджнеш считал источником страданий жизнь человека в несоответствии с законами существования, с законами природы. Подобное поведение возможно, когда человек не видит истинного, реального положения дел. Но кто же, мешает видеть? Мешает видеть реальность личность человека. Она, как порождение ума, очень внушаема и часто видит все через призму этих, внушенных ей иллюзий [85,с.223—224 ]: «Мираж, который считается реальностью, приносит страдания. Что такое страдания? Они появляются, когда у вас есть какое-то представление, не соответствующее истине. Тогда вы страдаете.

Например, если вы считаете камни едой и едите их, то сами страдаете, у вас болит живот. Но если перед вами настоящая еда, тогда вы не страдаете, а утоляете голод. Страдание порождено мыслями, которые не соответствуют реальности. Блаженство появляется, когда ваши представления соответствуют реальности. Блаженство – это связь между вами и истиной, а страдания – разрыв с истиной. Когда вы не гармонируете с истиной, то испытываете адские муки, а когда гармонируете с ней, то пребываете в раю, вот и все. Вот что вам надо понять».

Сущность человека близка к пространству существования, а личность далека от него. В результате, возникает страдание, как результат противостояния двух ипостасей души человеческой – его личности и сущности. Оно может сопровождаться так называемой душевной болью, переходящей порой в физическую.

У личности желания, у сущности потребности. И они очень часто не совпадают. По этой причине, чрезмерное потворство желаниям и наслаждениям приводят к страданиям. Раджнеш [85,с.249;67,с.147]: «Перестань желать, тогда ты не будешь страдать. Вы понимаете его [мистика] утверждение, оно очень логично. Вы знаете, об этом, на своем опыте познали, что страдаете, желая. Чем больше желаний, тем больше страданий. Чем сильнее желание, тем острее страдание… Потворство желаниям всегда заканчивается страданием. Вы можете находить в этом удовольствие, но оно всегда сопряжено с несчастьем, потому, что любое наслаждение приносит свое собственное уникальное несчастье. В то время как наслаждения длятся всего лишь мгновения, они влекут за собой большие вереницы несчастий. Вы находите единственное наслаждение, но проходим мы при этом через многие страдания…

Если детально проанализировать наши наслаждения, они оказываются только иллюзорными. Если на них посмотреть внимательно, становится весьма сомнительным, можно ли назвать наслаждением то, что мы испытали, реальны ли наши наслаждения? Оглянитесь обратно на свою жизнь, вернитесь на сорок, пятьдесят, шестьдесят лет: можете ли вы найти за эти шестьдесят лет мгновения истинного счастья?».

Гурджиев понимал страдания несколько шире, а именно, как результат трения между положительной и отрицательной силами, формирующимися в человеческой психике. Указанные силы исходят из центров психики. При этом трения могут происходить как в одном центре, так и между разными центрами. Например, в центре личности – в формирующем аппарате, одна часть ума может с успехом противостоять другой. В результате, человек живет в своем воображении и страдает. Когда в этом процессе задействован только центр личности, только ум, у организма есть возможность отдыха во время сна, поскольку во сне ум у большинства людей отключается. Если же задействованы центры сущности, то отдыха может и не быть вообще. Центры сущности не отдыхают никогда. Гурджиев [23,с.462]: «Вспомните закон трех сил (см. с.125). Между положительной и отрицательной должно быть трение, страдание. Страдание является третьим принципом. Во сто крат легче быть пассивным, когда страдание и результат затрагивают только внешнюю сторону [личность] и не проникают внутрь. Внутренний результат достигается, когда все происходит внутри вас [в сущности].

Иногда мы активны, иногда – пассивны. Когда мы активны, – мы действуем, когда пассивны – отдыхаем. Но когда все внутри вас, вы не можете отдыхать, закон действует всегда. Даже если вы не страдаете, спокойствия нет».

Поскольку закон «трех сил» действует всегда, то и страдания стали неотъемлемой частью человеческой жизни. Это подтверждает и принцип работы человеческой психики. Если присмотреться, то можно увидеть, что психика человека работает в двухфазном режиме, «сжатие – расслабление». Фаза сжатия сопровождается отдачей энергии, фаза расслабления – ее получением. Когда фазы сбалансированы, психика человека работает в оптимальном режиме. Раджнеш [67,с.245;66,с.266—267]: «Тем не менее, так и должно быть, потому что весь процесс нашей жизни состоит из того, что мы берем и даем. Мы не можем только получать, мы должны также давать. Если бы мы только брали, весь жизненный поток прервался бы. Вы вдыхаете и выдыхаете. Вы не можете только вдыхать, только дышать внутрь, если вы не будете выдыхать, вы не сможете вдыхать. Вы берете и даете, эти законы непрерывно сочетаются друг с другом.

Нужно понять вот что: чем больше вы даете, тем больше вы сможете получать. Чем меньше вы даете, тем меньше вы можете получать…

Когда ты отдаешь энергию жизни, жизнь продолжает давать энергию тебе. Это экология, внутренняя экология. Энергия движется по кругу. Жизнь дает ее тебе, ты отдаешь ее обратно; Жизнь дает тебе еще больше, ты отдаешь еще больше. И круг продолжается. Так, река течет в океан, потом превращается в облака, потом выпадает дождем на горы и снова становится рекой и течет в океан. Круг продолжается, нигде нет препятствий».

Кроме получения и отдачи энергии человек еще и преобразовывает энергию, повышая ее качество, делая ее более высокочастотной. Гурджиев считал организм человека, приемо-передающей и преобразовывающей энергию, станцией. Станция эта стоит в цепи космической пищи. Она получает энергию от одних объектов и отдает другим в соответствии с законом взаимного поглощения и поддержания (см. с.67).

Психика человека в этой цепи вынуждена работать подобно насосу, в режиме «сжатие – разряжение», постоянно прокачивая через себя энергию. Фаза сжатия вызывает в человеке определенные страдания, поскольку он в это время теряет энергию. Чередование фаз в нормальном режиме происходит с определенным ритмом, который вынужденно подстраивается под ритмы более мощных объектов существования. Таковыми для человека являются ближайшие планеты и сама планета Земля. Указанный ритм в человеке называется биоритмом. Например, суточный цикл день и ночь. Днем психика человека активна, она находится в фазе сжатия, в фазе отдачи энергии. Ночью психика пассивна, она отдыхает и накапливает энергию. Существуют и более длительные месячные циклы. Раджнеш [66,с.311—312]: «В жизни человека есть три цикла. Первый цикл – физический. Он длится двадцать три дня и влияет на широкий диапазон физических факторов, включая сопротивляемость болезни, силу, координацию и другие основные функции тела, а также ощущение здоровья.

Второй цикл – эмоциональный. Он длится те же двадцать восемь дней, которые требуются для возникновения менструации в женском теле. Недавно наука осознала тот факт, что у каждого человека есть месячный цикл менструации, которая происходит каждые двадцать восемь дней. Женский менструальный цикл – видимый и физический. Мужской менструальный цикл – невидимый и нефизический, он более психологический, более эмоциональный, но он происходит. Эмоциональный цикл управляет творчеством, чувствительностью, психическим здоровьем, настроением, ощущением мира и самих себя.

Когда у женщины менструация, три, четыре или пять дней она чувствует себя несчастной, грустной, подавленной, мертвой, нервной, потрясенной. Но женщины к этому привыкают, потому что это так очевидно. Постепенно они понимают, что так и должно быть, и не чувствуют себя такими несчастными. Это происходит каждый месяц, это так очевидно, что все становится на свои места. Но проблема мужчины сложнее. Есть менструация – мужская менструация, – но она не видима, и ты не знаешь, откуда она берется и куда девается… У тела двадцативосьмидневный цикл; оно следует за луной. Поэтому, когда луна есть, ты счастливее, а когда луны нет, ты чувствуешь себя хуже.

И, наконец, третий цикл – интеллектуальный. Он продолжается тридцать три дня. Он регулирует память, бдительность, восприимчивость к знаниям, логические и аналитические функции. Первая половина каждого периода положительна, вторая – отрицательна. Иногда один из твоих циклов приходит в отрицательную фазу, а остальные – в положительную. Когда все три цикла в положительной фазе, происходят пики радости и экстаза. Когда все три в негативной фазе, человек живет в аду».

Биоритм человека – это ритм его сущности, который она вынуждена подстраивать под ритм существования, чтобы выжить. Но личность способна вмешаться и расстроить на время уже устоявшийся ритм, тем самым создавая дополнительные проблемы для человека. Борьба с более мощными силами существования всегда вызывает в человеке дополнительную отдачу энергии и дополнительные страдания, коих у него и так предостаточно.

Так или иначе, человек, получив избыток энергии, обязан его отдать или преобразовать. Если же человек, получив энергию, задерживает ее в себе, он создаст проблемы для организма. Все потому, что энергия должна двигаться и ее застой или чрезмерное накопление способны разрушить организм. Например, излишняя энергия способна активизировать дремавшие в сущности деструктивные наклонности и навредить организму.

Долго не страдая, то есть, не отдавая энергию, человек впоследствии может подвергнуться еще более сильным страданиям, чтобы уравновесить ритмы цепи космической пищи. Для него это будет неожиданно и более разрушительно. Поэтому знающие люди рекомендуют страдать добровольно, но понемногу, чем неожиданно, но сильно. Резких перепадов может не выдержать организм. Это подобно воде, накапливающейся за плотиной. Если воду периодически не сбрасывать, плотина может и не выдержать.

С другой стороны, если организму будет постоянно не хватать энергии, то он может расстроиться и деградировать. Такой организм не нужен существованию, он выбивается из его ритма и разрушается.

Являясь элементом в цепи космической пищи, человек, хочет он того или нет, всю свою жизнь кладет на алтарь поддержания существования этой самой цепи. Гурджиев [22,с.1008—1009]: «Итак, ясно, что жизнь дана людям не для них самих, а для служения этим высшим космическим целям и что Великая Природа охраняет эту жизнь так, чтобы она могла протекать более или менее сносно, и заботится о том, чтобы она не прервалась преждевременно.

Разве мы, люди, точно так же не кормим, не заботимся и не делаем жизнь наших овец и свиней удобной, насколько это возможно?

Разве мы делаем это потому, что ценим их жизнь ради самой их жизни?

Нет! Мы делаем все это, чтобы в один прекрасный день забить их и получить мясо, в котором мы нуждаемся, причем возможно более жирное.

Таким же самым образом Природа принимает все меры для того, чтобы мы жили, не видя этого ужаса, и не повесились, а жили долго; а когда ей потребуется, она забивает нас.

В установившихся условиях повседневной жизни людей это уже стало непреложным законом Природы.

В нашей жизни есть величайшая цель, и мы все должны служить этой великой общей цели – в этом весь смысл и предназначение нашей жизни.

Все люди без исключения – рабы этого «Величия», и все вынуждены волей-неволей подчиняться, и выполнять без условий и компромиссов то, что предназначено для нас наследственностью и приобретенной сущностью».

Об этом же писал и Апостол Павел [Рим 14:7—8] : «Ибо никто из нас не живет для себя, и никто не умирает для себя; а живем ли – для Господа живем; умираем ли – для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем, – всегда Господни».

Природа, конечно, старается увеличить отдачу от своих «овец». Она заинтересована в развитии психики человека, в повышении ее чувствительности. Тогда КПД (коэффициент полезного действия) такого организма будет выше, поскольку он способен больше выработать необходимого вида энергий. В указанном процессе важную роль играет ум человека. Ум является основой личности, и жизнь показывает, что ум постоянно развивается, делая все больше людей с чувствительной психикой. Благодаря более развитому уму, все больше людей способны отождествляться со всем вокруг. Они всегда вовне, в объектах, они работают больше на отдачу энергии и поэтому быстрее истощают организм, забывая, что у них есть еще сущность, требующая своего внимания, развития и реализации.

Человек обречен страдать и, в интересах человека, чтобы страдания эти были менее разрушительными для него, а если возможно и полезными. И такое возможно, если страдания человека будут добровольными и осознанными. Обычно человек страдает неосознанно, поскольку он не способен наблюдать себя. Такое страдание не приносит человеку никакой пользы. Гурджиев [23,с.465—466,с.448—449]: «В любой момент внутри вас может быть конфликт. Вы никогда не видите себя. Вы поверите мне, когда начнете наблюдать за собой, тогда вы увидите. Если вы пытаетесь делать то, что вам не нравится, – вы страдаете. Если вы хотите делать и не делаете, – тоже страдаете…

Страдание может быть разным. Для начала рассмотрим два вида: неосознанное и осознанное.

Первое не дает результата. Например, вы страдаете от голода, потому что нет денег на хлеб. Лучше, если есть хлеб, но вы не едите и страдаете… Только дурак страдает неосознанно.

В жизни есть две реки, два потока. Первый, нижний, – для самой реки, не для капель воды. Мы – капли. В какой-то момент капля может находиться на поверхности, в другой – в глубине. Страдание зависит от положения. В первой реке страдание совершенно бесполезно, потому что оно случайно и неосознанно.

Параллельно с той рекой течет другая река. В этой другой реке есть разные формы страдания. Капля из первой реки может перейти во вторую. Капля страдает сегодня, потому что она недостаточно страдала вчера, так действует закон возмездия. Капля может страдать заранее. Раньше или позже, все учтется. Для космоса не существует времени. Страдание может быть добровольным, и только добровольное страдание имеет значение. Кто-то может страдать просто из-за того, что он чувствует себя несчастным. Или же кто-то мог страдать вчера, чтобы приготовиться к завтрашним страданиям.

Я повторяю, только добровольное страдание имеет значение».

Осознанное страдание способно принести человеку пользу, поскольку сам процесс осознавания есть не что иное, как добровольное страдание. Не зря Гурджиев считал его самым прибыльным видом вложения энергии. Все дело в том, что в процессе такого страдания энергия не только потребляется, но и выделяется, причем энергия более высокочастотная (см. с.67). Она может быть отдана автоматически, в соответствии с законом взаимного поддержания или законом обмена веществ. А может быть направлена на формирование так называемых высших тел, что будет способствовать дальнейшему развитию души человека. И такую возможность организм человека имеет как потенциал, который можно, при определенных условиях, реализовать, если осознавать свои проявления, в том числе и страдания.

Когда человек страдает осознанно, вырабатывается определенная субстанция, способная, при достаточной концентрации, сформировать так называемое астральное тело или первое высшее тело в традиции Гурджиева. Эта субстанция называется магнетизмом (астральная энергия или прана). Гурджиев [23,с.456—457]: «Человек состоит из двух субстанций: субстанции активных элементов физического тела и субстанции активных элементов астральной материи. При смешении они образуют третью субстанцию. Эта смешанная субстанция собирается в определенных частях человека и формирует вокруг него атмосферу, подобно атмосферам вокруг планет…

В древние времена священники могли исцелять болезнь благословением. Некоторые священники должны были класть руки на больного. Некоторые могли исцелять на малом расстоянии, другие – на большом. «Священником» был человек, который мог смешивать субстанции и исцелять других. Священник был магнетизером. У больного человека не хватает смешанной субстанции, не хватает магнетизма, не хватает «жизни». При большой плотности эта «смешанная субстанция» становится видимой. Аура или ореол – это реальные вещи. Они иногда могут быть видимы в святых местах или церквях. Месмер повторно открыл использование этой субстанции.

Чтобы использовать эту субстанцию, вы сначала должны ее накопить. Точно так же и со вниманием [энергией сознания для создания следующего высшего тела]. Оно достигается только посредством сознательной работы и преднамеренного страдания, через волевое выполнение некоторой работы».

В указанном процессе нет нарушения закона обмена веществ, поскольку энергия не застаивается, а расходуется на создание высшего тела, которое также предусмотрено законами существования, как очередной этап в развитии души человеческой. Человек, при этом, выходит из-под влияния одних законов, предусматривающих страдания, и попадает под действие других, при которых в страдании уже нет необходимости.

Страдание соответствует фазе работы психики человека, когда она напряжена. Если напряжение сильное, то и следующая за ней фаза расслабления будет глубже. Это приносит человеку облегчение, и как следствие, определенное удовольствие. В связи с этим существует определенная возможность «подсесть» на страдание, как на источник удовольствия. Гурджиев предупреждал об этой опасности [23,с.615]: «Страдать можно по – разному. Страдание – это тоже палка о двух концах. Один ведет к ангелам, другой – к дьяволу. Необходимо вспомнить закон качания маятника и что после каждого сильного страдания будет такой же силы ответная реакция [расслабления] организма. Человек – это очень сложная машина. Рядом с любой хорошей дорогой идет плохая. Где добро, там и зло. То же самое и со страданием – очень легко оказаться на неверной дороге. Страдание очень легко становится приятным. Вас ударили первый раз – вам больно, во второй раз уже не так больно, а в пятый раз вы уже хотите, чтобы вас ударили. Нужно быть настороже, нужно знать, что необходимо в данный момент, потому что можно запросто сбиться с пути и угодить в канаву».

Другая опасность, связанная со страданием, заключается в том, что страдания различных частей человеческой психики могут быть разбалансированными. А перекосы, в свою очередь, могут привести к неприятным последствиям. Чтобы избежать последствий Гурджиев рекомендовал страдать только осознанно [23,с.466]: «Если вы страдаете одним центром, мыслительным [интеллектуальным] или чувственным [эмоциональным] – попадаете в сумасшедший дом.

Страдание должно быть гармоничным. Должно быть соответствие между утонченным и грубым, иначе что-то может сломаться.

У вас много центров: не три, не пять, не шесть, больше. Между ними есть место, где может возникнуть конфликт. Равновесие может быть нарушено. Вы построили дом, но равновесие нарушено, дом рушится и все уничтожается…

Как я сказал, суть правильной работы состоит в совместной работе трех центров: двигательного, эмоционального и мыслительного. Когда действие является их совместным результатом – это настоящая работа человека. В тысячу раз весомее правильно натирать пол, как это должно быть сделано, чем прочитать 25 книг».

Люди, не вникающие в суть вопроса, всячески пытаются избегать страданий, не говоря уже о том, чтобы их осознавать. Дело доходит даже до самоубийств. Большинство же идет самым легким, но самым опасным путем. Они употребляют различные химические вещества, приближающие их к своему бессознательному. Это – спиртное, наркотики, табак и другие курительные смеси. Такой путь губителен с самого начала – это медленное самоуничтожение организма.

Другой путь – это путь медитации или молитвы в различных ее видах, путь культивирования осознанности. Это тяжелый путь, но он дает результат. Раджнеш [73,с.28—29]: «Люди живут в страдании. Из него есть лишь два выхода: либо стать медитирующими – бдительными, осознанными, сознательными… это тяжелое дело. Для этого нужен хребет. Более дешевый путь – найти что-то, что сделает тебя более бессознательным, чем ты уже есть, чтобы ты перестал чувствовать страдание… Найти что-то, что делает тебя совершенно нечувствительным, что-то опьяняющее, болеутоляющее, что сделает тебя бессознательным, чтобы ты мог бежать в бессознательное и совершенно забыть о своей тревоге, тоске, бессмысленности.

Второй путь – не истинный. Второй путь лишь делает страдания немного более комфортными, немного более выносимыми, немного более удобными. Но это не помогает – это не трансформирует тебя. Единственная возможная трансформация случается в медитации, потому что медитация – единственный метод, делающий вас осознанным…

Мое усилие здесь в том, чтобы вывести вас за пределы страдания. Не стоит подстраиваться под страдание; есть возможность быть совершенно свободным от страдания. Но тогда путь будет тяжким; тогда путь будет вызовом. Тебе придется осознать свое тело и то, что ты с ним делаешь».

Истинные религии давно знали о важности осознанных страданий для духовной работы. Это и посты, и различные самоограничения в образе жизни. При правильном понимании и проведении посты, конечно, способны принести пользу. Правильный пост есть не что иное, как добровольное страдание, требующее осознания. Не зря в Православии требуется сопровождать пост усиленной молитвой. Пост более важен для души человека, чем для его физического тела. В истории религий не обходилось, да и сейчас не обходится, без «перегибов» в плане страданий. Вспомните хотя бы, существовавшие и уже отмененные, так называемые, «затворы» (их можно увидеть в подземелье Киево-Печерской Лавры) в Православии, где человек, по сути, хоронил себя заживо, или существующий, так называемый, целибат католических священников.

Как бы там ни было, но истинные религии, для большинства людей, желающих уменьшить свои страдания, а если повезет, то и избавиться от них, остаются единственно доступным средством. Конечно, кто-то может встретить знающих и умеющих людей из других малоизвестных традиций, обладающих истинными знаниями. Но это редкостное событие.

Все обычные люди, так или иначе, обречены на страдание. Но, оказывается, есть и необычные люди, которые не страдают. Это сумасшедшие и святые. На Востоке последних называют просветленными (см. с.236).

Таким образом, получается, что субстанция сознания Создателя, посредством ума, внедряется в человека, потребляет его и размножается в нем. Уходит, а затем опять возвращается, чтобы употребить других.

Надо сказать, что ум не заинтересован в быстрой гибели человека и поэтому не сразу потребляет его, а постепенно. Ум помогает человеку защититься от мешающих его (ума) развитию воздействий, а также помогает человеку продлить свое физическое существование. Например, изобретение различных приспособлений и машин, позволяющих меньше заниматься грубым физическим трудом и не тратить на это энергию. Сюда же можно отнести и изобретение различных лекарств, способных предотвращать массовые эпидемии и гибель людей. В результате средняя продолжительность жизни современных людей повысилась почти в два раза, по сравнению с их далекими предками. Без ума человеку было бы трудно выжить в природе.

Итак, волей-неволей, приходиться признать, Божественное сознание, как форма жизни определенного вида материи, как сущность, использует в своих целях органическую жизнь, особенно ее биомассу. Оно подобно растению омела, паразитирующему на деревьях. Возможно, не зря кельты признавали его священным. В древние века, да и сейчас, магия пытается объяснить необъяснимое с помощью подобий, создавая различные соответствия между явлениями и объектами. Возможно, кельты догадывались, что потребляет всех и правит всем какая-то форма жизни, похожая по образу существования на омелу.

Используют биомассу и биологические вирусы. Ученые считают вирусы первейшей формой жизни, возникшей еще до биологической клетки. Они внедряются в клетку биомассы, размножаются в ней и, в конце концов, убивая ее, уходят в космическое пространство. Там они могут жить вечно по сравнению с длительностью жизни биомассы. Затем вирусы возвращаются в биомассу, чтобы размножиться [91,с.10—12]: «Важнейшими отличительными особенностями вирусов являются следующие: 1. Не обладают собственным обменом веществ, имеют очень ограниченное число ферментов. Для размножения используют обмен веществ клетки – хозяина, ее ферменты и энергию. Вирусы, по словам Сатпрема, «используют разум клеток».

2. Могут существовать только как внутриклеточные паразиты и не размножаются вне клеток тех организмов, в которых паразитируют.

Так как вирусы не обладают собственным обменом веществ, вне клетки они существуют в виде «неживых» частиц. В этом случае можно сказать, что вирусы представляют собой инертные кристаллы. При попадании в клетку они вновь оживают…. Вирусы не размножаются на искусственных питательных средах – они чересчур разборчивы в пище. Им нужны живые клетки, и не любые, а строго определенные.

Науке известны вирусы бактерий, растений, насекомых, животных и человека. Всего их открыто более тысячи. Связанные с размножением вируса процессы чаще всего, но не всегда, повреждают и уничтожают клетку-хозяина. Размножение вирусов, сопряженное с разрушением клеток, ведет к возникновению болезненных состояний в организме…. В настоящее время ученые все чаще предполагают, что вирусы являются причиной нервных расстройств и психических заболеваний.

После проникновения в клетку вирус распадается на составляющие его части…. С этого момента биосинтетическими процессами клетки-хозяина начинает управлять генетическая информация, закодированная в нуклеиновой кислоте вируса».

Другими словами, вирусы способны внедряться в генные структуры организмов и изменять их, переходя из одного организма в другой. Происходит мутация организмов и самих вирусов, позволяющая им приспосабливаться к изменяющимся условиям жизни. Не этим ли объясняется многообразие флоры и фауны Земли. Причем этот процесс может происходить с опережением, как будто бы вирусы знают будущее. Иначе как можно было бы объяснить появление в пустыне, среди львов с обычной окраской, белых львов? Если предположить, а ученые так и предполагают, что климат изменится, и на месте саванны будут снега. Кто выживет с наибольшей вероятностью? Конечно, белый лев, природа всегда дает шанс.

Вирус способен уничтожать людей в массовых количествах, по ему одному ведомым причинам. Но, тот же, ум придумал защиту. Вирус опять смутировал и создал новые формы, от которых пока нет защиты. Возможно, вирусы были созданы Божественным сознанием Творца всего сущего с целью регулирования процессов существования биомассы на планете Земля.

Следует особо отметить, что субстанция сознания может внедряться и использовать человеческое существо не только через ум, но и другим путем, а именно, с помощью более развитых по отношению к человеку невидимых существ, стоящих выше его в цепи космической пищи. Часто их называют небожителями. Эти существа могут влиять на человека напрямую, через его подсознание, или через других людей и существ.

Отданные в пространство эмоциональные и ментальные энергии человека пользуются большим спросом у небожителей. Эти существа способны повысить вибрации ментальной и эмоциональной энергий человека до уровня сознания самого Создателя. Круг замыкается. Создатель получает необходимую ему, для восполнения, энергию сознания. Следствие пришло к своей причине.

2.7. НЕБОЖИТЕЛИ

Выработанные человеческим существом эмоциональная и ментальная энергии не исчезают бесследно. Согласно закону взаимного поддержания и поглощения, энергия должна быть ассимилирована сущностями, состоящими из более высокочастотной энергии, чем обычный человек. И такие сущности, конечно, есть. Это могут быть как более развитые, по уровню своего сознания, люди, так и невидимые (бестелесные) сущности, обитающие в пространстве планет, в более высоком измерении, чем то, которое способен достичь обычный человек. Такие бестелесные сущности часто называют небожителями.

Что касается более развитых существ среди людей, то об этом имеется намек в Библии. Сначала Иисус Христос говорит своим ученикам, что жатвы много, а жнецов не хватает [Лк 10:2]: Затем, в другом месте, он поручает ученикам пасти овец Своих (см. с.327). Но, что может взять от обычного человека более развитое существо? Только требуемую для его дальнейшего развития энергию. «После сего избрал Господь и других семьдесят учеников, и послал их по два пред лицом Своим во всякий город и место, куда Сам хотел идти, и сказал им: жатвы много, а делателей мало; итак, молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою».

Что касается более развитых по отношению к человеку существ, живущих в других пространствах, то о них упоминал еще древнеегипетский маг Гермес Трисмегист. Древние египтяне называли их демонами. Они делили демонов на добрых и злых, в зависимости от того какое влияние они оказывали на человека. Добрых демонов позднее стали называть ангелами.

Светящиеся точки планет на небосводе древние считали сущностями, которые служат звездам. Гермес [21,с.84—85]: «В то мгновение, когда каждый из нас рождается и получает душу, он попадает во власть демонов, несущих службу в этот точный миг рождения, то есть демонов, служащих каждой из звезд. Демоны ежеминутно меняются местами: одни и те же не исполняют ту же роль, они служат по очереди. Таким образом, демоны, проникая через тело в две части души, беспокоят душу, каждый согласно присущей ему деятельности. Только рассудочная [осознающая себя] часть души, избегая власти демонов, остается постоянной, готовая стать вместилищем Бога….

Согласно распоряжениям Солнца, был создан хор демонов или, скорее, хоры: ведь они многочисленны и разнообразны, подчиненные командованию квадратов звезд, в равном числе для каждой из звезд. Таким образом, у каждой звезды есть свои демоны, благие и злые по своей природе, то есть по своей деятельности – ибо сущность демона есть деятельность, – есть среди них и такие, которые смешивают в себе благо и зло.

Всем этим демонам досталась власть над земными делами и над творящимся здесь беспорядком, и они причиняют всякого рода беспокойство, в общем – городам и народам, в частности – каждой личности. Они стараются изменить наши души в своих целях и возбудить их, проникая в наши мышцы и в наш костный мозг [психические центры сущности], в наши вены и артерии, даже в наш головной мозг, проникая до глубины внутренних органов».

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.