Досточтимый Махаси Саядо
О природе ниббаны

© Сватан. Перевод, 2022

© ООО ИД «Ганга». Оформление, 2022

Оформление обложки: Инна Горцевич

* * *

Предисловие редактора

Эти наставления Почтенного Саядо были предназначены для интенсивно практикующих медитацию в Махаси Сасана Ейктха, что в Рангуне. Они содержат множество палийских терминов, которые, хотя и знакомы для тех, кто уже неоднократно с ними встречался, могут быть не очень понятны для всех прочих. Поэтому я подготовил данное издание, принимая во внимание то, что его будут читать многие, незнакомые с палийской терминологией. В этой книге используется особенно много терминов Абхидхаммы. Я привожу палийские термины (в скобках), по крайней мере в начале их использования, и в некоторых случаях – для краткости, например такие, как jhāna для состояния глубокого сосредоточения, которое часто переводится как «медитативное погружение».

Перевод «страдание» является весьма неудовлетворительным для палийского термина «dukkha». И хотя этот термин охватывает все виды явного страдания, такие как физическая боль, горе и печаль, на самом деле он охватывает намного большее. Ведь даже удовольствие и радости являются dukkha, поскольку они пронизаны неустойчивостью и неопределенностью, для их достижения требуется прилагать постоянные усилия, а также они причиняют печаль и горести, когда их время подходит к концу. Поэтому термин «dukkha» во многих местах переводится как «неудовлетворительность».

В сносках указываются номера страницы палийских текстов Сообщества палийских текстов, которые в переводах приводятся в верхней части страницы или же иногда в самом тексте. Однако что касается Дхаммапады или Ападаны, то эти ссылки даются к номерам строф.

Эти лекции давались на бирманском языке и после этого были опубликованы в виде книги. Позже они были переведены на английский и опубликованы. Я сделал все, что мог, чтобы подготовить их к печати, удалив некоторые повторения и заполнив недостающее, что обычно для устной лекций, но неприемлемо для книжного изложения. Также я добавил некоторые сноски с объяснениями определенных терминов, понятных для бирманской аудитории, но не вполне ясных для большинства обычных читателей.

Это последнее издание также включает множество перекрестных ссылок – для удобства чтения – онлайн и на электронных носителях.

Вы можете свободно делать копии для собственного пользования или же для бесплатного распространения. Тем не менее не разрешается размещать этот PDF-файл, а также давать ссылку на данную директорию на своем сайте. Можно лишь поместить ссылку на соответствующую страницу на моем сайте, чтобы читатель мог видеть книгу в надлежащем контексте и получать самые последние обновления.

Пожалуйста, дайте мне знать, если вы обнаружите какие-либо ошибки или неточности.

Бхиккху Песала

Август 2013

Предисловие

Эта книга, посвященная рассмотрению ниббаны, под названием «О природе ниббаны», раскрывает базовый метод практики медитации прозрения, а также способ достижения покоя ниббаны при помощи практики медитации прозрения. Там, где палийский текст и комментарии трудны для понимания, Почтенный Махаси Саядо дает детальное и ясное разъяснение. Он предлагает разъясняющие наставления для тех практикующих медитацию, которые следуют ошибочному пути и придерживаются ложных воззрений, чтобы помочь им вступить на верный путь. К примеру, Саядо ясно указывает, что если в начале тренировки медитации не могут отмечать каждое явление, появляющееся через шесть врат органов чувств, то прежде всего следует отмечать одно из наиболее очевидных телесных действий, а именно перемещение тела и движения конечностей во время ходьбы. То есть практикующий должен делать упор в отмечании на наиболее явные физические явления, такие как поднятие и опускание поверхности живота. Когда же сила сосредоточения набирает силу, также могут отмечаться и все остальные явления, появляющиеся через врата шести органов чувств.

В этих лекциях была полностью освещена концепция ниббаны – начиная с достижения стадии saupādisesanibbāna и вплоть до последнего этапа anupādisesanibbāna, достигаемого во время смерти и называющегося «parinibbāna». Дальнейшее его разъяснение сводится к следующему: «Будда учил тому, что благодаря достижению стадии арахантства, когда загрязнения прекращают свое существование, остатки материальных совокупностей все еще сохраняются и что это состояние называется saupādisesa. После кончины, или «parinibbāna», араханта оба остатка материальных совокупностей и загрязнений прекращают свое существование, а также все материальное, ментальное и формации ума угасают. На этом завершается прекращение и угасание, известное как «anupādisesanibbāna».

Здесь, так же как и во всех лекциях и статьях о Дхамме, Почтенный Махаси Саядо дает двойное представление теоретического аспекта Дхаммы, опирающееся на писания (pariyatti), а также раскрывает практический аспект упражнений (paṭipatti) медитации прозрения, тем самым предоставляя практикующим медитацию возможность получить исчерпывающее знание Дхаммы. Также здесь было отмечено бремя пяти совокупностей привязанности, бремя неблаготворной Дхаммы (abhisaṅkhāra), а также метод избавления от этого бремени и избежания всех страданий, возникающих в результате страстей, приводящих к новому рождению.

Почтенный Саядо объясняет простым языком, что новое существование является результатом благотворной и неблаготворной каммы, накопленных заслуг и недобродетелей. Прошлые действия, или предшествующие активности, известны как камма, тогда как их результаты на палийском называются vipāka. Новое возникшее существование приводит к возникновению формаций ума и материальным совокупностям, которые производят загрязнения. Разнообразные загрязнения зарождают камму. Прошлая камма создает условия настоящего, в то время как камма настоящего создает условия, которые будут существовать в будущем. До тех пор, пока существует эта каммическая сила, есть и рождение. Чтобы избавиться от загрязнений, каммы и результирующих последствий, необходимо прилагать усилия в практике щедрости (dāna), нравственности (sīla) и медитации (bhāvanā), особенно делая упор на медитативные упражнения, связанные с прозрением, чтобы в конце концов достичь знания Пути и Плода, а также ниббаны. В результате достижения Пути и Плода арахантства вся камма вместе с ее результатами прекращается.

Что касается доктрины и теории ниббаны, то Будда учил, что ниббана является состоянием, являющимся естественным и неизбежным результатом, возникающим вследствие исчерпания страстного желания (пристрастий). Среди видов пристрастий, которые должны быть искоренены, главным является стремление к продолжающемуся индивидуальному существованию в этой жизни и последующих.

В наше время существует множество представлений, соответствующих различным философским доктринам (традициям) относительно ниббаны. Некоторые, вероятно, полагают, что ниббана является небесным дворцом, обширным местопребыванием (измерением), огромным городом или сиянием великолепного сверкающего света. Некоторые придерживаются мнения, что это некое состояние, в котором индивидуальная душа полностью поглощается универсальной душой и т. д. Все эти представления, принимающие желаемое за действительное, возникают из неведения.

Почтенный Нагасена, великий буддийский философ, сравнивает ниббану с цветком лотоса и делает следующее заключение: «Если вы спрашиваете, как ниббана узнается, я отвечу, что она узнается через освобождение от страдания и опасности, через доверие, покой, безмятежность, блаженство, счастье, утонченность, чистоту и свежесть» (Milinda Pañha).

О Владыка, ниббана такова: Она узнается надлежащим образом очищенным, возвышенным, прямым, беспрепятственным и свободным от сиюминутных желаний умом. Ниббана есть, но ее невозможно продемонстрировать в цвете и очертаниях.

Ниббана, следовательно, заключается в том, чтобы сделать нашу жизнь безмятежной в результате угасания всех видов желания. Именно в буддийской концепции ниббаны мы имеем наиболее полный анализ вселенной. Никакого настоящего покоя и счастья не может быть до тех пор, пока человек не освободится от эгоистических желаний и себялюбия, вызванного тройным пристрастием. Способом избавиться от этого пристрастия является достижение вечного покоя, который описывается в буддийской теории ниббаны как высшая цель, к которой стремятся все люди.

Первое и последнее слово (исчерпывающее высказывание) о ниббане было изречено Нагасеной в одной фразе: «Ниббана есть». Если коротко, то конечный ум позволяет познать бесконечный, который не может быть понят, но может быть пережит.

Я надеюсь, что после внимательного прочтения этой книги читатель ясно поймет, что такое ниббана. Почтенный Махаси Саядо объяснял это в четких терминах, которые можно обобщить одной фразой: «Ниббана есть вечный покой». Она появляется благодаря достижению на пути арахантства, который может быть осуществлен благодаря следованию верным путем при помощи надлежащей практики медитации прозрения. Все остатки загрязнений, каммы, а также результаты каммы полностью уничтожаются и искореняются, когда достигают ниббаны. Когда достигается осуществление этого состояния, все пристрастия прекращаются в результате достижения париниббаны. На этом завершаются все страдания.

Пусть все вы будете счастливы и просветлены.

Мин Све

Секретарь Организация Буддхасасанануггаха

Досточтимый Махаси Саядо (1904–1982)

О природе ниббаны
Nibbāna Paṭisaṃyutta Kathā

Часть I

Это было передано на восьмой день растущей луны Тавтхалин, в 1326 году б. э.[1] (14 сентября 1964 года).

К концу моих лекций на тему Cūḷavedalla Sutta, на прошлой неделе, я сослался на общий свод вопросов и ответов богатея Висакхи и Дхаммадинны Тхери, араханта бхиккхуни. Среди прочих там был задан вопрос: «Чему подобно чувство удовольствия?», и ответом было: «Оно подобно чувству страдания».

Удовольствие и страдание являются диаметрально противоположными, но то, что бхиккхуни старается донести до Висакхи, состоит в том, что они являются одинаковыми видами явлений. Следующие за этим вопрос и ответ таковы:

В: Чему подобно чувство индифферентности (безразличия) по отношению к удовольствию и страданию?

О: Они подобны неведению.

Когда удовольствие и боль возникают в теле или в уме, их можно легко почувствовать, однако не так легко почувствовать индифферентность. Например, жадность и ненависть могут быть узнаны тут же, как только они о себе заявляют, но когда вступает в действие неведение, оно не проявляет себя явным образом. Соответственно, в своем проявлении индифферентность во многом похожа на неведение.

В: Чему подобно неведение?

О: Оно подобно знанию.

Знание в данном случае означает знание Пути, которым обладают Достойные, в то время как неведение означает сокрытие этого знания. Первое узнает и раскрывает Четыре благородные истины, в то время как второе не узнает их и пытается скрыть. Знание в данном случае – это тезис, а неведение – антитезис.

В: Что такое знание?

О: Это освобождение.

Освобождение (или избавление, vimutti) означает Результат (Плод) Пути. На самом деле Путь (magga) и Плод (phala) тождественны, поскольку они являются различными аспектами того же самого осуществления. Плод – это полезный результат достижения Пути, обретаемый Возвышенным (Благородным). Он является повторяющимся. Таким образом, знание и освобождение являются синонимами.

В: Чему подобно освобождение?

О: Освобождение подобно ниббане.

Когда погружаются в Плод Пути, то находятся в совершенном покое. Поэтому ниббана приравнивается к Плоду Пути.

В: Тогда чему подобна ниббана?

На этом вопросе Дхаммаддина останавливает и порицает Висакху: «Ты не можешь остановиться там, где это необходимо. Согласно учению Будды, ниббана является высшим. Нравственность, сосредоточение и мудрость завершаются в ниббане. Они не могут выйти за ее пределы. Поэтому ты не должен спрашивать, чему подобна ниббана. Если ты не удовлетворен моим разъяснением, то можешь обратиться к тому, что было сказано самим Буддой».

Тогда Висакха отправился к Будде и рассказал ему, какие он задавал вопросы и какие получал на них ответы. На это Будда произнес следующее: «Если бы задавал эти вопросы мне, то я бы отвечал точно так же, как отвечала Дхаммадинна». В итоге он похвалил ее.

На этом завершились мои рассуждения. И тогда я подумал, что следовало бы также рассказать вам о ниббане, но недостаток времени не позволил мне этого сделать. Лишь сегодня мне кажется, что я смогу дать вам это наставление, и надеюсь, что оно принесет вам пользу.

Что такое ниббана?

Ниббана означает угасание, или полное уничтожение. Что же угасает, или уничтожается? Угасает, или уничтожается, круговерть страдания в сфере загрязнения (kilesa vaṭṭa), действия (kamma vaṭṭa) и результата действия (vipāka vaṭṭa). Сфера загрязнения охватывает неведение (avijjā), страстные желания (taṇhā) и привязанность (upādāna). Сфера действия включает как добродетельные, так и недобродетельные действия, которые способствуют продолжению бесконечной круговерти рождений. Сфера результата действия обычно называется vipāka, что соответствует хорошим и плохим последствиям действий. Каждое действие производит результат ума, материи, шести чувственных основ, ощущений и т. д. Видение, слышание, обоняние, вкушение, прикосновение и мышление являются проявлениями результата действия.

Неспособность достигать знания прозрения, которое узнает реальную природу существования, когда видят или слышат нечто, и есть неведение. Когда заявляют, что видят или слышат нечто, то делают это с ошибочным представлением, будто это собственное эго видит или слышит, хотя на самом деле никакого эго нет. Такое ложное представление заставляет нас верить в то, что вещи являются постоянными, доставляющими удовольствие или удовлетворительными. Таким образом, в результате этого порождается страстное желание, которое усиливается и становится привязанностью. Именно таким образом загрязнение строит свою империю.

Как только развивается привязанность к чувственным объектам, приходится прикладывать усилия для удовлетворения желания получить эти объекты. Затем вступают в действие волевые активности (saṅkhāra). В данном контексте они могут называться каммическими формациями, поскольку благодаря им осуществляется формирование определенных действий. Когда в результате таких формаций в процессе существования происходит смерть, за ней с неизбежностью следует новое перерождение, поскольку связанное с перерождением сознание (paṭisandhi citta) возникает вслед за сознанием умирания (cuti-citta). За смертью следует становление. Иными словами, начинается новая жизнь. Можно сказать, что это является результатом каммических формаций, которые повторно порождают сознание, ум и материю, шесть чувственных основ, контакт, ощущение и т. д. Опираясь на цикл результатов, возникает цикл загрязнений, и опираясь на цикл загрязнений, возникает цикл действий. Вращение этих трех циклов происходит беспрестанно в процессе бесконечного цикла существования. Лишь когда знание прозрения прикладывается к практике отмечания явлений возникновения и исчезновения совокупностей, формируется сознание Пути, а также приближается ниббана. На этой стадии уничтожается неведение вместе с его помощником – загрязнением. При отсутствии загрязнения никакие новые действия или камма не могут формироваться. Любая остаточная камма, все еще продолжающая существовать после уничтожения загрязнений, делается не оказывающей воздействие, или неэффективной. Для Достойных, арахантов, никакая новая жизнь больше не формируется после сознания смерти. Здесь происходит полное удаление оков существования, которое означает полное уничтожение в поле зрения ниббаны. Поэтому определение ниббаны выглядит следующим образом:

Nibbāti vattadukkhaṃ etthāti nibbānaṃ; nibbāti

vattadukkhaṃ etasmiṃ adhigateti va nibbānaṃ.

В ниббане круговерть страдания приходит к своему мирному завершению (прекращению). Следовательно, прекращение страдания является ниббаной.

Иными словами, когда достигается Путь арахантства, круговерть страдания прекращается. Ниббана, таким образом, является покоем, установленным посредством полного уничтожения страдания. Ради краткости следует отметить лишь то, что ниббана является синонимом (эквивалентом) абсолютного покоя. Полное уничтожение приводит к полному устранению круговерти загрязнений, действий и результатов этих действий. В комментариях говорится, что состояние покоя (santi) является характеристикой ниббаны. Когда происходит соответствующее охлаждение, угли страдания затухают. Здесь следует особо отметить полное уничтожение трех вращений загрязнений, действий и результатов действий, благодаря которым создаются (формируются) ум и материя, волевые действия и т. д.

В Ratana Sutta полное уничтожение описывается как угасание пламени. На палийском это звучит так: «Nibbanti dhīrā yathāyaṃ padīpo». С точки зрения мудрецов, таких как араханты, всякое становление угасает подобно тому, как угасает свет. Их старая камма исчерпывается, и новая камма, формирующая новое становление, не появляется. Таким образом, пламя существования угасает.

Ratana Sutta Paritta

В соответствующей этой теме Ratana Sutta из Suttanipāta сказано:

Khīṇaṃ purāṇaṃ navaṃ natthi sambhavaṃ,

Virattacittāyatike bhavasmiṃ,

Te khīṇa-bījā aviruḷhicchandā,

Nibbanti dhīrā yathāyaṃ padīpo (Sn v 238).

Арахант устраняет загрязнения, уничтожая все их следы, посредством Пути, которым следует благодаря знанию прозрения, обретаемого при помощи практики медитации прозрения, в которой практикующие отмечают возникновение и исчезновение ума и материи, проявляющихся через шесть врат органов чувств. Освобождаясь от своих оков, араханты больше не сталкиваются ни с чем негативным, и все же они продолжают делать то, что обычно приводит к накоплению добродетели и заслуги. Арахант совершает благие действия многими способами. Например, он учит Дхамме или же внимательно слушает учения других. Арахант всегда преклоняется перед Буддой и старшими монахами, отдает излишек пищи и одежды тем, кто в них нуждается, а также ревностно практикует нравственное поведение, сосредоточение и медитацию прозрения. Тем не менее, поскольку у араханта больше нет загрязнений, эти добродетельные действия являются неэффективными (бездействующими) и не производят камму. Все осуществляемые арахантом добродетели не приводят к последствиям (результатам). Для того, кто завершил свой путь, поскольку у него больше нет новой каммы, новое существование не появляется.

Я хочу отметить, что некоторые неосведомленные миряне ошибочно интерпретируют подобные тексты и учат своих последователей, что нет необходимости совершать добродетельные действия, поскольку араханты обычно это не делают. Доверяя таким учениям, обычные люди могут практиковать это, не получая никакой заслуги, и также могут совершать действия, которые приведут их в низшие миры. Они могут сознательно избегать совершать благие поступки. Это, возможно, и не будет приносить им вреда, поскольку такое уклонение не ведет к последствиям, но однажды они могут допустить совершение недобродетельного, поскольку в них появится склонность к этому, а также отсутствие колебаний и сожаления, спровоцированное жадностью, ненавистью, неведением, гордостью и ложными воззрениями. Негативные (порочные) действия будут неизбежно приводить к таким же негативным результатам, и тогда в результате, после смерти, они окажутся в нижних мирах.

Призыв к прекращению каммы

Если вы действительно хотите остановить возникновение новых действий вместе с исчезновением старых, то для этого, чтобы достичь Пути и Плода, необходимо практиковать медитацию прозрения. Теперь я расскажу, как это следует практиковать.

Вначале вам необходимо достичь совершенства в соблюдении нравственного поведения. Укрепившись на основе нравственности, вы должны освоить медитативное сосредоточение, для того чтобы достичь совершенства в медитации. Если вы практикуете медитативное погружение (jhāna), это хорошо, поскольку, используя его в качестве ступени, на которую вы можете опереться, вам будет легче достичь совершенства в медитации. Даже если вы не сможете полностью освоить медитативное погружение, вполне допустимо использовать практику наблюдения за шестью вратами органами чувств, отмечая возникновение и исчезновение ума и материи, в соответствии с наставлениями, содержащимися в Mahāsatipaṭṭhāna Sutta.

В конце концов, само это отмечание является практикой медитации прозрения. Но перед тем как вы сможете отмечать все, что происходит во вратах шести органов чувств, вам необходимо вначале отмечать любое заметное движение тела. Например, если вы идете, то начинайте практиковать отмечание явлений во время ходьбы. Если вы сидите, то старайтесь осознавать позу, в которой вы находитесь. Начните с движений тела, которые, как я уже сказал, вам будет легко заметить. Мы советуем практикующим медитацию отмечать поднятие и опускание поверхности живота во время вдоха и выдоха. Во время такого отмечания ваш ум может начать блуждать. То есть вы можете задумываться о том и об этом или же воображать что-то в уме. В таком случае отмечайте приходящие мысли и отвлечения. Если появляется чувство усталости – отмечайте эту усталость. Когда вы прилагаете усилия, могут появляться ощущения жара или боли. Отмечайте возникновение и исчезновение всех этих ощущений. Отмечайте явления видимого, попадающего в поле зрения, или явления слышимого. Когда вы испытываете приятные ощущения, также отмечайте и это.

Очищение ума

В начале практики прозрения ваша сила сосредоточения может быть незначительной, и тогда ваш ум сбивается с курса. Когда ваш ум начинает блуждать, отмечайте это блуждание. Когда вы постоянно отмечаете явления, ваша сила сосредоточения становится сильнее, и ваш ум, уже не отвлекаясь от отмечаемого вами объекта, будет удерживаться на нем. Иногда вы все же можете что-то воображать в уме. Отмечайте это сразу же – и в итоге вы ознакомитесь с процессом мышления. Как только вы начнете осознавать этот процесс, следует перестать об этом думать и направить свой ум на поднятие и опускание поверхности живота. Теперь вы приходите к постижению того, что вашему уму, отмечающему объект в данный момент, предшествовал ваш ум, делавший то же самое в прошлом, и что за ним последует ваш ум, который будет делать то же самое в следующий момент. Поскольку он все время занят отмечанием объекта, в будущем он очистится, и это называется очищением ума (citta visuddhi).

Очищение воззрения

Когда ум делается чистым, он становится ясным и способным отчетливо распознавать воспринимаемые объекты. Эта ясность приводит к постижению того, что отмечающий ум отличается от отмечаемых объектов. После соответствующих регулярных переживаний медитирующий приходит к выводу, что есть только две вещи во всем этом процессе отмечания – познающий ум и познаваемые объекты. На этом этапе знание рассматривает истинную природу явлений через исследование совокупностей ума и материи, и это означает, что было развито аналитическое знание тела и ума (nāmarūpapariccheda ñāṇa). Когда это знание становится зрелым, достигается очищение воззрения (diṭṭhi visuddhi).

Знание благодаря различению обусловленного

Когда наше воззрение очищено и когда мы продолжаем медитацию прозрения, отмечая явления возникновения и исчезновения ума и материи, то появляется способность различать причину и условия ментального и материального. Такое различение является знанием благодаря различению обусловленности (paccayapariggaha-ñāṇa). Это знание очищает все сомнения, и эта стадия называется очищением благодаря преодолению сомнений (kaṅkhāvitaraṇa visuddhi). Если продолжают дальше медитировать, то начинают отмечать то, что наблюдаемые объекты снова и снова появляются и тут же исчезают.

Отмечая все это, могут различать три фазы явлений, а именно фазу возникновения, фазу статического пребывания, или развития, и фазу растворения (исчезновения). Это означает, что происходящие сейчас вещи были обусловлены в прошлом и точно так же будут обусловлены в будущем. Эта стадия знания исследует совокупности как составные, и результатом такого исследования будет неизбежное раскрытие того, что проявляющееся и исчезающее является непостоянным (anicca), неудовлетворительным (dukkha) и лишенным самости (anatta). Это называется знанием постижения (sammasana ñāṇa).

Знание возникновения и исчезновения

Когда медитирующий продолжает отмечать появление и исчезновение пяти совокупностей в шести вратах органов чувств и размышлять над этим, внимательность достигает значительной силы, и он начинает мгновенно осознавать появление и исчезновение. В результате этого устанавливается радость (pīti) и безмятежность (passaddhi). Это называется знанием возникновения и исчезновения (udayabbaya ñāṇa).

Далее благодаря размышлению практикующие раскрывают пустую природу обусловленных вещей вместе с исчезновением их формы и субстанции. Познающий ум и познаваемый объект растворяются (исчезают), как только предстают (появляются). И это известно как знание растворения (bhaṅga ñāṇa).

Применение знания растворения порождает установление осознавания страха (bhayatupaṭṭhāna ñāṇa), которое относится ко всем растворяющимся вещам со страхом или отвращением. В итоге это приводит к развитию знания невозмутимости по отношению к формациям (saṅkharupekkhā ñāṇa), которое рассматривает все формации как ни отвратительные, ни приятные. После того как эта мудрость созревает благодаря продолжающейся практике медитации прозрения, знающий ум поглощается в полном уничтожении ума, материи и ментальных формаций. Постижением этого знания является постижение Благородного Пути и его Плода. В момент, когда достигается эта стадия, даже если это происходит лишь раз, медитирующий становится вступившим в поток. Благодаря этому все прошлые действия завершаются, и поэтому никаких новых негативных действий, которые могли бы погрузить в нижние миры, не возникает. Если же вступивший в поток продолжает практиковать медитацию прозрения, развивая знание прозрения начиная со знания возникновения и исчезновения (udayabbaya ñāṇa), то он постигает Благородный Путь и его Плод лишь одного возвращения (sakadāgāmi).

Продолжая практику медитации прозрения, возвращающийся лишь один раз движется к следующей стадии не-возвращающегося (anāgāmi), готовясь к ниббане. Все прошлые действия, которые могли вести к чувственному миру, завершаются, и больше не возникают никакие новые действия, ведущие в нижние миры. Здесь может возникнуть вопрос, будет ли возникать благотворная камма, относящаяся к сфере чувственных удовольствий (kāmāvacara)? Нет сомнения в том, что добродетельные действия осуществляются, но поскольку они не сопровождаются стремлением к чувственным удовольствиям, становление в чувственном мире (kāmabhava) не может воспроизводиться. Далее возникает вопрос, могут ли благие действия производить свой плод? Благодаря тому факту, что действия должны приводить к результатам, они, несомненно, продолжают это делать, но результатами в данном случае будут Путь и его Плод. Это можно видеть из истории Угги.

Достижение арахантства благодаря подаянию

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Notes

1

Бирманская эра началась в 638 году христианской эры. Если следовать лунному календарю, то в соответствии с ним новый год начинается в апреле.

Вернуться