# Становление этнопедагогики России

Галина Вадимовна Нездемковская

В учебном пособии рассматриваются концептуальные основы истории этнопедагогики, предпосылки, этапы ее становления; показано развитие этнопедагогической мысли в педагогических системах выдающихся зарубежных философов, педагогов; освещены истоки зарождения и основные этапы развития этнопедагогики в России в контексте исторических, культурно-политических, этнологических процессов; раскрыто влияние особенностей развития русского этноса, его культуры и религии на развитие этнопедагогической мысли в России с древнейших времен до начала XX века; выявлены особенности становления этнопедагогики как междисциплинарной отрасли научно-педагогического знания в XX – начале XXI века. Учебное пособие адресовано ученым, преподавателям, аспирантам, студентам высших педагогических учебных заведений, колледжей, учителям школ, а также слушателям системы повышения квалификации работников образования.

> Этнопедагогика является корневой образующей дисциплиной для педагогики, как науки, определяющей гражданскую позицию личности, ее место и роль, в многокультурной среде России. К сожалению, в настоящее время появляется все больше людей – «манкуртов[1]» людей утерявших исторические корни, безответственно относящихся к традиционной культуре своего народа и его духовным ценностям

> из личной беседы, с академиком Г.Н. Волковым, ноябрь 2010 г.

Рецензенты:

Прутченков А.С., доктор педагогических наук, профессор, главный научный сотрудник Учреждения Российской академии образования «Институт семьи и воспитания».

Рябцев В.К., кандидат психологических наук, зав. лабораторией профессионального развития педагогов Учреждения Российской академии образования «Институт психолого-педагогических проблем детства».


Российская академия образования. Учреждение Российской академии образования «Институт семьи и воспитания», 2011.

## Введение

Усиление этнического самосознания, как явление мирового масштаба, относят к 60–70 годам XX столетия. Оно отразилось в стремлении этносов больше изучать свою историю, культуру, язык, следовать в жизни, воспитании детей традициям и обычаям своих народов.

Данное явление, охватившее многие страны мира, получило название этнического парадокса современности, так как оно сопутствовало противоположной тенденции – все нарастающей унификации духовной и материальной культуры, глобализации. Но на самом деле этническое возрождение – это закономерная тенденция развития человечества второй половины XX – начала XXI веков.

Процессы глобализации привели к тому, что люди более остро почувствовали потребность в осознании себя частицей определенного этноса, желание понять свои корни, свое отличие и сходство при сравнении с другими этносами. Этническое самосознание стало активнее проявляться в чувстве сопричастности к судьбам своего народа, любви к исторической Родине, своему этносу, этническим особенностям его культуры. Люди хотят знать историю своего народа, свою традиционную культуру, в том числе и педагогическую. Поэтому изучение истории этнопедагогики в этом аспекте весьма актуально.

Кроме того, на современном этапе развития России очень остро стоят проблемы национального характера. В их решении может помочь позитивный исторический опыт совместного непротиворечивого проживания на территории России представителей разных народов. Ознакомление с ним детей и молодежи может в значительной мере препятствовать возникновению в их среде конфликтов на национальной почве.

Кризис современного общества создает некий ценностный вакуум, социальную апатию, нигилизм по отношению к традициям, культуре своего и других народов. В результате теряются веками сформированные идеалы, нравственно-этические понятия, духовные ценности, стереотипы поведения. Создавшийся ценностный вакуум заполняется идеями и ценностями общества потребления, размывается национальная идентичность. Это стало одной из причин порождающих у некоторой части детей и молодежи бездуховность, моральную деградацию, социальную апатию, жесткость. Формируется поколение, не знающее традиций,

родного языка, обычаев, истории, культуры своего народа, сформированных веками нравственно-этических понятий. В поисках смысла жизни, идеалов некоторые представители молодого поколения примыкают к организациям религиозного или националистического толка. В решении этих сложных проблем отчасти может помочь многовековой опыт традиционного народного воспитания, нашедший отражение в научных трудах выдающихся педагогов России и зарубежных стран.

Межнациональные конфликты в среде детей и молодежи, нетерпимость к представителям других религий и культур ставят перед российским обществом ряд жизненно важных задач: создание системы ценностей, идеалов, привлекающих подрастающее поколение; воспитание у него уважения и интереса, как к своей культуре, так и к культуре других народов; формирование толерантности по отношению к людям иной национальной и религиозной принадлежности.

Ведущее место в решении этих проблем отводится системе образования, построенной на этнокультурных основах, на принципе диалектического триединства: национальное, межнациональное и общемировое, который позволит человеку глубоко чувствовать принадлежность к своему народу и, в то же время, сознавать себя гражданином страны и субъектом мировой цивилизации. Традиционная народная педагогическая культура должна соединиться с учебно-воспитательным процессом всех учебно-образовательных учреждений. Изучение зарождения и развития этнопедагогики позволит узнать, как появились первые этнопедагогические мысли, как проходило становление этнопедагогики как науки, какие этапы имели место в ее развитии, какие тенденции присущи ее формированию и как их надо учитывать в современном воспитании детей и молодежи, в национальной политике в области воспитания, какое значение имеет народная педагогика для научной, как использовали и используют традиционный народный опыт воспитания выдающиеся педагоги в своей научной и практической педагогической деятельности и многое другое.

История этнопедагогики представлена тремя разделами: «Концептуальные основы истории этнопедагогики», «История зарубежной этнопедагогики» и «История становления этнопедагогики России». По каждой теме представлены контрольные вопросы и задания, а также литература для самостоятельной работы. Учебное пособие завершается общим списком литературы.

Надеемся, что наша работа поможет вам в вашей педагогической научной и практической деятельности и в особенности, при работе в многонациональных детских и молодежных коллективах.

## Раздел I. Концептуальные основы этнопедагогики

### Тема 1. Особенности этнопедагогики как междисциплинарной отрасли научно-педагогического знания

1.1. Этнопедагогика как наука.

1.2. Источники и методы изучения этнопедагогики.

1.3.Особенности и сущность народной педагогики.

1.4. Воспитательный потенциал народной культуры.


Ключевые понятия: этнопедагогика, народная педагогика, традиционное народное воспитание, народная культура.

#### 1.1. Этнопедагогика как наука

Прежде чем рассматривать становление этнопедагогики России необходимо уяснить, что представляет собой этнопедагогика как научное понятие. Слово этнопедагогика состоит из двух греческих слов: «этно» – первая часть сложных слов со значением, относящимся к народу, «…н-р, этнография, этнопсихология, этнолингвистика и др…» (словарь С.И. Ожегова) и «пайдогос» – детоводитель. Так в Древней Греции называли раба, сопровождавшего ребенка в школу. Постепенно это слово приобретало несколько иное значение. Им стали называть процесс руководства духовным и физическим развитием человека.

Этнопедагогика по группе предметной области знания – гуманитарная. По способу отражения сущности знания – феноменалистская (т. е. наука, основанная на кантовском понятии: «… феномен – явление, которое возможно постигнуть посредством научного или обыденного, преимущественно чувственного опыта…»). По формам научного познания – теоретическая.

Важно отметить, что, возникнув и развиваясь в составе педагогического знания и имея тесные связи с другими науками, этнопедагогика является, прежде всего, наукой педагогической. Ее категориально – терминологический аппарат, включает значительное количество научных понятий педагогики, в исследованиях она использует методы педагогики, наряду с исследовательскими методами других наук.

Актуальность и значимость этнопедагогики обусловлена тем, что она отражает одну из главных «…тенденций в развитии гуманитарного научного знания – интеграцию научных областей с целью формирования комплексного системного представлении о человеке как объекте этнопедагогического воздействия».[2]

Объект изучения этнопедагогики – народная педагогика и народная культура. Предметом этнопедагогики являются общие закономерности становления и развития традиционного народного воспитания определенного этноса и возможности использования его потенциала в современном образовании детей и молодежи.

В определении предмета этнопедагогики есть свои сложности. Этнос, его культура – сложнейший феномен. Он является объектом изучения ряда наук, в том числе и этнопедагогики. И каждая из них имеют в этом объекте свой особый предмет изучения. И только совместные и скоординированные усилия различных отраслей знания, могут помочь понять это сложнейшее явление, раскрыть одну из важнейших сторон природы человека и, следовательно, понять законы и перспективы его развития, в том числе и в области этнопедагогики. Кроме того, только во взаимодействии с другими науками этнопедагогика может уточнить свой собственный предмет.

Этнопедагогика охватывает разные области человеческого знания. С точки зрения происхождения этнопедагогика находится в предметном поле педагогики. С точки зрения, социального проявления этнопедагогика частично входит в предметное поле истории, философии, этнографии, культурологии, социологии и др. Развитие этнопедагогики, как и всякой другой науки, началось с зарождения первых этнопедагогических мыслей, простейших этнопедагогических знаний до теоретико-методологических концепций и обоснований.

Народная педагогика, как объект этнопедагогики, – это совокупность знаний и навыков воспитания, сохранившаяся в этнокультурных традициях, народном поэтическом и художественном творчестве, устойчивых формах общения и взаимодействия детей друг с другом и с взрослыми. Заключая в себе многовековую бытовую культуру воспитания, народная педагогика сохраняет общие черты, имеющиеся в воспитательных традициях разных народов.

Народная культура – зафиксированная в результатах и орудиях труда материальная и духовная деятельность человека, передаваемая от поколения к поколению: фольклор, героический эпос, музыкально-песенное искусство, традиции, предметы народных промыслов, орудия и способы их изготовления и т. д. (определение каждого из этих компонентов имеется в этнографических словарях и справочниках). В исследовании проблем этнопедагогики мы рассматриваем именно народную культуру, абстрагируясь от того обстоятельства, что она может быть национальной, региональной, этнической, регионально-этнической и т. д.

Исследование становления этнопедагогики направлено на изучение отечественной этнопедагогической мысли с древних времен по настоящее время с целью выявления эмпирических обобщений, научно – практических, теоретико-методологических обоснований традиционного народного воспитания России.

Начальные этнопедагогические мысли получили развитие в глубокой древности. По мере накопления родоплеменными общностями опыта воспитания формировалась народная педагогика. До появления письменности народный опыт воспитания детей и молодежи обобщался, сохранялся и передавался новым поколениям при помощи фольклора, обычаев, традиций, обрядов, ритуалов, церемоний и др.

Официальная педагогика возникает в условиях государства. И воспитание здесь направлено на подготовку детей и молодежи в соответствии с целями и задачами, обусловленными социально – политическими, экономическими, культурными и др. потребностями государства в целом. Это притом, что эти государства зачастую были многонациональными. В отличие от государственной педагогики, народная педагогика решает задачи связанные в первую очередь с существованием этноса, его социально – экономическими и культурными потребностями. Первоначально научное педагогическое знание зародилось в философии. Формирующееся научное педагогическое знание, с самого своего возникновения, базируется на традиционных народных знаниях о воспитании детей и молодежи. Этнопедагогическая мысль получила зарождение и развитие в фольклоре, а затем в русле научной педагогики.

XVII век это тот исторический период, который рассматривается в истории как период становления государств в современном их понимании, т. е. обладающими всеми теми функциями и институтами, что и современные государства. Эти государства принципиально отличались от древних мононациональных государств, таких как Вавилон, Древний Китай, Ассирия, Иудея, Древний Египет, Киевская Русь и т. д. Мононациональность определялась в первую очередь не отсутствием в данных ранних государствах иноплеменников, но тем, что социальное и правовое пространство таких государств, в первую очередь, ориентировалось на доминирующую нацию.

Понятие гражданина, как жителя государства вне зависимости от национальной принадлежности, складывается только в государствах современного типа. Даже в Римской Империи гражданами, обладающими всеми правами, была только незначительная часть многонационального государства. Следует отметить, что истории известны так же государства, где правовое пространство ориентировано по религиозному признаку в ущерб всем остальным вероисповеданиям. При этом национальный признак становится вторичным. В таких государствах педагогическая система хотя и направлена на социализацию граждан, но во многом нацелена на религиозные догмы и положения.

Необходимо помнить, что государства современного типа в силу своих основных социальных функций и необходимости поддержания правового пространства, не могут решать только специфически узко национальные проблемы и задачи. Но игнорирование интересов той или иной нации в государстве современного типа, всегда ведут к бунтам и гражданским войнам: восстание Гарибальди, польское восстание в России, борьба басков в Испании, освободительные движения в Африке, Юго-восточной Азии, Индии, национальные выступления в СССР: Казахстан, Грузия, Абхазия и др. Но вместе с тем, следует заметить, что такое «игнорирование» не полностью бессмысленно. Оно имеет право на существование в те моменты истории, когда опасность угрожает существованию самого государства. В этом случае перед лицом общей опасности расовые, национальные, этнические, религиозные и иные различия отступают на задний план. Поразительный пример такого «игнорирования» расовых и иных различий приведен в древнеиндийском эпосе Рамаяна, где «люди-обезьяны», «люди-медведи» во главе с героем Рамой и его братом выступают против общего врага ракшаса Раваны.

В XVII веке, благодаря английскому философу и естествоиспытателю Френсису Бэкону (1561–1626), педагогика впервые была вычленена из системы философских знаний и начала приобретать признаки самостоятельной научной дисциплины. В 1623 г. ученый пишет свой трактат «О достоинствах и увеличении наук». В нем он предпринимает попытку классифицировать науки. В качестве отдельной области научного знания называет педагогику, под которой понимает «руководство чтением». В этом же столетии статус педагогики как самостоятельной науки был закреплен трудами и авторитетом выдающегося чешского педагога Я.А. Коменского (1592–1670). В 1631 году было опубликовано его выдающееся произведение «Великая дидактика», положившее начало науке о процессе обучения.

В России заслуга научного обоснования использования народной педагогики и народной культуры в воспитании детей и молодежи, формирования научной педагогики принадлежит, прежде всего, К.Д. Ушинскому. В России долгое время народную педагогику понимали преимущественно как практику традиционного народного воспитания и потому не связывали с педагогической теорией, с педагогикой как наукой. Для практики воспитания в русской педагогической литературе XIX в. употреблялся иной термин – «педагогия». Именно с «педагогией» соотносил значение народных игр их крупнейший отечественный исследователь Е.А.Покровский. Постепенно слово «педагогия» было вытеснено термином «педагогика», расширившим свое значение и обозначившим теперь не только науку, но и практику воспитания, всю сферу педагогической культуры. Произошло явление, общее для всей терминологии: первому употреблению термина обычно стремятся придать четкую однозначность, но по мере употребления он обрастает все новыми оттенками значений, а затем и самостоятельными новыми значениями. Особенно характерно это для терминов из сфер общественной и культурной жизни, включая педагогическую. Этнопедагогические знания, были неотъемлемой составляющей педагогики на протяжении всей истории человечества. Они были как бы фундаментом, на котором строились педагогические системы выдающихся педагогов Конфуция, Я.А. Коменского, И.Г. Песталоцци, К.Д. Ушинского и мн. др.

В дореволюционной России этнопедагогическая мысль развивалась достаточно активно. Почти полному забвению исследования проблем народной педагогики была преданы в Советском Союзе. Развитие этнопедагогической мысли в этот период хотя и продолжалось, но в очень незначительной степени.

Актуализация этнических проблем, в том числе и в области воспитания, в СССР началась в 60–80 г.г. XX века. И этому послужили объективные причины социально – политического и культурного характера. Многие этносы были в этот период оторваны от своей традиционной народной культуры и родного языка. Естественно, они рассматривали существующий порядок как незаконный и стремились отстаивать свои национальные права. Национальная напряженность проявлялась во многих регионах, произошли и массовые выступления: «…например в 70-х – начале 80-х гг. в Грузии, Абхазии, Северной Осетии, Якутии. Но известны они были только специалистам. Этнографы и социологи знали, что на территории СССР существуют многочисленные узлы межнациональных противоречий, которые в любой момент могут вспыхнуть – Абхазия, Нагорный Карабах, Южная Осетия и многие другие».[3] Народы, составляющие единую советскую общность, хотели знать свой язык свою культуру использовать в воспитании детей вековые традиции своих предков. Это и стало основной причиной для активного исследования в 70 – 80 г.г. учеными: В.А Сухомлинским, Б.А. Александровым, В.Х.Арутюнян, В. Ф. Афанасьевым, Г.Н.Волковым, А.Ш. Гашимовым, К.Ш. Ахияровым, Я.И. Ханбиковым и др. воспитательного потенциала традиционных народных культур, в том числе и педагогических.

В 1974 году выходит монография Г.Н.Волкова «Этнопедагогика», которая положила начало этнопедагогике как самостоятельной области научного знания. Академик Г.Н. Волков вводит в науку фундаментальное понятие: «этнопедагогика. Выделение этнопедагогики в самостоятельную область научного знания не было случайностью, это был закономерный процесс развития научного знания, вступившего в следующий этап своего развития, обусловленный социально – политическими и культурными условиями.

Этнопедагогика междисциплинарная отрасль научно-педагогического знания. Междисциплинарные исследования – способ организации исследовательской деятельности, предусматривающий взаимодействие в изучении одного и того же объекта представителей различных дисциплин. В нашем случае, объект изучения этнопедагогики – народная педагогика и народная культура изучаются также и другими науками: философией, этнографией, культурологией и др. В настоящее время междисциплинарные исследования рассматриваются, прежде всего, как проблема исследовательской практики и перевода ее результатов в систему знания.

Что понимают под этнопедагогическим знанием современные ученые. В научных исследованиях дается такое его определение: – «это такое знание, сущность которого имеет познавательное и воспитательное значение в педагогической культуре конкретного этноса особым образом преобразованное, трансформированное знание об этническом воспитании…»[4].

На наш взгляд, в содержание этнопедагогического знания входят понятия: о действительности и общей этнической картине мира, многообразии и специфичности традиционных этнических культур и их взаимодействии; об идеалах и духовно-нравственных ценностях; этносоциальном окружении, языке, религии; о труде как основе человеческого бытия; земле как доме человечества; человеке как части природы; преемственности поколений, культе предков; семье как непреходящей ценности; системе родственных отношений; сущности этносоциальных ролей; механизмах регулирования отношений между субъектами этноса; традициях, обычаях, обрядах, народном этикете, религии, общественном мнении как регуляторах нравственного поведения человека и др.

Исследователь методологических проблем этнопедагогики Кожахметова К.Ж. считает, что эти знания выполняют три функции:

первая функция этих знаний состоит в том, что они служат основой представлений о действительности и общей этнической картине мира. При этом этническая картина мира выступает как центральное понятие ряда культурологических и этнологических подходов, согласно которым члены данного общества (этнической общности) придерживаются единой познавательной ориентации. Роль этих знаний огромна в формировании этнического мировоззрения подрастающего поколения и их необходимо включать в содержание этнического воспитания;

вторая функция знаний состоит в их роли ориентира при определении человеком направления своей деятельности – практической или духовной, они служат базой формирования отношения к объектам действительности. В соответствии с этой функцией автор выделяет систему средств этнического воспитания: воспитательные традиции, обычаи, обряды, правила, которые составляют основу этносоциальных ролей;

третья функция заключается в познании сложной системы родственных отношений, сущности этносоциальных ролей и их значений в регулировании отношений между субъектами этноса, в познании своей родословной. В основу этой группы знаний исследователем положена идея о воспитательном значении родственных отношений, которые регулируются системой норм, составляющих ядро обычаев и традиций.[5]

Исследование становления этнопедагогики направлено на изучение, анализ фольклора, традиций, обычаев, церемоний, обрядов, летописей, ранних педагогических памятников, трудов выдающихся ученых, классиков педагогической науки, этнографических материалов и др. с целью выявления и обобщения этнопедагогических знаний о традиционном народном воспитании подрастающих поколений русского народа и предполагает решение следующих задач:

• выявление предпосылок зарождения этнопедагогических знаний;

• познание творческой взаимообогащающей взаимосвязи народной педагогики и педагогических идей выдающихся зарубежных педагогов и мыслителей;

• определение этапов развития этнопедагогики в России в контексте исторических, культурно-политических, этнологических процессов;

• изучение влияния особенностей развития русского этноса, его культуры и религии на становление этнопедагогической мысли России с древнейших времен до начала XX века;

• анализ русского фольклора с целью выявления в его произведениях обобщений традиционного народного воспитательного опыта детей и молодежи;

• изучение педагогического наследия выдающихся российских ученых: педагогов, этнологов, философов и др. с целью выделения в нем этнопедагогических знаний и опыта их применения в воспитании и обучении детей;

• определение особенностей становления этнопедагогики как междисциплинарной отрасли научнопедагогического знания, тенденций ее развития в XX – начале XXI века;

• получение знаний об обогащающей роли народной педагогики и народной культуры в совершенствовании обучения и воспитания подрастающего поколения на современном этапе;

• определение состояния этнопедагогики как самостоятельной отрасли научного знания на современном этапе ее развития.

В течение многих столетий народ отработал систему формирования у детей и молодежи духовных ценностей, идеалов, эффективных методов и приемов приобщения их к жизни и труду. Знание богатого воспитательного потенциала народной педагогики и народной культуры необходимо не только для осмысления и сохранения исторической памяти этносов, но и для использования его лучших традиций в педагогической практике сегодняшнего дня.

#### 1.2. Источники и методы изучения этнопедагогики

Источниками изучения истории этнопедагогики является многовековой практический опыт народного воспитания, закрепленный в образе жизни народа, традициях, обычаях, фольклоре, летописях, обществоведческих, исторических, этнографических, этнопсихологических трудах, археологических материалах и т. д.

Для исследования истории этнопедагогики важны, прежде всего, методы научного исследования педагогики, но вместе с тем актуально применение этнографических, этнолингвистических, археологических, этнопсихологических и социологических методов, которые могут быть представлены как:

1. Общелогические методы: анализ, синтез, обобщение, сравнение, моделирование, проектирование, экстраполяция;

2. Общенаучные методы: анализ и контент – анализ литературных источников; теоретический анализ и синтез социально-педагогических исследований; наблюдение; изучение и обобщение опыта; эксперимент; метод экспертных оценок.

3. Исторические методы: сравнительно-исторический метод (для установления закономерности, повторяемости историко-педагогических процессов); генетический метод (раскрытие происхождения, причин и стадий изучаемого явления); структурный метод (установление связей отдельных элементов со всей системой) и др.

Для изучения истории этнопедагогики используются также и более специфические для нее методы теоретического и эмпирического уровня.

К теоретическому уровню относятся:

• Историко-педагогический анализ и синтез: определение целей, предмета и задач исследования; развитие педагогических представлений и воспитательной практики народа в разные периоды его этногенеза; использование педагогической литературы, посвященной педагогическим персоналиям и др. Исторический метод способствует более глубокому пониманию современного состояния анализируемого этнопедагогического явления;

• Реконструкция: объяснение и понимание

педагогических событий прошлого, рассмотрение трансформации историко-педагогических знаний, осуществляемое на основе работы с информацией о педагогических событиях прошлого, предпосылках, условиях и последствиях их осуществления. Носителями информации являются такие источники как письменные документы, устные предания, традиции, обычаи, ритуалы и обряды, памятники и изобразительные материалы. По мнению Г.Б. Корнетова, специалиста в области исследования проблем истории образования, педагогической мысли, реконструкция решает задачу восстановления событийного ряда, составляющего реальное содержание разворачивающегося в пространстве и во времени, вписанного в конкретный социокультурный контекст историко-педагогического процесса. Процедура понимания позволяет развернуть это же исследовательское поле в совершенно иной плоскости. Она превращает историко-педагогическое событие не только в факт прошлого, не только в элемент, предшествующей нам эпохи, иной культуры, но и в факт сегодняшнего дня, который становится таковым не потому, что утилитарно работает на современность, а потому, что обогащает нас новыми смыслами.

• Объяснение имеет своей целью постижение сущности и значения историко-педагогических событий, вычленение в них главного и второстепенного, выявление причинно-следственных связей, раскрытие механизмов их возникновения и трансформации, познание закономерностей функционирования и развития педагогических событий прошлого.

• Описание и объяснение позволяют «воссоздать» историко-педагогический процесс, как разворачивающееся во времени и пространстве вписанное в эволюцию человеческого общества движение педагогической мысли и практики образования в их сложном противоречивом единстве.

• Сравнение и обобщение: обработка и этнопедагогическая интерпретация библиографических указателей, историографических, этнографических и фольклорных изданий, археологических материалов;

• Структуризация: систематизация приобретенного историко-педагогического знания и соотношение ее с конкретными периодами, тенденциями и перспективами становления этнопедагогики.

К эмпирическому уровню можно отнести методы:

• Диагностические: беседы, интервью, «воспоминания в воспоминаниях»;

• Обсервационные: наблюдения в разных условиях жизнедеятельности семьи, народа, изучение результатов труда, образцов народной культуры и др.;

• Полевые исследования сохранившихся элементов культурно-исторического наследия.

На основании исследований произведений фольклора, древних письменных памятников (как например, «Свято – русские Веды», летописи, поучения, археологические памятники) и работ по вопросам научного исследования различных аспектов традиционного народного воспитания и традиционной народной культуры разных ученых, будет представлена история зарождения и формирования этнопедагогики России.

#### 1.3. Сущность и особенности народной педагогики

Прежде чем перейти к истории этнопедагогики необходимо уяснить суть основных научных понятий, которые будут использованы в исследовании.

В народной педагогике любой этнической общности накоплены и отобраны в течение многих веков свои оригинальные и действенные методы, приемы, способы, содержание традиционного народного воспитания. В ней

накоплен ценный опыт приобщения детей к традиционным народным духовным ценностям, идеалам, труду, добротворческой деятельности, представлена система формирования у детей норм, правил поведения в семье, обществе, природе, отношения человека к самому себе, к своей семье, другим людям, своей стране, природе. Ее основы отражены в традициях, обычаях, праздниках, играх. Но эмпирические общения традиционного народного воспитания содержит, прежде всего, фольклор. Именно в произведениях фольклора зародилась этнопедагогическая мысль.

Научное понятие «народная педагогика» ввел в педагогический обиход К.Д. Ушинский через свое знаменитое, выдержавшее десятки изданий «Родное слово». Но это понятие до 1864 г. употреблялось и другими учеными, такими как, например, В.И. Водовозов.

Имеется множество определений научного понятия «народная педагогика» известных педагогов: Г.С. Виноградова, Г.Н. Волкова, Я.И. Ханбикова, А.Э. Измайлова и др.

Более полным, на наш взгляд, является определение академика Кыргызстана А.Э. Измайлова. Под народной педагогикой он понимает «совокупность накопленных и проверенных практикой эмпирических знаний, сведений, умений и навыков, передаваемых из поколения в поколение преимущественно в устной форме, как продукт исторического и социального опыта народных масс. Памятники народной педагогики хранятся народом в создаваемых им сказках, легендах, эпосах, поговорках и пословицах, преломляются через призму национальных обычаев и традиций разных народов и, в конечном счете, имеют цель целенаправленно воспитывать и обучать молодое поколение на лучших идеалах народных масс». [6]

Очень важно помнить, народная педагогика не является наукой, так как она представляет совокупность эмпирических знаний проверенных практикой воспитания многих поколений, органично соединенных с жизнью и трудом ребенка.

Народная педагогика является предметом науки этнопедагогики, служит основой, на которой возникла и развивалась педагогическая наука, а также этнопедагогика. Именно народная педагогика оказала влияние на формирование законов и правил научной педагогики.

Народная педагогика, помимо отработанных веками своих воспитательных средств, использует в воспитании детей также средства народной культуры: фольклор, народные игры, праздники, обряды, предметы материальной культуры и др.

Объектом нашего изучения кроме народной педагогики является народная культура. Это также очень сложное научное понятие, требующее своего представления. Кроме того, иногда некоторые исследователи употребляют понятия: народная, этническая, национальная культура как синонимичные понятия, что также требует уточнения.

#### 1.4. Воспитательный потенциал народной культуры

Следующее важное понятие – народная культура. Это очень сложное явление. Она изучается разными научными дисциплинами: историей, филологией, этнографией,

философией культуры, искусствознанием, в том числе и этнопедагогикой.

Проявления народной культуры у конкретного представителя определенной этнической общности весьма разнообразны. Это, прежде всего, осознание своей принадлежности к народу и самоидентификация с народными традициями, обычаями в стереотипах социального поведения и действиях, обыденных представлениях, выборе культурных эталонов и социальных норм, ориентациях на определенный образ жизни, формы труда и досуга и др.

В прошлом народная культура, определяла и нормировала все аспекты жизнедеятельности общины: уклад жизни, формы хозяйственной деятельности, обычаи, обряды, регулирование социальных взаимоотношений членов сообщества, тип семьи, воспитание детей, характер жилища, освоение окружающего пространства, тип одежды, питания, отношения с природой, миром, предания, верования, поверья, знания, язык, фольклор как знаково-символическое выражение традиции[7]. Иными словами, она определяла: как лечить людей, когда сеять зерно, выгонять скот, убирать урожай, как готовить пищу, как выстраивать взаимоотношения в семье, в общине и ми. др.

К элементам, составляющим народную культуру относятся: ценности, нормы, смыслы, идеи, обряды, ритуалы, представления, знания, верования, образ жизни, художественное творчество (музыка, танец, слово, театр и др.). Она проявляется в их знаково-символическом и предметно-материальном воплощении, а также способах деятельности: трудовой, утилитарно-бытовой (домашнее хозяйство, воспитание детей и т. д., обрядово-ритуальная духовная практика, народное целительство, народная кухня и др.) и технологиях функционирования, т. е. практическом оперировании ценностями, смыслами, формами их поддержания, сохранении и передачи от одного поколения к другому, а также в их трансформации и обновлении.

Народная культура в историческом прошлом в значительной мере совпадала с этнической. С образованием государств постепенно обрела национальный компонент, соединилась с субкультурными образованиями и даже элементами идеологии, например, в советское время.

С «народной культурой в общественном сознании соотносится множество понятий и объектов, в названии которых присутствует эпитет «народный (-ая, – ое, -ые)». В культуре и языке они представлены весьма широко: народное творчество, народное искусство, народная мудрость, молва, народные традиции, предания, верования, песни, танцы, пословицы, народные мастера, целители и, что особенно для нас важно, «народная педагогика».

Народ выступает и субъектом, и носителем особой целостной культуры, отличной своим видением мира, способами его знаково-символического воплощения в тех или иных формах фольклора. В далеком прошлом ее носителем было все сообщество (род, племя), позднее народ, народности, нации.

С течением времени, в процессе социальной дифференциации (расслоения) сообщество приобретает более сложную, иерархическую структуру, выделяются особые группы, слои, сословия, классы, появляются представления о высших и низших слоях народа (например, жрецы, волхвы, как носители сокровенного знания, вожди, племенная знать, феодальная и рабовладельческая аристократия). Все слои общества стали формировать в рамках общей культуры свои культурные варианты.

Позже, с расслоением общества на сословия, классы и др., употребляя понятие «народ», стали подразумевать простой народ, то есть, прежде всего, трудящиеся массы, например, в классовых обществах к народу стали относить крестьянство и городские низы (ремесленников, мелких торговцев).

В современных условиях общество в целом и народ неоднородны, поскольку включают в себя различные культурные формации, суб/подкультуры[8]. Отнесение их к народу или противопоставление ему определяется идентификацией (отождествлением) с народом, принятием в основном ценностей, норм, обычаев, стереотипов поведения и т. д. В бытовом сознании под народной культурой, прежде всего, осознается следование народным традициям (народные традиции воспитания детей, народная традиционная кухня, традиционные народные праздники и т. д.)

Вопрос о взаимоотношении культур является очень актуальным и сложным, зависящим от общественно-исторических условий. На протяжении всей истории человечества этнические общности подвергались процессам консолидации, интеграции, ассимиляции, сепарации и все это, естественно, оказывало влияние на их культуры.

Культура, не имеющая связей с другими культурами, деградирует. Для развития культуры необходимо ее взаимодействие с другими культурами. Стремление некоторых этнических меньшинств в многонациональных государствах к национальному обособлению, созданию самостоятельного суверенного государства приводит к обособлению их культур, что оказывает на их развитие отрицательное влияние. История доказывает, что взаимодействие культур, начиная с глубокой древности, обогатило все человечество. «Поэтому интернационализация культуры есть развитие общечеловеческого содержания в каждой национальной культуре при сохранении традиционных для каждого народа форм и способов выражения данного содержания. Интернационализм в культуре – это признание за каждым народом права быть самим собой и терпимость в отношении его национального своеобразия»[9].

С развитием всемирной истории возможности взаимодействия культур возрастали. Этому в значительной степени способствовали величайшие культурные достижения: изобретение письменности, радио, телевидения, компьютеров, всемирных коммуникационных сетей, новых средств связи.

Стимулом межкультурных взаимодействий является налаживание взаимовыгодных экономических и культурных связей, разработка крупных научных проектов, торговля и т. д.

Большое влияние на культуры оказывают войны. В одних случаях они обогащают культуру захваченного народа. В других, культура побежденного народа ассимилируется, т. е. растворяется в культуре более крупного и сильного этноса. Этот процесс начинается с утери родного языка и народных традиций. Очень показательным в этом смысле является пример России. Тысячелетнюю русскую культуру, в некотором смысле, нельзя назвать чисто славянской, так как в результате военных набегов татарских, финно-угорских, скандинавских племен она испытала сильное влияние культур этих этнических общностей. Кроме того, на славянскую культуру сильно повлияла греческая (византийская) и южнославянская (болгарская, сербская и др.) культуры. Культура Киевской Руси вступила во взаимовыгодные, творческие и экономические связи с этими государствами, что послужило развитию России, ее культуры, просвещения.

В культуре, вообще, и народной в особенности, выражением устойчивости является преемственность. Ее суть в том, чтобы каждое новое поколение усваивало и приумножало культурное наследие предыдущих поколений. В преемственности прослеживается гармоничное триединство – прошлое (прошедшие поколения), настоящее (нынешние поколения) и будущее (грядущие поколения).

Прошедшие поколения – это предки: погибшие герои, старики (историческая память народа). Нынешнее поколение связано с этническим современным самосознанием народа. С грядущими поколениями все народы связывают мечту о счастливом будущем, о том, чего бы они хотели добиться и не смогли. Благодаря этой преемственной эстафете поколений в культуре что-то меняется, но что-то остается неизмененным.

Преемственность культуры во времени основывается на зафиксированных формах ее существования в материальных объектах и знаковых системах. Так, культура древнекаменного века, отраженная в рисунках животных найденных в XIX веке в Западной Европе в пещере Альтаира, была передана не только

прямым потомкам первобытных людей, но и дошла до наших дней. Надписи на камнях, древние пиктограммы, клинописные таблички, иероглифы на камне, папирусах, коже, летописи, рукописи, книги и т. д. также обеспечивают преемственность поколений. Народная культура также зафиксирована в произведениях зодчества, произведениях народного декоративно-прикладного творчества, народных игрушках и др.

Перерывы в преемственности наносят непоправимый вред культуре, ведут ее к регрессу и даже к гибели. Например, татаро-монгольское нашествие отбросило Русь в ее развитии намного веков назад. Никакая новая культура, как доказала история, не может начинаться с нуля. Нельзя каждый раз открывать все заново. Может изменятся система ценностей, мировоззрение людей, идеология, политика, но нельзя отбросить многовековую культуру своего народа и всего человечества. Нигилистическое отношение к предшествующей культуре, тормозит развитие последующей культуры, наносит ей непоправимый ущерб.

Кроме того, преемственность обеспечивается следованием культурным традициям народа. Культура содержит в себе как устойчивые, так и изменчивые моменты. Устойчивость, «инерционность» в культуре – это традиция. Культура не может существовать без традиций. Культурная традиция, как и историческая преемственность – непременное условие не только существования, но и развития культуры. В традиции элементы культурного наследия – ценности, нормы, обычаи, обряды, ритуалы и т. д. сохраняются и передаются от поколения к поколению.

Традиции можно определить как исторически сложившиеся устойчивые образцы и правила поведения, взгляды, вкусы, обычаи, повадки какого-либо этноса, сознательно передаваемые от поколения к поколению, обеспечивающие этносу преемственность его культуры и поддерживающие его единство.

Народные традиции уходят своим корнями в глубокую древность. Они формировались в течение многих тысячелетий. Традиции начали складываться еще в первобытном обществе. Первоначально традиции передавались неосознанно – через научение и подражание. С усложнением культуры они стали воспроизводиться уже осознанно и оформлялись словесно.

Ни одно поколение не обходилось и не обходится без опоры на традиции предшествующих поколений. Оно воспринимает их с учетом задач, потребностей, интересов и условий своего времени.

Традиции существуют во всех формах духовной культуры. Можно говорить о научных, религиозных, моральных, национальных, воспитательных, трудовых и других традициях. Благодаря ним развивается общество, так как молодое поколение не открывает все заново, а усваивает достигнутый человеческий опыт, «отсеянные» временем нормы культуры.

Итак, народная культура представляет общие идеи и ценности, которые остаются актуальными и переходят в область профессиональной деятельности специалистов разного профиля. Однако затем они могут снова вернуться в массовое сознание и в видоизмененном виде опять стать частью народной культуры. Так в значительной, мере происходит в настоящее время, когда в России, как и в других странах, активизировался интерес к традиционным культурам, включая их ранние формы. Как отмечают некоторые ученые ориентация на постмодернизм в культуре, и постиндустриальные формы цивилизации связана с переосмыслением обширных пластов истории и определенным движением в сторону консерватизма и традиционализма

Вторая (по некоторым определениям, вторичная) жизнь народных традиции, социальное проигрывание разных моделей включения культурных архетипов прошлого в современную жизнь определяют актуальность разработки целостного культурологического подхода к кругу явлений, объектов, процессов, связанных с народной культурой[10].

Таким образом, традиционная народная культура прошлого и современные ее формы занимают свою социальную нишу, заполняя наиболее близкое и привычное для человека культурное пространство.

Мы понимаем народную культуру достаточно широко, не ограничиваясь ее историческим пластом, относящимся к далекому прошлому, т. е. как сферу неспециализированной (непрофессиональной) культурной деятельности устной традиции, бытующую по фольклорному типу в прошлом и настоящем, передаваемую из поколения в поколение в процессе непосредственного взаимодействия (совместных действий, трудовых, обрядово-ритуальных, праздничных). Такие элементы культуры как: традиции, обычаи, фольклор, обряды, праздники, игры и др. используются в традиционном народном воспитании в качестве ведущих воспитательных средств.

Наряду с понятием «народная культура» этнопедагогика оперирует также научными понятиями: «этническая» и «национальная культура».

Некоторые авторы, например, Ю.В. Бромлей, Г.Е. Марков, считают, что народная культура в историческом прошлом в значительной мере совпадает с этнической, затем обретает выраженный социальный, национальный компонент, смыкается с субкультурными образованиями и даже элементами идеологии (например, в советское время). Доминирующая культура может быть национальной или этнической в зависимости от того, насколько сложно организовано данное общество и насколько многолюдной является данная страна.

Этническая культура начала развиваться с зарождением и развитием первых этнических общностей: родов и племен. Именно с этого периода народная культура пополняется новым содержанием. В нее включаются такие элементы («варианты»), которые обладают ярко выраженными отличительными этническими чертами, выполняющими этнодифферинцирующие функции.

По определению этнологов этническая культура – это совокупность ценностей, верований, традиций и обычаев, которыми руководствуется большинство членов данного общества[11].

Это, прежде всего культура людей, связанных между собой общностью происхождения (кровным родством) и совместно осуществляемой хозяйственной деятельностью, единством, так сказать, «крови и почвы», почему она и меняется от одной местности к другой. Ей присуща местная ограниченность, жесткая локализация, обособление в сравнительно узком социальном пространстве. В ней господствует сила традиции, привычки раз и навсегда принятых обычаев, передающихся из поколения к поколению на семейном или соседском уровне.

К этнической культуре относятся самобытные традиционные формы материальной и духовной культуры: архитектура жилища, убранство интерьера, костюм, национальная пища, обряды, обычаи, народное искусство и национально-специфические формы профессиональной художественной культуры.

Этническая культура – это только часть народной культуры, которая воспринимается им самим и соседними этническими общностями как специфичная только для данного этноса, отличающая его от других.

Вместе с тем, следует различать понятия этническая культура и культура этноса. Культура этноса более широкое понятие, оно «включает всю совокупность культурных явлений народа, в том числе иноэтничные заимствования, унифицированные формы культуры, общерегиональные черты, характерные сразу для нескольких народов, а этническая культура, равно как и язык, есть то главное, что отличает один народ от другого»[12].

Этническая культура является важнейшим компонентом культуры этноса. В определении этнической культуры главным является выделение в ней специфических, этнодифферинцирующих элементов и структур.[13]

В формировании каждой этнической культуры, как мы уже отмечали, важную роль играет язык этноса, который способствует, прежде всего, формированию чувства групповой идентичности. Язык как элемент культуры участвует в процессе приобретения практического опыта людьми, особенно членами одной этнической группы. Каждый народ создает свою картину мира на основе своего языка.

Важным элементом этнической культуры является название этноса (самоидентификация), причем сам народ называет себя совсем не так, как его называют соседи. Имя становится нужным этносу, когда он уже прошел определенный путь своего формирования и развития. Имя означает тот факт, что члены этноса осознали, почувствовали себя одним из народов. Путей образования этнонимов очень много, но в любом случае их появление знаменует собой завершение формирования этноса и его этнической культуры. С этого момента принятое народом имя перестает быть простым обычным словом, оно становится символом.

Важным элементом этнической культуры является «душа народа», которую еще называют национальным характером или психическим складом этноса. Национальный характер не является чем-то застывшим, его особенности определяются исторически. Национальный характер существует, но не наследуется от предков, а приобретается в процессе воспитания. Причем далеко не каждый член этноса может считаться обладателем типичного национального характера.

В основе этнической культуры лежит принцип формирования культурных систем, основанный на опыте совместного проживания и деятельности на смежных территориях. На базе этого постепенно складываются общие черты: язык, ценности и нормы, единый образ жизни, приемы и способы хозяйствования. Таким образом, формируется родоплеменная и межплеменная, преимущественно сельскохозяйственная, культурная система. Со временем актуальность аспекта кровного родства постепенно вытесняется общностью обычаев, нравов, верований, территориально-соседской солидарностью. Местная ограниченность, жесткая локализация, обособление в сравнительно узком социальном пространстве – одна из основных особенностей этой культуры. В ней господствует сила традиции, привычки, обычаев, передающихся из поколения в поколение.

# Примечания

1

В переносном смысле слово «манкурт» употребляется для обозначения человека, потерявшего связь со своими корнями, забывшего о своём родстве. Термин приобрёл особую популярность в Казахстане, Киргизии, Татарстане, Башкортостане в качестве презрительной клички для тех, кто равнодушно относится к своей национальной культуре (wikipedia.org).

2

Бережнова Л.Н. Этнопедагогика: учеб, пособие для студ. Высш. учеб. заведений / Л.Н.Бережнова, И.Л.Набок, В.И. Щеглов. – М.: Издательский центр «Академия», 2007., с. З.

3

Стефаненко Т.Г. Этнопсихология. – М.: Институт психологии РАН, «Академический проект», 1999.,с.20.

4

Кожахметова К.Ж. Этнопедагогическое знание как предмет методологического исследования. // Становление этнопедагогики как отрасли педагогической науки: Материалы Международной научно-практической конференции: В 2 ч. – М.: ГосНИИ семьи и воспитания, 2003.-Ч.1. – С.68.

5

Кожахметова К.Ж. Этнопедагогическое знание как предмет методологического исследования. // Становление этнопедагогики как отрасли педагогической науки: Материалы Международной научно-практической конференции: В 2 ч. – М.: ГосНИИ семьи и воспитания, 2003.-Ч.1. – С. 67–68.

6

Измайлов А.Э. Народная педагогика: Педагогические воззрения народов Средней Азии и Казахстана. – М.: Педагогика, 1991. – С.76

7

Этнография. / Под ред. Ю.В. Бромлея, Г.Е. Маркова. – М., 2003.

8

Субкультура (лат. sub – под и cultura – культура; подкультура) в социологии и культурологии – часть культуры общества, отличающаяся от преобладающей, а также социальные группы носителей этой культуры.

9

Полищук В.И. Культурология: Учебное пособие, – М.: Гардарика, 1998. – С.57

10

Чистов К.В. Народные традиции и фольклор: Очерки теории. – Л., 1986.

11

Этнологический словарь. / Сост. С.А. Арутюнов и др. – М.: 2002. – Вып. 1: Этнос. Нация. Общество.

12

Российский этнографический музей [Электронный ресурс]: Толковый словарь (www.ethnomuseum.ru/glossary).

13

Под такими элементами мы понимаем: различия в социально-педагогической традиции определяющие приемы и методы педагогики в русле традиционно-устоявшихся методов и социальных устоев, т. н. «парадигма воспитания».