# Учебник духовной практики

ЛАМАИ ЛАМАИ

Как стать буддой? Путь становления буддой лежит через овладение практикой самадхи. Состояние самадхи обретается через интервальное сухое голодание. Нужно голодать десять дней. Потом обычным образом питаться примерно десять дней и снова повторить голодание. Затем, продолжать эту практику до самого освобождения, превратив её в образ жизни. Тренировкой перед десятидневным голоданием должно быть освоение пятидневного сухого голодания. Тренировкой перед пятидневным должно быть освоение двухдневного сухого голодания. В самадхи можно войти уже на этапе двухдневного голодания. Интервальное сухое голодание избавляет практически от любой болезни.

## Часть 1. Структура Универсума


Душа – бессмертна. Тело – рождается и умирает. Слово «дух» имеет разные значения. Для того, чтобы разобраться в разных значениях различных религиозных слов, необходимо использовать конструктивный образ. Для этого возьмём в качестве инструмента схемы. Схема – это всего лишь инструмент, ножницы. Нам нужны ножницы, чтобы отрезать одни смыслы, встречающиеся в духовной литературе, от других. Слова в духовных источниках часто обозначают множество различных смыслов. Часто в разных духовных источниках встречаются одинаковые слова, а смыслы за ними разные. Или, наоборот, слова нам встречаются вроде бы разные, а смыслы за ними стоят одни и те же. Так вот, на сих схемах мы будем раскладывать разные смыслы как на полке. Различные смыслы – на разных полках. А различные слова, обозначающие одинаковые смыслы – на одну полку.

В рамках данной книги понятием «Универсум» будет охватываться и структурно описываться как материальная, так и ментальная составляющие «абсолютно всего».

Не лишним будет немного прояснить структуру всей книги. Вторая часть, которая посвящена Апокалипсису, является системообразующей по отношению ко всем остальным частям. Первая же часть сей книги является предварительной. Как алфавит предваряет словарь, сия первая часть предваряет вторую основную часть. Без овладения алфавитом не поймёшь то, что написано во второй части.


Единая религиозная структура


## Единая религиозная структура

Мир явлений – это мир, в котором мы живём. Физическое измерение. Телесное измерение. Материальная вселенная. Реальность. В буддизме: Камалока (мир Страстей). Мир явлений в неоязычестве называют явью.

Астральный мир (астрал) – это мир, в который мы попадаем во сне. Астральное измерение. Душевное измерение. В буддизме: Рупалока (мир Форм). Астральный мир делится на нижний и верхний. Верхний астрал в неоязычестве называют правью. Нижний астрал в неоязычестве называют навью. Нижний астрал перекрывает мир явлений. Верхний астрал прямой проекции с миром явлений не имеет. Астрал управляет явью по механизму проекции образов. Явление или предмет, прежде чем проявиться в нашем физическом мире, сначала появляется в астрале как образ. Человека, который имеет духовный уровень, позволяющий ему свободно переродиться в следующей жизни в верхнем астрале или выше, называют «святым».

Каузальный мир (каузал) – это мир, который управляет астральным миром и миром явлений. Каузальное измерение. Духовное измерение. В буддизме: Арупалока (мир Без Форм). Каузальный мир делится на верхний, средний и нижний. Нижний каузал перекрывает нижний астрал и мир явлений. Средний каузал перекрывает верхний астрал. Верхний каузал с астралом прямой проекции не имеет. Нижний каузал является навью нави. Средний каузал является правью нави или навью прави. Верхний каузал является правью прави. Каузал управляет астралом по механизму проекции идеи. То есть астральный образ, прежде чем проявиться в астрале, сначала появляется в каузале как идея. Слово «кауза» переводится как «причина». Соответственно, казуальный мир – это мир причин.

На трёхмерных диаграммах структуры Универсума, используемых в сей (первой) части, вертикальную ось можно интерпретировать как «ось заслуг», а ось, уходящую вглубь, в направлении нирваны, можно интерпретировать как «ось спокойствия».

## Типовое деление уровней Нирваны

Нирвана – это состояние наивысшего Абсолюта. «Нирвана» переводится как «отсутствие волнения». Это состояние освобождения, состояние абсолютного покоя. В сутрах нирвана обозначается как разрушение мирских желаний. Нирвана противопоставляется сансаре, то есть, явь, астрал и каузал – это сансара, а нирвана – это не сансара. Различают малую нирвану, нирвану с остатком, анупадхишеша нирвану, бодхи нирвану, маханирвану и паринирвану.


Типовое деление уровней нирваны

Уровень простой нирваны. Малая нирвана. Просто нирвана. Единоличная нирвана. На рисунке: «Нирвана». Личность, достигшая уровня малой нирваны, приходит к этому достижению нирваны (первому достижению освобождения) единоличным путём. Такую личность называют архатом или единолично пробуждённым. Малую нирвану условно можно разделить на каузальную нирвану, астральную нирвану и нирвану мира явлений, в соответствии с тем, какой духовный уровень имеет «освободившийся», и, соответственно, опыт какого мира в горизонтальной проекции он останавливает (отбрасывает).

Нирвана с остатком (сопадхишеша). Это уровень всё той же простой нирваны. Под «остатком» в данном термине подразумевается «жизнь», которую архат ещё пока не отбросил.

Уровень анупадхишеша нирваны. Анупадхишеша нирвана – термин, созданный для обозначения альтернативы вышеуказанной «нирваны с остатком», и который дословно переводится как «нирвана без остатка». Если архат сразу же после достижения нирваны отбросит жизнь, то он попадёт в анупадхишеша нирвану. Уровень анупадхишеша нирваны не соотносится ни с каким из миров сансары. Если в предыдущем случае жизнь ещё сохраняется, то на уровне анупадхишеша жизнь отбрасывается то же. На рисунке анупадхишеша нирвана для простоты условно обозначается как «Паринирвана».

Уровень бодхинирваны. Архат, после достижения нирваны, не останавливается на этом, а расширяет своё достижение, приводя к достижению нирваны другие личности, и преодолевая, таким образом, узы иных миров, иных заблуждений, которых у него ранее не было. Такую личность называют «бодхисатва». «Бодхи» переводится как «пробуждение, просветление», а «сатва» переводится как «существо», – существо, устремлённое к пробуждению. Бодхисатва совершает челночное движение: нирвана – сансара – опять нирвана – снова сансара – нирвана – сансара – и так далее. Повторение пути освобождения удваивает опыт этой личности. Затем утраивает. Затем учетверяет. И так далее. Таким образом, у личности появляется всё более и более широкий опыт освобождения, чем просто единоличная нирвана. Такое состояние расширения опыта нирваны называют бодхинирвана. В уровнях бодхинирваны, соотносительно с уровнями простой нирваны, можно выделить верхний уровень: бодхи-анупадхишеша-нирвана (на рисунке: Бодхипаринирвана), куда может перейти бодхисатва после смерти; и нижний. Нижнюю бодхинирвану также можно условно разделить на три уровня в зависимости от того, опыт какого мира разрушается: каузальная бодхинирвана, астральная бодхинирвана и бодхинирвана мира явлений.

Уровень маханирваны. Когда бодхисатва обретает опыт освобождения вообще от всех заблуждений, какие только могут быть и в мире явлений, и в астрале, и в каузале, он оказывается в состоянии, что ему больше нечего достигать, он преодолел весь опыт, какой только возможен. Это состояние называется «будда», и это состояние соответствует маханирване. «Маха» переводится как «великая». Если человек уже достиг состояния будды в прошлой жизни, то, тогда, в следующей жизни, его единоличное освобождение одновременно станет и великим освобождением. Поскольку маханирвана соответствует освобождению вообще от всех миров, постольку она делится только на два уровня: маханирвана и махапаринирвана.

Махапаринирвана расшифровывается как великое окончательное разрушение мирских желаний. В махапаринирвану ушёл после смерти Будда Гаутама. В источниках часто встречается дискуссия по вопросу «может ли личность Будды вернутся из махапаринирваны, как та же самая личность»? ... – Да. Поскольку личность Будды свободна, постольку она свободна выбирать, вернуться ли ей из махапаринирваны, или никогда больше из махапаринирваны не возвращаться.


## Уровни сознания

Человек состоит из нескольких тел: Физическое, Астральное, Каузальное и Истинное Эго (Истинное Я).


Физическое тело – это обычное тело человека. У физического тела есть сознание.

Астральное тело можно описать, как что-то, подобное отражению тела в зеркале. То есть, это не тело, а всего лишь отражение. То есть, оно есть, и, одновременно, его нет. Чтобы увидеть астральное тело, нужно иметь астральное зрение. Физическое тело так устроено, что когда человек использует физические глаза, он сам, в силу определённого механизма связи астрального тела и физического тела, подавляет у себя астральное зрение. Однако, способность видеть астральным зрением не является чем-то недостижимым. Эта способность развивается в медитации. У астрального тела есть своё сознание. Это сознание астрального тела соотносимо с тем, что в науке называют подсознанием (бессознательное). Астральное тело, отделённое от физического тела, ещё называют телом превидения. Есть существа, у которых есть только астральное тело, а физического тела нет. Таких существ называют просто превидениями. Когда про человека говорят, что в него вселился бес, то это может означать, что существо нижнего астрала (превидение), у которого нет своего физического тела, наложилось на астральное тело человека либо заняло (заменило собой) место его астрального тела.

Каузальное тело внешне может выглядеть как шар, состоящий из плазмы, похожий на шаровую молнию, или же, если ещё более точно выразиться, просто шар света, просто свет как шар. У каузального тела тоже есть своё сознание. Это каузальное сознание соотносимо с тем, что в науке называют сверхподсознанием (глубинное бессознательное, предсознание). Усмотреть каузальное сознание можно так. Если вспомнить случай, когда вы что-то настолько хорошо забыли, например, фамилию давнего знакомого, что совсем ничего в голове нет. Вы пытаетесь вспомнить. Прилагаете мысленное усилие. И вдруг в голове проскакивает далёкая-далёкая искорка. «Знаю!» Ещё не вспомнили, что именно, но уже знаете, что в памяти это есть, и знаете, что эта информация скоро из глубин памяти придёт. Так вот, эта искорка и есть каузальное сознание. То, что в психологии называется «коллективное бессознательное» – это весь нижний каузальный мир в целом.

Истинное Эго. В мире нирваны (во всех мирах нирваны) тело и сознание являются одним целым. Тело-сознание в мире нирваны называют Истинное Эго.

Каузальное тело вкупе с Истинным Эго ещё называют духом человека. Астральное тело вкупе с духом ещё называют душой человека. Сутью человека является его душа. Сутью души является её дух. А сутью духа является Истинное Эго. Физическим телом управляет душа. Душой управляет дух. А духом управляет Истинное Эго. «Я» человека и Истинное Эго – это по сути одно и то же.

Кроме вышеупомянутого случая каузального тела словом дух не редко называют любую жизненную, ментальную или мистическую энергию. А также, словом дух ещё иногда называют мистическую восходящую энергию: кундалини (святой дух).


## Материя Универсума

То, что в философии называют материей, и три гуны – это по сути одно и то же. Три гуны – это три изначальных измерения: каузальное, астральное и физическое.

Мир явлений. То, что понимается под материей в науке (физике), – это материя мира явлений, гуна раджас.

Астральный мир. Подобно материи физического мира можно говорить и о материи астрального мира. Астральную материю в индуизме иногда называют драхма, вибрации драхмы, драхма-вибрации, гуна тамас.

Каузальный мир. Подобно материи физического мира можно говорить и о материи каузала. Каузальная материя – это мистический свет, гуна саттва. Каузал хранит информацию обо всём. Информация в каузале существует в виде мистического света.

Мир нирваны. Нирвана по понятию является «неразрывной», поэтому выделять её какие-либо составляющие не принято. Нирвану принято изучать с точки зрения непознаваемости, всеобщности, неделимости, постоянства, вечности, абсолютности. В мире нирваны размещают Абсолют. Есть также уточнение, что Абсолют и мир нирваны тождественны, что Абсолют и мир нирваны – это одно и то же.

По закону сохранения материи и энергии – ни энергия, ни вещество не могут перетечь из одного измерения в другое. Поэтому никакими физическими приборами астрал или каузал обнаружить невозможно. Получить информацию об астрале или каузале можно только интроспективным способом. Взаимодействуют каузал, астрал и явь между собой по механизму идентификации. Более тонкая физическая материя, из которой состоят дэвы и асуры, – в мире явлений существует. И, поэтому, асуров и дэвов физическими приборами теоретически обнаружить – возможно.

Время в нирване отсутствует.


## Антропоморфность

Человек создал сам себя по своему образу и подобию

Население яви и астрала в подавляющем большинстве – антропоморфно.

Это означает, что существа многих миров, где возможна форма, близки в своей структуре к форме человека. Это универсальная форма.

Оказывается, что форму человека используют не только существа, похожие на человека: боги, асуры, преты, существа ада, – но и даже те, кто совсем, на первый взгляд, на человека не похож. Например: драконы, животные, насекомые, рыбы, птицы.

Все существа имеют в своём сознании образ своего тела. То есть, любое существо, видя мир, видит и себя в этом мире. Так вот, это видение себя почти у всех существ – антропоморфно. То есть, любому существу кажется, что он – человек.

Собаке, например, бегающей на четырёх ногах, кажется, что она – человек. Просто, для скорости, ей, именно сейчас, из-за немного непонятного состояния организма, удобнее бежать не на двух ногах, а на четырёх. Так, просто, быстрее в данный момент. Но, когда она не спешит, она совершенно свободно может стать на задние ноги, и стоять и двигаться как обычный человек. Остальных же людей она воспринимает тоже как обычных, себе равных людей, как своих друзей. Остальных же собак она воспринимает как собак.

Дельфин, например, плавающий в воде, тоже воспринимает себя как человека, который находится в воде лишь потому, что умеет хорошо плавать, и ему это плавание просто нравится. Остальных же окружающих дельфинов он воспринимает как дельфинов, просто к которым у него, якобы плавающего человека, хорошее дружеское отношение. Он им по возможности просто помогает потому, что умеет. Людей же он воспринимает как своих хороших друзей. Как себе равных. Во время шторма же он не выходит на берег потому, что боится прибоя у берега. Высокая волна у берега может обо что-нибудь ударить, и есть опасность захлебнуться. Поэтому безопаснее шторм переждать на глубине.

Внутренний образ себя как человека приводит к тому, что в ходе дарвиновской эволюции, многие животные приобретают признаки, присущие только человеку, раньше, чем это им необходимо с точки зрения образа жизни. Например, задние и передние конечности-плавники у рыб и пятипалое строение костей плавников у рыб.


## Зачем Бог создал дьявола?

Почему Бог допускает существование зла?

· Если что-то утверждается от лица религии по поводу потусторонних вещей, то это ещё не означает, что оно так и есть на самом деле.

· Если что-то в религии правильно, с чем-то можно согласиться. – Например, что Бог существует. – То это ещё не значит, что всё остальное, что говорит эта религия, тоже правильно.

· Творец не является Всемогущим Богом. А Всемогущий Бог не является Творцом. Это разные боги.

· Вездесущий, всемогущий Бог – это Абсолют – он ничего не создавал. Он вообще ко всему индифферентен. Ему всё равно, что в мире происходит, и как в этом мире кому-либо живётся.

· Бог, который создал мир – это Создатель, Творец. Творец не абсолютен. Эта такая же обычная душа, как и все души людей. И поэтому он, так же, как и любая другая разумная душа, может совершать ошибки.

· Бог Создатель является сильным богом, но не всемогущим.

· Людей, души людей, никто не создавал.

· Люди, их души, как и все остальные души – свободны. Души сами решают, кем им быть и какими им быть: ангелами или дьяволами, добрыми или злыми.

· Никто не создавал дьявола и его душу. Также, как и души людей. Никто не создавал больших или малых богов. Никто не создавал злых драконов. Никто не создавал добрых волшебников. Все они себя сами создали.

· Физическое тело, в частности физическое тело человека – да, имеет творимое происхождение. Главным создателем при этом является сам человек. Если быть более точным – основным ментальным создателем физического человеческого тела является коллективный разум людей. Над мужскими телами в большей степени трудятся женщины, а над женскими телами в большей степени трудятся мужчины.

· Душа, которая входит в тело, и временно живёт в теле, существует вечно. Можно условно говорить только об одном варианте создания души: это когда душа сама себя создаёт (возникновение души), и когда душа сама себя уничтожает. Других вариантов появления душ нет и быть не может.

· Когда Бог Творец (Бог Создатель или Бог Отец) якобы вдыхает в тело душу, на самом деле он всего лишь приглашает уже существующую душу наполнить это тело, а всем со стороны кажется, что якобы новая душа таким образом появилась.

· При рождении ребёнка происходит всё то же самое. При рождении ребёнка новая душа не рождается. Рождается всего лишь тело. А душа всего лишь тело выбирает и наполняет, если ей в этом теле нравится, и если ей нравятся эти конкретные родители.

· Вышесказанное легко доказывается следующим образом. Если предположить, что душу человека создал Бог, то тогда, следовательно, именно Бог и заложил, получается, в эти души такие недостатки, которые приводят эти души, неважно праведники это или злодеи, к страданиям. А если такое возможно, то сие можно объяснить только лишь Садизмом Самого Бога Отца и ничем иным.

· Зла в мире на самом деле нет. Мир нейтрален по своей сути. Зло и добро появляется в сознании человека, когда человек оценивает происходящее. Если человеку что-то нравится, то он это считает добром. А если что-то человеку не нравится, то он это считает злом.

· Зло и добро, встречаемое душой, подчиняется закону кармы. Если делаешь добро – добро возвращается. Если делаешь зло – зло возвращается. Поэтому все претензии к создателям следует любой душе возвращать обратно, лично к себе.

· Дьявол внутри нас. В каждом человеке есть и абсолютное, и пагубное. Важно понимать, что является пагубным, а что является возвышающим. Обычно под дьяволом понимают просто всё плохое, что встречается в нашей жизни, всё то, что нам не нравится. Однако, это неправильное понимание. Дьявол внутри нас – это наши мирские желания.

· Сансару создал не Абсолют, а выпавшие из Абсолютного состояния Истинные Эго.

· Каждое Истинное Эго, каждая личность, после падения (после отделения от Абсолюта), сама создала тот мир, который её окружает. И, поэтому, личность полностью сама ответственна за всё то, что с ней происходит.

· Зла в мире на самом деле нет. Мир нейтрален по своей сути. Однако, Бог Шива (Вседержитель) существует в этом мире. Шива не уходит и остаётся в этом мире ради того, чтобы спасать. И, поэтому, нейтральный, по сути, мир, для Шивы перестаёт быть нейтральным. С решением вести спасение у Шивы образовались цели и ценности, задачи и правила, желания и страхи, мотивация и опыт. С решением вести спасение для Шивы всё то, что ведёт души к спасению, стало добром, а всё то, что ведёт души к падению, стало злом.


## Возникновение души

· Абсолютное состояние. Изначально, все Истинные Эго были слиты с Абсолютом, и находились в этом абсолютном состоянии. Абсолютное состояние означает то, что Истинное Эго могло сотворить всё, что захочет, создать себе тело, какое захочет, испытать любое состояние, какое захочет. Однако, абсолютное состояние не означало, что это Истинное Эго было абсолютно совершенно в плане зрелости и в плане мудрости.

· Движение. В тот момент, когда Истинное Эго реально делало то, что оно могло делать в силу своего абсолютного состояния, в силу своей абсолютной свободы, … когда оно совершало реализацию своего свободного состояния, то тогда оно автоматически становилось Истинным Эго, имеющим движение. Это движение проходило в трёх изначальных измерениях (трёх гунах). Совершив свободное движение, Истинное Эго возвращалось в своё исходное абсолютное состояние.

· Три Гуны. Гуна переводится как верёвка. Три изначальных измерения и три гуны – это одно и то же. Материя и три гуны – это одно и то же. Без влияния Истинного Эго все изначальные измерения (три гуны) находились в состоянии прозрачного безмолвного равновесия. Измерение, в котором двигаться было легко, стало называться каузальным. Измерение, в котором двигаться было средне, стало называться астральным. Измерение, в котором двигаться было трудно, стало называться явным. Явное измерение устроено так, что в нём возможно по воле Истинного Эго возникновение физического пространства-и-времени. Три Гуны – это саттва, тамас и раджас. Свет, звук и тепло. Каузал обусловлен саттвой. Астрал обусловлен тамасом. Явь обусловлена раджасом. Три Гуны и Абсолют параллельны друг другу и существуют вечно.

· Антимистическая сила. Истинное Эго совершало движения для того, чтобы убедиться, подтвердить, доказать себе своё абсолютно свободное состояние. Такое сомнение в своей абсолютности является заблуждением и, в силу этого, является первой ступенью на пути дальнейшего падения.

· Сформированный опыт. В силу антимистической силы Истинное Эго ещё больше старалось убедиться в том, что изначальное состояние является самым лучшим, самым подходящим для него. Ради этого, ради того, чтобы сравнить одно с другим, Истинное Эго перестало отбрасывать опыт своего свободного движения сразу же по его прекращению, как оно это делало до сего момента. И Истинное Эго стало накапливать опыт тех движений, которое оно совершало.

· Мотивация. Сравнивая различный опыт, чтобы понимать, что ему подходит, а что не подходит, Истинное Эго создало критерии оценки опыта. Критерием оценки является «привычка». То есть, то, что в прошлом сформированном опыте приводило к исходному счастливому, радостному, свободному состоянию, становилось критерием оценки нового опыта.

· Элементы духа. Ради адекватности между опытом и пространством Истинное Эго сформировало каузальное тело: внешний каузальный объект, идентичный Истинному Эго, – и слилось, отождествилось с этим внешним объектом. Истинное Эго стало думать так: «Это не внешний объект, а это Я само и есть». С многократным повторением этого опыта Истинное Эго оказалось скованным этим омрачением. Этот момент можно рассматривать как возникновение духа. Дух также можно рассматривать как совокупность Истинного Эго, антимистической силы, сформированного опыта, мотивации и каузального тела. Дух как каузальное тело выглядит как сгусток света.

· Элементы души. Чтобы глубже понимать, нагляднее видеть, чётче различать, твёрже удерживать увиденное и понятое, дух сформировал астральное тело (по некоторым источникам: «тонкое тело» или «эфирное тело», или один из частных вариантов «формы» или «формы-внешности»): внешний астральный объект, идентичный духу, – и слился, отождествился с этим внешним объектом. Истинное Эго стало думать так: «Это не внешний объект, а это Я само и есть». С многократным повторением этого опыта Истинное Эго оказалось скованным этим омрачением. Этот момент можно рассматривать как возникновение души. Душа как астральное тело выглядит как размытое только отражение в зеркале без физического тела.

· Элементы ощущений. Для познания всего остального объектно-внешнего, душа сформировала первичные, элементарные, органы ощущений: способность видеть, слышать, осязать, обонять, различать вкус, ощущать движение.

· Сознание. Для лучшего понимания того, что воспринимают органы ощущений, для синтеза различных ощущений в единое целое, душа овладела способностью строить образы и мыслить этими образами.

· Касание. Контакт органов ощущений с внешними объектами. Внешние объекты создала эта же самая душа, а также другие души. В качестве строительного материала для формирования внешних объектов используются три гуны.

· Ощущение. Перцепция. В результате контакта органов ощущений с внешними объектами душа получает ощущения. Ощущения могут различаться на сильные и слабые, а также на приятные и неприятные.

· Восприятие. Суммирование отдельных ощущений в единый образ.

· Чувство. Оценка образа, полученного при восприятии. В качестве критерия оценки образа используется то, что было сформировано на этапе мотивации. Тем самым, когда совпадают детали прошлого и нового опыта, создаётся иллюзия приближения к изначальному абсолютному состоянию Истинного Эго, и тогда и новый опыт, и новые ощущения, и новые образы тоже оцениваются как приятные.

· Жажда. Получение приятного опыта не может не приводить к сильному желанию повторить опыт, к страсти.

· Захваченность («цепляние»). Сильная привязанность как к объектам приятных чувств, так и к тем своим собственным внутренним факторам, которые с этими объектами связаны. Например, захваченность воспоминаниями о любимом человеке.

· Присвоение. Удержание объектов жажды, объектов приятных чувств и мыслей около себя.

· Становление существования. Создание физического тела.

· Овнутрение. Внешний объект (предмет захваченности) пересекает границу внешнее-внутреннее и становится частью физического тела, формируя внутренний метаболизм, становясь частью метаболизма. И формируя, таким образом, внутреннюю потребность во внешнем, себе подобном. Так, например, внутренний алкоголь, который присутствует в крови, создаёт потребность в ещё большем количестве алкоголя внешнего.

· Рождение. Если овнутрение не пресекается, то дальнейшее развитие процесса приводит душу к формированию всё более и более грубых, более инертных тел. И, в конечном итоге, душа оказывается в человеческом теле в этом мире явлений. В момент рождения Истинное Эго забывает о том, что с ним было до этого, и у Истинного Эга из-за этого возникает ошибочный взгляд на телесное существование: «это тело есть Я». Многократное повторение рождений приводит Истинное Эго к скованности этим омрачением. Понимание этого этапа, как одноразового события, является ошибочным. Этот этап следует понимать как то, что душа пришла к состоянию постоянного рождения и умирания, к состоянию постоянного перерождения, к опыту уже бесконечного количества рождений.

· Страдания. Если человек родился, то он неизбежно умрёт. Если душа посредством своей воли и правильного мышления пресекает любой элемент этой цепи, то процесс формирования условий возникновения прекращается.


Учение буддизма о Двенадцати стадиях (звеньев, условиях) возникновения сансары (Двенадцатичленная формула бытия) и вышеизложенная процедура возникновения души – это одно и то же. Утверждение, что процесс формирования условий возникновения существует перманентно и имманентно, является правильным. Утверждение, что последнее звено процесса формирования условий возникновения приводит снова к первому звену, является заблуждением, ошибкой, запутыванием. На самом деле, последнее звено возникновения приводит к первому звену освобождения: к вере.

Общепринятое среди буддологов убеждение, что буддизм отрицает существование души – ошибочно. Буддизм отрицает не само существование души, а всего лишь христианский подход к пониманию её свойств и значений. Буддизм учит, что следует отбросить любое чувство Я. Однако, это вовсе не значит, что само это чувство Я якобы не существует, или что якобы не существует самого этого Я. Да, Будда в одном месте говорит: «Если бы, Ананда, будучи спрошенным странником Вачхаготой так: Существует ли Я, я бы ответил Я существует, то разве [такой ответ] согласовывался бы с появлением у меня знания о том, что все феномены безличностны?» Да, этот текст указывает на то, что Будда имеет такой духовный уровень, при котором у него все внутренние феномены отвязаны от его личности. Однако, с другой стороны, интерпретировать этот текст, как то, что Будда, тем самым, внутренне, не гласно, специально для своего ученика Ананды, даёт откровенный отрицательный ответ о существовании Я, нельзя. В этом тексте этого сказано не было. По синтагме на все сто процентов этот текст дотягивать до такого смысла – недопустимо.

Нигде в буддийских сутрах не сказано, что атмана не существует. Да, в одной из сутр Будда даёт такое увещевание, что аффирмацию «Атман существует вечно», – монахам не рекомендуется практиковать. Но разговор об аффирмации – нельзя интерпретировать как разговор об онтологии.

Будда задал вектор – «всё, что изменчиво – не Я; освобождение лежит через стирание эгоцентризма». На основании этого некоторые последователи, которые называют себя якобы истинными буддистами, или якобы истинными буддистами тхеравады, просто логически и практически довели этот вектор до абсолюта: раз нигде в опыте Атмана нет, значит, эффективнее всего для практики считать, что его нет вообще.

Буддизм не признает Абсолют как Бога-Творца (Ишвару или Брахмана). Но в буддизме есть свой Абсолют – это Нирвана (необусловленное состояние свободы) и Ваджракая (Абсолютное Тело Истины). Это не «сверх душа», это сама природа реальности, очищенная от иллюзий. «Частичка Будды» (Татхагатагарбха / Природа Будды): это важнейшая концепция буддизма Махаяны. Важно понимать: это НЕ индивидуальная душа, живущая в теле. Природа Будды – это фундаментальный потенциал каждого живого существа стать просветлённым. Это не «вечная искра», которая принадлежит лично вам. Это метафора чистоты ума. Как золото, скрытое в грязи, или солнце за тучами – тучи (эго, мысли, страсти) временны, а чистое небо (Природа Будды) присутствует всегда.

В более поздних текстах Махаяны (например, в Махапаринирвана-сутре) буддийские мастера пошли на ещё более смелый шаг. Чтобы объяснить обычным людям, что такое Природа Будды, они использовали слово «Атман», но в совершенно новом смысле: «Природа Будды – это Истинный Атман (Махатман), потому что она неизменна. Но этот Атман не имеет ничего общего с эгоистическим Я человека». На самом фундаментальном уровне Я и Природа Будды – это одно и то же. Ничего «другого» внутри нас нет. Нет никакого отдельного «грязного эго», которое нужно физически уничтожить, и нет никакого отдельного «святого Будды», которого нужно принести извне. Та самая живая искра, которая прямо сейчас читает этот текст и осознает себя как Я – это и есть отправная точка. Вся ткань реальности соткана из этой одной «пряжи» – чистого осознавания. Кроме этого живого присутствия у всех существ ничего другого не существует. Разница не в субстанции, а в состоянии. Буддизм махаяны объясняет это через метафору золотой статуи, облепленной грязью: Обычное Я – это золото, которое полностью запуталось в собственной грязи. Оно отождествило себя с мыслями, страхами, именем, социальным статусом и телом. Оно сузилось до размеров маленького, испуганного эго, которое вынуждено защищаться от внешнего мира. Природа Будды – это то же самое золото, но очищенное и осознавшее свою истинную, безграничную природу. Когда обычное Я говорит: «Я – это Природа Будды!», часто происходит опасная ментальная подмена. Человек начинает думать, что его привычные капризы, его эгоистические желания и его ограниченная личность – это и есть Абсолют. Но фишка в том, что Природой Будды является не наша личность, а наше чистое, необусловленное Сознание, которое находится ДО любых мыслей о личности.

Нигде в буддийских сутрах не сказано, что в момент физической смерти Я или личность, или душа отбрасывается или исчезает. Фразы типа: «Логика сутр такова: чтобы некая сущность (душа или Я) могла исчезнуть или быть отброшенной в момент смерти, она должна сначала существовать при жизни...», – являются именно классическим комментаторским аргументом (в стиле Абхидхармы или Нагарджуны), который пытается задним числом логически обосновать то, о чем сам Будда в сутрах молчал. В самих ранних сутрах (Палийском каноне) нет текста, который бы говорил: «Душа не может исчезнуть при смерти, потому что её не существовало при жизни». Если мы вернёмся к строгой букве сутр и уберём все поздние философские надстройки, то обнаружим удивительную вещь. Будда вообще принципиально отказывался отвечать на вопрос о том, что происходит с Я или личностью в момент смерти.

Когда вы заглядываете в своё самое обычное Я максимально глубоко, если вы сконцентрируетесь на своём Я, и попытаетесь его внимательно разглядеть, то вы действительно, в соответствии с мыслью Будды обнаружите следующее. Что ваше Я выглядит как точка во внутреннем плане, у которой нет никакой размерности, и никакой модальности. И, при этом, эта точка является центром как внутренней, так и внешней, всей вселенной. И, при этом, действительно, к этой точке можно привязать тело, а можно и не привязывать. Можно привязать сознание, а можно и не привязывать. Можно привязать желания, а можно и не привязывать. Можно привязать эмоции, а можно и не привязывать. Можно привязать мысли, а можно и не привязывать. И при этом, однозначно, освобождение этой точки от любых или всех всевозможных привязок не приводит к тому, что эта точка якобы исчезает. И самая важная модальность этой точки состоит в том, что эта точка катастрофически боится прекратить своё существование. Она боится умирать, и делает все, чтобы не умереть. Она готова пойти абсолютно на всё, лишь бы не умереть. Именно по этой причине, рассуждения буддологов, что «из отсутствия модальности вытекает отсутствие», – ошибочны. Из отсутствия размерности геометрической точки не вытекает, как следствие, её отсутствие.

На самом деле самое обычное Я и частичка Будды – это одно и то же. Ничего другого, кроме Я, которое есть абсолютно у всех душ, и которое абсолютно у всех душ одинаково, – не существует.


Опровержение социальной теории возникновения «Я»

В современной академической науке – психологии, социологии и лингвистике – глубоко укоренился догмат о том, что человеческое «Я» является исключительно продуктом социализации. Учёные-позитивисты наивно отождествили момент, когда ребёнок овладевает личным местоимением «Я», с моментом зарождения самого этого «Я». С точки зрения материализма, до тех пор, пока общество не дало человеку язык, культуру и зеркало социальных отношений, никакого «Я» внутри человеческого существа не существует.

Это фундаментальное заблуждение. Наука совершает грубую методологическую ошибку, путая инструмент осознания объекта с фактом существования самого объекта.

Солнце не появляется в тот момент, когда человечество придумывает понятие «солнце». Солнце существует как объективная реальность до любого знака и имени. Точно так же и глубинное человеческое «Я» – Истинный Субъект, Свидетель, Центр Присутствия – предзадан человеку изначально. Оно онтологически первично.

Подмена понятий: Настоящее «Я» против Социальной биографии

Чтобы удержать свою материалистическую картину мира, официальная наука идёт на хитрость. Она разделяет психику на «биологическое прото-Я» (проприоцепцию, схему тела, животные инстинкты) и «настоящее, высшее Я» (социальное, нарративное). И заявляет: то, что дано от природы – это лишь физиология, а личностью и человеком вас делает только общество.

В этой точке кроется главный духовный подлог. Наука называет словом «Я» Автобиографическое Я (Narrative Self) – то есть социальную маску, историю о себе, конгломерат привычек, ролей, титулов и навязанных извне ценностей. Но всё это – не «Я». Это Личность.

Личность действительно конструируется обществом (в том числе обществом из прошлых жизней). Она изменчива, множественна и обусловлена. Но Личность – это лишь одежда, которую носит Истинный Субъект, или груз, который везёт Корабль. Отождествлять Наблюдателя с тем, что он наблюдает (со своими социальными ролями) – признак духовной слепоты.

Три аргумента против теорий диктата социализации

Для духовного практика важно ясно видеть несостоятельность научных догм. Наше Истинное «Я» не обязано своим существованием социуму по трём причинам:

1. Сущность предшествует знаку. Даже сама материалистическая наука признает наличие довербального «Я» у младенцев (чувство агентности, границы тела). Тот факт, что условный ребёнок-маугли, выросший вне социума, не может рассказать о себе на человеческом языке, не означает, что внутри него нет центра восприятия. Его «Я» присутствует как чистый факт бытия, как точка, куда сходятся сигналы органов чувств. Общество не создаёт этот центр из ничего – оно лишь даёт ему зеркало и язык.

2. Язык – инструмент фиксации, а не творец реальности. Когда ребёнок начинает говорить о себе «Я» вместо «Миша хочет играть», происходит не рождение Субъекта, а его форматирование. Язык позволяет «Я» концептуализировать себя для удобства социального взаимодействия. Но источник сознания существовал в теле задолго до первого произнесённого слова. Телескоп не создаёт планету, он лишь делает её видимой.

3. Непрерывность Сознания. Социальные роли (личности) могут разрушаться, меняться или полностью стираться при амнезии. Человек может забыть своё имя, статус и всю свою биографию, полученную от общества. Но при этом глубинное чувство присутствия – чистое «Я ЕСТЬ» – остаётся неизменным. Это доказывает, что Субъект автономен и не зависит от социальных конструкций.

Вывод для практика:

Материалистическая наука пытается убедить человека, что он – лишь следствие внешних причин, продукт фабрики под названием «общество». Это лишает человека истинной опоры. Поняв, что ваше фундаментальное «Я» предшествует любой социализации, любому слову и любому мнению о вас, вы возвращаете себе статус Истинного Субъекта. Общество не создало ваше «Я» – оно лишь дало ему имя. Но Тот, Кто носит это имя, всегда оставался и остаётся свободным.


## Абсолют

Ади-Будда, Брахман-Абсолют, Господь (но только в наиболее правильном понимании этого обращения), Аллах (но только при условии наиболее правильного понимания этого слова) (постольку, поскольку «Аллах» как раз и переводится как «Наивысший Бог»).

Атман переводится с санскрита как самость, или просто Я. Слово Атман обычно используют в иных языках для обозначения Мудрого Истинное Эго, которое возвращается в состояние Абсолюта, как альтернатива невежественному Истинному Эго, которое, наоборот, из состояния Абсолюта – выпадает. Атман – это аналог одного из пониманий Святого Духа.

Абсолют является изначальным состоянием всех Истинных Эго. Абсолют – это абсолютная свобода, абсолютная радость и абсолютное счастье.

Абсолют существует вечно. Материя существует вечно, так же, как и Абсолют. Сансара – не вечна. Сансара появляется в тот момент, когда мы в большом количестве начинаем выпадать из Абсолюта. Строительным материалом для сансары является материя (три гуны). Абсолют постоянно находится в состоянии абсолютной потенциальности. До того, как возникнет сансара, и после того, как сансара исчезает, материя тоже находится в состоянии абсолютной потенциальности.

Сансара переводится как круговорот бытия. Бытие и сансара – это одно и тоже.

В философии, когда говорят о наивысшем духовном или божественном начале, используют слово «первопричина». «Первопричина», – стало быть, – бытия. Однако, это ошибка. Это ошибка подавляющего числа религий. Почти все религии утверждают, что Самый Самый Самый Наивысший Бог создал бытие. Однако, нет. Наоборот, некоторые школы буддизма утверждают, и они правы, что наивысшая инстанция (Абсолют), ничего не создавала. Что создание бытия и всей вселенной произошло не по плану, а по ошибке, по недоразумению. По недоразумению частичек Абсолюта. Сам же Абсолют бытие не создавал, и к этому Бытию – Абсолютно Индифферентен. Этот мир и Абсолют существуют параллельно друг другу, и не пересекаются. Если говорить предельно строго, то Абсолют является не отсутствием бытия, а расположен там, где бытие отсутствует. У Абсолюта нет никаких форм, модификаций и нет никаких состояний (имеется в виду то, что у него нет никакого ряда состояний, состояние у него всегда только одно).

Состояние нирваны и состояние Абсолюта – это одно и то же. Абсолют тождественен нирване. Правильнее было бы понимать нирвану как не как какое-то место в каком-то пространстве, а как, всего лишь навсего, состояние. Состояние нирваны – это состояние освобождения, состояние абсолютного покоя. В сутрах нирвана обозначается как разрушение мирских желаний или как искоренение познания и опыта. Как следствие разрушения мирских желаний в состоянии нирваны приходит избавление, освобождение от страданий.

Истинное Эго – это и есть та самая Частичка Будды, которая есть в каждом живом существе, и о которой говорится в буддизме. Изначально, Истинное Эго человека является частью Абсолюта. Именно поэтому в писаниях и сказано, что «хула на Святый Дух не простится». Под «Святым Духом» здесь как раз и понимается Абсолют, и, несложно понять, почему именно хула на Абсолют человеку не простится. Поскольку Истинное Эго является фундаментальной составляющей структуры души, постольку хулой на Абсолют и, соответственно, на Истинное Эго человек отдаляет самого себя от своего собственного Истинного Эга, фактически разрушая в себе самое важное и лучшее, что у человека есть. Направляя свою собственную душу в направлении, противоположном спасению, направляя свою собственную душу в направлении, противоположном освобождению. Поскольку Абсолют размещается в нирване, и поскольку достижение состояния Абсолюта (равно как и нирваны) происходит через пратьяхару (отделение от чувств), а также через медитацию с отрицанием всех миров сансары, и поскольку нирвана определяется как не сансара, и поскольку определение «не сансара» и «создатель сансары» противоречат друг другу, и поскольку именно полная индифферентность к сансаре позволяет ученику продвигаться и достигать Абсолюта, и поскольку, наоборот, именно мысль о том, что Абсолют является создателем сансары, стопорит продвижение ученика к наивысшему состоянию, постольку можно утверждать следующее. Абсолют к сансаре индифферентен; утверждение многих школ индуизма (равно как и авраамических религий), что Брахман-Абсолют является создателем сансары, ошибочно. Такое заблуждение подавляющего числа конфессий можно вполне объяснить тем, что сансаре свойственно любыми средствами пытаться удержать души внутри себя. И, поэтому, сансара плетёт хитрые сети: «путы сансары», – из которых душам трудно самим выпутываться. Подобный вышеупомянутый ошибочный взгляд на Абсолют также является одной из таких пут. Хотя, конечно, никогда не стоит забывать, что эти «путы сансары» плетём для себя мы же сами.

Бхагавана (в самом строгом индуистском значении) – не существует.

Ишвары (во всех вариациях этого значения) – не существует.

То есть, так, чтобы какая-то личность была одновременно и Богом, и Абсолютом, – такое не возможно.

Бог – этим словом мы будем называть разумное существо, обитающее на небесах.

Абсолют и Бог – это совершенно разные вещи. Бог является обычным живым астральным существом. У Бога имеется всего навсего одно единственное Истинное Эго. А Абсолют – это конгломерат бесконечного количества Истинных Эго.

Шива, Вишну и Брахма не являются аспектами Абсолюта. Это просто Боги. Они так же, как и все мы, выпали Абсолютного состояния. У каждого из них лишь одно Истинное Эго.

Бог не является всемогущим, даже если его писать с большой буквы, или даже если его считать одним, единым и единственным, и даже если его считать Отцом или Создателем. А Абсолют всемогущим – является. Абсолют может создать всё что угодно, однако ничего такого он не делает. Абсолют не создаёт вселенную. Вселенную создают выпавшие из состояния Абсолюта его частички.

«Бог создал человека по своему образу и подобию» – это не так. Да. Подобие между ними есть только потому, что Бог и человек – это по сути одно и тоже. А вот с причиной и следствием библия, конечно, наврала. И люди, и Бог, и боги, – все они сами себя создали. Бог – это всего лишь навсего такое же живое существо, как и мы. Которое тоже имеет Истинное Эго, и которое тоже имеет душу, и которое тоже выпало из состояния Абсолюта. Некоторые боги (которые посильнее) не имеют физического тела, а имеют только астральное тело (только душу).

Кому следует молиться и поклоняться с учётом того, что Бог и Абсолют – это разные вещи? Молиться и поклоняться нужно Абсолюту. Постольку, поскольку Абсолют является нашей самой настоящей сутью. Постольку, поскольку Абсолют является нашей самой главной целью. Постольку, поскольку Абсолют отзывается на наши обращения и на наши молитвы значительно сильнее, даже чем Бог. Постольку, поскольку наше «Я» и Абсолют – это по сути одно и тоже. Абсолют индифферентен к сансаре, но не к нам (личностям) постольку, поскольку мы все, наши «Я», как раз и являемся частью этого Абсолюта.

Мы все выпали из Абсолюта. Абсолют – это наше исходное состояние. В Абсолюте мы все были слиты со всеми другими "Я". Там, в Абсолюте, мы были Абсолютно счастливы. Поэтому любое сближение с иным "Я" для нас является приятным вспоминанием изначального состояния. Сближение с другим человеком, сближение с иной душой – это отблеск Абсолюта, в котором все "Я" были слиты.

Образ Абсолюта можно представлять себе, как прозрачную пустоту, в которой ничего нет. Янтрой (символом) Абсолюта может быть алмаз, ваджра, ваджра-колокольчик или прозрачный стеклянный шар.


Типовое деление миров


## Типовое деление миров

Небеса и ниши обитания бывают разных уровней. Если перечислить уровни по порядку сверху вниз, то получится примерно так (в скобках будем указывать, спустя примерно сколько дней после смерти, согласно авторитетным источникам, человек перерождается в данном мире).


⦿ Абсолют. Изначальная наивысшая инстанция (0).


⦿ Небеса верхнего каузального мира:

● боги, превзошедшие познание (восьмая дхьяна) (1)

● боги, превзошедшие существование (седьмая дхьяна) (2)

● боги, превзошедшие пространство (шестая дхьяна) (3)

● боги безграничного пространства (пятая дхьяна) (4)


⦿ Небеса верхнего астрального мира:

● Чистые Небеса,

образованы непоколебимостью (шанти), здесь обитает Шива – глава Триады (Брахма-Вишну-Шива), он же Махадева, он же Вседержитель из «Откровения Иоанна Богослова»; (четвёртая дхьяна) (5)

● Небеса Красоты,

образованы восхвалением (прашанса), здесь обитает Вишну; (третья дхьяна) (8)

● Небеса Света,

образованы состраданием (каруна), при перерождении этот мир кажется ярко-серебристым; (вторая дхьяна) (12)

● Святые Небеса,

образованы святой любовью (майтри), здесь обитают архангелы, при перерождении этот мир кажется ярко-золотистым. Управляет святыми небесами Создатель. Создатель, Творец, Бог Отец из Нового Завета, Яхве, Брахма, Ахура Мазда – это одно и то же. Раннеиндуистский Брахма не всегда видит богов, расположенных выше него, подобно тому, как люди, например, не в состоянии видеть вообще никаких богов. Из-за этого неведения у Брахмы и его окружения возникает иллюзия, что Брахма является наивысшим богом во всём Универсуме. Это заблуждение повлияло на то, что последователи авраамических религий (с малой для себя ясностью) наделили Брахму свойствами Абсолюта и поклоняются ему, как Абсолюту. То же самое, в принципе, можно сказать и про Аллаха в исламе. Идея монотеизма, что поклоняться следует одному самому наивысшему богу – является, безусловно, правильной и прогрессивной. Однако, то следствие из этой идеи монотеизма, что кроме наивысшего бога, других богов не существует, – является ошибкой, печальным заблуждением (первая дхьяна) (20).


⦿ Мир явлений

● Небеса мира явлений

(земные небеса, материальные небеса, небеса исполнения желаний, рай), образованы удовлетворённостью. Здесь обитают ангелы, хранители, феи, дэвы, эльфы. На материальных небесах большая часть дэвов считает удовлетворение желаний смыслом жизни. Мир связан с аджна чакрой. Здесь преобладает энергия тамас. При перерождении этот мир кажется белым, немного тонированным различными оттенками. Общественно-экономический строй в этом мире – коммунизм. В сутрах часто материальные небеса делят на шесть уровней. Первые небеса (первый уровень) являются самыми высокими. Выше всех на первых материальных небесах расположен Вашавартин (Зевс, Ра, Единственный Властитель или Единый Бог из Ветхого Завета, Сварог, Индра – все они могут быть к нему приравнены), он живёт дольше всего, самый могучий и счастливый и радостный и восторженный по сравнению со всеми другими дэвами. Поклоняясь Вашавартину и совершая ему пожертвования остальные дэвы накапливают, таким образом, заслуги (40). На вторых небесах правителем является Сунирмита. Вторые небеса – это мир дэвов, наслаждающихся своими магическими творениями, они могут творить что угодно для собственного удовольствия (41). Третьи небеса – небеса Тушита. Эти небеса отличаются глубоким знанием закона Истины (42). Четвёртые небеса – небеса Метемпсихоза или небеса бога Ямы. Некоторые религии Яму ошибочно слишком высоко воздвигают, а некоторые ещё и приравнивают к Дьяволу. Слово «яма» – хоть и означает смерть, но смысл этого бога совсем иной. Бог Яма (Ямарадж, Эмма, Имир, Суяма, Варуна, богиня Марена, богиня Мрити) – это судья, который следит за тем, чтобы новое рождение душ происходило в соответствии с их накопленной кармой (43). Пятые небеса – это небеса Тридцати Трёх Богов. Правитель этого мира – Шакра (Сакка). За великое умение управлять миром его ещё называют Способным Богом (44). Шестые небеса – это небеса Четырёх Правителей. Четыре Правителя соответствуют четырём сторонам света. Там, в частности, на восточной стороне, существует небо, на котором обитают ангелы-защитники тех или иных стран. В частности, в настоящее время, роль такого защитника именно России выполняет душа её бывшего вождя: Владимира Ленина. Шестые небеса (шестой уровень) – являются самыми низкими материальными небесами (45).

● Асуры

Сверхлюди, демоны, ракши, чёрты (слово «бес» в русском языке может обозначать как чёрта, так и превидение). Мир образован гордостью. В мире асуров гордость почитается как достоинство. Мир связан с вишудха-чакрой. Здесь преобладает энергия раджас. При перерождении этот мир кажется красным. Общественно-экономический строй в этом мире – социализм. В европейской культуре мало знают об уровнях асуров и претов, поэтому часто, описывая разные духовные опыты, их всех скопом помещают в один общий мир, мир ада. Хотя это значительная ошибка. Асуры приходят в ад всего лишь как на службу, но это не означает, что они принадлежат тому уровню ада. Для сравнения можно дать такую иллюстрацию: люди приходят в лес, который по сути является миров животных, но не принадлежат миру животных. Ещё для сравнения можно дать такую иллюстрацию: тюремщики в мире людей являются самыми обычными дееспособными гражданами, – и это не смотря на то, что физически они находятся в тюрьме, в отличие от лишённых свободного передвижения заключённых этой тюрьмы. Так вот, некоторые асуры и некоторые материальные боги, в том числе и бог Яма, в том числе и Мара, посещают ад в качестве тюремщиков, но не потому, что привязаны к аду, а потому, что выполняют там свою общественно важную работу: они отмывают карму упавших в этот ад душ. Разнообразные инопланетяне, которые нередко появляются у нас на летающих тарелках, – это тоже Асуры. Верховным правителем мира асуров является Дьявол. Дьявол, Мара, Король Мар, Князь тьмы – это всё одно и то же. Дьявол не является наивысшим правителем материального мира (Вашавартином), как ошибочно полагается в некоторых религиях. Также Дьявол не является, как полагается в подавляющем большинстве источников, дэвом ни с высших, ни с низших материальных небес. Такое заблуждение большей частью связано с тем, что Мара, являясь в различных видениях к людям, предпочитает завышать свой настоящий уровень, предпочитает прикидываться властелином абсолютно всего мира (никаким хоть сколько-то властелином мира он на самом деле не является, – это заведомая ложь, обман, блеф, враньё). Пускать пыль в глаза, прикидываться более высокими богами, Мару и его слуг заставляет неудержимая гордость, тщеславие. Мара является самым великим вруном во всей вселенной. Не случайно его ещё называют сатана. Сатана означает клеветник на Истину. Тот, кто говорит про Истину, что это не Истина. А про не Истину говорит, что это Истина. Также Мара совершенно спокойно может прикинуться и Вседержителем, и Абсолютом. Также стоит отметить, что злой дьявол, упивающийся страданиями душ – это выдуманный народом персонаж – ничего общего с реальностью не имеет. Но, на самом деле, Мара всего лишь заботится о том, чтобы по возможности как можно быстрее души смогли отмыть свою плохую карму. Обычно, когда человек умирает, первым гостем к нему приходит именно Мара, неожиданно резко появляется, берёт на испуг и предлагает человеку стать властелином мира. Поэтому человеку к моменту смерти стоит держать наготове фразу: «да пошёл ты» (46).

● Люди

Мир образован любовной привязанностью. Любовная привязанность в мире людей почитается как достоинство. Мир связан с анахата-чакрой. Здесь преобладает энергия саттва. При перерождении этот мир кажется голубым (47).

● Преты

Голодные духи. Мир образован жадностью. В мире претов корысть почитается как достоинство. Мир связан с манипура чакрой. Здесь преобладает энергия саттва. При перерождении этот мир кажется жёлтым, как песок. Этот мир хорошо описан в книге Юлии Вознесенской «Мои посмертные приключения». Описывая мир претов, европейские авторы часто путают и называют этот мир адом. Чем отличается мир претов от мира ада? Ад – это боль: либо от холода, либо от горячего, либо от порезов, либо от ударов, либо ещё от чего-то, но в любых вариантах – это физическая боль. В мире претов такой сильной боли нет. Мир претов называют миром голодных духов. Правильнее было бы назвать этот мир миром глобальной неудовлетворённости. Если ад – это ужасный мир, то мир претов – это всего лишь – … мир – мрачный. Мир претов очень похож на мир бомжей на помойке. Часто можно обнаружить в источниках, что мир претов помещают ниже уровня мира животных. Это ошибка. Она связанна, как уже чуть раньше указывалось, с неправильной трактовкой, путанием географического взаиморасположения и духовного уровневого взаиморасположения. В предлагаемой здесь классификации миры располагаются не по географическому принципу, а по принципу «что выше, и что ниже по уровню духовному». И, поэтому, преты здесь ставятся выше животных постольку, поскольку преты, в отличие от животных, имеют примитивную речь, имеют примитивное сознание, имеют примитивный рассудок. Более того, по описаниям этого мира можно понять, что у претов даже существуют общественные работы. В одном из описаний этого мира было рассказано, что надзиратели заставляли население работать. Там была дорога со специальным покрытием. Так вот эту дорогу несколько групп претов сначала строило, а затем, эту дорогу разбирало. И такая, на первый взгляд странность, была очень «мудро» обоснована. Такое кольцевое одновременное строительство и разрушение дороги решало проблему занятости населения. Не смотря на более низкий, чем у людей, духовный уровень, в мире претов развиты технологии иллюзионизма, в том числе и на основе гипноза и магии (48).

● Животные

Мир образован невежеством. В мире животных действует закон борьбы за выживание. Мир связан со свадистана чакрой. Здесь преобладает энергия тамас. При перерождении этот мир кажется зелёным. Некоторые духовные и философские школы признают мир животных образцом гармонии, высшим совершенством великого творения. При более внимательном же рассмотрении устройства этого мира, такой взгляд не выдерживает критики. Главным диссонансом этого мира, например, является то, что души тех животных, которых убивают ради пропитания, вынуждены страдать. В авраамических религиях считается, что рыбы и насекомые душ не имеют, и поэтому они якобы при забое не страдают, и поэтому якобы их убийство не является грехом, накоплением кармы убийства. И это очень печальное заблуждение (49).

● Ад

Мир образован ненавистью. Мир связан с муладхара чакрой. Здесь преобладает энергия раджас. При перерождении этот мир кажется чёрным. Если человеку нравится чёрный цвет, если человек предпочитает одеваться в чёрное, или если человек невольно в первую очередь обращает внимание на предметы чёрного цвета, то это означает, что его следующее перерождение будет в аду. Существа ада вынуждены очень сильно и очень долго страдать от физической боли. В отличие от людей, при неистерпимой боли существа ада не отключаются (не теряют сознание). В аду существа сильнее всего боятся разрушения ада и сильнее всего ненавидят смерть. Что, само по себе, при трезвом взгляде, выглядит как нонсенс. В этом последнем страхе и в этом последнем парадоксе обнаруживается удивительное сходство абсолютно всех существ мира явлений (50).

Деление миров среднего каузала подобна делению миров верхнего астрала. Деление миров нижнего каузала и нижнего астрала подобна делению миров мира явлений.


## Закон Кармы

Слово карма переводится как деяние.

Если вы своим деянием причиняете кому-то страдание, то это страдание вам суждено будет пережить тоже. Если вы своим деянием доставляете кому-то радость, то эту радость вам суждено будет пережить тоже. Нейтральные деяния отражаются нейтральными последствиями. За редким исключением карма возвращается в пропорции один ко одному.

Из закона кармы следует, что любое удовольствие подчинено закону маятника. Чем сильнее человек получает удовольствие, тем сильнее ему предстоит пережить страдание. Иногда этот принцип называют принципом зебры. «За белой полосой жизни обязательно последует чёрная».

Заслуги – это накопление кармы благих деяний в отношении душ, которые вас в чём-либо превосходят. Наибольшую ценность имеют заслуги перед наивысшим Богом или перед Абсолютом. Когда человек занимается духовной практикой, тогда он накапливает наивысшие заслуги. Если человек становится монахом и добросовестно ведёт монашеский образ жизни, тогда срок жизни его родителей увеличивается в среднем на 20 процентов.

Когда человек живёт обычной жизнью, тогда он, как правило, свои заслуги растрачивает. Это, например, проявляется в том, что в молодости человек обычно удачлив и везуч, а в зрелости его удачливость, как правило, исчезает. Это происходит из-за того, что удачливость напрямую зависит от заслуг. Основная статья расхода заслуг у молодых людей – это секс и получение удовольствия от вкуса. Получение удовольствий происходит с растратой заслуг. Наслаждение любым процессом происходит с растратой заслуг. Наслаждение жизнью происходит с растратой заслуг.

Животные: звери, насекомые, птицы и рыбы, – все эти живые существа имеют душу. И, поэтому, когда вы им причиняете боль или убиваете – они страдают и пытаются этих страданий избежать. Убегают, изворачиваются, кричат (если могут). По этому признаку, в принципе, как раз и можно различить наличие у живого организма души (психики) или её отсутствие. По наличию души (психики), в принципе, как раз и следует отличать животных от растений.

Растения, в том числе деревья, в том числе грибы, души не имеют и, поэтому, страдания не испытывают. И, поэтому, соответственно, деревья не совершают действий по убеганию, или по изворачиванию от повреждений. И, соответственно, деревья не совершают ни внутреннего, ни наружного крика или плача. Однако, с другой стороны, у человека и растений есть кое-что общее. И человек, и растение являются живыми организмами. Поэтому, когда человек повреждает или убивает растение – он тем самым накапливает карму повреждения своего физического тела, повреждения своего организма. Некоторые деревья и растения являются жилищем дэвов (фей), поэтому повреждение или уничтожение растений может приводить к накоплению кармы потери или разрушения жилища.

Камень души не имеет. Живым организмом камень не является.

Практически все болезни являются следствием кармы. Определённая карма приводит к определённой болезни. Например, рак является следствием кармы жадности. При этом место расположения рака зависит от типа жадности. Зубная боль, например, является следствием злословия. Аллергия и астма, например, является следствием применения химикатов против насекомых.

Солдат на войне зарабатывает карму убийства в полной мере всех им совершённых убийств. Убеждение, что, при определённых обстоятельствах, военачальник или правитель страны берёт на себя карму убийства, снимая всю её тяжесть со своих подчинённых, является ложью, является манипуляцией. Единственное положительное, что имеет в этой ситуации солдат, это накопление заслуги служения человеку с большими, чем у него заслугами.

Если женщина избегает наслаждения и удовольствия от секса, то тогда во время родов она боль почти не испытывает.

Русские женщины являются самыми красивыми в мире в следствии накопления их потомками больших, чем у других народов, заслуг. Не в малой степени такие заслуги были накоплены в годы советской власти.


## Вегетарианство

В рамках буддизма долгое время велась полемика о том, является ли покупка мяса кармой убийства или не является. В некоторых школах на этот вопрос ответили положительно. Однако, нашлось достаточно большое количество школ, в которых на этот вопрос ответили отрицательно. В частности, достаточно твёрдую позицию в таком варианте ответа занял тибетский буддизм. С позиции второй точки зрения, как правило, приводят следующее доказательство.

Представим себе свинью. И представим, что эта свинья прогуливается где-то в горах и вдруг на эту свинью падает со скалы большой валун и убивает её. И представим, что там же в горах путешествует монах и натыкается на этот свежий труп. Монах, чтобы не пропадать добру, приготавливает эту свинью и съедает. Накапливает ли монах этим своим действием карму убийства? Все школы единодушно на этот конкретный вопрос отвечают, что нет, монах кармы убийства не накапливает постольку, поскольку он не делает ничего такого, что могло бы повлиять на наступление летального исхода погибшего животного. А если же задаваться тем вопросом, от чего погибло это животное, то все логично объясняют, что это просто проявилась карма этого животного.

Теперь представим себе, что некий домовладелец приглашает к себе в гости монаха, с тем, чтобы угостить его чем бог послал. Представим, что этот монах соглашается, однако, обещает зайти не сегодня, а на следующий день. А домовладелец же, ради такого случая, режет свинью и готовит к следующему приходу монаха свинину. Возникает вопрос. Накапливает ли монах в этом случае карму убийства? Все школы единодушно на этот вопрос в этом втором случае отвечают, что да, монах накапливает карму убийства, постольку поскольку в этом случае животное было убито ради него. И поэтому, в том случае, когда монаху преподносят животное, убитое ради монаха, монах должен отказаться от этого мяса, и тогда, таким образом, монах избежит накопления кармы убийства.

Далее. Теперь рассмотрим исходный спорный случай. Третий случай. Случай, когда свинью убивает мясник, чтобы потом доставить мясо в магазин на продажу.

Вот рассуждение тибетского буддизма. Отчего умирает данная свинья? Также, как и в случае со скалой, свинья сталкивается с обстоятельствами непреодолимой силы. И также, как и в случае со скалой, она погибает в силу своей собственной кармы. Разница лишь только в том: что или кто проявляет карму этому животному. В первом случае это был валун, а в третьем случае это мясник. Безусловно, сам мясник, в этом случае, карму убийства, конечно же, накапливает. А что же в этом третьем случае с кармой покупателя? Он идёт по магазину и видит уже мёртвое мясо и покупает его. Купит он это мясо или не купит, ничего от этого для этой конкретной свиньи уже не изменится. Как она была уже убитой, так же она уже убитой и останется. То есть, всё то же самое, что и в первом случае со скалой. Таким образом, случай с покупкой мяса в магазине идентичен случаю со скалой, следовательно, как и в случае со скалой покупатель не накапливает карму убийства. Вот так рассуждает тибетский буддизм.

Такое рассуждение, однако, является ошибочным. На самом деле, всё наоборот, случай с покупкой мяса идентичен второму случаю, когда домовладелец убил свинью ради гостя. Домовладелец убивает свинью ради монаха. Если бы монах не должен был бы прийти, то и свинья бы осталась бы в живых. Всё то же самое и в случае с магазином. Мясник убивает свинью ради покупателя, если бы покупатель не должен был бы прийти, то и свинья осталась бы в живых. Разница между этими двумя случаями состоит только в том, что в случае с магазином деятелем является не конкретный человек, а сообщество. То есть, мировое сообщество всех мясников убивает свиней ради мирового сообщества всех тех, кто покупает и ест это мясо. Если бы не было таких потребителей свинины, то и, соответственно, мясники бы свиней не убивали. Поэтому, когда покупатель идёт по магазину и видит мясо и покупает его, то тогда он автоматически вступает в это сообщество, сообщество потребителей мяса. И, соответственно, поскольку своей покупкой он автоматически вступает в это сообщество, ради которого этих свиней как раз и убивают, он, естественно, накапливает карму убийства этих животных. Если же говорить ещё проще, то покупатель, когда покупает в магазине курицу, уменьшает в магазине запас этих куриц на одну штуку. Эта информация автоматом из магазина передаётся мяснику. И мясник, узнав, что в магазине появился дефицит куриц, убивает следующую курицу. Таким образом, покупатель, купив курицу в магазине, автоматом запускает механизм убийства следующей курицы. То есть, покупатель является причиной смерти не той именно курицы, которую он купил, а следующей.

Вышеизложенное рассуждение конечно же не означает, вся карма убийства курицы перетекает с мясника на покупателя. Нет. На мяснике по-прежнему остаётся висеть почти вся карма убийства тех животных, которых он убивает. Вышеизложенное рассуждение указывает лишь на то, что и на покупателе этого мяса тоже лежит некоторая часть кармы этого убийства.


## Мирские желания

Всё то, что направляет человека от самого себя, от своего Истинного Эга, от Абсолюта, в сторону внешнего мира, в сторону сансары, называется мирскими желаниями. Мирские желания являются причиной всех страданий. Мирские желания противоположны желанию духовного роста.

Чем меньше у человека мирских желаний, тем более красивая у этого человека внешность.

Чем меньше у человека мирских желаний, тем выше у этого человека общий уровень здоровья.

Чем меньше у человека мирских желаний, тем дольше этот человек живёт.

Чем меньше у человека мирских желаний, тем меньше у этого человека стрессов и тем ниже их общий уровень.

Чем меньше у человека мирских желаний, тем меньше у этого человека стрессов и, как следствие, тем меньше этот человек нуждается в пище, которая большей своей частью является средством заедания стрессов.

Чем меньше у человека мирских желаний, тем этот человек более спокоен.

Чем меньше у человека мирских желаний, тем этот человек более спокоен, и тем более хорошая у этого человека реакция, которая даёт этому человеку большие шансы на выживание в непредвиденных обстоятельствах. Также хорошая реакция является ключевым фактором, который позволяет этому человеку побеждать в драке или в боевых единоборствах.

Чем меньше у человека мирских желаний, тем более успешен этот человек в своей профессиональной, научной или спортивной деятельности.

Чем меньше у человека мирских желаний, тем более адекватно этот человек воспринимает действительность.

Чем меньше у человека мирских желаний, тем короче у этого человека сон.

Чем меньше у человека мирских желаний, тем больше у этого человека силы воли.

Чем больше у человека силы воли, тем меньше у этого человека мирских желаний.

Способность терпеть боль бывает разной. У некоторых людей болевой порог – маленький, а у других людей болевой порог – высокий. Одним из главных факторов, влияющих на уровень болевого порога, является уровень мирских желаний человека. Чем меньше у человека мирских желаний, тем выше у этого человека его болевой порог.

Чем меньше у человека мирских желаний, тем больше у этого человека заслуг.

Чем меньше у человека мирских желаний, тем выше у этого человека духовный уровень.

Желание накапливать заслуги, желание духовного роста, желание заниматься духовной практикой, желание соблюдать заповеди, желание следовать дхарме, желание жить по совести, желание спасать, – всё это … не мирские желания.

Любая музыка: Бах (хоть скучные произведения, хоть популярные), Бетховен, Моцарт, Чайковский, Рахманинов, попса, классика, эстрада, церковная музыка, духовная музыка, даже церковный хор, даже духовные песни, даже мантры, исполняемые под музыку, – всё это создаётся ради получения удовольствия. СПА, беллетристика, туризм, путешествия, приключения, экстрим, закаты и рассветы, наблюдение за животными, шум дождя, пение птиц, поэзия, балет, опера, любые развлечения, любые зрелища, салюты, парады, праздники, праздничные демонстрации, аттракционы, танцы, головоломки, кроссворды, любой спорт, любые игры, общение – все это является удовольствием или создано ради удовольствия. Любое искусство служит получению удовольствия, а не культуре. Любое изобразительное искусство, за исключением театра и литературы, служит исключительно только получению удовольствия. Театр и литература, опираясь на тягу человека к сему виду удовольствия, может в принципе, выполнять иногда кроме удовольствия и воспитательную задачу. Похожим образом любые игровые или театральные методы обучения используют в целях обучения склонность учащихся именно к получению удовольствий. Человек ест ради получения удовольствия. Если бы человек ел не ради удовольствия, а ради поддержания жизни, то тогда бы он ел бы значительно реже и гораздо меньше. Удовольствие пронизывает все сферы жизни человека: от базовых телесных ощущений до сложных духовных переживаний. Тяга к удовольствиям является одним из самых сильных мирских желаний человека.


## Смысл жизни

Смысл жизни состоит в духовном росте.

Человек рождается. Живёт. Взрослеет. Умирает. Затем, его душа снова рождается в новом теле. И так продолжается практически бесконечно. Это называется круговоротом сансары. Если человек в каждой своей жизни старается достичь духовного освобождения, то рано или поздно он сможет освободиться из круга сансары. Если человек не стремиться к достижению духовного освобождения, то он с каждой своей следующей жизнью становится всё ближе и ближе к миру ада. В буддизме обычно совокупность всех людей, которые стремятся к духовному освобождению, называют «потоком Истины» или «восходящим потоком». А совокупность всех людей, которые не стремятся к освобождению и тратят свою жизнь на ложные цели, называют «нисходящим потоком». Нисходящий поток состоит из людей, которые ошибочно считают, что цель жизни – это якобы получение удовольствий, что якобы нужно просто жить и наслаждаться этой жизнью. В наше время (начало 21 века) соотношение между восходящим потоком и нисходящим потоком равно примерно один к тысячи.

В индуизме и буддизме существует такое понятие как Дхарма – универсальный закон бытия. На Востоке принято в большей степени, чем Закон Кармы, соблюдать именно Дхарму. «Дхарма защищает того, кто защищает Дхарму». Подавляющее количество людей как на Востоке, так и во всём мире, старается строить свою жизнь так, чтобы она по возможности максимально соответствовала Дхарме, или, говоря обычным языком, не шла против Совести. Однако, к сожалению, мало, кто понимает, что такое Дхарма на самом деле. Мало, кто понимает, что пагубно на самом деле. Подавляющее количество людей считают Дхармой то, что Дхармой считать – общепринято. Подавляющее количество людей берут в качестве жизненных ориентиров то, что брать в качестве жизненных ориентиров – общепринято. И мало, кто понимает, что то, что является общепринятым, на самом деле, является ошибочным. Мало, кто понимает, что то, что является общепринятым, на самом деле, является пагубным. Напротив, Первым Правильным Законом Дхармы является Закон освобождения от мирских желаний: «Причиной любых страданий являются мирские желания». А вторым правильным Законом Дхармы является Закон Кармы. А в качестве последующих правильных Законов Дхармы можно рассматривать Восемь Карун (смотри главу «Послание семи церквам»). Дхарма не ограничивается только этими десятью законами. Всю сию книгу следует рассматривать, как «Учебник Правильной Дхармы».

Для того, чтобы жить вольно и свободно, необходимо достичь освобождения.


## Закон проекции

Любая мысль имеет силу. Любой образ проявляется в реальности.

Слабый единичный образ проявляется в виде незаметных последствий.

Сильный образ проявляется как ощутимая реальность.

Частным случаем проявления сильного образа является случай, когда человек задумал что-либо создать и затем эту свою идею воплотил в жизнь. Это называют обычно творением.

У богов образы всегда очень сильные. Поэтому их образы являются животворящими.

Сильный многократный коллективный образ проявляется как реальное неизбежное событие.

Очень сильная мысль может зародить жизнь.

Медитация становления – это как раз и есть один из способов сделать свою мысль сильной и многократной.

Закон кармы и закон проекции взаимосвязаны. Чем больше у человека заслуг, тем в большей степени его сознание проявляется.

## Закон резонанса

Люди, находясь рядом или прикоснувшись друг к другу, переживают одну и ту же эмоцию, переживают одно и то же чувство. Другое название этого закона: межличностная идентификация. Этот закон ещё иногда интерпретируют, как эффект толпы. Эффект толпы – это частный случай закона резонанса. Этот закон работает при любом общении людей, даже если люди находятся на большом расстоянии, даже если общение между людьми происходит через телефон, почту или через интернет.

При касании к другому человеку передаётся состояние, но не карма. В силу закона резонанса может показаться, что, прикоснувшись к другому человеку, можно передать ему свою карму, или, наоборот, забрать его карму себе. Однако, это не так. Карма так не передаётся. Карма вообще никак не передаётся. Чужую карму никто взять на себя не может. Иногда, в качестве крайне редкого исключения, могут брать на себя чужую карму такие личности, как будды, которые свободны от любой кармы в принципе.

## Вопрос первичности

Бытие определяет сознание. А сознание определяет бытие. Это две стороны единого диалектического принципа.

Иллюстрация первого. Бытие определяет сознание. Человек имеет врождённое желание жить. Ради того, чтобы выжить, человек внимательно изучает предметы, от которых зависит его жизнь. В частности, таким предметом для человека является его мать. Человек очень внимательно изучает свою мать. Внимательно старается понять, о чём мать думает, что мать от него хочет. В результате у человека появляется внутренний образ. Образ своей матери. Стараясь глубже изучить свою мать, человек старается повторять за матерью её действия. Повторяет за матерью то, что она говорит. В результате, человеку удаётся научиться речи. И, овладев речью, человек овладевает мышлением, которое за этой речью стоит. То есть, – бытие определяет сознание.

Иллюстрация второго. Сознание определяет бытие. Человек, к примеру, заметил, что ему было бы удобнее, если бы он сидел не на земле, а на чём-нибудь повыше. И человек сформировал у себя внутри сознания образ того, что могло бы ему в этом помочь. Человек создал идею табуретки. После этого человек нарисовал этот свой образ на бумаге и, разглядывая рисунок, проверил, соответствует ли то, что он придумал, тому, что ему нужно. Убедившись, что нарисованное вполне соответствует задуманному, а задуманное вполне соответствует желаемому, человек берёт дерево, инструменты и делает табуретку. Итак, сначала табуретки не было, потом появилась идея табуретки, потом табуретка появилась в реальности. То есть, – сознание определяет бытие.

Материализм утверждает, что материя первична, а сознание вторично. Идеализм же утверждает, что, наоборот, первично сознание, а вторична материя. На основании чего люди принимают ту или иную сторону? Любому, кто хотел бы разобраться в сути этого спора, имело бы смысл сначала разобраться с «законом исчезновения».

«Закон исчезновения»:

Всё, что имеет начало, имеет и конец

Из этого закона вытекает вполне естественное следствие:

Всё, что не имеет начала, конца тоже не имеет

Этот закон легко доказывается отсутствием в жизни примеров, когда что-либо имело бы начало и не имело бы при этом окончания. Этот диалектический закон должен учитывать любой философ, независимо от того, является ли он материалистом, или идеалистом или кем-либо ещё. То есть мыслителя, который отвергает этот принцип, следует считать безграмотным мыслителем, невежей. Таким невежей также следует признать все авраамические религии. В отличие от них, большинство буддийских и индуистских школ этот принцип признают. Этот принцип так же признаёт и наука.

Что же касается вопроса, что первично, материя или сознание, то в большинстве буддийских школ считается, что и материя, и сознание существуют вечно, и, поэтому, они не имеют момента возникновения. И, поэтому, задаваться вопросом, «что было первым», не приходится, поскольку они оба были изначально. В науке же наиболее популярно мнение, что материя существует вечно, а сознание вторично, то есть, сознание появляется на определённом этапе эволюции материи и на определённом этапе эволюции исчезает.

Буддизм утверждает, что физическая материя может переходить из состояния глобального вакуума, глобального пустого пространства, глобального отсутствия движения и глобального отсутствия времени в состояние наличия движения и времени. Начало такому движению даём все мы. Мы – это души, которые захотели в этой физической вселенной пожить. Это, в принципе, и может проявиться в физическом мире, как большой взрыв (но не обязательно). Вселенная расширяется, стабилизируется, существует, потом сжимается, схлопывается, и вновь возвращается в состояние глобального вакуума. И такая пульсация повторяется бесконечно.

Философия буддизма признаёт науку и признаёт теорию Дарвина. И это правильно.

Теория предначертания (предрешённости) судьбы (фатализм) – не верна.

Прошлое изменить нельзя. Машину времени создать невозможно. Прошлое изменить нельзя в силу закона причины и следствия (и так же потому, что закон причины и следствия является правильным).

## Вопрос познаваемости Бога

Этот мир даётся человеку через ощущения и только через ощущения. Однако, учёные договорились считать, что тот мир, который нам даётся через ощущения и только через ощущения, – реально существует. Хотя это доказать практически невозможно.

Точно так же невозможно доказать существование сновидений. Никакие приборы именно сновидения человека зарегистрировать не могут. Приборы лишь могут зарегистрировать разнородные электромагнитные колебания мозга. И учёные обнаружили, что, когда спящий мозг излучает строго определённую картину электромагнитных колебаний, и если сразу в этот момент человека разбудить, то тогда человек говорит, что он только что видел сон. Больше никаким другим образом доказать существование сновидений невозможно. И, тем не менее, учёные договорились признать, что сновидения существуют и являются объективной реальностью.

То есть, практически обо всём, что принято считать объективной реальностью или что не принято считать объективной реальностью, – учёные договариваются.

В отношении же существования Бога мировое научное сообщество договорилось считать, что он не познаваем, и что его существование доказать невозможно.

Однако, это ошибка учёных. Учёные не заметили, что способ изучения Бога идентичен способу изучения сновидений. Существуют такие люди – святые. Святые свидетельствуют о том, что они имеют опыт общения с Богом. Святые свидетельствуют, что это общение с Богом происходит в особо глубоком медитативном состоянии. Как правило, свидельства о Боге различных святых – схожи. Схожесть показаний большого количества святых вполне доказывает то, что святые имеют дело с одной и той же реальностью. Отличить святых людей от не святых достаточно легко с помощью всё той же самой электроэнцефалографии. Когда святой человек входит в нужное медитативное состояние, то тогда его мозг начинает излучать волны со строго определённым рисунком, который вполне объективно можно зарегистрировать физическим прибором. Схожесть и повторяемость физических показателей и схожесть и повторяемость описываемого святыми медитативного опыта следует интерпретировать как доказательство наличия такого объективного фактора, как существование Бога.

Есть ещё одно научное доказательство существования Бога. Это библейское писание «Апокалипсис». Этот труд был написан две тысячи лет назад. А описывает этот труд те события, которые происходят именно в наше время. Этот труд описывает те события, которые происходят, прежде всего, в начале двадцать первого века. Описывает «Апокалипсис» события нашего времени очень точно. Практически все предсказания различных провидцев, с которыми людям приходится сталкиваться, страдают одним недостатком, а именно: излишней метафоричностью. Из-за этого практически все предсказания пророков не имеют практической пользы. Потому, что по этим предсказаниям практически ничего нельзя заранее узнать. «Апокалипсис» же принципиально от таких предсказаний отличается. «Апокалипсис» совершенно точно отвечает на главные вопросы: «Будет ли Третья Мировая война или не будет?»; «Погибнет ли Америка или нет?»; «Победит ли коммунизм во всём мире или нет?». Чтобы иметь такое далёкое и очень точное предвидение, нужно быть настоящим Богом. То есть, существование такого писания, как «Апокалипсис», и подтверждение в реальности всего того, что этот «Апокалипсис» предсказывает, это и есть реальное, вполне себе научное, доказательство существования Бога. «Апокалипсис» является реальным писанием и весь мир это писание знает почти наизусть. В этом писании Бог передаёт через Иоанна Богослова информацию о том, что произойдёт на Земле через два тысячелетия. Например, передаёт, что на Земле произойдёт Третья Мировая война. И, действительно, в начале двадцать первого века происходит Третья Мировая война. Если существует достаточно точное реальное предсказание событий Третьей Мировой войны, значит и существует источник этих достаточно точных предсказаний. А источником этих реальных предсказаний является Бог. Какое ещё более реальное доказательство существования Бога вам нужно?

## Что такое Истина?

Если у человека нет достаточно чёткого понимания, что правильно, а что нет. Если у человека жизнь идёт вкривь и вкось. Если человек чувствует, что его жизнь не стоит и ломанного гроша. Если человек не может понять, что в этой жизни имеет смысл, а что не имеет. Если человек не понимает, куда стоит тратить силы, а куда не стоит. Если у человека есть ощущение, что он чего‑-то очень важного в этой жизни не понимает. Всё это означает, что человек не знает «Истины».

Следует уметь разбираться в разнице между «философской абсолютной истиной», «духовной абсолютной Истиной» и той «Истиной, к которой пробуждается будда» и по имени пробуждения к которой этот свой титул будда и имеет. Также следует уметь разбираться между понятием «Истина» с большой буквы и понятием «истина» с малой буквы.

Истиной с малой буквы называют содержание мысли о сущности познаваемого, которое преодолело статус гипотезы в процедурах проверки на соответствие познаваемому; совпадение мышления и действительности в противоположность заблуждению (противоречию мышления и действительности). Эту истину ещё называют научной истиной. Критерием научной истины является практика.

Истиной с малой буквы также ещё называют высказывание человека, когда оно соответствует действительности (правда в противоположность лжи). Понятие истины также ещё используется в логике, когда то или иное логическое высказывание не имеет противоречий.

Понятие абсолютной истины (с маленькой буквы) используется в философии. В философии абсолютной истиной называется истинное утверждение (философское или научное), содержание которого не предполагает проблематизации, и коррекции. Другими словами, если утверждение можно проблематизировать, с дальнейшей коррекцией по какому-либо критерию – то эта истина не абсолютна.

Поскольку отсутствие хоть какой-либо проблематизации или коррекции хоть какого-либо истинного утверждения – невозможно (если только это утверждение по своей содержательности не равно нулю), постольку абсолютной истины – не существует. Исходя из этого можно сделать вывод, что суть изначальной философской абсолютной истины заключается в её отсутствии. В буддийских философских школах этот принцип называется принципом пустоты: «истина есть пустота».

«Ничего изначально сущего – нет». Всё, что мы думаем о том или ином явлении как о сущности, – это всего лишь наши собственные мысли, которые мы «извлекаем» из вещей или явлений. А самих этих мыслей в любых вещах или в явлениях изначально не было и нет.


_________________


Истиной с большой буквы обычно понимается духовная абсолютная Истина.

Суть духовной абсолютной Истины заключается не в существовании Единого Бога и не в структуре (или всеобщей взаимосвязанности) Универсума, и не в существовании потустороннего мира, и не в существовании закона кармы, – а в искоренении мирских желаний.

Искоренение мирских желаний означает то же самое, что и освобождение от зависимостей, от сансары, от пут сансары, от страданий, от иллюзий, от скреп, от кармы и от прочих подобных вещей; означает то же самое, что и достижение нирваны, отсутствие волнения, состояния Абсолюта, состояния абсолютного покоя. Поскольку состояние нирваны описывается как прозрачная пустота, в которой нет ничего, постольку в философии буддизма принцип пустоты «Истина есть пустота» применим также и к «духовной абсолютной Истине».

То есть, по сути, между «духовной абсолютной Истиной» и «Истиной, к которой пробуждается будда», разницы нет. Это одно и то же. Однако, здесь очень важно понимать разницу между двумя взаимосвязанными вещами, которые здесь затрагиваются. «Истина, к которой пробуждается будда» – это состояние маханирваны, опыт этого состояния и то, что в результате этого опыта у будды остаётся. Всё это – личный опыт. И, поэтому, весь этот материал невозможно передать в словесно‑-логической форме. Однако, с третьей стороны, весь этот материал в некоторой степени в словесно‑логической форме передать возможно. Так вот именно та часть, которую передать в словесно‑-логической форме возможно и передаётся понятием «духовная абсолютная Истина». Опыт будды этим понятием отражается, но не сводится к нему в достаточной полноте.

Опыт не передаётся словами. Словами можно передать только знания. Знание и опыт – это разные вещи. Когда учитель в школе что-то рассказывает ученикам, тогда он передаёт ученикам знание. Когда учитель задаёт ученикам задачу, и ученики эту задачу решают, то тогда ученики приобретают опыт, – опыт решения этой задачи. Никаким другим способом опыт не передаётся. Опыт в тысячу раз информативнее знания. Именно по этой причине невозможно передать знание о нирване или опыт пробуждения на словах, как обычное знание. Единственное, что можно передать на словах – это инструкции, инструкции по тем методам, с помощью которых адепты смогли бы сами войти в правильное медитативное состояние и испытать опыт нирваны, освобождения, пробуждения или какой-либо ещё требуемый опыт. Именно поэтому под «духовной абсолютной Истиной» понимать только знание о результате духовной практики, но не сам результат – всегда ошибочно. Поскольку сам результат духовной практики может быть представлен только в виде личного опыта и никак иначе.

Именно поэтому сохранность подлинных буддийских сутр не имеет никакого смысла, если за этими сутрами не стоит система подлинной духовной практики в натуре. Это касается и Палийского канона, и любых иных писаний. Именно поэтому подлинной Дхармой (букв. Законом) можно назвать только те сутры, за которыми стоит система духовной практики в натуре. «Очистить глаз Дхармы благодаря десяти благим поступкам и трём видам правильных действий». Именно поэтому Восьмеричный святой путь – это путь не знаний, а путь получения личного опыта. И, не случайно, и, именно поэтому, Гаутама и сказал, и его слова и на сей день верны, что подлинная Дхарма после его ухода просуществует лишь только пятьсот лет. Именно так и было. Как раз ровно через пятьсот лет буддийские архаты записали (впервые) текст Палийского канона и при этом сказали, что вот, они спасли якобы Дхарму. Подлинная Дхарма возникает из прямого постижения, а не из чтения.

Заниматься, заниматься, заниматься! Заниматься духовной практикой. Заниматься самому, заниматься самому, заниматься самому! Чужого опыта не бывает. Чужой опыт – это не опыт. Без собственных реальных занятий духовной практикой, которые сопровождают Закон, этот Закон Законом быть перестаёт. Без реальных занятий Закон (Дхарма) становится всего лишь никому не нужной макулатурой, музейным экспонатом.

То к чему пробуждается будда – это маханирвана. Опыт маханирваны в этом смысле и называется «духовной абсолютной Истиной». Когда, к примеру, в фильме «Маленький Будда» Будда садится в позу лотоса, начинает медитировать и его начинает одолевать разными способами дьявол, то, в этом случае, речь идёт исключительно об внутреннем дьяволе, который находится внутри Будды. Это просто образ. В фильме представлен овнешнённый и художественно оформленный образ тех внутренних препятствий, которые встают перед Буддой перед самым достижением. Это те препятствия, которые возникают перед достижением Великого Освобождения. Все эти препятствия имеют своё точное название. Это «мирские желания».

Иногда можно услышать такое мнение: «Истину искать нечего. Истина – это Иисус Христос». Однако, если в обосновании того, что есть Истина, используется такой элемент, как "доверие", тогда это будет ошибочным обоснованием Истины. Ход обоснования правильной Истины не должен иметь в качестве промежуточного звена: "доверие". Если обоснование настоящей Истины опирается на "доверие" как на элемент этого доказательства, то тогда такая Истина становится … сомнительной. Постольку, поскольку она не подходит для всех. А подходит только для тех, кто находится в этом состоянии "доверия"; подходит только тем, кто верит в этот частный случай якобы Истины.

Иногда можно услышать ещё одно мнение: «Истина – это любовь». И, да. И, нет. Всё зависит от того, что считать любовью. Если под словом "любовь" понимать Абсолют. То тогда, да: "изначальное наше, всех нас, единство". Если же под словом "любовь" понимать какую-то иную любовь: чувственную привязанность, любовь Ситы и Рамы, родительскую, человеческую, родственную, сексуальную или ещё какую-то подобную, – то: нет. Такая любовь Истиной не является. Такая любовь не является Истиной прежде всего потому, что она не вечна. Такая любовь рано или поздно закончится, пропадёт, исчезнет. Более того, при отсутствии взаимности, такая любовь приносит весьма сильные страдания, может привести к психологической травме или может привести аж к маниакальности.

Буддизм утверждает, что все проблемы происходят из-за невежества. А невежество – это, в первую очередь, не знание Истины. Не существует людей, которые изначально принимают решение быть злыми. Не существует такого человека, который вдруг подумал: «Ну, раз я родился Гитлером, значит я в команде зла. Значит теперь я буду всем вредить. Буду теперь всех убивать и мучить». Нет. Таких людей не бывает. Заведомо злых людей не бывает. Все злые люди – это всего лишь те, у кого не хватило ума понять, что он является злым человеком. А если вдруг человек понимает, что он злой, что он совершает преступление, – то не всегда такому человеку хватает ума понять, что его действия приведут его в ад. Всё это: элементарная человеческая глупость. Как это можно доказать? Это доказывается очень просто. Загляните внутрь себя и спросите самого себя. Были ли именно лично у Вас такие случаи, когда Вы вдруг ни с того ни с сего начинали про себя думать: «Я хочу быть злым. Мне хочется приносить людям страдания и вред. Я изначально вредный и злой человек»?


## Уровни достижения

● Хатха-йог

– очищение правого, левого и центрального канала. Пробуждение кундалини.

Тха-йог

● Раджа-йог

– способность превосходить захваченность тремя гунами, и в частности, энергию тамаса. Тамас в человеке проявляется как лень. Именно поэтому первое, от чего любому практикующему следует избавиться, это как раз именно тамас. Поэтому, когда практикующий побеждает свой тамас, у него пробуждается очень высокая сила воли. Лама. В медитации мозг излучает альфа волны.

Полусна-йог

– способность устойчиво входить в состояние медитативного полусна. В медитации мозг излучает сигма волны.

● Самадха-йог

– способность устойчиво входить в самадхи. Кундалини-йог. Святость. В медитации мозг излучает тэта волны.

● Архат

– вхождение в состояние нирваны. Единоличное пробуждение. Единоличное освобождение и просветление («просветление» – это ментальная сторона освобождения). Душа, достойная пожертвования. Махамудра йог. В спокойном состоянии мозг излучает альфа волны. В медитации мозг излучает дельта волны.

● Бодхисатва

– спаситель. Махаяна йог.

● Бодхисатва в астрале

– спаситель в астрале. Астральный махаяна йог.

● Бодхисатва в каузале

– спаситель в каузале. Каузальный махаяна йог.

● Будда

– достижение маханирваны. Великое Пробуждение к Истине. Великое освобождение. Духовный уровень будды превосходит духовный уровень любого бога, за исключением Шивы. В медитации и в спокойном состоянии мозг не излучает никаких волн.

● Победитель в Истине

– достижение маханирваны самостоятельно, без учителей.

● Уход Победителя в Истине в Махапаринивану

– достижение Абсолюта. Ади-Будда. Духовный уровень Ади-Будды превосходит духовный уровень любого бога, в том числе и духовный уровень Шивы


Пробуждаемые тела – тела будды


## Пробуждаемые тела – тела будды

Йоги, по ходу ведения медитативной практики и освоения в ней всё более и более глубоких рубежей, пробуждают спящие внутри тела. Пробуждение тела иного измерения и управляемый выход в этом ином теле ещё называется формированием этого иного тела.

● Физическое тело

– связано с муладхара чакрой. Действует в мире явлений. Чтобы выйти из физического тела в ином теле, йог должен привести физическое тело в изменённое состояние. Например, предельно расслабиться или войти в полусонное состояние (медитативное состояние), или заснуть, или войти в состояние искусственного анабиоза (самадхи).

● Тело Превидения

– связано со свадистана чакрой. Действует в нижнем астрале.

● Феноменальное тело

(нирманакая) – связано с манипура чакрой. Действует в нижнем каузале. Может проявить себя в мире явлений как превидение, отделённое от реального физического тела.

● Тело Закона

(дхармакая) – связано с анахата чакрой. Действует в верхнем астрале.

● Тело Сущности

(свабавикакая) – связано с вишудха чакрой. Действует в среднем каузале.

● Тело Вознаграждения

(самбхогакая) – связано с аджна чакрой. Действует в верхнем каузале.

● Тело Алмаза

(ваджракая) – связано с сахасрара чакрой. Истинное эго. Атман. Пребывает в состоянии нирваны.

Шесть йог Наропы. По ходу шести йог Наропы йоги проходят последовательно снизу-вверх упомянутые чакры и при этом работают с соответствующими этим чакрам пробуждёнными телами. Шесть йог Наропы по порядку: йога тумо, бардо-йога, йога сновидений, йога иллюзорного тела, йога света, йога перенесения сознания.

## Четыре Яны


Яна. Путь к достижению различных духовных уровней идёт через духовную практику (садхану). Много различных интересов реализуется через духовную практику. Это может быть и просто любовь или привязанность к Всевышнему или к какому-либо святому или к какому-либо конкретному божеству (или даже всего лишь к его виду). Это может быть и тяготение сансарой. Это может быть и материальный интерес. Духовная практика включает в себя конкретные техники, такие как асаны, специальные физические упражнения, ходьба (стояние или бег), пранаямы. В христианстве стояние является очень важной гимнастической составляющей духовной практики (но мало эту свою значимость понимаемой; – по этой причине церковники, которые называют чиновников, держащих на церемониях свечи ради вида, «подсвечниками», – не правы). Также духовная практика включает в себя упражнения для ума, такие как медитации, мантры, молитвы, чтение сутр. Также духовная практика включает в себя внесение изменений в свой образ жизни. Также духовная практика включает в себя очистительные техники и различные аскетические воздержания, такие, например, как интервальное сухое голодание. Также духовная практика включает в себя различные ритуальные действия, проведение церемоний. Также духовная практика включает в себя различные варианты совершения пожертвований, себя или своих действий или ценностей. Ведут духовную практику либо самостоятельно, либо под руководством различных наставников. Ведут духовную практику индивидуально или присоединившись к каким-либо близким по духу группам. Множество школ, подходов, путей и способов духовных изысканий принято систематизировать, делить, соотносить с четырьмя янами. Каждая последующая яна включает в себя все предыдущие.


Хиная́на (буквально «малая колесница») – путь индивидуального, личного освобождения. Имеет ещё иное название: тхеравада. Этот путь предполагает уход адепта из дома, присоединение к монашеской общине и становление монахом через принятие на себя соответствующих монашеских обетов и заповедей. В рамках этой же яны ведётся и практика затворничества, то есть, когда адепт отбрасывает мирскую жизнь, но живёт вне монашеской общины. Бывает, что затворничество ведётся вне общины, но под её контролем. Если сопоставлять скорость духовного роста в общине и без, то в рамках общины продвижение будет на порядок выше. Миряне же должны стремиться стать монахами. Если это невозможно, то мирянин должен свою жизнь строить так, чтобы она была максимально похожей, близкой, к монашеской. Среди рекомендуемых пожертвований, которые могут делать миряне, есть пожертвования монашеской общине. Через такое пожертвование мирянин накапливает кармические данные для того, чтобы в следующей жизни у него препятствий к монашеству больше бы не возникло. Подчёркнутой особенностью хинаяны является социальная замкнутость, аутичность, эгоцентричность. Постольку, поскольку любое общение, социальная открытость адепта, отбрасывает его состояние на начальный, мирской уровень; так как в этом случае адепт наполняется данными, которые он получает от другого человека, и эти чужие данные, как правило, для него становятся непосильными, и, из-за этого, он падает на мирской уровень. Целью хинаяны является малая нирвана. Того, кто достиг малой нирваны, называют архатом. После же личного достижения, став архатом, адепт сможет выбрать, что делать дальше: отбросить жизнь и войти в малую анупадхишеша нирвану, или же встать на путь махаяны.


Махая́на (буквально «большая колесница») – в строгом, изначальном смысле, это продолжение пути духовного роста после достижения уровня архата. Это путь бодхисатвы. Бодхисатваяна. Главной задачей бодхисатвы является приведение к духовному пробуждению всех душ. Целью махаяны является маханирвана. Того, кто, в конечном итоге, достигает маханирваны, называют будда.

Однако, существует ещё одно, более широкое, значение слова махаяна. Оказалось, что махаяну можно практиковать и на этапе хинаяны. Более того, оказалось, что, если человек ещё не достиг уровня бодхисатвы, однако, не смотря на это, практикует то, что должен делать бодхисаттва, то его скорость духовного продвижения возрастает на порядок. Поэтому


Махаяна – в широком смысле, это путь спасения всех душ. Адепты махаяны изначально стремятся к достижению ради того, чтобы спасти все души. В основе этого подхода лежит развитие бодхичитты. Бодхичитта (буквально «просветлённое сознание») – это сознательный выбор и решимость адепта, независимо от того, является ли этот адепт уже архатом или не является, посвятить всего себя спасению всех душ. Махаяна в этом широком смысле объединяет все остальные колесницы. Практикуют махаяну как монахи, так и миряне. В рамках школ махаяны нередко бытует ошибочное мнение, что маханирвана отличается от малой нирваны тем, что в малую нирвану входят индивидуально, а в маханирвану входят все вместе. Это не так. И то, и другое достигается индивидуально (случаев одновременного коллективного пробуждения практически не существует). Разница же между тем и другим – в духовном уровне. Практика шести йог Наропы и шести тел будды также входит в махаяну.


Тантрая́на (буквально «тайная колесница», та́нтра переводится как «связь, нить, последовательность») – тайная эзотерическая колесница. Тантраяна входит в махаяну и в ваджраяну. В танраяне для достижения цели используются нетривиальные средства. Магия. Пограничные состояния (жизни и смерти). Психотехника. Социотехника. Тантра понимается как практика достижения окончательного результата («плода») – состояния будды, – любым возможным способом. «Слово «тантра» понимается как неразрывность причины (основы), искусных методов (пути) и плода». В тантре практикуются ритуалы, мудры, медитации, янтры. Все практики тантры – секретные. О них никому нельзя рассказывать. Иначе эффекта от практики не будет. Важной деталью тантры является обет бодхисаттвы. То есть, адепт, в обязательном порядке, неважно, является он архатом или нет, должен взять на себя обет, что он будет спасать все живые существа. Также немаловажным условием тантры является взятие на себя обета достичь состояния будды, с тем, чтобы потом спасти все или как можно больше душ. Тантра считается самым коротким и одновременно самым опасным путём. Для адепта тантры очень важно найти хорошего учителя, который тоже должен тщательно проверяться.

Тантра трансформирует адепта в божественное существо. Идентификация с божеством (божествами) происходит через мантры, мандалы, медитации, ритуалы. Особое значение в практике обретают знаки и символы, в частности слова, записанные санскритскими знаками (что вполне перекликается с православными рассуждениями о необходимости чтения молитв на старославянском; и что неизбежно создаёт особое экзистенциальное восприятие; хотя более, чем очевидно, что отставание церковного языка от современного является обычной естественной закономерностью). Тантра характерна расширением списка практик, отходит от традиционных буддийских медитаций и ритуалов, и позволяет себе заимствования из других религий, таких как, например, йога, христианство, суфизм, язычество, даосизм. Изучается физиология как предмет трансформации организма. Используются техники активации сексуальной энергии. Вводится такое правило для работы сознания, что неудач в практике не бывает, то есть, что любая неудача – это не неудача, а, наоборот, удача, необходимое для развития событие, урок, и должна изучаться для дальнейшего не повторения ошибки. Раскаявшийся грешник по духовному уровню выше праведника. Пересматриваются морально-нравственные нормы.

Особо следует оговорить существенную разницу между настоящей тантрой, и тем, за что её принято ошибочно принимать дилетантами. Большое количество появившихся в последнее время (в начале 21 века) якобы тантристов, практикующих в традиции Раджниша или Андрея Лапина, на самом деле никакого отношения к настоящей тантре не имеют. Они всего лишь занимаются весьма изощрённым групповым сексом, с использованием эзотерических, магических и энергетических приёмов. Всё это у них практикуется ради получения всё более и более изощрённого наслаждения. Как правило, на этих оргиях ни о каком понимании того, что такое духовный рост, речи даже и не ведётся.


Ваджрая́на (буквально «алмазная колесница») – путь формирования нерушимого сознания. Главным аспектом ваджраяны является нерушимая приверженность гуру. «Алмазное сознание нельзя сформировать, его можно только скопировать». В ваджраяне к духовному уровню гуру предъявляются очень высокие требования. В ваджраяне гуру должен быть как минимум буддой или бодхисатвой, очень близким к высшему пробуждению. Ваджраяна считается наивысшей колесницей. Несложно заметить, что христианство тоже является алмазной колесницей постольку, поскольку в христианстве самым главным аспектом провозглашается вера в Христа и полное, некритическое ему повиновение (рабство божие). Как и в тантре, из трёх видов деяний главным деянием означиваются деяния ума. Помыслы должны быть только чистые или никакие.

## Заповеди

Заповеди – это указание на то, чего человеку, вставшему на путь духовного пробуждения, делать не следует. Чем выше духовный уровень человека, тем меньше он сам по себе совершает ошибок, и тем меньше заповедей ему приходится соблюдать. Совершенный в духовном отношении человек, например, такой, как будда, в заповедях не нуждается. Чем ниже духовный уровень человека, тем больше он непроизвольно, в процессе своей жизни, совершает ошибок, и, тем больше заповедей для удержания себя от падения, ему нужно соблюдать. Практически все заповеди формулируются негативно: не делай того‑-то, не делай сего‑-то. Поэтому, такая заповедь как – «Я Бог» – которая существует в христианстве и иудаизме, по определению того, что такое заповеди, из понятия правильных заповедей выпадает (если при этом не учитывать поясняющий подтекст, что «да не будет у тебя других богов», который, на самом деле, также выпадает, так как является больше манипуляцией, чем заповедью, постольку, поскольку конкретного критерия, по которому именно этот «Бог» отличается от любого другого «бога» – нет).

Заповеди лучше всего работают, если в списке заповедей нет серьёзных упущений, если предусмотрено по возможности всё то, что человека может погубить. Чтобы охватить по возможности все варианты, буддисты учли, что человек может совершать три вида действий: действия тела, действия слов и действия ума (в действия ума здесь также входят и действия души, такие как чувства, эмоции и состояния). И ещё мудрецы различных религий заметили, что человек склонен попадать под влияние одной из трёх вселенских энергий: трёх гун (саттва, тамас или раджас). И эти три захваченности в буддизме стали называть тремя ядами. То есть, получилось, что практически любой неправильный поступок можно рассмотреть, как следствие захваченности одним из этих трёх ядов. При рассмотрении же деления на три яда и на три вида деяний получается следующее. Раджас на уровне тела – это убийство. Тамас на уровне тела – это прелюбодеяние. Саттва на уровне тела – это воровство. Раджас на уровне слов – это злословие. Тамас на уровне слов – это ложь. Саттва на уровне слов – это клевета. Раджас на уровне ума – это ненависть. Тамас на уровне ума – это невежество. Саттва на уровне ума – это жадность. Считается, действия ума являются более важными, что из действий ума происходят все остальные проступки. Поэтому, эти три – жадность, ненависть и невежество – назвали тремя корневыми ядами. И приписали им обвинение во всех страданиях, с которыми человеку приходится сталкиваться в жизни. То есть, причина всех страданий лежит в трёх корневых ядах: жадности, ненависти и невежестве. Если человек искоренит в себе эти три яда, то тогда он достигнет освобождения от всех страданий, и тогда он достигнет настоящего духовного освобождения.

Три яда помножить на три вида действий – это получается девять. Получается – девять основных заповедей. Добавили ещё одну заповедь для речи и получилось десять основных заповедей. Эти десять заповедей, с небольшими видоизменениями, проповедуются во всех религиях.

Что очень важно здесь нужно иметь ввиду? Нужно понимать, что любая из десяти заповедей должна пониматься и в узком, и в широком смысле.

Например, заповедь «не убий». Как правило, христиане полагают, что для соблюдения этой заповеди достаточно воздерживаться от убийства другого человека. Это ошибка. Нельзя к священным писаниям относиться так поверхностно. Наивно полагать, что, если человек всего лишь не убивает себе подобных, то он избежит падения в мир ада. Нет. Это не так. Не убивая людей человек избежит накопления только лишь самой тяжёлой, самой опасной кармы. Однако, чтобы совсем не накапливать карму ада нужно соблюдать заповедь «не убий» не в узком, а в широком смысле. А что это значит? Это значит следующее: не причинять кому‑-либо физическую боль, не пинать, не толкать, не ударять, не замахиваться, не пугать, не убивать людей, животных, рыб и насекомых, не вести террористическую деятельность, не совершать террористические акты, не угрожать террористическими актами, не убивать и не бить того, кто с тобой не согласен, не убивать и не бить того, у кого иное мировоззрение, не убивать и не бить того, кто имеет иную религию; поскольку производство практически любой пищи связано с убийством живых существ, постольку не есть не только рыбу или мясо, но и стараться есть как можно меньше любых иных продуктов питания, и постольку же стараться не кормить иных людей или иных живых существ (если только это не делается ради спасения жизни), не есть и не повреждать именно семена, не повреждать растения, не копать землю, не косить, протянуть руку помощи в беде, не причинять обиды, не мстить, не издеваться, не притеснять, не быть навязчивым, не совершать аборт, не помогать совершать аборт.

Заповедь «не воруй» в широком смысле означает следующее: не воровать, не разбойничать, не присваивать силой, не присваивать тайком, не ездить зайцем, иметь минимум вещей, не брать в долг, не давать в долг, не допускать неуплаты долгов, не задерживать возврат долга, не брать чужое без разрешения, не пользоваться чужими вещами без разрешения, по возможности не пользоваться чужими вещами, не присваивать чужие предметы или предметы общего пользования, особо не присваивать милостыню, предназначенную другим, не брать того, что плохо лежит, не выкидывать любую, в том числе недоеденную пищу, не выкидывать того, что годится в пищу, не лихачить, не шиковать, не уходить в разгул, не роскошествовать, не вести распутную жизнь, ниществовать, быть простым, не удерживать у работника заслуженной им платы, не присваивать прибавочную стоимость, не присваивать чужой труд, не жить на результаты чужого труда, не заниматься коммерцией (деятельность, целью которой является получение именно дохода), не присваивать доход, тратить на себя (или близких) из получаемого дохода только равную вложенным усилиям долю, не присваивать чужое имущество, не присваивать народную собственность, не присваивать доход от реализации народной собственности, не играть на бирже, в пари, в казино и подобном, не играть на деньги, не играть в лотереи, не пользоваться страхованием, не заниматься спекуляцией, не злоупотреблять дефицитом, полученный по причине дефицита избыточный доход полностью вкладывать в устраняющее этот дефицит дело, не ходить на корпоративы, не присваивать незаработанные деньги, не получать зарплату, которая превышает вложенные тобой в это дело усилия, совершать пожертвования, не иметь для проживания более одного дома, не принимать незаработанные премии или призы, воздерживаться от излишнего употребления пищи и напитков, практиковать интервальное сухое голодание.

Заповедь «не прелюбодействуй» в широком смысле означает следующее: воздерживаться от любой сексуальной активности, ни в каком виде не терять сексуальную энергию, не иметь любовников, иметь соитие только ради рождения детей, не изменять отцу (матери) своего ребёнка, не разводиться с отцом (матерью) своего ребёнка, сохранять верность отцу (матери) своего ребёнка даже овдовев, не прикасаться к людям или к другим живым существам, не иметь дома животных, не развлекаться танцами, музыкой или посещением иных развлекательных мероприятий, не играть в компьютерные игры, не играть в иные игры и не развлекаться иным образом, не употреблять опьяняющих веществ, не курить, не употреблять наркотики, не использовать духи, косметику или иные украшения, не устраивать застолья, не использовать роскошную, большую или не жёсткую постель, не общаться с противоположным полом (ради общения), не соблазнять лиц противоположного пола, не вести соблазнительные беседы, не разглядывать лиц противоположного пола, не спать в одном помещении с противоположным полом, … не купаться, не принимать душ, не принимать ванну, и не париться вместе с противоположным полом, не лежать на животе, держать осанку, не развлекаться, не наслаждаться, не захватываться вкусом, зрением, обонянием, слухом, осязанием, ощущением движения, лакомством, чревоугодием, удовлетворяться постной пищей, не смотреть любовные фильмы, не читать развратных книг, не читать беллетристику, не читать суетных и бездуховных книг, не рассматривать постыдных изображений, не смотреть эротику или порнографию, воздерживаться от поиска впечатлений, воздерживаться от созерцания интересного, не проявлять любопытство, не любоваться, не делать пустых, не имеющих смысла, дел.

Заповедь «не злословить» в широком смысле означает следующее: ни капли холодного, острого, злого, не сквернословить, не говорить матом, не вести негативные разговоры, не возмущаться, не ругать, не кричать, не спорить, не говорить на повышенных тонах, не выговаривать, не объявлять выговоры, не осуждать, не упоминать нечистую силу, не оскорблять, не прекословить, не говорить бранные, жестокие или колкие слова, воздерживаться от кощунственных высказываний, не угрожать, говорить с почтением и уважением, молчание перед обижающими, пресекать вражду и раздоры в семье (и не только), не говорить дурно о других, не ругать в глаза, не ругать за глаза, не проклинать, не обвинять в своих неудачах или в своих проблемах других людей или обстоятельства, выслушивать другого человека, когда тот делится с тобой своими проблемами, не затыкать другому человеку рот, давать слово, давать возможность высказаться, не блокировать кого‑-либо на форумах или в иных социальных сетях и не удалять чужие сообщения (за исключением случаев, когда эти кто‑-то сами нарушают заповедь «не злословить»), отчитываться за удаление чужих сообщений, отчитываться за блокировку в сетях перед всеми, кто это спрашивает, отвечать за свои слова, отвечать за свои действия, быть ответственным.

Заповедь «не клевещи» в широком смысле означает следующее: воздерживаться от критики кого‑-либо (без особой необходимости), хранить чужие секреты, не разглашать без разрешения персонифицированную информацию о других, не подозревать, не высмеивать, не потешаться, не говорить насмешливо, не возвеличиваться над другими, не самоутверждаться, не заноситься, не защищать себя на словах, не говорить высокомерно, не говорить о любви к самому себе, не говорить на основе любви к самому себе, быть скромным, быть беспристрастным, не искать славы, не искать почестей, не хвастать, защищать невинных и правых.

Заповедь «не лги» в широком смысле означает следующее: не лгать, не врать, не лукавить, не обманывать, говорить прямо, не пустословить, не празднословить, не льстить, избегать шуток, говорить только по делу, молчание – золото, не вести соблазнительные беседы, не оставлять другого человека в заблуждении, держать обещания, не давать обещания без особой необходимости.

Следует следить за тем, чтобы заповеди для речи не нарушать также в письменном или электронном виде.

Заповедь «искорени гнев» в широком смысле означает следующее: не допускать мыслей, основанных на ненависти или на гневе, не нарушать заповедь «не злословить» в мыслях, не помышлять о нарушении заповеди «не убий», особо не позволять себе злобу маниакальную, не злиться, не допускать негативных мыслей, пресекать мысли о мести, терпеть обиды, удержание сердца от ярости, уклонение от возмущения сердца яростью, прощать обиды, любить обидчиков, любить врагов, врождённый эгоизм и любовь к самому себе перевоспитать в альтруизм, отказ от культа любви к самому себе, не желать зла, искоренить холодность и безразличие, не бояться умереть, не убивать любовь, любовь к ближним братская, чистая, ко всем равная, беспристрастная, радостная, пламенеющая одинаково к друзьям и врагам, желание распять себя подобно Христу, не взрываться, не допускать помрачение ума от злобы, пресекать ожесточение, пресекать раздражительность, пресекать строптивость, пресекать подозрительность, пресекать подозрение в злом умысле, пресекать подозрение в нарушении норм, пресекать подозрение в плохом свойстве иного человека.

Заповедь «искорени жадность» в широком смысле означает следующее: не допускать мыслей, основанных на жадности, не нарушать заповедь «не клевещи» в мыслях, не помышлять о нарушении заповеди «не воруй», особо не позволять себе жадность маниакальную, не завидовать, не любить деньги, не желать обогатиться, не размышлять о средствах к обогащению, не мечтать о богатстве, не считать доход своей собственностью, не быть корыстным, не скупиться, не любить вещи, не иметь желание получать подарки, не привязываться к собственности, к недвижимости, к деньгам, к сбережениям, не иметь в сознании мыслей собственности ни к чему, даже к личным вещам, одежде и собственному телу, искоренить желание иметь хорошую вещь, искоренить желание присвоить чужую вещь, искоренить желание присвоить вещь, которая «плохо лежит» (легко доступна для воровства, или потеряна), ненависть к роскоши, не заниматься науками и искусством ради земной славы, не презирать ближнего, не предпочитать себя всем, искоренить гордость, искоренить желание поддерживать свою собственную жизнь, посвящение всего себя Абсолюту.

Заповедь «искорени невежество» в широком смысле означает следующее: не допускать мыслей, основанных на невежестве, не нарушать заповедь «не лги» в мыслях, не помышлять о нарушении заповеди «не прелюбодействуй», особо не позволять себе похотливость маниакальную, отвергнуть гедонизм, не развлекаться, не наслаждаться, не питать нежные чувства (к своей деятельности, к разговорам, к общению, к пребыванию в компании, к отдыху, к чистой воде, к вкусной еде, к еде, к хорошей погоде, к приятным переживаниям, к смене обстановки, к путешествиям, к туризму, к переживаниям, к красивому и прекрасному, к музыке и песням, к новостям, к новому), не проявлять интерес к животным, не иметь жадности ко сну, не спать в полной темноте, не делать что‑либо ради внешнего вида, ради красоты, не прикасаться к алтарю или к иным священным предметам без соответствующей церемонии, воздерживаться от церемоний и действий с алтарём или со священными предметами, выполняемых только левой рукой, не повреждать и не выкидывать иконы и мандалы, священные предметы, портреты святых, почитать святых из любых религий, не поддаваться невежеству (например, «ничего страшного, если немного полениться», или, например, «ничего страшного, если немного расслабиться», или, например, «ничего страшного, если нарушить заповедь», или «ничего страшного, если немного поваляться», или, например, «ничего страшного, если ребёнок не будет жить с обоими своими биологическими родителями», или «ничего страшного, если ребёнок будет жить и воспитываться в государственном учреждении», или «ничего страшного, если совершить аборт», или «лучше совершить аборт, чем, затем, отказаться от своего ребёнка», или, например, «ничего страшного, можно немного и погулять», или, «ничего страшного в том, чтобы помечтать об ощущениях и пожеланиях тела, души и сердца», или, «нет ничего страшного в том, чтобы насладиться блудными помыслами»), соблюдать целомудрие в мыслях, не ставить любимого человека выше Абсолюта, не ставить договор с человеком выше договора со Вседержителем, не ставить договор выше Истины, не ставить никакие основания выше Истины, не ставить никакие знания выше Истины, не проявлять лень (энергию тамаса), не поддаваться тамасу, не допускать агностицизма (мыслей, отрицающих возможность научного познания Абсолюта, Бога, Святого Духа, нирваны и других подобных духовных основ), не отрицать существование закона кармы и реинкарнации, не допускать мыслей, отрицающих Истину (необходимость искоренения мирских желаний, необходимость и пользу духовной практики, иных основ духовной практики), бездействие телесных чувств, тишина ума, раскаяние, осознание падения, ощущение нищеты души и духа, желание молитвы, уединения, послушания, смирения, исповедания грехов своих, тщательное наблюдение за всеми делами, словами, помышлениями и чувствами своими, недоверие к собственному разуму, страх перед Всевышним, смирение, постоянное обвинение и укорение себя, отвержение и забвение лживых обычаев, отказ от ошибочных традиций, отказ от ошибочных обетов и правил, признание своего слабоумия. Пресекать: печаль, уныние, огорчение, тоску, отсечение надежды на свой духовный рост, сомнение в обетованиях, неблагодарение небесам за всё случающееся, малодушие, нетерпеливость, несамоукорение, ропот, отречение от подвига многотрудной духовной жизни, поползновение сойти с своего поприща, уклонение от бремени креста – борения со страстями и греховностью, леность ко всякому доброму делу, в особенности к духовному, оставление религиозного или молитвенного правила, потерю памяти об Абсолюте, оставление непрестанной молитвы (мантры) и душеполезного чтения, невнимание, поспешность, небрежение, праздность, беспечность, разгул, загул, успокоение плоти сном, лежанием и всякого рода негою, искание беструдного спасения, перехождение с места на место с целью избегнуть тягот и лишений, частые прогулки и посещение друзей, оставление поклонов и прочих духовных подвигов, забвение своих грехов, забвение заповедей, нерадение, самооправдание пленением страстями, рассеяние, неисполнение обещаний, отчаяние, переменчивость нрава, потворство страстям, бессовестность, уподобление по нравам и жизни демонам, неусердие, небрежение о духовном воспитании детей, самолюбие, своеволие, ожесточение сердца от успехов в духовном росте, упование на божие долготерпение, лицемерное или лукавое покаяние, греховную жизнь.