# Чтения Великого поста. Книга Притчей

Дмитрий Барицкий, Стефан Домусчи, Феоктист (Игумнов)

Книга Притчей Соломоновых – источник мудрости и вдохновения. В первые десятилетия христианства люди, принимающие крещение и входящие в Церковь (а самая важная подготовка происходила перед Пасхой), изучали основы нравственной жизни именно по этой книге. И сегодня во время напряженных дней Великого поста ежедневно в Церкви читается отрывок из нравственного навигатора премудрого Соломона.

Однако язык Книги Притчей афористичен, а некоторые выражения можно правильно понять, только хорошо зная контекст.

Три современных священника предлагают поразмышлять над Книгой Притчей совместно, давая глубокие развернутые комментарии, близкие сегодняшнему читателю древней книги.

В формате PDF A4 сохранен издательский макет книги.

© ООО ТД «Никея», 2021

© Радио «ВЕРА», 2021

## Предисловие

Современный человек, открывший эту книгу, может задать вопрос: почему Церковь выбрала для чтения именно этот текст – Книгу Притчей Соломоновых? Как именно темы, к которым обращается автор, соотносятся с Великим постом?

В наши дни даже люди далекие от Церкви знают, что время поста ассоциируется с воздержанием, телесным и эмоциональным. Тот, кто несколько ближе знаком с церковными традициями, к воздержанию прибавил бы также молитву, стремление к покаянию и обновлению жизни.

Однако проблема в том, что практически ни одна из этих тем прямо не обсуждается в Книге Притчей. Ни воздержание, ни плач о грехах. Она скорее похожа на собрание пословиц и мудрых житейских историй, которые помогают ответить на вопрос: что такое хорошо и что такое плохо?

И все же внимание к этой книге совсем не случайно. В первые десятилетия существования Церкви, когда большинство верующих в культурном отношении были близки к ветхозаветной традиции, ответы на многие нравственные вопросы жизни были очевидны. Когда же апостолы и их ученики обратились к язычникам, стало ясно, что их представления о должном и недолжном значительно отличаются от библейских. Причем не только в сфере богопочитания, но и в сфере семейных и общественных отношений. Простого согласия с истинами веры оказывалось недостаточно, бывшие язычники должны были получить навык нравственной жизни. Именно поэтому уже во II веке начинает формироваться система подготовки к крещению тех, кто имел желание начать церковную жизнь, но был воспитан вне библейской традиции. Во время этого обучения человек узнавал о том, что Бог сотворил мир и положил в его основание незыблемые законы, исполнение которых ведет человека по пути жизни. Вместе с тем он узнавал историю прародителей, которые решили, что смогут жить в мире по-своему, и заболели грехом и смертью… Наконец, ему открывалась история спасения, которое через крещение и соединение со Христом было доступно каждому.

Традиционно подготовка к крещению занимала два-три года. Конечно, многое было индивидуально и зависело от конкретных обстоятельств, но, как правило, людей крестили в Страстную субботу, так как крещение осмыслялось как духовная смерть для прежней греховной жизни и воскресение для новой жизни со Христом. Однако чем ближе было крещение, тем более напряженной была подготовка, которая, кроме всего прочего, предполагала молитву и воздержание. В итоге один из наиболее напряженных этапов подготовки стал тем, что мы называем сегодня Великим постом.

В то же время в нашем восприятии поста есть определенные лакуны, которые значительно его обедняют. Дело в том, что первоначально пост включал в себя подготовку не только аскетическую и духовную, но интеллектуальную и нравственную. Человек, который входил в Церковь, должен был получить новую систему нравственных координат, новое понимание жизни и смерти, добродетелей и пороков. И если истины веры преподавались через призму книги Бытия, то для осмысления нравственных проблем христианские учителя выбрали именно Книгу Притчей Соломоновых.

Почему нарочитое изучение христианской этики постепенно прекратилось? Дело в том, что повсеместное распространение христианства привело к тому, что библейское мировоззрение легло в основу законодательства многих стран Востока и Запада. Люди учились читать и писать по книгам Священного Писания, а отдельные фразы становились пословицами и крылатыми выражениями. В некоторых государствах законы практически совпадали с канонами Церкви. Впрочем, в XX веке, особенно во второй его половине, многое изменилось. Суть этих изменений не столько в том, что из нравственной сферы постепенно стали вытесняться те или иные нормы, сколько в том, что само понятие нормы стало восприниматься как относительное и изменчивое. На наших глазах представления о добре и зле в некоторых сферах стали меняться до неузнаваемости. Библейское учение о семье, браке, рождении детей, казавшееся незыблемым, многим нашим современникам представляется пережитком прошлого.

Что же делать, если то, что казалось очевидным, больше так не воспринимается? Неужели оно должно быть отброшено как устаревшее и ненужное? Конечно, нет! Иногда безопасное существование настолько притупляет в нас чувство самосохранения, что мы забываем самые элементарные вещи. Но, осознав это, мы можем заново открыть для себя слово Божие и увидеть его как вечно новое и живое, имеющее непосредственное отношение к нам сегодняшним. Увидеть его как путь жизни.

Конечно, язык Книги Притчей местами афористичен, а некоторые выражения можно правильно понять, только обратившись к языку оригинала. Именно поэтому мы предлагаем поразмышлять о ней совместно, в надежде, что Господь поможет нам познать Его Премудрость и своей любовью восполнит наши немощи.

Священник Стефан Домусчи

## Первая седмица

### Понедельник. Книга Притчей 1: 1–20

Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского, чтобы познать мудрость и наставление, понять изречения разума; усвоить правила благоразумия, правосудия, суда и правоты; простым дать смышленость, юноше знание и рассудительность; послушает мудрый – и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы; чтобы разуметь притчу и замысловатую речь, слова мудрецов и загадки их.

Начало мудрости – страх Господень; [доброе разумение у всех, водящихся им; а благоговение к Богу – начало разумения;] глупцы только презирают мудрость и наставление.

Слушай, сын мой, наставление отца твоего и не отвергай завета матери твоей, потому что это – прекрасный венок для головы твоей и украшение для шеи твоей.

Сын мой! если будут склонять тебя грешники, не соглашайся; если будут говорить: «иди с нами, сделаем засаду для убийства, подстережем непорочного без вины, живых проглотим их, как преисподняя, и – целых, как нисходящих в могилу; наберем всякого драгоценного имущества, наполним домы наши добычею; жребий твой ты будешь бросать вместе с нами, склад один будет у всех нас», – сын мой! не ходи в путь с ними, удержи ногу твою от стези их, потому что ноги их бегут ко злу и спешат на пролитие крови.

В глазах всех птиц напрасно расставляется сеть, а делают засаду для их крови и подстерегают их души. Таковы пути всякого, кто алчет чужого добра: оно отнимает жизнь у завладевшего им. Премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой.


Священник Стефан Домусчи: Сегодня многие знают, что правильное восприятие поста не сводится к изменению рациона, но обязательно подразумевает духовный труд, борьбу со страстями и милосердие к бедным. Однако совсем не многие знают, что пост был также временем научения, ведь раньше те, кто готовился принять крещение на Пасху, в течение всего поста обращались к подробному изучению нескольких ветхозаветных книг, среди которых была и Книга Притчей Соломона.

Мы почти не вспоминаем об этом, а ведь это значит, что пост может стать для нас временем более подробного обращения к вероучению и нравоучению Церкви. В дни поста мы должны вновь стать учениками и открыть свое сердце для обновления не только духа, но и разума.

Начало Книги Притчей, которое читается в Церкви в самый первый день Великого поста, свидетельствует о том, что цель притчей – усвоить правила благоразумия. То есть не просто узнать что-то или подивиться чужой мудрости, но сделать премудрость основанием, правилом жизни. Это еще и еще раз свидетельствует о том, что предполагаемое научение не восприятие теоретических знаний, потому что премудрость – не просто некая, пусть даже и религиозная информация…

Но что же есть премудрость и почему она оказывается так важна?

Ответ на этот вопрос заключен во всей книге, и он сложнее, чем может показаться.

В первую очередь человеческая премудрость – это познание замысла Божьего о себе, осознание человеком смысла своей жизни. Поэтому и заключается премудрость не в количестве знаний, но в их глубине и истинности.

Начало же этого осознания и его основа страх Господень, страх перед Ним и благоговение к Нему.

Кто-нибудь может сказать: «Естественно, религия всегда запугивает человека небесными карами». Но страх Господень, о котором говорит Соломон, ничего общего с запугиванием не имеет. И хотя на определенном этапе возрастания в вере человек может бояться Божественного гнева, это будет лишь его восприятием тех или иных событий… В то время как Бог ждет от человека сыновьей любви, отношений доверия и верности. Отношений, которыми человек будет дорожить и потерять которые он будет бояться. В этом случае страх Господень это страх любящего сердца, мудрость которого в том, что оно нашло истинное блаженство в общении с Богом и боится его потерять. Потерять общение, которое изменяет всю его жизнь.

При этом важно, что страх Господень распространяется не только на взаимоотношения Бога и человека, но на все, что человек делает, к чему стремится и от чего старается уйти.

Начиная путь поста, будем учиться премудрости вместе с Церковью. Премудрости, которая сделает нашу жизнь полнее и глубже.


Епископ Феоктист (Игумнов): Третья книга Царств доносит до нас прекрасный рассказ о вступлении Соломона в должность, то есть о том, как он стал царем Израиля, какие при этом внутренние переживания сопровождали Соломона. Он имел лишь одно желание: мудро править своими подданными, вместе с этим он прекрасно осознавал свою человеческую слабость, отсутствие опыта, осознавал и то, что без помощи Бога ему не справиться.

Об этом были молитвы Соломона. Мудрости для управления он жаждал всем сердцем. Вот фрагмент его молитвы: «Господи Боже мой, Ты поставил раба Твоего царем вместо Давида, отца моего; но я отрок малый, не знаю ни моего выхода, ни входа… даруй же рабу Твоему сердце разумное, чтобы судить народ Твой и различать, что добро и что зло». Бог дал Соломону то, что он просил: «Я даю тебе сердце мудрое и разумное, так что подобного тебе не было прежде тебя, и после тебя не восстанет подобный тебе» (3 Цар. 3: 12).

Соломон не просил мудрости ради мудрости и мудрости ради самого себя. Она была ему нужна для того, чтобы он мог ей щедро делиться. Именно это он и делает в Книге Притчей.

Оспорить наличие мудрости от Бога у Соломона невозможно. Но можно посетовать, что мы очень редко прибегаем к его словам в повседневной жизни. Слова же его универсальны, они дают общий для всех времен и поколений рецепт благополучной жизни.

Сегодняшний отрывок Притчей среди прочего ставит перед всеми важный вопрос: мы имеем разум или же мы те, кого Соломон называет глупцами? Для ответа на этот вопрос не надо проходить тест на IQ. Для прохождения теста Соломона достаточно ответить на простой вопрос о собственном отношении к чужой мудрости и чужим наставлениям. Мы их принимаем? Открыты ли мы им – или замкнуты в самих себе и не умеем видеть пользы в чужих советах? По мнению Соломона, именно отношение к чужому мнению и отделяет людей разумных от глупцов. Будем же, друзья, мудры Соломоновой мудростью!


Священник Дмитрий Барицкий: Книга Притчей написана мудрым царем Соломоном. Он был сыном прославленного Давида, великого еврейского царя, который правил Израилем за тысячу лет до Рождества Христова.

Основная цель этой книги – предложить слушателям нравственное назидание. Для этого автор выбрал наиболее доступную форму: книга содержит множество кратких и ярких афоризмов в виде наставлений и советов мудрого родителя юноше, который вступает во взрослую жизнь.

В чем же заключается это назидание? Об этом мы узнаем с первых же строк. Общая идея состоит в том, что человек должен познать мудрость и следовать по ее пути. Ведь только такой путь ведет к жизни. Но что является основой мудрости, ее истоком? Современный человек наверняка скажет: образованность, начитанность, ученость, интеллигентность, в конце концов, житейский опыт. Автор Книги Притчей думает иначе. Основа мудрости – это особое духовное состояние, которое он называет страхом Господним. Страх перед Богом – вот источник пути, который ведет человека к жизни. Поэтому и безумие – это не просто невежество, необразованность или даже психическое расстройство. Безумие для премудрого Соломона – это в первую очередь безбожие. Проще говоря, умный и мудрый – тот, кто стремится к Богу и старается жить по Его закону; глупый – тот, кто не хочет познать Бога и живет так, как ему заблагорассудится.

О каком же страхе идет речь? В нашем сознании страх связан с такими вещами, как ненависть, недоверие, осторожность и тому подобное. Однако для Соломона все иначе. Речь идет не о животном страхе перед кем-то, наделенным неограниченной властью, который может сделать с тобой все, что ему захочется. Речь о почтительном благоговении перед небесным Отцом, о свободном и ревностном желании угодить Ему, не дай Бог не обидеть Его, словно Он твой самый любимый и дорогой человек.

Не случайно свои наставления Соломон начинает с призыва к почитанию родителей. Тот, кто не «слушает наставление отца и отвергает завет матери», не способен почитать и Бога. Он не способен познать подлинную мудрость, ведь как говорил один из христианских святых, родители для ребенка – это домашние боги. И если ты не слышишь их, ты не услышишь и подлинного Творца. Ты обязательно пойдешь путем глупости и безумия, как бы высоко ты о себе ни думал. И в конце концов окажешься в яме.

Не только почитание Бога и родителей является важным условием обретения подлинной мудрости. Необходимо держаться в стороне от тех, кто творит беззакония. Как мы говорим: с волками жить – по-волчьи выть. Дурное общество развращает добрые нравы.

Итак, вот начало подлинной мудрости, а следовательно, и жизни – почитание Бога, старших, а также разрыв всяческих близких отношений с людьми, которые пренебрегают этим путем. Которые во всем стремятся исполнять лишь свою волю, игнорируя заповеди Творца.

### Вторник. Книга Притчей 1: 20–33

Премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой, в главных местах собраний проповедует, при входах в городские ворота говорит речь свою: «доколе, невежды, будете любить невежество? доколе буйные будут услаждаться буйством? доколе глупцы будут ненавидеть знание?

Обратитесь к моему обличению: вот, я изолью на вас дух мой, возвещу вам слова мои. Я звала, и вы не послушались; простирала руку мою, и не было внимающего; и вы отвергли все мои советы, и обличений моих не приняли.

За то и я посмеюсь вашей погибели; порадуюсь, когда придет на вас ужас; когда придет на вас ужас, как буря, и беда, как вихрь, принесется на вас; когда постигнет вас скорбь и теснота.

Тогда будут звать меня, и я не услышу; с утра будут искать меня, и не найдут меня.

За то, что они возненавидели знание и не избрали для себя страха Господня, не приняли совета моего, презрели все обличения мои; за то и будут они вкушать от плодов путей своих и насыщаться от помыслов их.

Потому что упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их, а слушающий меня будет жить безопасно и спокойно, не страшась зла».


Священник Стефан Домусчи: Люди нередко воспринимают мудрость как нечто эзотерическое, известное немногим избранным интеллектуалам. Мудрецы на то и мудрецы, чтобы быть не такими, как все… Но мудрость, о которой говорит Соломон, – это мудрость для всех. Она, как сказано в сегодняшнем чтении, «возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой». Перед нами не просто красивые слова, но подлинное выражение ветхозаветного мироощущения: народ не делится на касты, он весь Божий, весь призван к премудрости и к святости. Более того, в пророческой литературе появляется идея, что подобная близость к Богу должна стать общей для всех народов.

Однако в сегодняшнем чтении мы слышим горечь в устах говорящего, ведь мудрость оказывается отвергнута большинством, к ней не обращаются, ее не слышат.

Склонные воспринимать мудрость как большой объем знаний, мы привыкли, что мудрость зависит не только от наших усилий, но от врожденных способностей, от того, что принято называть талантом. Но вот мы слышим, как Премудрость обличает невежд: «Доколе будете любить невежество и ненавидеть знание?» Поразительно, но невежество и глупость оказываются связанными не только с состоянием ума, но с нравственным выбором, с выбором добра и зла.

Однако призывы Премудрости не так тяжелы и радикальны, как может показаться. Для начала достаточно хотя бы не отвергать ее обличений, и неотвергающие уже будут облагодатствованы, на них изольются дары Духа. Но люди не хотят ни слышать совета, ни спорить, ни внимать обличениям. Выбирая «не Бога», люди настолько упорны, что Он оставляет их. Оставляет, правда, не из жестокости, но из любви, которой чуждо насилие…

Кого-то могут поразить слова Премудрости, которая говорит грешникам, что она будет радоваться их бедам и пагубе. Однако богооставленность, которую они сами себе сотворили, – это плод их жизни, а значит, слова, вложенные автором в уста Премудрости, стоит воспринимать в переносном смысле, как особенность библейского образного языка. Это они, отказавшись от Бога и нарушив связь с Ним, будут ощущать Его отсутствие и как гнев, и как злорадство, хотя причиной их страданий будет не Бог, но их собственное сердце, избравшее грех и полюбившее невежество.

Именно это мы видим в последних словах: убивает и губит не Премудрость и не Господь, но упорство и беспечность самих людей.

И все же, сказав о грехе и судьбе грешников, автор непременно говорит о жизни тех, кто «слушает Премудрость», кто сделал сердце чутким к вопросам нравственной жизни, кто открыт Богу… Основной характеристикой этих людей, в отличие от грешников, которые погибают, оказывается то, что они будут жить, не страшась зла.


Епископ Феоктист (Игумнов): Если мы сравним первую половину первой главы Книги Притчей Соломона с ее второй половиной, то легко заметим: автор меняет действующее лицо своей книги. Если в начале он говорил от своего лица, то далее передает слово самой Премудрости, и мы слышим ее прямую речь. Можно считать это простым риторическим приемом, а можно и видеть в лице Премудрости Христа Спасителя. Важно, что ее голос – «Премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой, в главных местах собраний проповедует, при входах в городские ворота говорит речь свою» – это не голос человеческой мудрости. Она превосходит то, что может предложить нам в качестве назидания человеческий гений. Премудрость ничем не ограничена, она изливается повсюду. Она представляет собой такую силу, которая возвещает о себе в мудром устройстве природы, в совести, в действующем в нас внутреннем нравственном законе, в судьбе людей. Ее следы видны повсюду. Она не скрывается от человека. И меньше всего она похожа на какое-то тайное знание, доступное лишь посвященным.

Именно по этой причине, по причине ее общедоступности, потому, что мимо Премудрости можно пройти, лишь сознательно закрыв глаза и уши, она так строго говорит о суде над теми, кто поступает неразумно, кто закрывается от нее и полагает, что существует какое-то иное знание, благодаря которому можно благополучно устроить свою жизнь.

Очевидно, что у Премудрости есть свои проводники, есть те, кто, образно говоря, является ее устами, ее носителями. Если оставить за скобками собственно Священное Писание и мудрое устройство видимого мира, то устами Премудрости может быть любой человек. Абсолютно любой. Вне зависимости от возраста, пола, национальности, уровня образования и, как ни странно, нравственного состояния. Бог в силах при определенных обстоятельствах сделать глашатаем Премудрости любого. Поэтому крайне важно быть предельно внимательными друг к другу.

Да, чаще всего наши слова – лишь человеческие слова, но бывает, что через нас говорит Сам Бог. Внутри самого себя увидеть такие моменты невозможно. Невозможно сказать, что то или иное мое слово – слово премудрости Бога. Но вместе с этим вполне возможно увидеть слово премудрости в другом человеке. Как это сделать? Очень просто: если слово кого-то из наших ближних побуждает к покаянию, к исправлению самого себя не через риторические приемы, а лишь по своей внутренней силе, по тому, как оно откликается в сердце, значит, это говорит не человек, это говорит Бог через человека, и относиться к таким словам надо именно так – как к словам Самого Бога.


Священник Дмитрий Барицкий: Премудрость Книги Притчей – это сила Божия в облике женщины, которая обращается к людям, призывая их следовать за ней, чтобы иметь полноту жизни в Боге. Где же можно услышать ее голос?

Соломон отвечает на этот вопрос – в «главных местах собраний». В греческом тексте стоит слово «экклесия», которое переводится как церковь. Итак, Премудрость Божия обращается к людям через достойных священников и учителей, через Священное Писание и литургию.

Однако не только здесь. Соломон говорит, что голос Премудрости слышен и у «городских ворот». Если в греческих городах-государствах местом, где протекала вся культурно-политическая жизнь, был рынок, агора, то на Востоке таким местом были городские ворота. Здесь заключались важные сделки, читались указы правителя, устраивался суд. Здесь также через справедливых судей и через благочестивых правителей можно услышать голос Премудрости Божией.

Так что услышать голос истины не так-то сложно, необходимо только научиться прислушиваться.

Соломон говорит, что не все люди слышат эти призывы, не все обращают на них внимание. Есть такие, кто отвергает «пути ее». Это невежды, буйные, ненавистники знаний. Еврейский язык передает оттенки этих значений. Невеждами называли людей, не имеющих нравственных принципов. Буйные – это скандалисты и интриганы. А глупцы – тупые, ограниченные упрямцы.

Общее для них – духовная слепота, которая гордится своим недугом, а потому не может принять в свое сердце истины и самой жизни. Такое пренебрежение к призывам Премудрости – это насмешка над Богом. А Его терпение хотя и долгое, но все же имеет предел. Поэтому того, кто противится Премудрости, в результате ожидает одно – бедствие и несчастье. Более того: сама Премудрость Божия «посмеется и порадуется их гибели». Согласитесь, резкие слова. Неужели Господь будет смеяться и радоваться гибели людей?

Христианские толкователи этого места единодушны в том, что перед нами образное выражение, которое призвано подчеркнуть печальную иронию. Суть ее в том, что, живя вне Бога, грешник сам своими же собственными руками готовит себе скорбную участь. Сам выталкивает себя на обочину жизни.

Противники Премудрости похожи на жителей города, в который вторгся неприятель и начал беспощадно его грабить. Ленивая сытая жизнь, крепкие городские стены – все это до поры внушало чувство безопасности. И чем беспечнее жители вели себя, тем ужаснее оказалось их положение, когда все иллюзии рухнули. Конечно, в страшную минуту многие из них обратятся за помощью к Богу. Но, по словам Соломона, большой пользы это не принесет.

Ведь зачастую их раскаяние неискренно. Их интересует не изменение жизни, а избавление от внезапно обрушившегося на них несчастья. Случись их спасение, и они вновь примутся за старое.

Все иначе для тех, кто слушает и следует голосу Премудрости. Над таким человеком во всякий момент его жизни распростерт покров Божий.

Поэтому направим все силы своей души на то, чтобы научиться среди множества голосов, которые ежедневно звучат вокруг нас и зовут за собой, распознавать голос Премудрости.

### Среда. Книга Притчей 2: 1–22

Сын мой! если ты примешь слова мои и сохранишь при себе заповеди мои, так что ухо твое сделаешь внимательным к мудрости и наклонишь сердце твое к размышлению; если будешь призывать знание и взывать к разуму; если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище, то уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге.

Ибо Господь дает мудрость; из уст Его знание и разум; Он сохраняет для праведных спасение; Он – щит для ходящих непорочно; Он охраняет пути правды и оберегает стезю святых Своих.

Тогда ты уразумеешь правду и правосудие и прямоту, всякую добрую стезю. Когда мудрость войдет в сердце твое, и знание будет приятно душе твоей, тогда рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя, дабы спасти тебя от пути злого, от человека, говорящего ложь, от тех, которые оставляют стези прямые, чтобы ходить путями тьмы; от тех, которые радуются, делая зло, восхищаются злым развратом, которых пути кривы, и которые блуждают на стезях своих; дабы спасти тебя от жены другого, от чужой, которая умягчает речи свои, которая оставила руководителя юности своей и забыла завет Бога своего. Дом ее ведет к смерти, и стези ее – к мертвецам; никто из вошедших к ней не возвращается и не вступает на путь жизни.

Посему ходи путем добрых и держись стезей праведников, потому что праведные будут жить на земле, и непорочные пребудут на ней; а беззаконные будут истреблены с земли, и вероломные искоренены из нее.


Священник Стефан Домусчи: Часто у людей создается впечатление, что религия диктует человеку стиль поведения, навязывает ему определенный образ жизни, говорит, что считать допустимым, а в чем нужно ограничивать свои желания. В этой принудительности религии иногда даже видят одну из основных ее черт. Однако начало сегодняшнего чтения показывает, что Бог всегда предлагает выбор: Он зовет, Он показывает путь, говорит, к чему приведет тот или иной выбор. И в то же время Он очень ценит нашу свободу. Ценит потому, что только в условиях свободы можно говорить о любви и взаимном доверии.

Впрочем, взаимность эта не заканчивается ни некоторым внутренним решением, ни даже внешними лозунгами, но предполагает усердие и работу над собой. Автор говорит, если «ухо твое сделаешь внимательным к мудрости и наклонишь сердце твое к размышлению». Это не то же самое, что сказать: ты должен думать так, а не иначе… Нет. Человек должен именно хотеть мудрости, должен стремиться к ней, жаждать ее. Бог жаждет спасти человека, и человек жаждет спасения.

Задумавшись над этим, мы почувствуем, что речь вообще не идет о запретах и предписаниях, потому что это другой уровень отношений – отношений любви. Любви, правда, не теоретической, но деятельной. Именно тот, кто стремится к мудрости, – уразумевает страх Господень, который становится для него основой всей жизненной позиции, всего мировоззрения и ощущения.

В то же время мудрость – это то, что зависит не только от самого человека. Он, несомненно, создает условия для восприятия, но дарует ее – Господь. Двойственность хорошо видна в том, что Бог охраняет путь святости, но люди избирают святость своими усилиями. Избирают не жизненный опыт, не умудренность обстоятельствами, но жизнь по воле Божьей и знание законов духовной жизни. Человек может быть очень умен, начитан, но речь о другом – о сущностном понимании основ жизни. Опыт первого приходит с годами, опыт мудреца – с верой и праведностью.

Мудрость не отвергает житейского опыта, но просвещает его более глубоким пониманием вещей. Она входит в сердце человека и преображает его.

Сегодняшнее чтение хорошо показывает, что принятие мудрости отражается на всех сторонах жизни, и личных, и межчеловеческих, и общественных.

Опыт бытовой все время меняется, ведь меняются обстоятельства и условия жизни. Опыт мудреца ценен, потому что неизменен, ведь он подарен Творцом, открывающим глубины Своего замысла.


Епископ Феоктист (Игумнов): Какую интересную последовательность выстраивает Соломон! Он говорит, что поиск премудрости приводит к страху Господню, а страх Господень – к познанию Бога. Последнее выражение – познание Бога – крайне важно. Вообще, в библейском языке познание чего-либо или кого-либо означает не теоретическое знание об объекте, не обладание суммой информации, а, так сказать, актуализацию практического опыта. Знание Бога проявляется, во-первых, в любви к Богу, в стремлении жить в Его присутствии, а во-вторых, в нравственном поведении, жизни по заповедям, потому как знание, за которым не следуют соответствующие дела, в библейском словоупотреблении не является знанием вообще. Подлинное знание затрагивает человека в его целостности – его ум, чувства и дела.

Отсюда вытекает одна крайне простая мысль: нет ничего более ценного, чем знание Бога. Именно об этом пишет и автор Книги Притчей: «если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище». Здесь самое время задать себе вопрос: а что для каждого из нас является сокровищем? Что мы ищем с наибольшей тщательностью и старанием? Этот вопрос особо остро ставит перед нами весь Великий пост. Ради чего это все, если не ради познания Бога? Ради того, чтобы быть во всех отношениях приятным человеком? Ради прощения грехов? Но грехи прощаются в таинстве Исповеди при условии искреннего покаяния, а покаяние не имеет безусловной связи с теми ограничениями, которые накладывает на нас пост. Собственно, пост нужен именно как то время, в которое мы должны сделать переоценку собственных ценностей. Осознать, что сокровище человека не может находиться в сфере чего-либо земного и тленного, того, с чем рано или поздно придется расстаться. Понять, что чаще всего наша жизнь посвящена вовсе не тому, чему она должна быть посвящена по замыслу Бога о нас. Осознать это и постараться переопределить собственные ценности.


Священник Дмитрий Барицкий: По словам мудрого Соломона, исполнение заповедей Бога приносит душе огромную пользу. Однако это нелегкий путь – ведь вдумчивая праведная жизнь подобна напряженному поиску драгоценного сокровища. Но радость обретения богатства в итоге с лихвой покроет всякие издержки.

Более того, уже в процессе самого поиска человек постепенно все больше и больше приобщается тому сокровищу благодати, которое ищет. Шаг за шагом его существо преображается. День ото дня ум становится яснее, чище. Постепенно все становится на свои места: приходит понимание, что хорошо, а что плохо, что истинно, а что ложно. Как вести себя, чтобы в еще большей степени быть правым перед Богом, перед своей совестью, перед людьми? Помимо этого с каждым днем все явственней ощущается поддержка Господа, Который ведет человека по жизненному пути и защищает его от всевозможных бед. По словам Соломона, этот опыт приобретает каждый, кто изо всех сил старается обрести в своей жизни Премудрость Божию. Стремиться к этому – идти по прямому пути.

Наставления Соломона содержат в себе и предостережения. Необходимо держаться в стороне от тех, чьи сердца исполнены преступными страстями различной тяжести: завистью, коварством, сварливостью, злобой… Вряд ли эти люди заняты поиском Божественной Премудрости… Опасность близкого общения с ними заключается в том, что образ их жизни может пагубно повлиять на неопытных, совратить их с прямого пути. В этом, по мысли Соломона, они похожи на блудницу. Распутница оставила руководителя своей юности, то есть мужа, чтобы соблазнять других. В сознании древних евреев идеальное супружество это прообраз союза Бога с Израилем. Поэтому речь здесь идет не столько о супружеской измене, сколько об измене Богу. Человек, который перестал искать Божественную правду, совершает духовное прелюбодеяние. Разрушает и себя самого, и тех, кто подпадает под его влияние. По словам Соломона, такому человеку угрожает смерть.

Заключительные стихи этого отрывка своего рода квинтэссенция всего повествования. Как больное и бесплодное дерево медленно засыхает, срубается и идет на дрова, так не стремящиеся к Божественной Премудрости медленно высыхают и теряют радость жизни. Они лишены счастья на земле, но что самое трагичное – они сами себя лишают жизни вечной.

### Четверг. Книга Притчей 3: 1–18

Сын мой! наставления моего не забывай, и заповеди мои да хранит сердце твое; ибо долготы дней, лет жизни и мира они приложат тебе. Милость и истина да не оставляют тебя: обвяжи ими шею твою, напиши их на скрижали сердца твоего, и обретешь милость и благоволение в очах Бога и людей. Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой. Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои. Не будь мудрецом в глазах твоих; бойся Господа и удаляйся от зла: это будет здравием для тела твоего и питанием для костей твоих.

Чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих, и наполнятся житницы твои до избытка, и точила твои будут переливаться новым вином. Наказания Господня, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его; ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему.

Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрел разум, потому что приобретение ее лучше приобретения серебра, и прибыли от нее больше, нежели от золота: она дороже драгоценных камней; [никакое зло не может противиться ей; она хорошо известна всем, приближающимся к ней,] и ничто из желаемого тобою не сравнится с нею.

Долгоденствие – в правой руке ее, а в левой у нее – богатство и слава; [из уст ее выходит правда; закон и милость она на языке носит;] пути ее – пути приятные, и все стези ее – мирные. Она – древо жизни для тех, которые приобретают ее, – и блаженны, которые сохраняют ее!


Священник Стефан Домусчи: Наша жизнь полна правил: писаных и неписаных, Божественных и человеческих. Так сложилось, что строгое исполнение правил люди стали чуть ли не противопоставлять милосердию и человеколюбию. Обычно вспоминают Христа, который говорил, что суббота для человека, а не человек для субботы, то есть правило для человека, а не человек для правила. Однако цитируя Его, стоит помнить, что Он совсем не имел в виду потакания грехам ради удобства, потому что настоящая любовь не противоречит заповеди, как и заповедь не противоречит любви.

И вот в сегодняшнем чтении Соломон призывает своего сына написать на скрижалях сердца милость и истину. Это значит, что правда в сердце такого человека не противоречит любви, справедливость не противоречит милости. Они наполняют человеческое сердце, и оно находит отклик в милости Божьей и человеческой. Такое соработничество с Богом как будто бы сомилосердие, осознание того, что твоя милость к людям – это продолжение Его милости, твоя мудрость – раскрытие Его мудрости.

В понимании этого рождается глубочайшее смирение, к которому Соломон призывает, говоря: «Не будь мудрецом в глазах твоих». Напротив, начатки всего доброго, что есть в твоей жизни, жертвуй Богу как источнику жизни и всякого благоденствия.

В то же время Бог не только благословляет человека миром, но направляет его к добру, если вдруг тот начал уклоняться от этого пути.

Всякий знает, что это бывает трудно – увидеть в скорбях научение и заботу. Научиться не отвергать наказания Господня можно, если помнить, что Бог чужд гнева, злобы, мстительности и всех подобных эмоций, которые встречаются в мире людей… Если человек во всех сложных ситуациях, обращая лицо к небу и спрашивая Бога о смысле происходящего, помнит, что Божье наказание – это научение любви и забота о каждом, как о сыне, то такой человек – блажен, ибо он снискал мудрость, ставшую для него дороже сокровища.

Что важнее богатства и славы? Многие сегодня считают, что здоровье, – но это миф. Можно быть полным здоровья и сил, но это не будет радовать, не будет иметь смысла.

Но человек, познавший мудрость, живет счастливо – потому что он познал замысел Творца. И его жизнь наполнилась смыслом.


Епископ Феоктист (Игумнов): «Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой». Так говорит Соломон. И говорит он это в контексте мудрого отношения к жизни. Оказывается, что премудрость заключена в том, чтобы надеяться на Господа и не полагаться на свой разум. Такое понимание премудрости идет вразрез с тем, что мы привыкли под ней понимать в нашем ежедневном обиходе и словоупотреблении. Ведь зачастую мы ее мыслим как высшее произведение собственного разума. Если кто-то долго учился, многое познал, побывал в сотне стран, прочитал горы книг и делал все это тщательно и с размышлением, то мы с известной долей уверенности полагаем, что такой человек стяжал какую-то степень мудрости. Во всяком случае, вероятность увидеть проявление мудрости в общении с ним кажется значительно более высокой, чем при общении с тем, кто не выезжал из своей деревни и не выходил из-за руля трактора.

Но Соломон предлагает совсем иную картину. Дело тут не в образовании, опыте и широте кругозора, а исключительно в надежде на Господа. Надежда на Господа, по мысли автора Книги Притчей, и есть единственно разумная жизнь, она – уникальное проявление разума. Все же прочее, то, что так ценно в глазах общества, можно назвать жизнью рассудочной, но никак не разумной.

Соломон продолжает свою мысль и говорит, что только разумная жизнь, то есть жизнь в надежде на Господа, способна сохранить от зла. Что иное, кроме этой надежды, кроме нравственной жизни, способно дать такие же гарантии? Вопрос риторический, на него не существует ответа, и рано или поздно нам предстоит это понять. Понять, что только Бог есть Гарант спокойной жизни, что только жизнь в Его присутствии и в надежде на Него способна дать уверенность, что она есть высшая мудрость, «она – древо жизни для тех, которые приобретают ее».


Священник Дмитрий Барицкий: В этом отрывке говорится о трех важных добродетелях: любви, смирении и благодарности. Обладание ими, по мысли мудрого Соломона, – залог подлинного счастья.

Любовь к людям и верность Богу – это основа нашего спасения. Эти добродетели должны сопутствовать друг другу, являться двумя сторонами одной медали. Если нет одного, второе теряет свое достоинство. Человек может быть милосердным к бедным и неверным Богу. Или же наоборот, он может исполнять массу религиозных предписаний, однако не иметь в сердце любви и милости к людям. И первый, и второй вариант неполноценен. И только вместе они составляют подлинную добродетель.

По словам Соломона, эти качества у человека не должны зависеть от настроения или внешних факторов. Они должны быть словно высечены в глубине сердца, то есть составлять саму основу нашего поведения и бытия. Тот, кто сумел приобрести этот дар, достоин похвалы от Бога и одобрения от людей.

Однако как бы ни были грандиозны заслуги человека, всегда важно помнить, что источником всякого добра является Господь. И здесь Соломон переходит к теме смирения. «Не полагайся на разум твой, а надейся на Господа всем сердцем своим». Многим из нас эти слова кажутся очень трудными для понимания. Ведь для современного человека разум – это кумир. И здесь необходимо вспомнить, сколько несчастий и бед принес один лишь голый разум, лишенный смирения и Премудрости Божией. И наоборот, какое благородство приобретает человек, способный признать свое несовершенство.

Смирение не лишает человека достоинства. Оно есть не что иное, как трезвая оценка своих способностей. Видение того, кто ты есть на самом деле. Осознание того, что все находится в руках Божиих. Поэтому именно смирение можно было бы назвать здравым смыслом. Оно удерживает нас от излишней самоуверенности.

Сколько раз за день мы думаем о своих достоинствах? Не занимайся ерундой, – словно говорит автор Книги Притчей, – это удовольствие бессмысленно и слишком дорого стоит. Ведь упущенного времени не вернешь. Поэтому живи проще, не задирай нос ни перед людьми, ни перед самим собой, ни тем более перед Богом.

Эти две добродетели, любовь и смирение, по мысли Соломона, восполняются третьей – благодарностью. В древние времена благодарность выражалась в жертвах. По закону евреи приносили в храм или плоды земли, или своих животных. Все это посвящалось Богу. Разумеется, Творцу не нужны никакие овцы или виноград, Он и так всем этим владеет. Все это были символы внутреннего расположения человека.

Бог ожидает от нас сердечной любви и преданности. Именно это настроение призваны выражать жертвы.

Вот такого человека, который приобрел эти три добродетели, наполняет Премудрость Божия. Человеку неподготовленному этот процесс может показаться трудным и болезненным, ведь «кого любит Господь, того наказывает». Однако наказание – это не порка. Это ценный урок. И только милостивый, смиренный и благодарный способен услышать в нем голос Премудрости.

### Пятница. Книга Притчей 3: 19–34

Господь премудростью основал землю, небеса утвердил разумом; Его премудростью разверзлись бездны, и облака кропят росою.

Сын мой! не упускай их из глаз твоих; храни здравомыслие и рассудительность, и они будут жизнью для души твоей и украшением для шеи твоей.

Тогда безопасно пойдешь по пути твоему, и нога твоя не споткнется. Когда ляжешь спать, – не будешь бояться; и когда уснешь, сон твой приятен будет. Не убоишься внезапного страха и пагубы от нечестивых, когда она придет; потому что Господь будет упованием твоим и сохранит ногу твою от уловления.

Не отказывай в благодеянии нуждающемуся, когда рука твоя в силе сделать его. Не говори другу твоему: «пойди и приди опять, и завтра я дам», когда ты имеешь при себе. [Ибо ты не знаешь, что́ родит грядущий день.]

Не замышляй против ближнего твоего зла, когда он без опасения живет с тобою. Не ссорься с человеком без причины, когда он не сделал зла тебе. Не соревнуй человеку, поступающему насильственно, и не избирай ни одного из путей его; потому что мерзость пред Господом развратный, а с праведными у Него общение.

Проклятие Господне на доме нечестивого, а жилище благочестивых Он благословляет. Если над кощунниками Он посмевается, то смиренным дает благодать.


Священник Стефан Домусчи: Человеку, который внимателен к своему внутреннему состоянию, знакомо не только восхищение красотой окружающего мира, но и чувство благодарности за него как за прекрасный дар Творца. Порой даже те, кто далеки от Церкви и вообще всякого религиозного мировоззрения, чувствуют, что мир возник не случайно, что он несет на себе отпечаток мудрости и любви ко всему существующему.

Интересно, что Соломон не просто говорит о величии Божием и воспевает Его премудрость, но призывает своего сына, а вместе с ним и каждого из нас не упускать этого из виду, смотреть на мир открытыми глазами, учиться мудрости Божьей у всего, что нас окружает. Такая внимательность к творению научает нас за всем сотворенным видеть любящий лик Творца и Его премудрость. При этом мы не просто видим замысел, но и находим в нем свое место – наше место в сотворенном Богом мире.

Премудрость, которая открывается нам на этом пути, становится жизнью нашей души, она как бы питает ее, помогает увидеть во всем не хаотический процесс, но осмысленное движение, в котором и мы призваны к здравомыслию и рассудительности.

Человек, которому мир открылся как сотворенный с любовью и ею же направляемый и оберегаемый, не боится, когда ложится спать, доверяя Тому, Кто хранит его. Он спит приятным сном, потому что Господь становится Его надеждой.

В то же время это упование и вхождение в мир людей, как мир детей Божьих, позволяет каждому из нас понять, что Бог, помогающий нам через окружающих, ждет от нас такого же соучастия в Его замысле. Причем соучастие это выражается в самых простых вещах. Поданный хлеб или вещи, деньги на лечение, физическая, психологическая и любая другая помощь, иными словами – все, во что мы можем вложить любовь… все это есть соучастие в любви Божией.

На этом фоне всякий грех выглядит как борьба с Богом и Его замыслом. Это уже не просто некоторая слабость, которую мы по малодушию себе позволяем, – это язва, которую мы наносим Божьему миру. Поэтому и говорит Соломон, что нечестивый проклят – он отпал от источника жизни, он увядает и гибнет…

И все же грех в таком случае оказывается не столько виной, сколько бедой человека. Он может быть рабом собственных страстей и не находить в себе сил к исправлению.

Однако этого нельзя сказать о кощунниках, или гордецах, как они названы в греческом тексте. Нельзя сказать, потому что они сознательно восстают против Бога в своей самоуверенности, они не просто живут как им захочется, но противятся мудрости, полагаясь на собственные силы. В отличие от них смиренный человек, знающий меру, доверяющий Богу и желающий быть истинным Его сыном, получает мудрость как щедрый и изобильный дар благодати.


Епископ Феоктист (Игумнов): Как мы видим, многое из того, что говорил Христос Спаситель, было сказано задолго до Него. Книга Притчей Соломона была написана почти за тысячу лет до Рождества Христова, но те мысли, которые мы в ней находим, почти дословно совпадают со словами Христа. Их отличия можно свести к разнице различных редакций. Там, где Христос Спаситель дает лишь общие указания, как поступать, и не объясняет внутренней необходимости таких действий, Соломон предлагает достаточное основание и необходимый комментарий.

Возможно, именно поэтому Спаситель оставляет без комментариев некоторые фрагменты Своего нравственного учения. А книги Ветхого Завета можно рассматривать как комментарий к Его словам.

Для примера можно взять известное изречение про правую щеку, при ударе по которой надо подставить другую: «А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф. 5:

39). Господь Иисус Христос не комментирует здесь, почему надо поступать именно так, но мы можем найти комментарий у Соломона, в том фрагменте его книги, который мы только что прочитали: «Не соревнуй человеку, поступающему насильственно, и не избирай ни одного из путей его; потому что мерзость пред Господом развратный, а с праведными у Него общение».

По сути, здесь все о том же: что верующему нельзя отвечать злом на зло, грубостью на грубость. Почему? Потому что это мерзость перед Богом. Любое зло – мерзость. Не важно, есть или нет объективные причины для проявления зла. Чаще всего они есть, но это не оправдывает в глазах Бога тех, кто поддается этим причинам и на деле показывает свою от них зависимость.

Какие бы ни были побудительные причины, делающий зло – мерзость пред Богом. То есть такими людьми Бог гнушается, нет ничего удивительного, что Бог становится глух к их молитвам, что Бог устраняется от какого-либо благого участия в их жизни. Любое зло – это сознательно выбранный путь жизни вне Божия присутствия. Вряд ли можно назвать такой путь желанным. И уж совершенно точно это не тот путь, который могут предпочесть для себя те, кто крещен во имя Отца, и Сына, и Святого Духа.


Священник Дмитрий Барицкий: По словам Соломона, Премудрость – творческая сила, тот инструмент, при помощи которого Бог творил мир. Ее отпечаток лежит на всем мироздании. И действительно, законы природы, мир животных, наконец, сам человек – во всем мы находим признаки мудрого замысла, во всем проглядывает красота и порядок. Не случайно древние авторы называли Бога Великим Художником, Зодчим, Инженером.

Причаститься к Премудрости может и милостивый, смиренный и благодарный человек. Премудрость Божия начинает отражаться в его облике. В его поступках, словах, образе мыслей, в его чувствах. Поэтому Соломон и не перестает напоминать: не упускай ее, держись рядом с ней. Тогда будешь иметь рассудительность и здравомыслие во всем, что бы ни делал.

Автор перечисляет блага, которые ожидают такого здравомыслящего человека, и главное из них – это чувство покоя и защищенности, свобода от страха, который зачастую пронизывает жизнь человека, далекого от Бога. Подлинным источником этого страха является переживание отсутствия смысла в собственном существовании. Такой человек предчувствует: все, что окружает его каждый день, к чему он привык, на что возлагает свои надежды, ненастоящее и однажды растворится во времени. Как растворится и он сам. И от этого становится действительно страшно. И еще страшно оттого, что нет никакой опоры, защиты, прибежища. В отличие от уповающего на Бога. По словам Соломона, он спит, ходит, живет без страха.

Далее автор переходит к конкретным советам. Это наставления о мудром отношении к другим людям. Соломон учит не отказывать просьбам о помощи. И речь идет не только о материальной поддержке ближнего – но и о любви друг к другу. Каждый имеет право на нашу любовь. И наш долг – использовать всякую возможность давать ее окружающим.

Далее Соломон призывает не замышлять против ближнего зла и не ссориться без причины. Оно и понятно: даже неверующие люди стараются жить в мире, что уж говорить о последователях Божественной Премудрости. Благочестивый человек вдвойне должен ненавидеть ссоры и интриги.

Наконец, автор Книги Притчей учит не завидовать тем, кому сопутствует видимый успех.

В завершение премудрый Соломон говорит о неизменном нравственном законе: проклятие Господне – воздаяние нечестивым, благословение – награда для праведников.

## Вторая седмица

### Понедельник. Книга Притчей 3: 34–4: 22

Если над кощунниками Бог посмевается, то смиренным дает благодать. Мудрые наследуют славу, а глупые – бесславие.

Слушайте, дети, наставление отца, и внимайте, чтобы научиться разуму, потому что я преподал вам доброе учение. Не оставляйте заповеди моей. Ибо и я был сын у отца моего, нежно любимый и единственный у матери моей, и он учил меня и говорил мне: да удержит сердце твое слова мои; храни заповеди мои, и живи. Приобретай мудрость, приобретай разум: не забывай этого и не уклоняйся от слов уст моих.

Не оставляй ее, и она будет охранять тебя; люби ее, и она будет оберегать тебя. Главное – мудрость: приобретай мудрость, и всем имением твоим приобретай разум. Высоко цени ее, и она возвысит тебя; она прославит тебя, если ты прилепишься к ней; возложит на голову твою прекрасный венок, доставит тебе великолепный венец. Слушай, сын мой, и прими слова мои, – и умножатся тебе лета жизни. Я указываю тебе путь мудрости, веду тебя по стезям прямым. Когда пойдешь, не будет стеснен ход твой, и когда побежишь, не споткнешься. Крепко держись наставления, не оставляй, храни его, потому что оно – жизнь твоя. Не вступай на стезю нечестивых и не ходи по пути злых; оставь его, не ходи по нему, уклонись от него и пройди мимо; потому что они не заснут, если не сделают зла; пропадает сон у них, если они не доведут кого до падения; ибо они едят хлеб беззакония и пьют вино хищения.

Стезя праведных – как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня. Путь же беззаконных – как тьма; они не знают, обо что споткнутся.

Сын мой! словам моим внимай, и к речам моим приклони ухо твое; да не отходят они от глаз твоих; храни их внутри сердца твоего: потому что они жизнь для того, кто нашел их, и здравие для всего тела его.


Священник Стефан Домусчи: Священное Писание Ветхого Завета уже во II веке до Рождества Христова было переведено с еврейского языка на греческий. Естественно, подавляющее большинство православных византийских авторов читали и комментировали именно греческий текст, который называется Септуагинтой. Современный синодальный перевод делался с текста еврейского, хотя в ключевых моментах учитывался и греческий.

Но, как известно, смысл от перевода к переводу может отличаться, иногда тонкостями и акцентами, а иногда и довольно существенно. С подобными трудностями мы можем столкнуться, читая сегодняшний отрывок.

Из новозаветных текстов мы узнаем, что Бог есть любовь. На страницах Писания Он может быть требовательным и даже строгим, но мы знаем – все, что Бог делает, Он делает с любовью. Однако сегодняшнее чтение начинается со странного выражения: «Если над кощунниками Бог посмевается, то смиренным дает благодать». При чтении этих слов сразу возникает вопрос: как Бог может посмеваться? Если в строгости Отца мы можем увидеть любовь, которая уберегает нас от ошибок и вреда, то в насмешке можно увидеть лишь желание унизить и посмеяться. С другой стороны, кощунники – это те, кто глумится над святыней, что в них может быть смешного, их поведение скорее возмутительно!

Обращение к славянскому тексту, который воспроизводит греческий, несколько проясняет смысл, потому что эта же фраза звучит здесь так: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. Получается, что человеку, который превозносится над другими, противится Бог. Это кажется естественным, но почему это так? Если же мы обратимся к еврейскому подлиннику, мы увидим, что действие Бога и действие человека передаются одним и тем же словом. Говоря о человеке, это слово перевели как «кощунник», а в случае с Богом «насмешник». Иными словами, действие Божие оказывается симметрично состоянию человеческой души. Именно это имеет в виду Христос, когда говорит: «каким судом судите, таким и вас будут судить».

Примеров можно привести множество, но суть их сводится к одной важной мысли: мы сами выбираем, каким будет наше сердце. И если человек выбирает противостояние Богу, ему будет казаться, что Бог противостоит, буквально противится ему.

Напротив, смиренный, то есть человек, знающий перед Богом свою меру и не превозносящийся над людьми, получает от Бога удивительные дары. Причина этого проста: тот, кто считает себя сильным и стоящим, остается с этим миром один на один – это его выбор. Кто видит основу в Боге и, не снимая с себя ответственности, надеется на Его помощь и благодатное присутствие, тот живет без страха, потому что сердце его исполнено премудрости.

Второй интересный момент в этом отрывке – о том, что Соломон, обращаясь к своему сыну, вспоминает, как воспитывался собственными родителями. Он был нежно любим своим отцом царем Давидом и был единственным сыном у Вирсавии, матери своей.

Что же запомнилось ему из этого общения? Самое первое, о чем он говорит, – о нежности и любви. Обычно Ветхий Завет ассоциируется со строгостью в воспитании и даже с телесными наказаниями. Но слова, которые мы прочли у Соломона, позволяют уверенно сказать, что только к строгости и патриархальному подчинению ветхозаветная педагогика не сводилась.

Хотя дело, конечно, не в эмоциях. Отец призывает сына соблюдать заповеди и говорит: «да удержит сердце твое слова мои». Это выражение очень интересное. Заповеди, которые открыты ребенку, могут стать содержанием его сердца, он может поверить в них, постараться соизмерить с ними свою жизнь. Но окажется, что жизнь будет сложнее его намерений и сердцу необходимо будет усилие, чтобы эти заповеди удержать, чтобы соблюсти их. В нем будут появляться желания, которые им противоречат, перед его глазами будут возникать образы, с которыми эти заповеди несовместимы… И исполнение их будет как будто бы выскальзывать из рук, но сыну необходимо будет хранить их, чтобы жить.

В то же время, хотя заповеди и даны, мудрость и разум приходится приобретать. О чем это говорит? О том, что, несмотря на любое, даже самое правильное воспитание, тот, кого воспитывают, в какой-то момент должен сделать собственный выбор и приобрести мудрость своим трудом. Можно привить трудолюбие, можно показать перспективу, но нельзя сделать мудрым насильно, никакими педагогическими мерами, ни строгими, ни мягкими…

Кто-нибудь скажет, что каждый расположен к чему-то своему, кто-то к науке, кто-то к ремесленному труду, не всем же быть мудрыми… Только ошибка здесь в том, что мудрость путают с интеллектом, в то время как она состояние сердца, его устремленность к добру и правде, к справедливости и истине. Это значит, что мудрость приобретается не на каких-то исключительных путях, к ней призван каждый из нас.


Епископ Феоктист (Игумнов): В Евангелии от Матфея есть такие слова Христа Спасителя: «подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет, и покупает поле то. Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал все, что имел, и купил ее» (Мф. 13: 44–46).

Автор Книги Притчей тоже говорит о единственно верном применении всего того, что человек имеет, – он призывает с помощью этого «имения» приобретать мудрость и разум. Если сопоставить слова Христа и слова Соломона, то они либо войдут в противоречие друг с другом, либо слова Христа дадут ключ к понимаю слов Соломона.

Священное Писание не может противоречить само себе, Христос Спаситель неоднократно говорил о том, что Его слова не противоречат Писанию, Его слова раскрывают смысл Писания. А значит, они раскрывают и смысл слов Соломона. В частности, того, что Соломон подразумевал под мудростью и разумом. Велик соблазн перепутать их с образованием и ученостью. Тогда как речь идет вовсе не о том, чтобы продать имущество и заплатить за обучение в каком-нибудь университете с высоким международным рейтингом, получить в нем диплом и найти хорошее место работы. Премудрый Соломон говорит о мудрости и разуме как знании того, что необходимо делать для своей души, для познания истины, познания добра, для достижения мира с Богом и в конечном итоге вхождения в обетованное Царство Небесное. Именно это понимание и этот навык способны заменить собой все прочее. И именно к ним необходимо стремиться всеми силами.


Священник Дмитрий Барицкий: Через весь отрывок, который мы только что прочитали, проходит одна важная мысль. Человек, который приобрел мудрость, вместе с ней приобретает славу, защиту, здоровье души и долголетие. И напротив, человек, лишенный мудрости, блуждает в этом мире словно впотьмах, бредет по этой жизни, постоянно спотыкаясь.

Давайте задумаемся, кого мы можем назвать мудрым? Можем ли мы говорить о том, что мудрость – это то же самое, что и богатый житейский опыт? Очевидно, что нет. Ведь бывает, что даже пожилые люди, которые вроде бы много повидали на своем веку, находясь в здравом уме и сознании, совершают абсолютно глупые, легкомысленные поступки. Ведут себя словно подростки.

Может быть, мудрый – это человек образованный, человек, который натренировал свой ум? Но как тогда объяснить, что самые страшные изобретения ХХ века, такие как оружие массового поражения, – это плод в том числе академической работы, результат деятельности целых институтов, где работают выдающиеся интеллектуалы?

Может быть, мудрость – это информированность, осведомленность в чем-то? Вряд ли. Ведь мы не стали мудрее с появлением интернета. Просто через наш мозг стало проходить больше информации, которую мы зачастую даже не в силах переварить, в результате человек приобрел лишь распыленность сознания и неспособность сосредоточиться на чем-то одном.

А может быть, подлинная мудрость – это способность всматриваться в жизнь? Дар углубиться в нее своим внутренним взором настолько, чтобы увидеть ее истинные основания, истинные причины и последствия всего того, что происходит вокруг нас? Если так, то подлинная мудрость не зависит ни от житейского опыта, ни от натренированности ума, ни от осведомленности в том, что происходит в этом мире. Все это вещи второстепенные.

Но от чего тогда она зависит? Где ее найти, как приобрести? Священное Писание дает на это ясный ответ. Источник всякой мудрости это Господь. Только Он может дать человеку способность видеть то, что не сможет увидеть самый натренированный ум.

Не случайно в христианской традиции Софией, что в переводе с греческого языка и означает Мудрость, называют Самого Христа. В Нем вся полнота бытия, вся полнота знания. А потому жизнь знает тот, кто смотрит на нее Его глазами. Кто, как говорит Писание, «приобрел ум Христов». Только такому человеку открываются те изначальные, в первую очередь духовные принципы и механизмы, согласно которым устроен наш мир.

Время поста – время напряженной молитвы, время регулярного участия в таинствах Церкви, время максимального усилия, направленного на исполнение евангельских заповедей. Все это и есть тот уникальный инструмент, который помогает нам приобрести это вожделенное состояние. Каждому в свою меру исполниться Божественной мудрости и вместе с тем принять те дары, которые она сообщает всякому, кто ей обладает!

### Вторник. Книга Притчей 5: 1–15

Сын мой! внимай мудрости моей, и приклони ухо твое к разуму моему, чтобы соблюсти рассудительность, и чтобы уста твои сохранили знание. [Не внимай льстивой женщине;] ибо мед источают уста чужой жены, и мягче елея речь ее; но последствия от нее горьки, как полынь, остры, как меч обоюдоострый; ноги ее нисходят к смерти, стопы ее достигают преисподней. Если бы ты захотел постигнуть стезю жизни ее, то пути ее непостоянны, и ты не узнаешь их.

Итак, дети, слушайте меня и не отступайте от слов уст моих. Держи дальше от нее путь твой и не подходи близко к дверям дома ее, чтобы здоровья твоего не отдать другим и лет твоих мучителю; чтобы не насыщались силою твоею чужие, и труды твои не были для чужого дома.

И ты будешь стонать после, когда плоть твоя и тело твое будут истощены, – и скажешь: «зачем я ненавидел наставление, и сердце мое пренебрегало обличением, и я не слушал голоса учителей моих, не приклонял уха моего к наставникам моим: едва не впал я во всякое зло среди собрания и общества!» Пей воду из твоего водоема и текущую из твоего колодезя.


Священник Стефан Домусчи: Современная культура в большинстве своих проявлений демонстрирует ориентацию на чувства. Разум воспринимается как нечто сухое, схоластичное и в итоге скучное и даже мертвящее. Рациональность оставлена на откуп ученым или предпринимателям, которые должны исследовать материю или организовывать бизнес, в то время как взаимоотношения с людьми, как считается, должны основываться на чувствах. По крайней мере такое впечатление может сложиться по современным фильмам и литературным произведениям.

Ориентация на разум, на чувство долга… все это оказывается чем-то незначительным перед сильным чувством, особенно, конечно, чувством любви. Уж если герои влюбляются, их чувство практически всегда оказывается определяющим… Все остальные решения кажутся блеклыми и пошлыми перед всеохватывающим чувством. Если кто-то из них в браке, жизнь сразу представляется им жизнью во лжи, а все и вся, кто стоит на пути к «счастью», оказываются формалистами и лицемерами. Отсюда романтизация мимолетных чувств, супружеских измен, нарушения слова, пренебрежения обязанностями… Естественно, ведь перед нами самое прекрасное из чувств.

Конечно, люди научились влюбляться не только в наши дни, просто они по-разному относились к чувствам, которые возникали в их душе, да и в любви видели разные оттенки: страстный, дружеский, родственный, жертвенный. Сравнивая эти картины мира беспристрастно, начинаешь понимать, что современное сведе́ние «настоящей любви» только к страстной влюбленности делает наш духовный мир примитивным и плоским.

Премудрый Соломон, автор замечательного произведения о любви, которое содержится в Ветхом Завете и называется «Песнь Песней», знал, что такое истинная любовь. Именно поэтому, обращаясь к своему сыну, он, прежде чем говорить о любви, говорит о рассудительности.

Кто-то, услышав рядом слова «любовь» и «рассудительность», махнет рукой и скажет: как вообще можно сравнивать эти вещи! Что такое эта ваша рассудительность?

На самом деле все просто: рассудительность – это то же, что трезвенность, адекватность и вообще разумность, опора на знание, а не только на ощущение. В сегодняшнем чтении Соломон говорит, что, «чтобы соблюсти рассудительность», нужна премудрость. То есть рассудительность есть не просто знание добра и зла, но способность к рассуждению о том, как сделать добро и не сделать зла. Эта способность настолько важна, что древние подвижники называли рассудительность высшей добродетелью. Это не значит, конечно, что она выше любви, но благодаря ей мы учимся проявлять любовь наилучшим образом.

Каково же место чувствам в человеке с точки зрения вероучения Церкви? Разве не Бог вложил в нас чувства, разве не Он дал нам разум?

Конечно, именно Бог сотворил нас разумными и чувствующими существами. В раю, до грехопадения человека, в нем господствовал дух, и все остальное было подчинено этому духу. В человеке были чувства, но они не были омрачены грехом, не были собственническими, эгоистичными, обесценивающими другого… Когда был совершен грех – чувства осквернились и в этом искаженном состоянии стали господствовать.

В нас много прекрасных чувств, но если мы обратим на них пристальное внимание, то увидим, что все они в той или иной мере поражены грехом. К примеру, влюбленность, которую сегодня все принимают за единственно настоящую любовь, – действительно может быть тем возвышенным даром Божиим, благодаря которому мы оказываемся способны к тому, чтобы трепетно, бережно, благоговейно воспринять ближнего, быть готовым к верности и жертвенности в любой момент… Влюбленность может вырасти до подлинной, сердечной любви, которая не подвластна переменам и никогда не может причинить боли ближнему. Но если эта же влюбленность становится кумиром, если ее считают высшей ценностью, на которую надо ориентироваться, она может стать и хищнической, и потребительской, и безжалостной. Вся возвышенность и чистота может померкнуть.

Что же позволит нам правильно вести себя? Именно рассудительность, то есть способность трезво, с ориентацией на заповеди Божии, разобраться в себе и, верно оценив свои чувства, удержаться от греха, устремившись к истинной добродетели.


Епископ Феоктист (Игумнов): Однажды я отпевал в нашем храме одного еще не очень старого мужчину. Ближе к концу отпевания, чтобы узнать о том, где будет проходить прощание с усопшим, я принялся искать ближайших родственников покойного. Таким родственником оказалась молодая женщина, которая все время стояла в некотором отдалении, – она была единственной дочерью умершего мужчины. Эта женщина имела совершенно спокойный вид и не проявляла никакого интереса ко всему происходящему. По всем организационным вопросам она отсылала меня к «вон той женщине». «Вон та женщина», напротив, не отходила от тела и видимым образом скорбела об ушедшем.

Не надо обладать дедуктивными способностями Шерлока Холмса, чтобы представить себе предысторию всей этой картины. «Вон та женщина», конечно же, не мать единственной дочери умершего. Это та, о ком сегодня говорит Книга Притчей: «Держи дальше от нее путь твой и не подходи близко к дверям дома ее, чтобы здоровья твоего не отдать другим и лет твоих мучителю; чтобы не насыщались силою твоею чужие, и труды твои не были для чужого дома».

Конечно, мы не можем никого винить, можем лишь сочувствовать и молиться, чтобы подобная участь нас не постигла, ведь, если судить по статистике разводов и по основной их причине – супружеской неверности, вероятность подобного очень велика. Судя по всему, почивший мужчина отдавал предпочтение не своему дому, его труды были не для своего, а для чужого. Финал трагичен: смерть отца не произвела ровным счетом никакого впечатления на единственного ребенка. Конечно, мы не знаем всех подробностей, в истории может быть много подводных камней и оговорок, но конечный результат слишком очевиден, чтобы брать во внимание оговорки.

Премудрый Соломон не вдается в нравственные последствия и ничего не говорит о Богом установленном институте брака, о Самом Боге он тоже не говорит, Соломон не выходит за пределы житейской мудрости, и его наставление находится в рамках понятных для любого человека категорий «свое-чужое». Для него супружеская неверность подобна бесплатному труду на поле соседа. На такой труд может согласиться только крайне недалекий человек, у которого помрачен в первую очередь разум. Всемилостивый Господь да избавит нас от этого безумия!


Священник Дмитрий Барицкий: В отрывке, который мы прочитали, автор Книги Притчей, премудрый царь Соломон, предостерегает своих слушателей от греха прелюбодеяния, то есть супружеской измены. В чем же он видит его опасность? Так и хочется сказать: тот, кто сегодня изменяет своей жене, завтра так же легко, подчиняясь единственно своей похоти, предаст все, что ему дорого: родных, близких, саму страну. Безусловно, в этом есть доля правды.

Однако Соломон указывает на иную, куда более глубокую опасность плотской разнузданности. Чужое, неизведанное, непознанное манит, плод его сладок и ароматен. А потому соблазн велик. Однако послевкусие – горечь полыни и боль, как будто тебя режут железом, заточенным с двух сторон.

В первую очередь автор хочет сказать своим слушателям, что измена разрушительна для души самого изменника. Мало что так вытягивает соки из человеческого существа, как дурная влюбленность, одержимость другим человеком.

Поэтому Иисус Христос уже на страницах Евангелия предостерегает не просто от блудного поступка, но от самой мысли об этом поступке. Прелюбодей уже тот, кто принимает и рассматривает с услаждением блудные помыслы. Ведь в его сердце уже действует страсть, которая разрушает его изнутри. В своих крайних формах она изматывает, иссушает, превращает восторженного Ромео в жалкого приживальщика. Вспомните роковых женщин, о которых писал Достоевский. Как они мучились сами и мучили окружающих! Как влачился Рогожин за Настасьей Филипповной и что сделала с ними обоими его дикая страсть! Подобное встречается не только на страницах романов, но и в жизни. Какие муки доставляла Тургеневу его одержимость Полиной Виардо, а Маяковскому – Лилией Брик.

Неудержимая страсть к женщине, о которой говорит нам сегодня премудрый Соломон, – всего лишь яркий образ того, что может произойти с каждым из нас, если мы не заботимся о своей душе: не наблюдаем за своими чувствами, мыслями, теми впечатлениями, которые приходят к нам извне и изнутри.

Любой греховный помысел, ощущение, которое по нашей беспечности и невнимательности приживается в нашем сердце, если его преждевременно не вырвать, может разрастись до раковой опухоли. Это иссушит сердце, помрачит ум, доведет его до безумия. Вспомните завистника, который может ворочаться всю ночь от одной мысли, что его коллегу уважают больше, чем его. Ревнивца, который не находит себе места, вспоминая о том, что кто-то оказал знак внимания его жене.

Опасность подобных состояний в том, что человек не замечает их разрастания, а зачастую даже считает их естественными чертами своего характера, более того, упивается ими. Очень метко по этому поводу сказал один святой: человек, одержимый страстью, подобен псу, который лижет пилу и пьянеет от вкуса собственной крови. Это дурное самозабытье, которое, к несчастью, в той или иной степени сопровождает в этой жизни каждого из нас.

А потому и предупреждает нас премудрый Соломон: пейте воду из своего колодца. Ведь вода из чужого источника может быть непригодна для употребления или же просто отравлена. То есть держите свои чувства, свои мысли, свои впечатления и желания в узде, под строгим контролем.

Именно для этого Церковь и установила время Великого поста. Это в первую очередь усердная внутренняя работа по собиранию своей души в единое целое. Приведение в порядок всего того, что в ней происходит. Только так возможно по-настоящему подготовить себя к встрече светлого Христова Воскресения.

### Среда. Книга Притчей 5: 15–6: 3

Пей воду из твоего водоема и текущую из твоего колодезя. Пусть [не] разливаются источники твои по улице, потоки вод – по площадям; пусть они будут принадлежать тебе одному, а не чужим с тобою.

Источник твой да будет благословен; и утешайся женою юности твоей, любезною ланью и прекрасною серною: груди ее да упоевают тебя во всякое время, любовью ее услаждайся постоянно. И для чего тебе, сын мой, увлекаться постороннею и обнимать груди чужой?

Ибо пред очами Господа пути человека, и Он измеряет все стези его. Беззаконного уловляют собственные беззакония его, и в узах греха своего он содержится: он умирает без наставления, и от множества безумия своего теряется.

Сын мой! если ты поручился за ближнего твоего и дал руку твою за другого, – ты опутал себя словами уст твоих, пойман словами уст твоих. Сделай же, сын мой, вот что, и избавь себя, так как ты попался в руки ближнего твоего: пойди, пади к ногам и умоляй ближнего твоего.


Священник Стефан Домусчи: В отрывке, который мы прочитали, Соломон говорит о телесной любви супругов и наставляет своего сына быть верным мужем, не увлекаясь чужой женой. Кому-то может показаться, что время поста мало соотносится с темой супружеской любви. И все же, раз это чтение читается в дни поста, читается во всех храмах и для всех, в этом должен быть смысл, значит, именно в эти дни, когда мысли обращены от быта к бытию и от собственных ощущений к богомыслию, Церковь хочет сосредоточить на этом отрывке наше внимание. Она призывает нас задуматься о том, в чем именно ценность супружеской любви.

Что ж, прежде всего стоит помнить, что чтения Великого поста были посвящены совершенно определенной категории людей. И это были не священники и не монахи, это были бывшие язычники, которые намеревались войти в Церковь и которым надо было сообщить правильное мировоззрение. Именно им рассказывали о том, Кто сотворил небо и землю, о том, что надо быть верным Ему, и о том, что верность Ему выражается в том числе и в верности собственной жене или собственному мужу.

Люди, которые пришли в христианство из мира греховного и развращенного, как называл его апостол Павел, нередко решали, что быть христианином – это проповедовать жизнь диаметрально противоположную. Видя в этом мире развращенность и страстность, измены и многое другое, они решали, что в Церкви все должно быть иначе, а именно: вся сфера пола и супружеских отношений должна быть как минимум под подозрением, а лучше и вовсе под запретом.

Однако подлинное предание сохранило совершенно иное отношение к семье и браку. Бог с самого начала сотворил человека как мужчину и женщину, еще в раю Его первой заповедью было повеление: плодиться и размножаться, наполняя землю… Уже в Новом Завете, обличая фарисеев, Христос эту заповедь подтвердил как изначальное Божественное установление. А апостол Павел назвал тех, кто запрещает брак, «лицемерами, сожженными в совести своей». Иными словами, христиане с самого начала помнили, что брак задуман Господом, он должен быть почитаем, а супружеское ложе не может считаться чем-то порочным.